와하비즘

Wahhabism

와하비즘(아랍어: ٱلْوَهَّابِيَةُ, 로마자:와하비야)은 18세기 한발의 성직자 무함마드 이븐 압드와하비야 (1703–1792)의 가르침을 바탕으로 한 수니파 이슬람개혁 운동입니다."와하비즘"이라는 용어는 주로 이븐 압드 알 와하브 자신이나 이 운동의 지지자들이 사용하지 않았으며, 이들은 일반적으로 "살라피"(다른 이슬람 개혁 운동의 추종자들도 사용하는 용어)라고 불리는 것을 선호합니다.이 운동의 초기 추종자들은 스스로를 '무와히둔'(아랍어: الموحدون, '하나님의 일임을 선언하는 자' 또는 '유니테리언')이라고 칭했는데, 이는 타히드(하나님의 일임을 선언하는 자)라는 용어에서 유래했습니다."와하비즘"이라는 용어는 종파적이고[c] 이슬람 혐오적비방으로 사용되기도 했습니다.[d]

개혁 운동은 중앙 아라비아에서, 나중에는 남서부 아라비아에서 시작되었고,[e] 주로 사우디 아라비아카타르에서 진행됩니다.그것은 무슬림 성인에 대한 숭배와 나즈드 사람들 사이에 널리 퍼져있는 그들의 무덤과 성지 순례와 관련된 의식에 반대했습니다.이븐 압드 알 와하브와 그의 추종자들은 13세기의 영향력 있는 한발리 학자 이븐 타이미[f] (1263–1328 C)에게 큰 영감을 받았습니다.E/ 661 – 728 A.H) 그는 이슬람교도들의 진정하지 않은 결과물들을 제거하기 위해 첫 3세대의 순수성으로의 복귀를 요구했고(bid ʻah), 그의 작품들을 신학에서 핵심적인 학문적 언급들로 여겼습니다.그들의 한발리 교리에 영향을 받는 동안, 그 운동은 이븐 타이미야와 이븐 카임과 같은 자주 인용되는 학자들을 포함하여, 법적인 권위자들에게 타클리드를 거부했습니다 (1350년경 사망).E/ 751 A.H)아,[3] 아.

와하비즘은 "정통적", "청교도적", "혁명적",[g] 그리고 신자들에 의한 "순수한 유일신 숭배"를 회복하기 위한 이슬람적인 "개혁 운동"으로 다양하게 묘사되어 왔습니다.사회 정치적으로 볼 때, 이 운동은 13세기 몽골침략과 압바스 칼리프 왕조의 몰락 이후 이슬람 세계를 지배한 터키, 페르시아, 외국 제국들에 대한 아랍 주도의 첫 번째 주요 시위였으며, 이후 19세기 범아랍주의의 혁명적 자극제 역할을 했습니다.[h]1744년, 이븐 ʿ 압드 알 와합은 지역 지도자 무함마드 빈 사우드와 조약을 맺었고, 이후 150년 동안 정치적으로 계속되었고, 1932년 사우디 아라비아 왕국의 선포와 함께 정치적으로 절정에 이르렀습니다.그의 운동은 이슬람 세계에 퍼져있는 가장 영향력 있는 18세기 반식민지 개혁 경향의 하나로 마침내 생겨났습니다; 이슬람교도들의 사회적, 정치적 능력을 재현하기 위해 꾸란순나에 기초한 원래의 이슬람 가치로의 회귀를 옹호했습니다; 그리고 그것의 혁명적인 주제들은 수많은 이슬람 레비에 영향을 미쳤습니다.서아프리카에 이르는 발레리나들, 학자들, 범이슬람주의 사상가들, 그리고 반식민지 운동가들.[i]

이븐 ʿ 압드 알 와하브의 가르침은 2세기 이상 동안 이슬람의 공식적인 형태와 사우디 3국의 지배적인 신조로서 옹호되었습니다.2017년 현재 무함마드 살만 왕세자의 사우디 종교 정책 변화는 사우디아라비아와 아랍 세계이슬람주의자들에 대한 광범위한 탄압으로 이어졌습니다.2018년 사우디 왕세자 모하메드 빈 살만은 누구도 와하비즘을 정의할 수 없으며 심지어 존재하지도 않는다고 부인했습니다.2021년까지, 사회적, 종교적, 경제적, 정치적 변화에 의해 야기된 종교 성직자들의 힘의 약화와 비이슬람적 요소를 강조하는 "사우디 국가 정체성"을 주장하는 새로운 교육 정책은 사우디 아라비아의 "포스트 와하브 시대"로 묘사되는 것으로 이어졌습니다.[j]2022년부터 매년 2월 22일에 '사우디 건국의 날'을 기념하기로 한 결정은, 1744년 이븐 압드 알 와하브 조약의 시작을 추적한 과거의 역사적 관습이 아니라, 무함마드 이븐 사우드디르이야 토후국을 1727년에 세운 것을 기념하기 위해,사우디 정부는 종교 성직자들을 공식적으로 "커플링 해제"했습니다.[k]

정의 및 어원

정의들

와하브 운동은 18세기 개혁주의/부흥주의 운동이라는 기본적인 정의와 함께 "사회도덕 재건 운동",[6] "보수적 개혁 운동"으로 특징지어지기도 했습니다.[l][5]사우디 왕국이 설립되고 세계적으로 이슬람 운동에 영향을 미쳤다는 [7]신조와 "인도, 아프리카, 그리고 다른 곳"에 발판을 둔 "사우디아라비아와 카타르에서 지배적인 종파", "이븐 한발의 전통에서 이슬람에 대한 꾸준한 근본주의적 해석".[8]

와하브 운동의 지지자들은 이 운동이 살라피즘[m]구별되지 않는 "순수한 이슬람"이며, 사실 "예언자의 원래 메시지로의 회귀"를 추구하는 "진정한 살라피즘 운동"[10]이며, 이슬람을 "과대된 교리"와 미신으로부터 해방시키려고 시도했습니다.[11]그들은 이 용어가 "사우디아라비아의 이미지를 꾸며내고" 외국의 간섭을 의도로 "살라피인이 소수민족인 나라에서 가장 자주 사용된다"고 주장합니다.[12][8][13][14][15][16][17]

이 운동의 반대자들과 이 운동의 약자들은 이 운동을 "불관용을 조장하고, 단순주의 신학을 장려하며, 다양하고 변화하는 상황에 대한 이슬람의 적응 능력을 제한하는 잘못된 신조"라고 칭합니다.[18]와하비즘(Wahhabism)이라는 용어는 "여성혐오, 전투주의, 극단주의, 또는 코란하디스에 대한 엄격하고 문자적인 해석에 명백한 경향이 있는 이슬람 운동"을 가리키는 데 부정확하게 사용되는 포괄적인 용어가 되었습니다.[19]

메디나 이슬람 대학 학장이자 사우디 협의회 위원인 압달라 알 오베이드는 이 운동을 "권력 공유 목적으로 채택된" 이슬람 내의 "정치적 경향"이지만, 뚜렷한 종교적 움직임은 아니라고 규정했는데, "특별한 관습도, 특별한 의식도 없기 때문입니다.그리고 수니파 이슬람의 주체와 다른 종교에 대한 특별한 해석은 없습니다."[20]

어원

"와하브"라는 용어는 이바디즘 내에서 지배적인 신조인 와비와 혼동되어서는 안됩니다.[21]식민지 시대 이후, 와하브라는 별칭은 무슬림 세계 전반에 걸친 광범위한 개혁 운동을 잘못 또는 경멸적으로 나타내기 위해 여러 외부 관측자들에 의해 일반적으로 사용되었습니다.[22]알제리 학자 무함마드 엘 하지주이는 나즈드의 수니파 한발리스에 "와하비즘"이라는 꼬리표를 처음 붙인 것은 오스만 제국이었다고 말하고, 정치적인 목적으로 "모든 나라의 이슬람 학자들이 나즈드의 한발리스에 대해 작곡하고 쓰고 거짓말을 하도록" 고용했습니다.[23][24][25][26][27][28]

"와하비즘"이라는 용어에 의한 라벨링은 역사적으로 모두 라벨링을 거부하는 경향이 있는 무함마드 이븐 ʿ 압드 알 와하브의 교리적 추종자들을 넘어 확장되었습니다.

따라서 이 용어는 논란의 여지가 있을 뿐만 아니라 논쟁의 여지가 있습니다.식민지 시대 동안 대영제국은 제국주의적 이익을 방해하는 것으로 여겨지는 무슬림 학자들과 사상가들을 지칭하기 위해 이 용어를 일반적으로 사용했습니다. 다양한 구실로 그들을 처벌하는 것입니다.수피 아울리야아(성자들)와 신비한 명령에 영감을 받은 많은 이슬람 반군들은 벵골에서 펀자브까지 확장된 것으로 묘사된 더 넓은 "와하브" 음모의 일부로 영국 라지의 표적이 되었습니다.이븐 ʿ 압드 알 와하브의 교리와 거의 유사성이 없음에도 불구하고, 이슬람 세계의 외부 관찰자들은 이슬람 세계 전역의 다양한 종교 정화 운동을 와하브의 영향으로 자주 추적해 왔습니다.케야무딘 아흐메드에 의하면:

"영국 정부의 눈에 와하비라는 단어는 '배신자'와 '반역자'와 동의어였습니다...그 별명은 종교 정치적 학대의 용어가 되었습니다."[37]

현대적 용법

현대 담론에서 포스트소비에트 국가들은 주변 이슬람 국가들의 이슬람 주장을 표현하기 위해 "와하비즘"이라는 용어를 널리 사용하고 있습니다.[35]소련 시절, 이슬람 반체제 인사들은 보통 "수피"와 "광신자"와 같은 용어로 이슬람 혐오 담론을 사용하여 마르크스주의 질서의 안정을 위협하는 지하 종교 운동가들의 히스테리를 일으켰습니다.1990년대 후반까지 "와하비"라는 꼬리표는 국가 선전에서 "이슬람의 위협"으로 알려진 것을 지칭하는 가장 일반적인 용어가 되었고, "수피즘"은 "와하비"로 비난 받는 사람들의 "급진주의"의 균형을 맞추는 "적당한" 힘으로 언급되었습니다.포스트 소비에트 국가들의 노파들은 모든 반대파들을 극단주의자로 묘사하는 데 이 라벨이 유용하다고 생각했고, 그에 따라 그들의 '스트롱맨'으로서의 신임을 강화했습니다.간단히 말해서, 종교적 또는 정치적 현상에 비판적인 무슬림은 "와하브"라는 꼬리표가 붙을 위험에 처했습니다.[38]

조지타운 대학교 역사학 부교수 M. 레자 피르바이에 의하면,서방에 대한 "와하브 음모"라는 개념이 최근 서방 언론의 여러 부문에서 다시 드러났습니다. 신식민지주의로 인한 지역의 불만을 보상하기 위해 광범위하고 이질적인 환멸에 찬 집단들의 우려를 지우는 공식적인 표현으로 이 용어를 사용하는 것입니다.뉴욕 타임즈에서 "와하비즘"에 대한 최초의 언급은 1931년 사설에 등장했는데, 이는 "군사적" 또는 "반서구적" 경향과 연관시키지 않고 "전통적" 운동이라고 묘사했습니다.1931년에서 2007년 사이에 뉴욕 타임즈는 "와하비즘"이라는 단어를 언급한 86개의 기사를 출판했는데, 그 중 6개의 기사는 2001년 9월 이전에 나왔고, 나머지 기사는 그 이후에 출판되었습니다.1990년대 동안, 그것은 "전투적"으로 묘사되기 시작했지만, 아직은 적대 세력으로 묘사되지 않았습니다.2000년대에 이르러 '와하비즘'이라는 19세기 용어가 다시 등장하면서 문명 세계의 '광신적', '독재적'인 대립이 반복되었습니다.레자 피르바이(Reza Pirbhai)는 이 사용이 일관되고 조정된 이념 혁명가들의 국제적 네트워크를 묘사함으로써 제국주의적 목적을 보조하는 공식적인 서사를 만들기 위해 사용된다고 주장합니다.[39]와하비즘에 대한 일반적인 신자유주의적 묘사는 그것을 특히 여성을 위한 제한적 교리의 집합으로 정의하는 반면, 신보수주의적 묘사는 "와하비"를 "비참한" 혹은 "광신적인"으로 묘사합니다.[40]

작명논란과 혼란

일반적으로 소위 와하비족은 이 용어를 좋아하지 않거나 최소한 좋아하지 않았습니다.이븐 ʿ 압드 알 와하브는 이슬람 학교(madhhab)라는 이름을 붙이기 위해 한 사람의 이름을 사용하는 것을 포함하여 학자들과 다른 개인들의 신장을 싫어했습니다.그것의 부정적인 함축적인 어조 때문에, 그 운동의 구성원들은 역사적으로 자신들을 "무와히둔", 이슬람교도들, 그리고 더 최근에는 "살라피스"라고 밝혔습니다.[43]로버트 레이시(Robert Lacey)에 따르면, "와하브인들은 항상 관습적으로 그들에게 붙여진 이름을 싫어했고" 무와히둔(Unitarians)이라고 불리는 것을 선호했습니다.[44]다른 선호되는 용어는 단순히 "이슬람교도"였는데, 그들은 그들의 신조를 "순수한 이슬람교"라고 여겼기 때문입니다.[45]하지만 비평가들은 이러한 용어들이 비와하브 이슬람교도들이 일신도가 아니거나 무슬림이 아니라는 것을 암시한다고 불평합니다.[45][46]또한, 무와히둔과 유니테리언이라는 용어는 현존하는 종파와 멸종된 종파와 관련이 있습니다.[47]

와하비인들은 알-하디스 ("하디스의 사람들"), 살라피 다와 ("살라피 설교"), 알-와일라 알-타위드 ("일신론의 설교"), [48]알-타리카 알-무함마디야 ("예언자 무함마디야의 길"),[49] 알-타리카 알-살라피야 ("경건주의자의 길")를 사용한다고 알려져 있습니다.세스테르스), "셰이크의 개혁 또는 살라피 운동"(셰이크는 이븐 ʿ 압드 알 와하브) 등.오스만 제국 시대에는 수니파만이 합법적인 교리였기 때문에, 와하비즘의 진정성을 위해서는 그들의 자칭 "순나의 민족"이 중요한 이유는 오스만 제국 시대에는 수니파만이 합법적인 교리였기 때문입니다.[52]

퀸튼 위크토로비츠와 같은 다른 작가들은 "자신들을 와하비라고 부르는 사람들이나 그들의 직함에 와하비를 사용하는 조직을 찾기가 어려울 것이다"라고 주장하며, (그들이 이슬람 용어에 익숙하지 않은 서구 청중들에게 말하는 것이 아니라면) "살라피"라는 용어의 사용을 촉구합니다.inology; 그 때에도 사용이 제한적이고 종종 살라피 / 와하비로 나타납니다."[12]뉴욕 타임즈지의 한 기자는 사우디인들이 와하비즘이라는 용어를 "혐오"하며, "이는 이슬람교가 유일신앙이라는 개념과 모순된다고 느낀다"고 썼습니다.[53]예를 들어 살만 압둘아지즈사우드 사우디 국왕은 이 용어를 [사우디아라비아에 존재하지 않는 교리]라고 공격하고 이 용어의 사용자들에게 "코란과 예언적 하디스의 가르침으로부터 사우디에서 행해지는 이슬람 형태의 일탈"을 찾으라고 요구했습니다.[54][55]잉그리드 맷슨은 "와히비즘은 종파가 아닙니다.그것은 수세기에 걸쳐 습득되어 온 경직된 문화 관행을 이슬람으로부터 제거하기 위해 200년 전에 시작된 사회 운동입니다."[56]

한편, 국제 안보 및 의회 도서관의 저자들에 따르면, 이 용어는 이제 흔하며 종종 와하비즘의 "중심지"라고 불리는 [57]나즈드의 와하비 학자들에 의해서도 사용된다고 합니다.[58]기자 카렌 하우스 씨는 살라피 씨를 와하브 씨에 대해 "정치적으로 더 올바른 용어"라고 부릅니다.[59]어쨌든, 레이시에 따르면, 다른 용어들은 아무 것도 인기를 끌지 못했고, 기독교 퀘이커 교도들처럼 와하비인들은 "그들의 반대자들에 의해 그들에게 처음 붙여진 이름으로 남아있다"고 합니다."[44]하지만, 합법적이고 비합법적인 모든 반대파에 대해 "와하브 극단주의자"라는 꼬리표를 광범위하게 사용하는 다양한 권위주의 정부들의 공통된 관행으로 인해 혼란은 더욱 가중되고 있습니다.[60]

(또 다른 운동은 "와하브"라고도 불리지만 이바아디 카리지트인으로, 이 운동의 지도자인 압드 알-와하브 이븐 압드 알-라흐만이 8세기에 살고 설교를 했던 북 아프리카와 사하라 이남 아프리카에서 약간의 혼란을 야기시켰습니다.이 운동은 종종 무함마드 이븐 압드 알 와하브의 무와히둔 운동과 혼동됩니다.)[61]

와하비스와 살라피스

살라피야 운동(Salafiyya movement)은 "처음 3세대의 경건한 선왕"을 의미하는 "살라프 알 살리"(Salaf al-Salih)에서 유래된 용어로, 전 세계 수니파 이슬람 내부의 광범위한 개혁 운동, "순수한" 이슬람의 귀환, 예언자 순나부활, 이슬람 학자들의 초기 세대의 관습을 의미합니다.

많은 학자들과 비평가들은 와하브살라피를 구분합니다.분석가 크리스토퍼 엠 블랜차드(Christopher M. Blanchard)에 따르면 와하비즘은 "사우디아라비아를 중심으로 하고 그로부터 나오는 보수적인 이슬람 신조"를 가리키는 반면, 살라피야는 "이슬람 세계의 다양한 시기와 다양한 장소에서 독립적으로 발전한 보다 일반적인 청교도적인 이슬람 운동"입니다.[41]하지만, 많은 사람들은 와하비즘을 아라비아 고유의 살라피즘으로 봅니다.[62]아흐마드 무살리는 와하비즘이 살라피즘의 일부라는 데 동의하는 경향이 있으며, "일반적으로 모든 와하비즘살라피즘이지만, 모든 살라피즘와하비즘인 것은 아닙니다."[10]라고 말합니다.퀸탄 비크토로비츠는 현대 살라피스트들이 18세기 학자 무하메드 빈 압드 알 와하브와 그의 많은 제자들이 살라피인이었다고 생각한다고 주장합니다.[63]

위트레흐트 대학의 이슬람과 아랍학 부교수인 요아스 웨이지메이커스에 따르면,살라피즘은 살라프 알살리의 전례에 따라 살기를 열망하는 전 세계 이슬람교도들의 광범위한 운동으로 구성된 반면, 와하비즘(Wahhabism)은 18세기 학자 무함마드 이븐 ʿ 압드 알와하브가 시작하고 h를 통해 진화한 구체적인 개혁(islah) 운동을 말합니다.그는 중앙 아라비아 지역인 나즈드에 있는 후속 제자들입니다.나즈드의 와하브 무슬림들과의 관계에도 불구하고, 다른 살라피인들은 종종 와하브 무슬림들과 신학적으로 차이가 있어서 그들과 동일시하지 않습니다.이것들은 와하브인들과 그들의 믿음에 대한 지나치게 가혹한 집행, 다른 무슬림들에 대한 그들의 관용의 부족, 타클리드에 대한 그들의 명시된 반대와 이지티하드의 옹호에 대한 그들의 부족한 헌신에 대한 상당한 논쟁을 포함했습니다.[64]

'아키다'의 교리에서 와하비스와 살라피스는 서로 닮았고, 특히 타히드에 초점을 맞추고 있습니다.하지만,무와히둔 운동은 역사적으로 주로 타히드루부비야(주군의 일원성)와 타히드울루히야(예배의 일원성)[65]에 관심을 가지고 있었고, 살라피야 운동은 타히드아스마와 시파트(신의 이름과 속성의 일원성)에 추가적으로 중점을 두었습니다.

역사

1740년대경 아라비아 반도의 18세기 지도

와하브 운동은 18세기 초 아라비아 반도에서 부흥 운동과 개혁 운동으로 시작되었는데, 그 지지자들은 스스로를 "무와히둔"(Unitarians)이라고 표현했습니다.[o]무함마드 이븐 ʿ 압드 알 와하브 (1703–1792 C)라는 젊은 한 발리 성직자.E/ 1115-1206 A.H), 와하브 운동의 시조이자 무와히둔의 지도자는 그의 제자들에게 성인 숭배와 관련된 특정한 믿음과 관습들을 우상숭배적인 불순물과 이슬람의 혁신이라고 비난할 것을 요구했습니다.[67][13]그의 운동은 코란하디스를 고수하는 것을 강조했고, 이지티하드의 사용을 옹호했습니다.[66]결국 이븐 압드 알 와하브는 지역 지도자 무함마드사우드와 조약을 맺고 정치적 복종을 제안하고 와하브 운동의 보호와 전파는 "권력과 영광", "땅과 사람"의 통치를 의미한다고 약속했습니다.[69]

18세기와 19세기 유럽의 역사가, 학자, 여행가, 외교관들은 와하브 운동을 혁명 시대의 다양한 유럽계 미국인 사회 정치 운동과 비교했습니다.칼뱅주의 학자인 존 루드비히 부르크하르트는 호평을 받은 작품 '아라비아 여행'(1829)과 '베두인과 와하비에 관한 노트'(1830)를 통해 무와히둔을 터키의 패권에 저항한 아라비아 현지인과 '나폴레옹' 전술로 묘사했습니다.역사학자 로이우스 알렉산더 코란체즈는 '와하비스의 역사'라는 책에서 이 운동을 아랍의 새로운 질서를 확립하고 터키와 외국의 영향력으로부터 수피의 과잉을 통해 정상화되고 있던 비이성적인 요소와 미신을 일소함으로써 아랍 문명의 강력한 부활을 추구한 아시아 혁명으로 묘사했습니다.ces.스코틀랜드의 역사학자 마크 네이피어는 이븐 압드 알 와하브의 혁명의 성공을 "천국의 잦은 개입"의 도움으로 돌렸습니다.[70]

사우디아라비아 통일 이후 와하비인들은 정치적 힘을 확산시키고 이슬람 성지 메카메디나에 대한 통치를 공고히 할 수 있었습니다.1939년 페르시아만 근처에서 석유가 발견된 후, 사우디 아라비아는 수십억 달러로 늘어난 석유 수출 수입에 접근할 수 있었습니다.책, 미디어, 학교, 대학, 이슬람 사원, 장학금, 장학금, 언론인, 학자, 이슬람 학자들에게 수익성이 좋은 일자리를 제공하는 데 쓰인 이 돈은 와하브의 이상을 전 세계 이슬람에서 "뛰어난 힘의 위치"로 만들었습니다.[71]

다른 이슬람 개혁 운동과의 관계

디리야 토후국 와하브 머스킷총병의 초상화

와하브 운동은 19세기 수단마흐디스트 운동, 리비아세누시 운동, 나이지리아우스만포디오풀라니 운동, 벵골하지 샤리아툴라(1784-1840)의 파라이지 운동, 사이이드 아흐메드 바렐비(1786-1818)의 남아시아 무자히딘 운동 등 18세기와 19세기 이슬람 부흥주의 경향의 일부였습니다.31)와 인도네시아파드리 운동(1803–1837)은 19세기 후반 아랍 살라피야 운동의 선구자로 여겨집니다.이러한 운동은 이슬람 근본 원천(쿠란과 하디스)으로의 직접적인 복귀를 통해 이슬람 개혁, 갱신 및 사회 도덕적 사회 재생을 추구하고 이슬람 세계의 군사적, 경제적, 사회적, 도덕적, 문화적 정체에 대응했습니다.쇠퇴의 원인은 이슬람교도들이 현지의 토착적이고 비이슬람적인 믿음과 관습의 침투와 동화로 인해 진정한 이슬람 가치로부터 이탈했기 때문으로 파악되었습니다.처방된 치료법은 "진정한 이슬람"으로의 복귀를 통한 이슬람 사회의 정화였습니다.이러한 부흥 운동의 주요 프로그램은 다음과 같습니다.

  • 이슬람교만이 유일한 해결책입니다.
  • 코란순나로 직접 귀환;
  • 샤리아(이슬람 율법)의 이행이 목표입니다.
  • 개혁 노력에 반대한 사람들은 신의 적이었습니다.
  • 살라프 시대의 초기 무슬림들처럼 이 운동의 구성원들은 경건함과 군사적 기술을 훈련 받았습니다.이 운동들은 설교와 지하드를 통해 개혁적인 노력을 펼쳤습니다.[72]
보팔국에서 자신의 지도 아래 네지드 토후국에서 수많은 종교 학생들을 가르쳤던 알이 하디스 학자 시디크 하산 칸의 사진

알아이하디스

와하브 운동은 18세기 다양한 이슬람 부흥주의 경향의 전반적인 흐름의 일부였습니다.그것은 전 세계의 다른 많은 이슬람 개혁-부흥 운동에 영향을 받고 차례로 영향을 미칠 것입니다.인도 아대륙알이 하디스 운동은 샤 왈리울라 데흘라위, 알쇼카니, 시드 아마드 바렐비의 사상에 영감을 받은 수니파 부흥운동입니다.그들은 taqlid를 비난하고 경전에 근거하여 ijtihad를 옹호했습니다.[73]19세기 중반에 보팔에서 설립되었으며, 하디스 연구에 큰 중점을 두고 있으며, 정준법학원에 대한 모방을 비난하고 있습니다.그들은 알 알 하디스의 초기 학파와 동일시합니다.19세기 후반 동안 와하브 학자들은 알 아이 하디스와 교류를 맺었고 많은 와하브 학생들은 알 아이 하디스 아래에서 공부했으며 나중에 사우디 와하브 지도층에서 저명한 학자가 되었습니다.[74][75]

와하브 운동과 알아이 하디스 운동은 모두 이슬람 성인들의 무덤을 참배하고 원조를 구하는 것과 같은 수피 관행에 반대하고 있습니다.두 운동 모두 중세 수니파 신학자이자 법학자인 이븐 타이미야(Ibn Taymiya)의 가르침을 부활시켰는데, 그들은 둘 다 샤이크 알-이슬람이라고 생각합니다.19세기 아라비아의 불안정으로 고통을 받은 많은 와하불라마들은 인도로 가서 알아이 하디스의 후원 아래 공부를 했습니다.[74][76]사우디아라비아의 설립과 그에 따른 석유 붐 이후, 사우디 셰이크인들은 알-아이-하디스 운동에 자금을 대면서 그들의 빚을 갚았습니다.사우디아라비아의 그랜드 무프티 이븐 바즈는 이 운동을 강력하게 지지했고, 저명한 알아이 하디스 학자들이 사우디 대학에서 교수로 임명되었습니다.[77][78]

살라피야 운동

살라피 학자 무함마드 라시드 리다 (아랍어: محمد رشيد رضا; 1282년 – 1354년)H) 20세기 초 아랍세계에 와하비즘의 부흥에 중요한 기여를 하였습니다.

19세기 초 이집트의 이슬람 학자 압달 라흐만자바티는 와하브 운동을 옹호했습니다.19세기부터 저명한 아랍의 살라피야 개혁가들은 와하비들과 서신을 주고받으며 수피족의 공격으로부터 그들을 보호했습니다.여기에는 시하발 알루시, 압드 알 하미드 알 자하위, 압드 알 카디르 알 자바티, 압드 알 하킴 알 아프가니스탄, 누만 카이르 알 딘 알루시, 마흐무드 슈크리 알 알루시와 그의 제자 무함마드 바하트 알 아타리, 자말 카시미, 타히르 알 자자이, 무히브 알 딘 카티브, 무함마드 하미드 알 피키 등이 포함됐습니다.'살라피스의 지도자'로 꼽히는 무함마드 라쉬드 리다.이 모든 학자들은 아라비아와 인도의 알아이 하디스 학자들과 일치하며 개혁주의 사상을 옹호합니다.그들은 다양한 수피파 관행에 반대하고, 맹목적인 추종을 비난하고 올바른 신학과 하디스 과학을 부활시키는 데 공통된 관심사를 공유했습니다.그들은 또한 자히리야 도서관, 살라피야 도서관, 알 마나르 도서관 등을 열어 살라피 사상을 전파하고 이븐 타이미야와 이븐 하짐과 같은 학자들을 홍보했습니다.라시드 리다는 이슬람 세계에서 와하비인들을 재활시키기 위한 그의 노력을 성공시켰고 많은 나즈디 학자들의 우정을 얻었습니다.1920년대 사우디 제3국의 지원으로 18세기 이슬람 개혁 운동과 경건한 선왕들(Salafiya)의 사상에 유산을 주장하는 "살라피야"라는 개념이 세계적인 규모로 등장했습니다.리다의 제자들 중 다수는 사우디아라비아의 여러 직책에 배치될 것이고, 그들 중 일부는 사우디아라비아에 남을 것입니다.다른 사람들은 살라피 다와를 각자의 나라에 퍼뜨릴 것입니다.이 제자들 중에 유명한 사람들은 시리아 무함마드 바하트 알 비타르 (1894–1976), 이집트 무함마드 하미드 알 피키 (1892–1959), 모로코 타키 알 딘 알 힐랄리 (1894–1987)입니다.[79][80][81][82]

알마나르의 열렬한 독서가이자 무함마드 바하트 알비타르(리다와 알카시미의 제자)의 제자이기도 한 시리아-알바니아 이슬람학자 알알바니(c.1914-1999)살라피야 방법론의 지지자였습니다.그들의 하디스 재평가와 부활에 대한 요구에 고무되어, 그는 하디스 연구에 투자하여 유명한 무하디스가 되었습니다.그는 고대 알 하디스 학파의 발자취를 따라 알 하디스의 부름을 받았습니다.1960년대에 그는 사우디아라비아에서 가르치며 큰 영향을 끼쳤습니다.1970년대까지 알바니의 사상은 인기를 끌었고 "살라피 만하지"라는 개념은 굳혀졌습니다.[83]

동시대의 관계

원래의 살라피야와 그 지적 유산은 경쟁적인 이슬람 법적 전통에 적대적이지 않았습니다.그러나 비평가들은 살라피스가 사우디와 동맹을 맺으면서 신와하비즘을 장려하면서 사우디 정치 후원을 위한 종교적 양보가 르네상스 운동의 초기 추진력을 왜곡했다고 주장합니다.무함마드 이븐 알리쇼카니(재위 1250–1835), 이븐 알 아미르 알 산아니(재위 1225–1810), 무함마드 라시드 리다(재위 1354–1935) 등과 같은 초기 살라피야 지도자들은 현대를 살아가는 이슬람교도들이 직면한 새로운 현대적 요구와 문제들을 실용주의를 통해 해결하기 위해 성서의 이지티하드(독립적인 법률 연구)를 주창했고,풍부한 이슬람 전통에 충실한 의 길그러나 다른 살라피 운동들이 사우디의 지원을 받는 신 와하브 순수주의자들에 의해 점점 더 소외됨에 따라, 일반 대중들이 쉽게 접근할 수 있게 된 법적인 글들은 종종 엄격하게 문자주의적이고 더 넓은 수니파 법적 전통에 대해 편협하게 되었습니다.이븐 타이미야와 이븐 카임의 한발라이트 작품에 대한 선택적 이해로 제한됩니다.[84][85]

시리아-알바니아인 살라피 무하디스 무함마드 나시르 알딘 알-알바니(d.1999)는 신와하파 기득권층의 기반방법론에 공개적으로 도전했습니다.알바니에 따르면, 비록 와하비스가 교리적으로 쿠란, 하디스, 살라프 알살리이즈마에 대한 배타적인 지지를 공언했지만, 실제로 그들은 그들의 뚱뚱함 때문에 한발리 법학에 거의 전적으로 의존했고, 따라서 특정 마드하브의 선언되지 않은 당파로서 행동했습니다.20세기에 반 매드하브 교리를 옹호한 가장 저명한 학자로서, 알바니는 매드하브에 대한 고수는 비다(종교 혁신)라고 생각했습니다.알바니는 이븐 압드 알 와하브를 "신앙에서는 살라피이지만 피흐에서는 아니다"라고 거세하기까지 했습니다.그는 이븐 압드 알 와하브를 몇 가지 점에서 강하게 공격했고, 후자는 피크무즈타 히드가 아니라고 주장했고, 그가 한발리 학파를 모방했다고 비난했습니다.Albani의 거침없는 비난은 마침내 사우디 성직자들을 당황하게 만들었고, 그는 1963년 한발리의 법리와 사우디의 기준에 어긋나는 여성들의 얼굴을 밝히도록 허용하는 fatwa를 발표하면서 마침내 그를 왕국에서 추방했습니다.[86][87][88][89][90]

게다가 알바니는 무함마드 이븐 압드 알 와하브가 하디스 과학에 약하다고 비판하기도 했습니다.그는 전자를 지지하면서 후자를 비판하면서 살라피즘과 와하비즘을 구분했습니다.그는 각 운동에 복잡한 관계를 갖고 있었습니다.비록 그는 이븐 압드 알 와하브의 개혁적인 노력과 무슬림 움마에 대한 공헌에 대해 전반적인 용어로 칭찬했지만, 그럼에도 불구하고 알바니는 그의 후대 추종자들이 탁피르에 대해 가혹하다고 비난했습니다.[91]: 68 : 220

그럼에도 불구하고, 하디스 부흥주의에 대한 알바니의 노력과 이븐 압드 알 와하브 자신보다 와하비즘의 정신에 더 충실하다는 그의 주장은 사우디 아라비아를 포함한 전 세계 살라피 종교 학생들 사이에서 전자의 사상이 매우 인기 있게 만들었습니다.[86][90]

믿음


와하브 운동을 지지하는 사람들은 수니파 이슬람교도라고 합니다.[92]와하브의 주요 교리는 하나님의 유일성과 통일성에 대한 긍정과 회피에 대한 반대([13][93]이븐 압드 알 와하브에 따르면 "용서할 수 없는 유일한 죄")입니다.[94]그들은 살라프 알-살리(예를 들어 초기 무슬림)의 신념과 실천을 고수할 것을 요구합니다.그들은 자신들이 이단 교리라고 생각하는 것, 특히 예언자들성인들의 숭배와 관련된 믿음과 관습과 같은 [95]수피파시아파 전통이 가지고 있는 교리에 강하게 반대합니다.이븐 압드 알 와하브는 이러한 관습을 자힐리야 시대의 이교도 컬트들이 숭배하는 타클리드(정통된 관습에 대한 모방) 문화와 연관 지었습니다.[96]이 운동은 합리주의 신학(칼람)을 거부하고 코란하디스의 문자적 의미에 의존하는 것을 강조했습니다.와하비즘의 지지자들은 코란의 본질, 순나, 살라프의 이해에 충실한 한 새로운 법적 판결(ijtihad)을 도출하는 것에 우호적이며, 그들은 이것을 비다(bid'ah, 혁신)로 간주하지 않습니다.[97]

무와히둔(와하브) 운동은 고전적인 한발리 신학자 이븐 타이미야(1328 C.E/ 728A.H)

이 운동은 칼람 신학을 거부한 13세기 한발리 신학자 이븐 타이미야와 이븐 타이미야의 이상을 상세히 설명한 그의 제자 이븐 카임의 작품에 많은 영향을 받았습니다.특히 와헤비스는 이븐 타이미야가 형이상학보다 윤리와 숭배를 우선시하는 것을 쉽게 받아들입니다.[98][99]무함마드 이븐 압드 알 와하브는 이븐 타이미야의 작품들의 헌신적인 독자이자 학생이었습니다. 알 아키다와시야, 알 시야사 샤리야, 민하지순나와 같은 그의 다양한 논문들은 성인들의 숭배와 특정한 형태의 수피즘을 공격합니다.이븐 타이미야에 대한 큰 존경과 존경을 표하며, 이븐 압드 알 와하브는 다음과 같이 썼습니다.

"해석학과 하디스의 과학에서 이맘 아흐마드 이븐 한발 다음으로 이븐 타이미야를 앞서는 사람은 없습니다."[100]

충성도 및 연관성

학자들,[101][102][103][104][105][106] 이전 사우디 학생들,[107] 사우디 교과서를 접한 아랍어 사용/독서 교사들,[108] 그리고 기자들[109] 등 다양한 정보원들에 따르면, 이븐 압달 와하브는 설교를 했고 그의 후계자들은 그들의 진정한 이슬람 형태라고 설교했습니다.알왈라알바라(al-wala' wa al-bara)로 알려진 교리에 따르면, 이븐 압드 알 와하브는 "무슬림들은 비무슬림이나 이단 무슬림들과 친구가 되거나 동맹을 맺거나 모방하지 않는 것이 필수적"이라고 주장했습니다.그리고 이 "무슬림과 이단자들에 대한 무슬림들의 적개심과 적대감"은 분명하고 분명해야 했습니다.[110]2003년 말까지도 사우디 교과서의 전체 페이지는 와하비즘을 제외한 모든 형태의 이슬람교가 일탈이라는 것을 학부생들에게 설명하는 데 전념했지만,[108] 한 정보원(하미드 알가르)에 따르면 와하비즘은 사우디아라비아 밖의 다른 이슬람교도들로부터 "수년에 걸쳐" 이러한 견해를 "재량하게 은폐"했다고 합니다.[103][111]

2003년 날짜의 답변에서 사우디아라비아 정부는 "그들의 정부가 종교적 또는 문화적 극단주의를 수출하거나 극단주의 종교 교육을 지원한다"는 주장을 포함하여 "위의 혐의를 강력하게 부인했다"고 밝혔습니다.[41]

지하드에서

1848년 기마에 탄 사우디 병사 2명의 초상화
1920년대 사우디 제3국 군인들

무함마드 이븐 압드 알 와하브는 무장 지하드를 종교적 정당성을 가져야 하며 이맘만이 선언할 수 있는 신성한 노력이라고 정의했습니다.전투의 목적은 다양한 외부 위협에 의한 침략과 군사적 공격으로부터 공동체를 보호하는 것이었습니다.[112][113]그의 개혁적 노력의 초기 방법은 설교와 교육적 노력에 기반을 둔 반면, 디리야 토후국의 국가 통합 프로젝트는 경쟁 부족장들과의 군사적 충돌을 초래했습니다.이븐 압드 알 와하브는 고위 학자로서 에미르 무함마드 이븐 사우드에게 군사 전술에 대해 자세히 조언했습니다.에미리트의 군인들은 여성과 어린이, 비전투원 민간인들을 겨냥한 공격을 하는 것이 엄격하게 금지되어 있었습니다.[114]

이븐 ʿ 압드 알 와흐합은 편지와 논문을 통해 디르 ʿ리야 토후국의 군사 작전은 엄격하게 방어적이라고 주장했고, 타크피르를 시작한 최초의 인물이라고 반대자들을 비난했습니다.와하브 군사작전을 적들에 대한 방어작전으로 정당화하면서, 이븐 압드 알 와하브는 다음과 같이 주장합니다.

"전쟁에 관해서는, 오늘까지 우리는 우리의 생명과 명예를 지키기 위해 싸우는 것 외에는 아무도 하지 않았습니다.그들은 우리 지역에 와서 우리와 싸우려고 노력을 아끼지 않았습니다.우리는 그들의 계속되는 공격에 대한 보복으로 일부에게 싸움을 시작했을 뿐입니다. [에 대한 보상은 그 악과 같습니다.] (42:40)...그들은 우리를 믿지 않는다고 선언하고 우리와 싸우기 시작한 사람들입니다."[115][116]

전쟁에 대한 이러한 방어적 접근법은 1773년 이븐 압드 알 와합이 은퇴한 후 대부분 버려졌습니다.무함마드 이븐 사우드의 아들이자 후계자인 에미르 압둘아지즈는 팽창주의 정책의 옹호자였고 공격적인 군사 작전을 시작했습니다.[117]디리야 토후국 군인들이 저지른 것으로 알려진 과도한 행위는 전쟁 범죄를 비난하고 종교적으로 정당화하기 위해 신경을 쓴 전통적인 와하브 알 샤이크(이븐 압드 알 와하브의 후손)들에 의해 정기적으로 비난을 받았습니다.1218–1803년 와하브의 메카 정복 동안 자행된 군사적 과잉을 비난한 압둘라 이븐 무함마드아쉬-샤이크 (1751–1829 C).E/ 1164–1244 A.H) 기재:

"어떤 베두인들이 타' 사람들의 책을 파괴한 사실은, 그것이 다른 사람들과 함께 훈계를 받은 무식한 사람들이 이와 유사한 행위를 반복하지 못하도록 한 것입니다.우리의 입장은 아랍인들을 포로로 잡지 않는다는 것이고, 앞으로도 이를 실천하지 않겠다는 것입니다.우리는 아랍인이 아닌 사람들에 대해서도 적대행위를 시작하지 않았고, 여성과 아이들을 죽이는 것에도 동의하지 않습니다."[118]

근대성관

아라비아 반도는 식민지 열강에 점령당한 적이 없었기 때문에 20세기 중반까지는 다른 이슬람권과 달리 서구 근대성의 직접적인 도전을 받지 않았습니다.사우디 지배층이 왕국 전체의 근대화 운동을 주도한 반면, 근대성의 급격한 유입에 대한 종교계의 반응은 현대의 영향을 거부한 학자들에서부터 현대 기술소셜 미디어를 열심히 수용하는 기술에 능통한 성직자들에 이르기까지 다양했습니다.다양한 설교자들은 경건한 삶과 현대 문화를 조화시키는 동시에 소셜 미디어 네트워크를 통해 전 세계의 다양한 배경을 가진 이슬람교도들과 교류합니다.Abul Hassan Ali Nadvi, Abul A'la Maududi 등과 같이 전 세계의 다양한 이슬람 부흥 운동가들의 학문적 지도에 의해 1961년에 메디나 이슬람 대학교가 설립되어 현대의 도전과 현대 이데올로기에 대한 범이슬람적 대응을 촉진했습니다.이념적으로 확산된 서구 자유주의, 사회주의, 세속적 민족주의에 지적으로 대항하기 위해, 이븐 카티르, 이븐 쿠다마, 이븐 하즈름, 이븐 타이미야, 이븐 카임 등과 같은 고전 학자들의 수많은 작품들이 사우디 출판 센터와 순례 기간 동안 대량으로 배포되었습니다.[119]

한편, 일부 와하브의 영향력 있는 성직자들은 "태양이 지구의 궤도를 돌고 있다"고 선언하고 "여성들이 "악마의 말"이라는 이유로 자전거를 타는 것을 금지하고 "베일을 하지 않고 TV를 보는 것"과 같은 다양한 고대 파타와를 발표한 것으로도 주목할 만했습니다.만일 발표자들이 화면을 통해 그들을 볼 수 있을 경우를 대비하여"2022년 초 현재 사우디아라비아에서 가장 고위 성직자인 살레포잔은 "여러분이 무엇을 먹을지 모르는 상태에서 식사비를 지불하는 것은 도박과 유사하기 때문에 모든 것을 먹을 수 있는 뷔페"를 금지하는 파트와를 발표한 적이 있습니다.[120]그럼에도 불구하고, 현대 와하브 종교의 틀은 사우디아라비아의 경건한 사회라는 세계적 이미지를 유지할 수 있었고, 이는 또한 현대의 과제들을 적절하게 해결할 수 있습니다.[121]

20세기의 참신한 문제들을 해결하기 위해, 압둘 알 아지지 이븐 사우드 은 1953년 아랍 이슬람교도들이 직면한 참신한 문제들에 대한 와하브 법적 대응을 만드는 일을 맡은 법적 기구인 다르이프타의 수장으로 무함마드 이브라힘 샤이크(1969년 사망)를 임명했습니다.1971년, Dar al-Ifta는 지적 생산력을 향상시키기 위해 더 많은 수의 노인 학자들을 포함하도록 재편성되었습니다.사우디 그랜드 무프티가 이끄는 Dar al-Ifta는 i) 고위 울레마 위원회(BSU) i) 과학 연구 및 법률 의견 상설 위원회(C.R.L.O) 와하브 학자들은 사회 문제에 대해 전통적인 입장을 유지하면서 기술, 정치 문제 등을 수용하는 긍정적인 접근을 주창했습니다.현대 지방은 또한 시각 미디어, 의료 분야, 경제 문제 등에서 수용적인 전망을 보여주었습니다.Dar al-Ifta는 아라비아 사회에서 영향력 있는 기관이 되었고, 종교적 이상주의와 다양한 사회적, 경제적, 물질적 요구 사이에 위치하면서 현대성에 대한 균형 잡힌 접근을 추구했습니다.그 결과, Fandy Mamoun과 같은 일부 학자들은 "사우디 아라비아에는 다른 시대와 다른 장소가 동시에 존재합니다.사우디아라비아는 전근대적인 사회이자 탈근대적인 사회입니다."법적 접근은 모든 법학전문대학원(Madhabs)에서 성경판례를 통해 현대성에 부합하는 법체계를 유지하는 것을 특징으로 합니다.[122]

타클리드 교리에 반대하여 와하브 학자들은 절대 무즈타히드(Mujtahid Mutlaq)의 지속적인 출현을 믿고 Ijti의 문이 항상 열려 있었다는 'Ijma(학자적 합의)'를 주장하는 증명평가론을 주장했습니다.이러한 법적 접근법은 현대성에 대한 와하브 법기관의 대응에 있어서 유연성을 가능하게 했습니다.이것들은 미덕을 증진시키기 위해 텔레비전, 인터넷 등과 같은 대중매체의 장려를 포함합니다.인터넷은 일찍이 1997년에 사우디 시민들에게 공개적으로 접근이 가능하게 되었습니다.[123][124]그랜드 무프티 ʿ 압드 알 ʿ 아즈 ī즈 알 샤이크는 2000년 인터넷에서 다음과 같이 설명합니다.

"제 생각에 인터넷은 축복인 동시에 저주인 것 같습니다.하나님의 뜻을 행하고, 선을 명령하고, 잘못을 금하는 데 사용하는 한 그것은 축복입니다.그러나 그것이 하나님을 악화시킬 때에는 악이 되기 쉽습니다.우리 지도자들에게 전화를...주로 학교와 사회 사이에 인터넷 공부를 강요하는 것입니다.[125]

금융 분야에서 와하브식 접근법은 이슬람 경제학에 기반을 두고 있습니다.이슬람 은행 시스템을 장려하고 신용카드와 같은 디지털 거래를 제재했습니다.천문대에서 매달 초승달을 관측하는 결과를 사용하는 것은 오늘날 성직자들에 의해 허용되고 선호되고 있습니다.의료 분야에서는 다양한 지방이 새로운 시술을 합법화하고 있었고 각막 이식, 부검, 장기 기증 등이 발표되었습니다.결혼과 성에 관련된 문제에서 비합법적인 결혼에 대해서는 이혼이 권장됩니다.산아제한, 낙태, 가족계획 등의 문제에 대해서는 법적 기구들이 보수적이며 일반적으로 이를 금지하고 있는데, 이는 이슬람교도의 인구를 늘리기 위한 코란 율법과 이슬람 원리에 반하는 것으로 보고 있기 때문입니다.그러나 필요성의 법리가 적용되는 경우에 따라 가족계획적 조치가 허용됩니다.[126]1976년 Fatwa에서 고위 울레마 위원회(BSU)의 주:

"원망에 대한 두려움(키샤트임라크) 때문에 피임과 피임은 금지되어 있습니다. 왜냐하면 하나님은 그의 피조물의 생존을 보장하기 때문입니다.하지만 산아제한이 여성에게 피해를 주지 않기 위해서라면...또는 두 배우자 모두 임신을 예방하거나 연기하는 것이 최선의 복지라고 동의하는 경우에는 산아제한이 허용됩니다."[127]

관행

와하비즘은 이슬람교를 타락시킨 외국인들로부터 무슬림들을 되찾기 위해 노력하고,[128] 이슬람이 삶의 모든 측면에 대한 처방을 가지고 있는 완전한 삶의 방식이라고 믿는 종교 부흥 운동으로서, 이슬람의 행동을 고려하는 데 있어 상당히 엄격합니다.이코노미스트무와히둔 운동을 "순니 이슬람의 가장 엄격한 형태"라고 묘사했습니다.[129]반면 종교비평가들은 와하비즘이 엄격하지 않다고 주장하며, 전통적인 샤리아 율법에서 벗어난 왜곡된 이슬람 버전이라고 비난하며, 그들의 관행이 전형적이지도 않고 이슬람의 뿌리에 매몰되어 있지도 않다고 주장합니다.[130][131]수니파의 다른 학파와 달리 와하비스는 이슬람 문화 안에서 파생된 많은 내용을 거부하면서 [132]오직 코란하디스에 근거하여 이슬람 원리를 확립하라고 충고합니다.

1922년경 알하사 마을의 시장 사진

그러나 이것은 모든 지지자들이 필요하거나 금지된 것에 동의하거나 규칙이 영역별로 달라지거나 시간이 지남에 따라 변하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다.사우디아라비아에서는 와하브 교리의 엄격한 종교적 분위기가 1990년대 후반부터 눈에 띄었습니다. 예를 들어 복장의 순응, 대중의 추방, 대중의 기도 등 말입니다.[133]그 존재는 "종교 경찰", 이슬람 사원의 성직자, 학교의 교사, 사우디 법정의 카디스(즉, 종교법학자인 판사)의 광범위한 행동의 자유로 알 수 있었습니다.[134]

명령은 옳고 그름은 금지합니다.

와하비즘은 "자신의 추종자들과 다른 무슬림들이 다섯 번의 기도와 같은 이슬람교의 종교적 의무를 엄격히 준수하도록 강요하는" 정책과 "다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 정도로 공중도덕을 시행하는" 정책으로 유명합니다.[135]미국 저널리스트 로렌스 라이트(Lawrence Wright)에 따르면, 와하브(Wahhab)가 "이슬람의 정화"를 강조하기 때문에, 이 가르침은 추종자들에게 매우 억압적이 된다고 합니다.[136]

다른 이슬람교도들살랏 기도, 수수한 복장, 금주를 촉구할 수도 있지만, 와하비인들에게 "시간을 엄수하고, 의식적으로 올바르고, 공동으로 수행되는 기도는 남성들에게 촉구될 뿐만 아니라 공개적으로 요구됩니다."수수한 옷차림이 규정되어 있을 뿐만 아니라, 특히 여성들이 입을 옷의 종류(눈과 손을 제외한 모든 것을 가리는 검은색 아바야)가 규정되어 있습니다.와인뿐만 아니라 "담배를 포함한 모든 중독성 있는 음료 및 기타 자극제"도 금지되어 있습니다.[57]

샤리아(이슬람 율법)를 따르는 것을 강제하기 위해 강제력을 사용해야 한다는 이븐 압드 알 와합의 설교와 실천에 따라,사우디 아라비아의 공식 위원회는 와하브 전사들의 도움으로 세워진 나라이자 그들의 학자들과 경건한 시민들이 왕국의 삶의 많은 부분을 지배했던 사우디 아라비아에서 "선한 자들을 지휘하고 악을 금지하는" (이른바 "종교 경찰"[135][137]이라고 불리는) 권한을 받았습니다.위원회 "현장 책임자"는 기도 시간에 엄격한 상점 폐쇄, 남녀 차별, 주류 판매 및 소비 금지, 여성의 자동차 운전 및 기타 사회적 제한을 시행합니다.[138]

사우디 와하브 관리들, 설교자들, 또는 종교 경찰들에 의해 많은 수의 관행들이 금지된 것으로 보도되었습니다.와하브 역사 동안 Bid'a (혁신) 또는 Shirk (다신론)로 금지되어 왔고 때때로 "매로 벌을 받는" 관행은 공연하거나 음악을 듣거나; 춤을 추거나; 점을 치는 것; 부적; 종교가 없는 텔레비전 프로그램; 흡연; 백개먼, 체스, 또는 카드놀이; 인간 또는 동물 형상을 그리는 것; 연극에서 연기하는 것을 포함합니다.소설을 쓰는 것; 심지어 범죄 수사에서 그리고 의학 연구의 목적으로 시체를 해부하는 것; 보류된 전화기를 통해 재생되는 녹음된 음악; 또는 병원에 있는 친구나 친척들에게 꽃을 보내는 것.[139][140][141][142][143][144]와하비인들은 이슬람교와 반대되는 일반적인 무슬림 관습으로는 무함마드를 찬양하는 음악 듣기, 무함마드의 무덤을 방문하는 동안 신에게 기도하기, 모울리드(예언자의 생일) 축하하기,[145] 이슬람 사원 위 또는 모스크에서의 장식 사용 등이 있는데, 이 모든 것들은 이슬람 세계의 나머지 지역에서 정통으로 여겨지고 있습니다.[146]2018년까지 와하브가 지배하는 사우디아라비아를 제외한 모든 국가에서 여성의 자동차 운전이 허용되었습니다.[147]엄격하기로 유명한 탈레반에 의해 행해지는 특정한 형태의 꿈 해석은 와하비스에 의해 때때로 좌절됩니다.[148]

와하비즘은 또한 수니파가 비이슬람교도를 모방하는 을 금지한다는 이유로 "타카파 이슬라미야", 즉 이슬람 문화와 아무리 순수해 보이더라도 비이슬람 문화 관행과 비이슬람교도의 우정을 피하는 것의 중요성을 강조합니다.[149][150][151]외국의 관행은 때때로 와하브 설교자들에 의해 비이슬람적이라고 처벌되기도 하고, 때로는 단순히 비난받기도 하는데, 외국의 날(발렌타인데이[152] 어머니[149][151] 날 등)에 꽃을 바치는 것,[153] 누군가에게 경의를 표하는 것, 생일(예언자의 날 포함)에 축하하는 것,[143] 개를 기르거나 쓰다듬는 것 등을 포함합니다.일부 와하브 운동가들은 무슬림이 아닌 사람들을 친구로 삼거나, 휴일에 그들을 보고 웃거나, 그들의 안녕을 기원하지 말라고 경고했습니다.[53]

사우디아라비아 제다의 야외 모스크

와하비인들은 죄악으로 금지된 것에 대해 만장일치로 동의하지 않습니다.일부 와하브의 설교자들이나 활동가들은 사우디 아라비아의 공식 고위 학자 협의회보다 더 나아가 자신들이 죄라고 믿는 것을 금지하고 있습니다.유하이만 우타이비는 축구가 비이슬람적이고 외국적인 관습이라는 이유로 금지되었다고 선언했습니다. 그것은 노출되는 유니폼과 경기에서 사용되는 외국의 비이슬람 언어 때문입니다.[154][155]이에 대해 사우디 그랜드 무프티는 그러한 뚱뚱함을 비난하고 종교 경찰에게 그 저자를 기소할 것을 요구했습니다.[156]

사우디의 고위 학자들에 의하면이슬람교는 여성이 남편의 허락 없이 여행을 하거나 집 밖에서 일하는 것을 금지하고 있는데, 이는 언제든지 취소될 수 있는 것입니다. 이는 두 성별의 생리적 구조와 생물학적 기능이 다르다는 것은 각각이 가족 내에서 독특한 역할을 해야 한다는 것을 의미한다는 것을 의미하기 때문입니다.[157]1962년 이슬람 노예 제도가 금지되기 전까지는 혼외 성관계가 허용되었지만 [158]혼외 성관계는 채찍질로 처벌될 수도 있습니다(반다르 술탄 왕자는 수년간 사우디 국방장관이었던 술탄 압둘 아지즈 왕자와 짧은 만남의 산물이었습니다)."그의 노예, 흑인 서빙녀").[159][160]

이러한 엄격함에도 불구하고, 사우디 왕국의 고위 학자들은 여러 해 동안 하람이 금지된 것에 대한 통치에 예외를 두었습니다.아랍에서는 왕이 1990년 사담 후세인에 맞서기 위해 그들을 필요로 했을 때를 제외하고 비이슬람교도인 외국인 군대가 금지되어 있습니다. 남성과 여성의 성별 혼합이 금지되어 있고, 비이슬람교도와의 교우관계는 금지되어 있지만, 킹 압둘라 과학기술대학(KAUST)에서는 금지되어 있습니다.2018년까지 사우디 동부에 있는 아람코(ARAMCO) 단지를 제외하고는 영화관과 여성 운전이 금지됐는데, 이 곳에는 정부의 거의 모든 수입을 제공하는 회사의 노동자들이 거주하고 있습니다.KAUST에서 이루어진 예외 사항은 ARAMCO에서도 적용되었습니다.[161]

좀 더 일반적인 허용 규칙은 시간이 지남에 따라 변경되었습니다.압둘아지즈 이븐 사우드는 20세기 초 그의 정복이 그의 주를 도시 지역, 특히 헤자즈 지역으로 확장시키면서 와하브의 교리와 관습을 "진보적으로 온화한 형태"로 부과했습니다.[162]활발한 토론 끝에 사우디아라비아의 와하브 종교 당국은 지폐 사용(1951년), 노예제 폐지(1962년), 여성 교육(1964년), 텔레비전 사용(1965년)을 허용했습니다.[160]한때는 그 소리가 요약적인 실행으로 이어졌을지도 모르는 음악은 이제 사우디 라디오에서 흔히 들을 수 있습니다.[162]한때는 금지되었던 모스크의 미나렛과 장례식 표식의 사용이 이제는 허용됩니다.한때 채찍질로 강행됐던 기도참석은 이제 더 이상 하지 않습니다.[163]

외모

(중동의 다른 이슬람 국가들과 비교했을 때) 사우디아라비아의 남녀들의 복장의 통일성은 아서 G 샤프에 의해 "와하비즘이 사우디 사회에 미치는 외부적인 영향력의 두드러진 예"이며, "외부의 모습과 표현은 자신의 내부 상태와 직접적으로 연결된다"는 와하비 신앙의 예로 불렸습니다.[146]

특히 경건한 와하브족 남성의 "배지"는 발목을 덮기에는 너무 짧은 가운, 다듬어지지 않은 수염,[164] 그리고 머리 목도리를 고정시키기에는 끈(아갈)이 없는 것입니다.[165]와하브 익환 종교 민병대 전사들은 아갈 대신 흰색 터번을 달았습니다.[166]

와하비야 미션

와하비 선교, 또는 다와 와하비야는 와하비즘을 전 세계에 퍼뜨리려는 생각입니다.[167]사우디 정부와 자선단체들은 와하브의 영향력을 홍보하기 위해 전 세계적으로 모스크, 학교, 교육 자료, 장학금 등에 수백억 달러를 지출했습니다.수만 명의 자원봉사자들과[168] 수 십억 달러의 돈도 아프가니스탄을 통치하고 있는 무신론자 공산주의 정권에 대항하는 지하드를 지지하기 위해 나섰습니다.[169]

신학

와하비즘은 신학에서 한발리 법학파의 보편적인 신학적 입장을 대변하는 아타리(전통주의) 학파와 밀접한 관련이 있습니다.[170][171]아타리 신학은 코란과 하디스자히르(분명히 또는 문자 그대로) 의미에 의존하고, 아사리테마투리다테 신학이 선호하는 '아키다(창조)' 문제에서 이성적 논증에 반대하는 것이 특징입니다.[172][173]그러나 와하비스는 다른 아타리 운동과 신학의 일부 지점에서 갈라졌습니다.[174]무함마드 이븐 ʿ 압드 알 와합은 신의 속성과 이름의 문제를 타우 ī드(일신론)의 일부로 보지 않고, 아카 ʾ드(신학)의 넓은 맥락에서 보았습니다.그의 논문들이 타히드 알울루히야(숭배에서의 유일신론)를 강하게 강조한 반면, 이븐 압드 알 와합은 이븐 타이미야와 살라피 운동의 중심이었던 신의 이름과 속성 신학에 두각을 나타내지 못했습니다.[175]이러한 접근법에 따라, 초기 와하브 학자들은 신적 속성과 다른 신조들과 같은 아타리 신학의 세부사항들을 설명하지 않았습니다.살라피야 운동의 학자들의 영향을 받은 후기 와하비들은 20세기 중반부터 아타리 신학 논쟁을 부활시켰으며, 이는 알카우타리와 같은 반대파들에 의해 그들에 대한 의인화 혐의로 이어집니다.이와 대조적으로, 초기 와하비인들의 신조어들은 대부분 타히드를 지지하고 그들이 회피적이라고 생각했던 성인 숭배의 다양한 관습들을 비난하는 것으로 제한되었습니다.[176]그들은 또한 타클리드를 강력히 반대하고 이티하드를 옹호했습니다.[177]

하마드 이븐 아티크 (d. 1883/1301 A)H) 하나님의 이름과 속성에 대한 질문에 심각하게 관심을 기울인 최초의 와하브 학자들 중 한 명이었습니다; 주요 초점이 우상 숭배와 음해 행위를 비난하는 것에 국한되었던 이전의 와하브 학자들에 의해 주로 무시되었던 주제입니다.이븐 아티크는 보팔의 이슬람 공국에서 알 하디스 운동의 영향력 있는 학자였던 스 ī드 ï크 하산 칸과 같은 아타리 학자들과 교신을 맺었습니다.이븐 아티크는 자신의 편지에서 카이로에서 인쇄물을 통해 출판된 쿠란에 대한 칸의 살라피 논평인 나일마람을 칭송했습니다.그는 칸에게 자신의 아들을 제자로 받아달라고 간청했고, 칸에게 이븐 타이미야와 이븐 카임의 다양한 논문에 대한 주석서를 더 많이 만들어 보내달라고 요청했습니다.칸은 그의 요청을 받아들여 두 학자의 논문에 대한 상세한 연구에 착수했습니다.함마드의 아들 사드 이븐 아티크는 칸과 인도의 다양한 전통주의 신학자들 밑에서 공부했습니다.그리하여 다양한 와하브 학자들은 이븐 압드 알 와하브의 유산을 인도 아대륙, 이라크, 시리아, 이집트, 예멘 등에 걸쳐 활동하는 광범위한 전통주의적 학문에 전유함으로써 주류 수니파 이슬람에 전유하는 노력을 시작했습니다.[178]

하나파 학자 이븐 아비이즈가 알 타하위의 신조 논문 알 아키다타하위야에 대해 한 샤흐(설명)는 후에 무와히둔 운동을 지지하는 사람들에게 인기가 있음을 증명했습니다. 무와히둔 운동은 마투리디의 영향으로부터 자유롭고 아타리 신조에 대한 표준적인 신학적 언급으로 이것을 작품의 진정한 표현으로 여겼습니다.압드 알-아지즈 이븐 바즈, 무함마드 나시루딘 알-알바니, 살레 알-파우잔 등 다수의 살라피와 와하브 학자들이 샤르에 대해 초평론과 주석을 작성했으며, 마디나 이슬람대학에서 표준 텍스트로 가르치고 있습니다.[179]

타히드

Fath al-Majid (신의 승리); 'Abd al-Rahman ibn Hassan Aalash-Shaykh (1780–1868 C)의 Kitab al-Tawhid (일신론에 관한 책)에 대한 설명 논문.E)

데이비드 코민스는 이븐 압드 알 와하브의 가르침에서 "일신론에 대한 그의 정의에 동의하지 않는 이슬람교도들은 잘못된 이슬람교도들이 아니라 이슬람의 창백함 밖에 있었다"고 설명합니다.이 때문에 이븐 압드 알 와하브의 가르침은 "샤하다"(즉, 신앙의 증언, "신 외에는 없다, 무함마드는 그의 전령이다")만으로 무슬림을 만들었고, 그 사람의 행동과 다른 의무 의식 수행의 단점이 그들을 "죄인"으로 만들었지만 "언벨이 아니다"라고 주장했던 이슬람교도들의 가르침과 대립하게 되었습니다.나는 영원히."[180]

"무하마드 이븐 압드 알 와합은 그 견해를 받아들이지 않았습니다.그는 무슬림 또는 불신자로 서 있는 기준은 하나의 신에 대한 믿음의 표현으로서 올바른 예배라고 주장했습니다.하나님 이외의 존재에 대한 헌신을 나타내는 모든 행위나 진술은 다른 생명체를 하나님의 능력과 연관시키는 것이며, 그것은 우상 숭배(shirk)와 같습니다.무함마드 이븐 압드 알 와하브는 성스러운 사람들을 신과 함께 하는 중재자로 만드는 대중적인 종교적 행위의 범주에 포함시켰습니다.그것이 그와 그의 친형을 포함한 적대자들 사이의 논쟁의 핵심이었습니다."


이븐 압드 알 와하브의 주요 저서인 키타브타히드에서 그는 '이슬람의 이바다(예배)는 다섯 가지 매일 기도(살랏); 라마단 성월 금식(사움); 두아(예배);Istia'dha(보호 또는 피난처를 찾는 것);이스티안나(도움을 구함), 이스티가타타는 알라에게(혜택을 구하고 알라만을 부르심).두아나 이스티가타를 통해 죽은 자에게 보내는 것과 같이 알라를 넘어 이러한 행위를 지시하는 것은 회피 행위이며 타히드(일신론)의 교리를 위반하는 것입니다.[181][182]이븐 압드 알 와합의 추종자들은 키타브 알 타위드에서 주장하는 타위드 교리에 근거하여 "알 무와히둔"(Unitarians)이라는 이름으로 자신들을 칭했습니다.[183][184]이븐 압드와하브가 아라비아에서 자신의 적들과 싸우는 것에 대한 정당성의 본질은 예언자 무함마드에 의해 싸웠던 원래 이교도들이 "하나님은 창조자이며, 지속자이며, 모든 일의 주인임을 확언; 그들은 자비를 베풀고, 순례를 행하며, 하나님에 대한 두려움으로부터 금지된 것들을 피하였다"는 그의 믿음으로 요약될 수 있습니다.그들이 피를 흘리고 부를 약탈할 수 있는 이교도들을 만든 것은, 그들이 다른 존재들에게 희생과 서약과 탄원을 행했기 때문입니다.이븐 압드 알 와하브에 따르면, 자신의 삶이 모범적인 것일지라도 그러한 일을 수행하는 사람은 이슬람교도가 아니라 불신자입니다.일단 그런 사람들이 "진정한 이슬람"이라는 부름을 받고, 그것을 이해하고 나서 그것을 거부하면, 그들의 피와 보물은 몰수됩니다.[185][186]이븐 압드 알 와하브는 탁피르에 대한 자신의 입장을 분명히 하면서 다음과 같이 말합니다.

`탁피르에 관해서는, 나는 사자의 종교를 아는 사람이 누구든지, 그 종교를 모욕하고, 사람들이 그것을 하는 것을 금지하고, 그것을 행하는 사람에게 원한을 표할 뿐입니다.이 사람이 바로 내가 만들어 주는 사람입니다.그리고 대부분의 음마, 그리고 모든 찬양은 신에 대한 것이 아닙니다."우리는 모든 울레마들이 합의에 도달한 문제들 외에는 더 많은 것을 취하지 않습니다."[187]


데이비드 코민스에 따르면, 와하브인과 그들의 반대파 사이에 숭배(이바다)와 유일신론(타히드)의 정의에 대한 의견 차이는 1740년 이래로 거의 동일하게 유지되고 있습니다. "와하브인과 그들의 반대파 사이의 논쟁의 특이한 특징들 중 하나는 명백하게 정적인 성격입니다.토론의 요점은 [1740년 이후] 그대로입니다."[180]또 다른 소식통에 따르면, 와하브 법학자들은 나즈드 지역의 현지 관행을 재강조하는 경향이 있는 코란순나를 문자 그대로 해석한 것이 독특했다고 합니다.[188]무함마드 이븐 압드 알 와하브의 가르침에 단순히 '의식적 올바름과 도덕적 순결'으로의 회귀가 아닌 아라비아 반도의 사회적 쇄신과 '사회 종교 개혁을 위한 계획'의 필요성이 포함되었는지는 논란의 여지가 있습니다.[189][190]

이지티하드타클리드

와하브 학자들은 법적 문제에 대해 이티하드를 수행할 자격을 갖춘 학자들의 권리를 지지하고 무즈타히드타클리드를 비난했습니다.이러한 입장은 이티하드를 피하고 타클리드에게 의무를 지운 오스만 수필레마와 대립하게 되었습니다.19세기와 20세기의 아랍의 살라피야 개혁가들은 와하비들을 지지할 뿐만 아니라 와하비들과 힘을 합쳐 비난받을 수 있는다(혁신)로 여겨졌던 다양한 수피 관행과 명령(타리카트)을 비난할 것입니다.와하비즘을 지지한 살라피울레마는 카이르 알딘 알루시, 타히르 알자이리, 무하마드 라시드리다, 자말 알딘 알카시미, 마흐무드 슈크리 알루시 등을 포함했습니다.[191]

대중들 사이에 만연한 맹목적인 추종(Taqlid)의 교리를 비난하고 그들이 성경에 직접 참여하도록 의무화하는 것; 술래이만 이븐 아브드 알라 알 샤이크 (1785–18C).E / 1199–1233 A.H) 작성:

"... 알라의 책과 그의 사자 순나(알라의 평화와 축복이 그에게 내려져 있음)가 그에게 닿았다면, 그가 그 어떤 일에 관해서도 그들을 이해한다면, 그가 누구의 말에 동의하지 않든지, 그들을 따라 행동하는 것이 그들에게 해야 할 일입니다.이것이 우리 주님과 우리 선지자(알라의 평안과 복이 그에게 있음)가 우리에게 명하신 것이며, 무지한 맹종자와 비정한 자들을 제외하고 모든 학자들이 만장일치로 이에 동의하고 있습니다.그런 사람들은 학자가 아닙니다."[192]

와하브인들은 또한 혁신적인 원칙으로서 이지하드의 폐쇄라는 생각을 거부했습니다.비록 그들이 한발리 학파를 고수한다고 공언했지만, 그들은 그것의 계율을 마지막으로 삼지 않았습니다.IjtihadTaqlid의 문제가 그들의 주요 관심사였기 때문에, Wahhabis는 법적 문제를 해결하기 위해 일련의 법적 절차를 개발했습니다.여기에는 코란과 하디스를 입법의 주요 원천으로 언급하는 것이 포함되었습니다.성경에서 해결책에 접근할 수 없는 경우에는 'Ijma(합의)'의 원칙을 적용했습니다.이즈마는 순나로 제한되었고, 예언자동료 살라파스살리와 학자들의 합의로 이루어졌습니다.만약 이러한 원칙을 통해 한발리 해석이 잘못되었음이 입증된다면, 그것들은 폐기되어야 합니다.와하비스는 그들의 친이찌하드 입장을 옹호하면서 쿠란과 하디스만이 샤리아(이슬람 율법)의 근거지가 된다는 것을 암시하는 코란 구절을 인용했습니다.[193][194]사우디 제2국의 저명한 와하브 카디, '압드 알 라흐만 이븐 하산 알 알 알 샤이크 (1196년–1285년)H/1782–1868 CE) 타클리드의 수행을 그의 논문에서 회피(다신론)의 한 형태로 강력하게 비난하면서 다음과 같이 썼습니다.

".. 어떤 문제와 관련하여 종교적인 판결을 요청하는 사람은 이맘과 학자들의 말과 의견을 검토하고 알라의 판결과 예언자의 가르침을 따르는 것(평안과 축복이 그에게 있기를)만 취해야 합니다.알라, 전능하신 하나님께서 말씀하십니다. {믿는 자여! 알라께 순종하고 사자께 복종하라.. 너희(이슬람교도) 중에 권좌에 있는 자(그리고 너희)가 서로 다른 점이 있으면, 알라와 그의 사자를...}(수라 안니사: 59) 그러므로,알라의 사자의 순나보다 알라의 피조물의 의견을 선호하는 것은 금지되어 있습니다(평안과 복이 그에게 있습니다). 왜냐하면 그렇게 하는 것은 시르크(다교)의 행위이기 때문입니다. 왜냐하면 그것은 알라 이외의 다른 사람에 대한 복종을 구성하기 때문입니다(영광된 그분이 되십시오)."[195]

와하브인들은 또한 이슬람 법 이론에서 "이지트 반전에 대한 규칙"이라고 불리는 원칙을 옹호했습니다.이 원칙은 학자의 파트와(법적 판단)를 코란하디스의 명확한 텍스트 출처가 아닌 개인적인 이티하드(개인적인 법적 추론)에 근거할 때 뒤집을 수 있게 합니다.사실상, 이것은 와하브 카디스가 자치권을 유지할 수 있게 해주었습니다.와하브 운동의 반대자들은 그들이 이찌하드를 옹호하고 마드하브(로스쿨)의 최종성을 인정하지 않는다고 강하게 비난했습니다.[196]

시아파에 대한 반대

이븐 압드 알 와하브는 시아파의 일부 신앙과 관습이 일신론에 위배된다고 생각했습니다.[197]드롱바스 대변인은 이븐 압드 알 와하브가 라피다를 비난했을 때 그는 시아파를 경멸하는 이름을 사용한 것이 아니라 스스로 라피다라고 부르는 시아파 내의 "극단주의 종파"를 비난한 것이라고 주장했습니다.그는 그들이 코란과 샤리아를 해석하는 데 있어서 무함마드보다 현 지도자들에게 더 큰 권한을 부여하고, 초기 무슬림 공동체의 합의 (Ijma)의 타당성을 부정하고 있다고 비판했습니다.[197]이븐 압드 알 와합은 라피다에 대한 부정/거부에 관한 조약/서신서(Risalah fi al-radd ala al-Rafidah)라는 논문에서 라피다에 대한 반박을 신학과 법 양쪽의 관점에서 32개의 주제를 다루었습니다.그럼으로써 이븐 압둘 와합은 시아파의 세계관과 신학에 대한 광범위하고 체계적인 관점을 제시하면서 시아파의 학문적 저작을 연구해 온 학자로서 연설했습니다.그는 또한 이맘들의 무오류성에 대한 시아파 교리가 신과의 연관성을 구성한다고 믿었습니다.[197]그러나 이븐 압드 알 와하브는 "어떤 종류의 폭력도 라피다나 시아파에 대항하여 사용되어야 한다고 제안하지 않았습니다."오히려, 그는 추종자들에게 그들 자신의 법적 가르침을 평화적으로 밝혀달라고 간청했습니다.그는 이러한 교육과 토론의 과정은 논리와 수사학, 본문 검토와 학술 토론을 이용한 진실한 울라마, 하디스 전승자, 의인들의 지지로 이루어져야 한다고 지시했습니다.[198]

이븐 압둘라 알 와합과 그의 아들이자 후계자압둘라는 라피다, 자이디스 등 다양한 시아파 종파를 이단으로 분류하고 그들의 많은 교리를 비판했지만, 그들은 그들을 이슬람교도로 여겼습니다.압둘라의 아들 술레이만 (1818년 사망)은 이슬람의 창백한 밖에서 시아파의 파문에 대한 기초를 세운 새로운 탁피르 교리를 분명히 말했습니다.술레이만의 교리는 1871년 오스만 제국의 알-하사 합병 때 '압드 알-라티프 이븐 압드 알-라흐만(1810–1876)'과 같은 후대의 무와히둔 학자들에 의해 부활되었습니다.알-하사는 시아파의 다수 지역이었고, 오스만 제국의 침공은 영국의 지원을 받았습니다.오스만 제국의 침공은 네지드 토후국에 큰 위험이 되었습니다.1871년부터 압드 알 라티프는 오스만 제국, 시아파, 영국인들다신교로 비난하는 조항을 혹독하게 쓰기 시작했고 이슬람교도들에게 이를 보이콧하라고 촉구했습니다.히즈라의 개념을 그의 타크피르 담론에 통합하면서 '압드 알 라티프는 또한 무슬림들이 오스만, 라피디스, 영국 등의 땅을 여행하거나 머무르는 것을 금지했습니다.' 압드 알 라티프는 그가 살던 시대의 시아파 종파를 우상 숭배자로 보고 이슬람의 창백함 밖에 두었습니다.[199]

신비주의 반대

제프리 R에 의하면.Halverson, Muwahidun 운동은 신비주의에 대한 강한 반대를 특징으로 합니다.[174]이 특징은 전형적으로 고전 신학자 이븐 타이미야의 영향에 기인하지만, 제프리 할버슨은 이븐 타이미야가 그가 수피의 과잉이라고 본 것에 반대했을 뿐이고, 그 자체로 신비주의는 결코 아니라고 진술하며, 그 자신은 카디리수피 질서의 일원입니다.[174]드롱바스는 이븐 압드 알 와하브가 수피즘이나 수피즘을 집단으로 비난한 것이 아니라, 코란하디스에 모순된다고 본 구체적인 관행을 공격했다고 쓰고 있습니다.[200]

종교적인 문제에 대한 질문을 받았을 때, 이븐 압드 알 와하브는 다음과 같이 말하며 경건한 수피스를 칭찬했습니다.

"알라모스트 높으신 분께서 무함마드에게 유익한 지식으로 알려진 인도와 도덕적 행위인 참된 종교를 보내셨음을 알려 주십시오."율법학자들처럼, 예배와 앞으로의 탐구에 집중하는 사람들처럼, 수피파들처럼 말입니다."[201]

에스더 페스케스와 같은 학자들은 19세기 초 메카에서 있었던 무와히둔 운동과 수피 샤이크 아마드 이븐 이드리스와 그 추종자들 사이의 우호적인 관계를 지적합니다. 수피즘과 와하비즘 사이의 절대적인 불일치 개념이 오해를 불러일으키는 것을 피하기 위해서 말입니다.초기 와하브 역사학은 이븐 압드 알 와하브와 현대 수피스 사이의 직접적인 대립을 암시하는 어떤 언급도 문서화하지 않았고, 그의 행동주의가 수피즘에 특별히 반대한다는 것도 나타내지 않았습니다.이븐 압드 알 와하브의 개혁은 수피즘과 같은 사회 종교적 지향을 겨냥한 것이 아니라 이슬람 사회에 만연한 현상을 겨냥한 것이었습니다.그래서 그의 노력은 수피파와 비수피파를 포함한 이슬람 사회의 전반적인 변화를 시도했습니다.이것은 아라비아에서 새로운 사회정치적 모델의 출현을 예고하는 공공 영역의 광범위한 탈중심화를 초래했습니다.[202]

Tasawuf에 대한 초기 Wahhabis의 입장을 설명하면서, Abdullah Aal-Shaykh (d. 1829 C.E/1244 A.H)이븐 압드 알 와합의 아들은 다음과 같이 말합니다.

"아버지와 저는 수피즘의 과학을 부정하거나 비판하는 것이 아니라, 반대로 마음과 관련된 숨겨진 죄의 외적, 내적을 정화하고 외적인 형태를 정화하기 때문에 수피즘을 지지합니다.개인이 외부적으로는 옳은 길을 가고 있을지 몰라도, 내부적으로는 잘못된 길을 가고 있을 수 있습니다.수피즘은 그것을 바로잡기 위해 필요합니다."[203][204][205]

법학

피크에 대한 와하브의 접근법은 학교 타클리드의 일반적인 관습에 근본적으로 도전했고 살라프 알살리의 가치로 돌아가라는 이븐 타이미야의 광범위한 신학적 요구에 기초했습니다.[206]수니파 피흐의 네 가지 주요 출처 - 코란, 순나, '이즈마(유증적 합의)와 키야스(유증적 추론) – 이븐 압드 알 와하브의 글은 코란순나를 강조했습니다.그는 오직 "코란과 하디스의 확증과 함께"([207]그리고 그의 시대 이후 법률 전문가들의 ijma보다 무함마드 동료들ijma를 더 선호한다), 극단적으로 필요한 경우에만 키야스를 사용했습니다.[208]그는 독립적인 추론(ijtihad)을 찬성하여 과거의 법적 의견(taqlid)에 대한 존중을 거부하고 현지 관습을 사용하는 것을 반대했습니다.[209]그는 추종자들에게 "이슬람의 주요 원천으로 돌아가"라고 촉구했습니다. 그는 이티하드에 참여하면서 이전의 이슬람 학문의 해석에 굴하지 않고 "쿠란과 무함마드가 구체적인 상황에 어떻게 대처했는지를 파악하기 위해서"입니다.[210]

역사적으로, 한발라이트 학파와 샤피이트 학파의 많은 기성 인물들은 고전 시대부터 타클리드를 비난한 것으로 유명합니다.이들 학자들의 영향을 받은 이븐 압드 알 와합은 타클리드를 열렬히 비난하고 이지티의 문이 열려 있다고 주장했습니다.[211]에드워드 모티머에 따르면, 이븐 압드 알 와하브가 비난한 하디스 코란 텍스트의 명백한 모순된 증거에 직면하여 과거의 사법 의견을 모방한 것이라고 합니다.[212]이븐 압드 알 와하브와 그의 추종자들에 따르면, 하나님께서 홀로 그분께 순종하시고 예언적 가르침을 따르라는 계명은 꾸란하디스를 완전히 고수할 필요가 있었다고 합니다.이것은 무와히둔의 한발리 학파를 포함한 4개의 법학파가 제시한 두 가지 주요 출처와 모순된다는 모든 해석에 대한 거부를 수반했습니다.[193][213]

타학교에 대한 시각

무함마드 이븐 압드 알 와하브는 이슬람 평신도들은 코란과 순나를 읽고 연구할 의무가 있으며, 이들에게 종교적 경전을 연구할 것을 권장한다고 주장했습니다.지역 경쟁자들은 그를 독학한 "무식자"로 비난했는데, 그 이유는 "지식은 오직 샤이크들에 의해서 가르쳐져야만 얻을 수 있고, 성경을 자신의 스승으로 대하지는 않기 때문입니다.비록 ijtihadtaqlid의 거부가 그의 교리의 중심 주제였지만, 이븐 압드 알 와합은 Usul-al Fiqh(법학의 원리)에 대한 그의 접근 방식을 포괄적으로 내려놓지 않았습니다.오히려, 그것은 그의 사위이자 제자인 하마드 이븐 나시르 이븐 무암마르(1225년경)에게 맡겼습니다.H/1811 C.E)이븐 압드 알 와하브 이후 우술피흐에 대한 명확한 와하브의 입장을 설명하는 사람.게다가, 그의 글에서, 이븐 압드 알 와하브는 초기 한발리 법학자들의 의견보다는 주로 하디스(선지자적 전통)에만 의존했습니다.이러한 입장은 그가 한발리 마드하브에 공식적으로 소속된 것에 대한 불확실성을 야기했고 많은 지역 한발리파 반대자들이 그를 고전적인 피크를 일반적으로 훼손했다고 비난하게 만들었습니다.그들의 개념적인 교리에도 불구하고, 타클리드를 법대에 대한 거부와 이슬람 4세기 이후 발전한 사법적 초구조를 버리기 위해; 그들의 운동에 대한 성직자들의 저항을 낮추기 위해; 와하비스는 한발주의에 기초한 나즈드의 지역적인 사법 전통을 유지했습니다.[214]

사우디아라비아의 법률 전문가(프랭크 보겔)에 따르면, 이븐 압드 알 와하브 자신은 "전례 없는 의견을 냈다"고 합니다."와하비스"가 다른 이슬람교도들과 격렬한 차이를 보이는 것은 전혀 피흐의 규칙을 넘어선 것이 아니라, "아키다, 즉 신학적 입장"을 넘어선 것이었습니다.[215]데이비드 커민스 디킨슨 대학 역사학과 교수는 다른 이슬람교도들과의 초기 논쟁이 fiqh를 중심으로 한 것이 아니며, 와하비즘의 독특한 성격이 한발리의 법적 사상에서 비롯되었다는 믿음은 "신화"라고 말합니다.[216]일부 학자들은 와하비족이 한발리 법학파에 속하는지에 대해 양가적입니다.이슬람과 무슬림 세계 백과사전은 와하비스가 "그들의 의견으로는 코란과 하디스의 문자를 엄격하게 따르지 않은 모든 법리를 거부했다"고 주장합니다.[217]키릴 글래스의 이슬람교 백과사전에 따르면 와하비들은 "엄격하게 말하면" 자신들을 "어떤 학교에도 속하지 않는다고 생각한다"[218]고 하며, 그렇게 함으로써 그들은 이븐 한발이 목표로 하는 이상에 부합하므로 그의 '학교'라고 할 수 있습니다.[212][219]드롱바스(De Long-Bas)에 따르면, 이븐 압드 알 와합(Ibn Abd al-Wahhab)은 직접적으로 한발리 법학자라고 주장한 적이 없으며, 그의 추종자들에게 의심할 여지 없이 피크에게 집착하는 위험성에 대해 경고했으며, "어느 로스쿨의 의견도 구속력이 있다고 생각하지 않았습니다."는 하디스가 없을 때 법학전문대학원을 따라가기보다는 예언자의 동료들의 예를 따르도록 권장했습니다.[220]그러나 그는 명시적으로 금지되어 있지 않은 모든 것을 허용되지 않는다고 판단하고, 키야스(추리적 추론)의 사용을 피하고, 마슬라하(공익)와 '애들(정의)'을 고려하는 한발리 방법론을 따랐다.[221]

이븐 무암마르의 법 이론

Sayyid Rashid Rida가 1925-26년에 출판한 이븐 무암마르의 논문집과 법적 판결문.

이븐 압드 알 와하브 자신이 특정한 마드하브를 고수하는 경향이 없었지만, 많은 그의 추종자들은 한발리 법 이론을 영속화할 것입니다.[222]한발리 법학자 하마드 이븐 나시르 이븐 무암마르 (1160–1125 A).H/ 1747–1810 C.E) 무와히둔학계에서 영향력을 갖게리살라 알 이티하드 왈 타클리드("Taqlid")와 같은 그의 논문에서 포괄적인 법 이론을 제시했습니다.이븐 무암마르(Ibn Mu'ammar)는 모든 시대에서 이티하드의 수행을 유지하는 것이 종교적 의무라고 믿었고, 이슬람 학자들이 이 책임을 수행하도록 임무를 맡았습니다.이것은 성경의 증명 평가와 Usul al-Fiqh(법학의 원리)를 사용함으로써 이루어졌습니다.이븐 무암마르는 자신의 전문지식과 지식을 바탕으로 후카하(이슬람 법학자)의 계급을 부여하여 지방을 발행하는 임무를 수행했습니다.맨 위에는 오직 자신이 추적한 모든 가능한 시나리오에서 우세한 견해를 독립적으로 결정하고 이전의 판결을 보완함으로써 자신의 광기어린 합의 원칙(우술)에만 근거하여 판결을 내리는 절대적인 무즈타히드가 있었습니다.그 뒤에 부분적인 Ijtihad의 세 단계가 와서 연구 범위를 제한했습니다: 처음에는 과거의 의견, 그 다음에는 4개의 madhab에서 발견된 판결, 그리고 마지막으로 자신의 madhab에서 보는 견해로.이븐 무암마르의 계급 중 가장 낮은 계급은 학자들과 상의하여 성경 자료들과 직접적으로 관계를 맺는 것과 과거의 학술적 연구들을 분석하는 것이 요구되는 비 무즈타 히데 평신도를 구성했습니다.따라서 이븐 무암마르의 법 이론은 무와히딘개혁주의 프로그램과 고전적인 법적 구조 사이의 화해를 위해 노력했습니다.이븐 무암마르의 제안된 체계를 독특하게 만든 것은 학자들이 동시에 이티하드의 책임을 수행하기 위해 계급 내의 다른 계급을 대표할 수 있도록 한 "작은 우주"와 유연한 성격이었습니다.[223]

와하브 법 이론은 한발리 원칙에 근거한 증명평가를 주요 특징 중 하나로 규정했습니다.무와히둔 학자들은 자신들을 한발리라고 주장함으로써 한발리 학파의 다섯 가지 우술알피흐(법학의 원리)를 직접적으로 고수할 것을 암시했습니다.[224]와하브 운동의 주요 방법론이 한발라이트 알 알 하디스에서 유래되었음에도 불구하고, 학자들은 하디스와 전통을 통해 검증되거나 사하바에 의해 인증된 순나로 간주하는 한, 다른 마드하브들로부터 판결을 받기도 합니다. (현대 무슬림[225] 학자들에 따르면 Qaul Sahabiyyah).저명한 와하브 학자 무함마드 이븐 살리흐우타이민은 알 나와위가 저술한 정의로운 초원에 대한 그의 논평에서 샤피파의 법리에서 판결을 도출했습니다. 아부 후라이라의 이티하드(추론)는 알 나와위가 우두의 판결을 위해 가져갔습니다.[226]

사회개혁

무함마드 이븐 압드와하브는 그의 국민들의 사회 개혁에 관심을 가졌습니다.그는 특히 여성들에게 교육의 중요성을 강조하고 여성들이 교육적인 노력에 적극적으로 참여하고 다양한 공동체적이고 사회적인 활동들을 이끌도록 격려했습니다.Diriyah는 학습의 주요 중심지가 되었고 외국인 여행객들은 종종 중앙 아라비아 마을 사람들의 높은 식자율에 주목했습니다.그의 방법론에 따라, 이븐 압드 알 와하브는 즉시 삼중 탈라크의 관습을 비난하기도 했는데, 그것을 (발음 횟수에 관계없이) 단 하나의 탈라크로 간주했습니다.트리플 탈라크의 불법화는 20세기와 21세기 이슬람 세계에서 가장 중요한 개혁 중 하나로 여겨져 왔습니다.18세기 개혁가로서 무함마드 이븐 압드 알 와하브는 쿠란하데스의 가르침에 따라 자격을 갖춘 학자들의 이티하드를 옹호했습니다.그의 생각은 18세기 이슬람 개혁 운동의 주요한 흐름을 반영했습니다.이맘은 생전에 수많은 중요한 사회경제적 개혁을 주장했습니다.그가 죽은 후에도, 그의 추종자들은 그의 유산을 이어갔습니다.이븐 무암마르 (1160–1225 A)와 같은 저명한 법학자들.H/ 1747–1810 C.E) 유럽의 과학 및 정치 엘리트들 사이에서 천연두 백신 접종에 대한 반대가 널리 퍼져 있던 시기에 천연두 백신 접종의 승인과 같은 현대적인 문제에 대해 획기적인 판결을 내릴 것입니다.많은 여성들은 대중 교육, 공동 활동, 미신에 반대하는 운동 등 무와히둔의 다양한 개혁적인 노력에 영향력이 있었습니다.이들 중에는 이븐 압드 알 와하브의 친딸 파티마가 포함되어 있는데, 그는 멀리까지 여행한 존경 받는 이슬람 학자이며, 수많은 남성과 여성들을 가르쳤습니다.그러나 1818년 와하브 전쟁에서 디리야 토후국이 파괴되고 살라피스와 다른 이슬람 개혁가들에 대한 박해 등과 같은 미래의 사건들은 와하브 법학자들에 의해 시행된 사회 개혁이 중단되는 결과를 초래할 것이고 외부 세계에 대한 그들의 의심은 19세기 내내 지속될 것입니다.[227][228][229][230]

19세기 후반부터 무슬림 세계에 걸쳐 살라피야개혁 흐름이 다시 일어나면서 나즈드의 와하브인들도 다시 활기를 띠었습니다.사우디 제3국의 수립과 사우디의 통일 이후, 살라피야 세계운동은 한 국가의 지원을 받아 결정을 내리게 됩니다.이븐 사우드의 개혁은 19세기의 가혹함을 연상시키는 와하브 성직자들 사이에서 광신도들로부터 비난을 받을 것입니다.그러나, 다른 울레마는 그들을 허용할 것이고, 결국 KSA에서 점진적인 개혁을 위한 길을 열어줄 것입니다.따라서, 외국어, 과학, 지리 등을 가르치는 새로운 교육 정책이 승인될 것입니다.익환의 반대를 무시하고, 와하부엘마는 전신과 다른 무선 통신 시스템의 도입을 허용할 것입니다.곧 석유 산업이 석유의 발견과 함께 발전될 것입니다.Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aalash-Shaykh와 같은 영향력 있는 성직자들은 여성 교육을 지지할 것입니다.[231]

정치

군사 작전과 디리야 토후국의 정치적 팽창 (1744년 – 1814년)E)

이븐 압드 알 와하브에 따르면, 이슬람 정부사회의 목표는 "알라를 믿고, 선한 행동을 즐기고, 악한 일을 금지하는 것" 세 가지입니다.이 교리는 이븐 압드 알 와하브가 죽은 이후 와하브의 선교 문학, 설교, 파트와 판결, 종교적 교리에 대한 설명에서 지속되어 왔습니다.[57]이븐 압드 알 와하브는 "종교적 문제를 담당하는" 이맘과 "정치적, 군사적 문제를 담당하는" 아미르의 역할을 보았습니다.[232]그럼에도 불구하고 사우디 역사에서 이맘은 종교적 설교자나 학자가 아니라 무함마드 이븐 사우드와 그 이후의 사우디 왕조의 통치자들이었습니다.[48][233][234]

그는 또한 무슬림 통치자가 하나님의 율법에 따라 공동체를 이끄는 한, 그의 백성들로부터 의심할 여지 없이 충성을 받아야 한다고 믿었습니다.무슬림은 사후에 자신의 구원을 보장하기 위해 생전에 무슬림 통치자에게 바야흐(bay'ah, 충성의 맹세)를 해야 합니다.[57][235]지역사회 지도자나 울라마로부터 통치자에게 주어지는 모든 조언은 청원이나 시위와 같은 공적인 행위를 통해서가 아니라 사적인 것이어야 합니다.[236][237]이 원칙은 19세기 후반 제2차 사우디 국가의 왕조 분쟁 동안 혼란을 일으켰습니다; 반란군들이 군주를 전복하고 통치자가 되는 데 성공했을 때 말입니다.[238][239]그것은 왕에게 광범위한 권력을 주었지만, 샤리아를 존중하는 것은 카디(이슬람 재판관)에게 독립을 주는 것과 같은 제한을 가합니다.이것은 그들의 심의에 간섭하지 않는 것을 의미할 뿐만 아니라, 법을 성문화하지 않는 것, 선례를 따르거나 법적 법원의 통일된 체계를 확립하는 것을 의미했습니다. 둘 다 카디의 독립성을 침해하는 것입니다.[240]

와하브인들은 전통적으로 사우드 왕가에 충성을 맹세해 왔지만, 현대에는 알사우드가 신의 율법을 버렸다고 믿는 사람들 사이에서 "살라피 지하디"의 움직임이 나타나고 있습니다.[241][242]주바이르 카마르(Zubair Qamar)에 따르면, "표준적인 견해"는 "와하브인들은 비정치적이며 국가에 반대하지 않는다"는 것이지만, "1800년대 제2차 사우디 국가의 몰락 이후 와하브인들의 집단 사이에서 두각을 나타낸" 와하브주의의 또 다른 "변형"이 있습니다.9/11 사건은 요르단/팔레스타인 학자 아부 무함마드막디시와 "슈아이비 학파의 와하브 학자들"과 관련이 있습니다.[243]

와하브인들은 정치와 정부에 대한 이슬람 지배권에 있는 무슬림 형제단과 같은 이슬람주의자들의 믿음과 비이슬람교도들뿐만 아니라 오류가 있는 이슬람교도들을 향한 다와의 중요성을 공유합니다.그러나 와하브 설교자들은 보수적이고 이슬람교도들에 의해 설명되는 사회 정의, 반식민주의, 경제적 평등과 같은 개념들을 다루지 않습니다.[167]이븐 '압드 알 와하브'의 원래 협약은 그의 메시지를 옹호하는 사람들에게 '그것에 의해 지배하고 땅과 사람을 지배할 것'이라고 약속했습니다."[69]사회 정치적 문제가 그의 개혁주의 프로그램의 주요 측면을 구성했지만, 이븐 압드 알 와하브는 그럼에도 불구하고 무슬림 세계 전역에 칼리프 국가를 설립하기 위한 통치 질서의 혁명적인 전복을 지지하지 않았습니다.고전적인 수니파의 이해에 따라, 이븐 압드 알 와하브는 현상 유지를 주장하며 다음과 같이 진술했습니다.

"이맘 아흐마드 시대 이전부터 지금까지 아주 오랫동안, 백성들은 하나의 통치자 아래서 하나로 뭉치지 않았습니다.또한 더 큰 이맘(al-imam al-a'zam)을 제외하고는 무효인 판결이 있다는 것은 학자들 중 누구에게도 알려져 있지 않습니다."[244]

18세기와 19세기 유럽의 여행가, 대사, 작가들은 무와히둔을 복잡한 의식, 문화적인 애착, 미신 등을 모두 벗어버린 순수 이슬람을 위해 캠페인을 벌인 "이슬람 혁명"의 옹호자로 여겼습니다.그리고 보편적인 형제애와 박애에 기초한 더 단순한 신조 정신; 혁명 시대의 다양한 유럽 개척자들과 유사합니다.그 출현을 목격한 동시대의 유럽 외교관들과 관찰자들은 오스만 제국의 성직자 계급과 외국 제국주의에 반대하는 미국프랑스의 혁명과 유사점을 그렸고, 일부는 심지어 그들을 "와하브 자코뱅"이라고 부르고 그 개혁적 노력을 일종의 "개신교"라고 부르기도 했습니다.[245][246][247]케임브리지 역사학자 크리스토퍼 앨런 베일리는 아라비아인 무와히둔의 종교운동도 18세기와 19세기 유럽 혁명에 버금가는 혁명적인 정치 프로그램을 가지고 있었다고 지적합니다.그 차이는 반제국주의, 외국 침략에 대한 반대, 시민 가치의 증진, 의무권리 등의 주제가 이슬람 가치의 측면에서 지역 주민들에게 전달되었다는 점에서 그들의 정치적 언어에 있었습니다.[31]이 운동의 인기를 오스만 제국의 쇠퇴와 프랑스 혁명아랍 세계에 미친 광범위한 영향으로 추적하고, 혁명 에미리트의 갑작스런 붕괴를 구 질서의 군사 독재자들의 침략으로 해독하면서, 베일리는 다음과 같이 썼습니다.

"오만 통치에 반대하는 와하브의 반란사우디아라비아 도시들의 종교적인 준수의 쇠퇴는 다양한 세계 혁명으로 여겨져야 합니다."이븐 사우드의 반란은 미국유럽의 혁명 이전인 1740년대에 시작되었지만, 이전의 독립된 공동체들에 대한 세금과 국가의 간섭에 대한 비슷한 반응으로 일어났습니다.와하비즘의 영향은 이슬람 세계 전역에서 간접적으로 지속되었고, 다음 100년 동안 북 아프리카와 동아프리카의 이슬람 수피 형제들 사이에서 모방과 반응을 고무시켰습니다.만약 우리가 혁명의 사회적 뿌리를 조사한다면, 그 단어는 이슬람 안에 있는 이러한 사건들에 적절할지도 모릅니다.이것들은 종종 소외된 교외 주민들의 반란이었으며, 이슬람 도시 경제의 변두리에 있는 반정착된 베두인이었습니다.이 반란들은 중세 시대이븐 칼둔이 언급한 유목민과 도시 사이의 지속적인 갈등을 보여줍니다."[248]

유행

카타르 도하이맘 무함마드 이븐 압드와합 모스크에서 바라본 웨스트베이 스카이라인

와하브 운동은 사우디아라비아 전역에서 우세했지만, 나즈드 지역에서 시작되었으며, 사우디 왕국의 동쪽이나 서쪽 지역보다 보수적인 관행이 가장 강력한 지지를 받고 있는 곳입니다.[p][253][254]시릴 글래스는 "새로운 통치자들이 소외시킬 여유가 없었던 헤자즈 지역의 전통과 순례자들의 왕래로 인해" 나즈드 지역 밖의 와하브 교리와 관행들이 완화된 것을 그 공으로 돌립니다.[162]사우디 아라비아를 제외하고, 와하브족이 대부분인 유일한 다른 나라는 인접한 카타르의 걸프 군주국입니다.[255][256]와하비즘을 지지하는 사람들의 수는 다양합니다.[q]

와하비즘의 '경계'는 그동안 '정확히 파악하기 어렵다'고 불렸지만,[20] 현대 용법에서는 '와하비'와 '살라피'라는 용어가 혼용되기도 하며, 1960년대 이후 통합된 서로 다른 뿌리를 가진 운동으로 여겨집니다.[260][261][r]그러나 와하비즘은 일반적으로 살라피즘의 한 형태로 인식되며, 맥락에 따라 매우 보수적이고 광범위한 운동의 사우디 브랜드로 인식됩니다.[263][264]무함마드 이크발(Muhammad Iqbal)은 18세기 나즈디 운동을 "현대 이슬람에서 삶의 첫 번째 고동"이라고 칭송하고, 19세기 종교 개혁가들에 대한 영향이 "무슬림 아시아와 아프리카의 거의 모든 위대한 현대 운동에서 직간접적으로 추적 가능하다"고 언급했습니다.[265]

주목할 만한 지도자들

전통적으로 와하브 "종교 영지"의 인정된 수장이 있었으며, 종종 알라쉬-셰이크(무함마드 이븐 압드 알 와하브의 후손)의 일원이거나 다른 종교 수장과 관련이 있었습니다.예를 들어, 압드 알 라티프는 압드 알 라만 이븐 하산의 아들이었습니다.

국제적 영향력과 전파력

영향에 대한 설명

칼레드 아부 파들은 와하브 사상을 이슬람 세계로 확장하는 데 기여한 네 가지 주요 요인을 열거했습니다.

  • 오스만제국을 외국의 점령세력으로 간주하고 오스만에 대한 와하브 반란의 강력한 선례를 남긴 아랍 민족주의의 호소
  • 와하브 씨는 고전적인 법적 선례의 많은 부분을 거부한 살라프살리흐(정의로운 선대)의 청정 이슬람으로 돌아갈 것을 촉구하고 있습니다. 그 대신 코란, 하디스, 살라프 사람들의 속담에서 직접 파생된 것이며, 이티하드를 통해 말입니다.이것은 또한 이지티하드의 부활과 코란순나를 해석하기 위한 원 소스로의 직접적인 복귀를 추진했던 이슬람 개혁가들에게 현대 문제에 대한 해결책을 모색할 것을 호소했습니다.
  • 메카메디나의 통제, 사우디아라비아 왕이 "두 개의 신성한 모스크의 수호자"라는 맨틀을 차지할 수 있게 했습니다.이것은 와하브족이 이슬람 문화와 사고에 큰 영향을 미칠 수 있게 했습니다.
  • 사우디 석유 산업은 특히 1970년대 에너지 위기 동안 호황을 누린 후, 사우디 아라비아가 이슬람 세계 전역에 이슬람에 대한 그들의 해석을 성공적으로 홍보할 수 있도록 했습니다.[272]

피터 만다빌은 두 가지 이유를 더 열거하고 있습니다.[273]

  • 사회적 요인 - 현대성의 유입으로 이슬람교도의 젊은 세대들은 그들의 부모에 대한 "지역화된" 종교적 이해에서 점점 더 벗어나 성경과 살라프 알-살리의 초기 세대에 정통적으로 뿌리를 둔 범이슬람적 관점을 우러러 보았습니다.
  • 남아시아알-에 하디스아랍 세계살라피야 운동과 같은 다른 토착 이슬람 개혁 운동의 발흥은 공통된 종교적 관점을 공유했습니다.이러한 운동은 다양한 사회경제적, 정치적, 교육적 분야에서 협력을 확대하고 공동의 지적 동맹을 형성했습니다.또한 도반디즘과 같은 영향력 있는 보수개혁운동은 교리적인 차이에도 불구하고 와하비즘과 어느 정도 협력하기 시작했습니다.

프랑스 학자이자 이슬람주의 비평가인 질 케펠(Gilles Kepel)에 따르면 1970년대 중반 유가가 3배로 오른 것과 1974~1980년 사우디 아람코의 점진적인 인수는 이슬람 세계에서 와하비즘의 많은 영향력의 원천이 되었습니다.[s]

자금지원

사우디가 해외에서 종교적 목적을 위해 지출한 금액은 "1,000억 달러 증가",[274] 1975년 이후 연간 20-30억 달러 (연간 소련의 선전 예산 10억 달러와 비교),[275] 1987년부터 2007년까지 "최소 870억 달러" 등입니다.[276]이러한 대략적인 추정치의 신뢰성은 그들의 불일치와 정밀한 정량화를 위한 과학적 방법론의 부족으로 인해 논란이 되어 왔습니다.[277]

언론인 다우드 알 시리안에 따르면, 이슬람 세계 전체에 걸쳐 그 거대한 금액이 "전체 신앙 비용의 90%"로 추정된다고 합니다.[278]그것은 어린이들의 마드라사에서 높은 수준의 장학금에 이르기까지 젊은이들과 노인들에게까지 확대되었습니다.[279]"책, 장학금, 펠로우쉽, 모스크" (예를 들어, "지난 50년간 사우디 공적 자금으로 1,500개 이상의 모스크가 건설되었습니다")가 지불되었습니다.[280]그것은 언론인들과 학자들에게 보상을 주었는데, 그들은 그것을 따랐고, 가장 오래되고 영향력 있는 이슬람 대학인 알 아즈하르를 위해 이집트 주변에 위성 캠퍼스를 지었습니다.[281]Yahya Birt는 "1,500개의 회교 사원, 210개의 회교 센터, 그리고 수십 개의 회교 학원과 학교"에 지출한 것으로 집계하고 있습니다.[275][282]국가의 후원을 제외하고, 이슬람교도 개인들과 단체들의 사적인 자선단체들과 종교적인 활동들이 주요 전도의 원천이 되어 왔습니다.[283]

Dawood al-Shirian과 Lee Kuan Yew와 같은 관찰자들에 따르면, 이 재정적 지원은 이슬람에 대한 덜 엄격한 현지 해석을 압도하는 데 많은 역할을 했고,[278] 사우디 해석(때로는 "petro-Islam"[284]이라고도 불림)[285][286]이 많은 이슬람교도들의 마음에 올바른 해석, 즉 이슬람의 "금본위제"로 인식되게 했다고 주장했습니다.

피터 만다빌은 사우디 종교 기금과 관련하여 일반적으로 보고되는 자료 추정치는 출처가 "내부적으로 일관되지 않고" "비특이적인 소문"에 근거하기 때문에 신뢰할 수 없다고 주장합니다.만다빌에 따르면, "와하비즘"이라는 용어의 광범위하고 논란의 여지가 있는 사용은 사우디의 종교적 초국가주의를 연구하고 그것의 실제 크기를 평가하는 것을 더욱 혼란스럽게 만들었습니다.게다가, 냉전 이후의 정부들은 와하비즘과 교리적으로 대립하는 종교적 종파들을 포함하여 광범위한 종교적 종파들을 지정하기 위해 "와하비즘"이라는 라벨을 일반적으로 사용했습니다.[277]

호전적이고 정치적인 이슬람교

와하비즘의 정통성과 알카에다이슬람국가와 같은 호전적인 이슬람주의자들의 이념 사이의 연관성에 대한 주장은 논쟁의 여지가 있습니다.[287]사우디아라비아의 다르 알 이프타 고위 울레마 위원회(BSU)는 20세기 내내 이슬람 군사법에 따라 다양한 형태의 전쟁 범죄테러를 강력하게 비난하는 파타와를 발표한 것으로 유명했습니다.1988년 8월 25일 타이프에서 열린 32번째 회기에서 발표된 잘 알려진 Fatwa에서 이사진들은 테러 행위에 대한 사형을 권고했습니다.[288]게다가, 사우디 아라비아의 와하불마는 이스라엘을 포함한 모든 형태의 자살 폭탄 테러의 불법성을 판결했습니다.1970년대와 1980년대에 다양한 이집트 극단주의자들의 매뉴얼에 등장하기 시작한 자살 폭탄 테러에 대한 교리는 와하브 학자들에 의해 이단으로 거부되었습니다.[287]조너선 소젝은 빈 라덴이 살라피스트라고 자처했지만 와하브 운동과는 관련이 없다고 보도했습니다.[289]

빈 라덴 가문의 예멘 기원 또한 와하브가 아닌 유산을 반영하고 있습니다.[290][291]사우디 당국은 1991년 빈 라덴을 가택 연금하고 같은 해 그를 추방했습니다.1994년, 사우디 아라비아는 빈 라덴의 시민권을 박탈하고 그의 전 재산을 동결하여 그를 도망자로 만들었고 빈 라덴 가족은 그를 부인했습니다.수단에 대한 사우디의 압력 이후, 알카에다 지도자는 아프가니스탄에 있는 탈레반 정부 아래로 피신했습니다.탈레반은 빈 라덴의 신병을 인도해 달라는 사우디의 요청을 거부하면서 아프가니스탄사우디 사이에 외교적 갈등이 벌어졌습니다.[292][293]1990년대 내내, 사우디 왕국의 주류 와하브 성직자들은 걸프 전쟁 동안 바트주의 이라크에 대항하는 미국과 사우디 동맹을 지지했고 알카에다의 테러 행위를 비난했습니다.반체제 성향의 와하브 학자들도 빈 라덴이 주창한 전술에 격렬하게 반대해 왔습니다. 미국의 서아시아 외교정책에 반대하는 입장을 고수하지 않고 있습니다.[294]F교수님 같은 학자들. 그레고리 가우스는 와하비즘에 대한 묘사와 미국의 애국주의를 정당화하려는 극우 무장세력의 시도를 대조하면서 부시 행정부의 호전적강경파들의 히스테리적인 주장을 강하게 반대해왔습니다.[295]

비판과 지지

다른 무슬림들의 비판

와하브 운동에 대한 비판 또는 비평가들의 논평은 다음과 같습니다.

  • 타히드(이슬람 일신론)에 대한 제한적인 정의에서 이슬람의 경계를 넘어 와하브 교리를 위반한 타크피르(Excommunication) 이슬람교도들을 기꺼이 범하는 [296]등 비범함만큼 엄격하고 타협적이지 않다는 것입니다.[297]일부 소식통에 따르면, 아라비아 반도의 두 번째 와하브-사우디 정복 기간 동안 약 40만 명이 죽거나 부상을 입었다고 합니다.[139][298][299][300]그러나, 40만 명의 사상자 수의 유효성은 논란의 여지가 있고, 많은 학자들에 의해 과장된 수치로 보여지고 있으며, 그들은 1990년대에 나타난 조작으로 추적하고 있습니다.더 신뢰할만한 통계는 사망자와 부상자의 수를 10,000명에서 25,000명 사이로 추정하고 있습니다.[301]
  • 타클리드 (법적 선례의 모방)를 거부하고 이티하드 (독립적인 법적 판단)의 개방을 옹호하는 와하브의 태도는 "이슬람의 본질을 잠식할 수 있는" 다양한 이념적 가식의 형성을 초래할 것입니다.수피 전통주의자들은 4대 마드하브(법학파)에 대한 타클리드의 필요성을 강하게 강조하고, 마드하브 기반의 법체계를 방어하기 위해 설립자들의 가르침과 유산을 불러옵니다.[302]
  • 무함마드 사우드가 이븐 압드 와하브의 가르침을 전파하기 위해 지하드에 참여하기로 합의한 것은 종교보다는 전통적인 나즈디족의 습격 관행, 즉 "생존을 위한 본능적인 싸움"과 더 관련이 있습니다.[303]
  • 초기부터 수니파 이슬람의 주요 교리로 자리잡았던 성인에 대한 '정통적' 믿음을 거부한 것은 이슬람의 본질적인 부분이었던 무언가로부터 벗어났다는 [304][305][306]것을 의미합니다.천 년 넘게."[307]

초기비평

이븐 압드 알 와합의 아버지는 아들에 대해 비판적이었다고 전해졌습니다.분쟁은 이븐 압드 알 와합이 후라이밀라에서 그의 공공 다와 활동을 시작했을 때 발생했습니다.그러나, 어떤 자료도 이 의견 불일치의 정확한 성격을 언급하지 않습니다.살라피의 학자 이븐 우타이민은 아마도 이븐 압드 알 와하브가 "성자 컬트들과 다른 잘못된 관행들에 어떠한 지원도 하지 않았다"고 주장하는 것은 '아키다(신앙)'에 관한 것이 아니었을 것이라고 지적합니다.분쟁을 해결하는 과정에서 판사들의 임금 문제와 이슬람교의 가르침을 전파하는 다와(多 disputed)를 베푸는 방식을 놓고 공방을 벌인 것으로 추측됩니다.1153년 그의 아버지가 사망할 때까지.H; 무함마드 이븐 압드 알 와하브는 그의 다와 노력에 지나치게 적극적이고 공개적이지 않았습니다.[308]

이븐 압드 알 와하브의 형은 그의 형의 새로운 가르침을 반박하는 책을 썼습니다: "쿠란, 하디스, 그리고 이븐 압드 알 와하브의 학파에 관한 학자들의 언사"라고도 알려진 "알 사와이크 알 일라히야 피 마드하브 알 와하비야" ("와하브 학파에 관한 신의 천둥 벼락").[309]형이 회개했고 결국 전화로 돌아온 것으로 전해졌습니다.[310][311]

"아랍어 자료에서의 와하비즘의 반박, 1745–1932"[309]에서 하마디 레디시는 와하비를 오스만이집트의 케디브 무함마드 알리 사이의 의사소통에서 분열을 일으키는 종파(피르카)와 이상파(카리지테스)로 묘사한 원본 자료를 제공합니다.레디시는 학자들에 의한 와하비에 대한 반박을 상세히 기술하고 있는데, 그들 중 아흐메드 바라카트 탄다타윈은 1743년 와하비즘을 무지(자할라)로 묘사하고 있습니다.

수니파 비판

와하비즘은 많은 수니파 이슬람교도들로부터 격렬한 비판을 받아왔고, 여러 수니파 학자들로부터 "새로운 파벌, 비열한 종파"라는 가장 강력한 용어로 비난을 계속 받고 있습니다.[312]

18세기 오스만 제국의 저명한 하나피 학자 이븐 아비딘샤미무함마드 이븐 압드와하브의 와하브 운동을 오늘날의 카리지파의 표현이라고 선언했습니다.[313][314]그는 이렇게 말했습니다.

우리 시대에 이븐 압달 와합 나즈디가 나타나 두 고귀한 성소(마카와 마디나)를 공격했습니다.그는 한발리라고 주장했지만, 그의 생각은 그 혼자만이 이슬람교도였고, 다른 모든 사람들은 다신교 신자였습니다!이를 가장하여, 그는 알라가 무슬림 군대를 통해 1233년에 그들을 파괴할 때까지 알라-순나를 죽이는 것은 허용된다고 말했습니다.


무함마드 이븐 압드와합의 추종자들은 한발리 신학자 아흐마드 이븐 타이미야(1328년경)의 사상을 매우 매력적이라고 여겼고 그를 중심적인 고전 학술적 참조로 만들었습니다.그러나 수세기 동안 이븐 타이미야의 사상은 학자 주류를 구성하는 사람들에 의해 대부분 무시되었습니다. 그들은 와하비족이 이븐 타이미야의 학문적 업적을 지나치게 강조했다고 비난했습니다.이븐 타이미야가 무슬림 젊은이들에게 두드러진 학문적 영향력을 행사하게 된 것은 19세기 중의 일이었고, 20세기에는 이슬람 혁명가들에게 주요한 참고가 될 것입니다.[316]반면, 이븐 압드 알 와하브는 그가 이븐 타이미야에 편향되어 있다는 것을 부인할 것이고, 하디야 알 타니야의 주:

"이븐 카임과 그의 명망 있는 스승 이븐 타이미야는 수니파 사상가에 따르면 둘 다 정의로운 지도자였고 그들의 글은 내 마음에 소중한 것이지만 나는 모든 일에 있어서 그들을 엄격하게 따르지 않습니다."[194]


와하비즘에 대한 또 다른 초기의 반박은 수니파 수피주르주의자 이븐 지르지스(Ibn Jirjis)로부터 나왔는데, 그는 "하나님 외에는 신이 없다고 선언하고 메카를 향해 기도하는" 사람들에게 성도들을 간청하는 것은 예배의 형태가 아니라 단지 그들에게 소리치는 것이기 때문에 허용된다고 주장했습니다.그리고 묘지에서 예배를 드리는 것은, 신청인이 매장된 성도들이 사건의 경과를 결정할 능력이 있다고 믿지 않는 한, 우상숭배가 아닙니다.이러한 주장들은 그 당시 와하브 지도자에 의해 이단적인 것으로 구체적으로 거부되었습니다.[317]

터키

귈렌 운동의 지도자인 페툴라 귈렌아랍인들이 오스만 제국에 대항하여 음모를 꾸미고 이슬람을 와하비즘과 아랍의 규범으로 엄격히 축소하고 있다고 비난했습니다.[318]

말레이시아

국가 파트와 평의회 의장인 압둘 슈코르 후신 박사는 와하비스가 예언자 무함마드에 의해 행해지지 않은 모든 행위를 태양과 일치하는 것이 아니라 이슬람으로부터의 이탈인 비다로 간주한다고 말했습니다.그러나 다른 주요 위원들은 종파간 긴장을 완화할 것을 요구하며 공개적으로 이러한 성명에 반대하고 있습니다.[319]

남아시아

와하비즘에 대한 반대는 19세기 초 남아시아에서 나타났고, 이는 저명한 이슬람 학자이자 신학자인 파즐-에-하크 카이라바디 (1796–1861)에 의해 주도되었습니다.19세기 후반까지 남아시아의 반 와하브 운동은 아흐메드 라자 칸 (1856–1921)과 그의 제자들에 의해 주도되었는데, 그들은 와하브주의에 대해 광범위한 서면 반박과 논쟁을 벌였습니다.그의 운동은 바렐비 운동으로 알려지게 되었고 와하브 신앙에 대한 거부로 정의되었습니다.[320]바렐비 학자들에 따르면 와하비들은 평화를 추구하는 바렐비들과 반대로 폭력을 설파합니다.2016년 바렐비스는 와하비인들이 전국적으로 이슬람 사원에 출입하는 것을 금지했습니다.[321]이 운동의 창시자인 아흐메드 라자 칸은 와하비인들은 이슬람교도들이 아니며, 이를 이해하기 어려운 이슬람교도들도 이슬람을 떠났다고 말했습니다.[322]

소말리아

소말리아에 본부를 둔 준군사조직 '아흘루 순나 왈자마아'알샤바브 반군들을 상대로 "와하비즘"을 강요하고 있다고 비난했습니다.[323]

레바논

레바논에 본부를 둔 초국가적인 알아흐바쉬 운동은 와하브와 살라피 지도자들에 대해 타크피르를 사용하고 있습니다.[324][325]알라바쉬의 지도자 압둘라하라리는 와하비스가 신에 대한 의인화된 묘사에 빠져 다신교를 모방하고 있다고 비난했습니다.[326]

미국

나크쉬반디 수피 샤이크 히샴 카바니가 설립한 미국 수피 이슬람 최고 위원회는 와하비즘을 "극단적"이고 "이단적"이며 "이단적"이라고 비난하면서, 타크피르라고 알려진 관행인 다른 이슬람교도들, 특히 수피파를 다신교로 분류하는 테러주의 이데올로기라고 비난했습니다.[327][328][329]

2016년 체첸 회의 논란

2016년 말, 알 아즈하르의 현 학장인 체첸에서 열린 100명이 넘는 수니파 학자들의 회의에서, 아흐메드타예브는 정통 수니파를 "아쉬르파와 무투리디스파"로 규정함으로써 와하비즘에 대해 타협하지 않는 입장을 취했다고 합니다.4개의 사상 학파(하나피, 샤피이, 말리키, 한발리)의 낮은 사람들과... 또한 교리, 예절, 그리고 [영적] 정화에 있어서 이맘 주나이드 알바그다디수피즘 추종자들."[330]셰이크 아흐마드 알타예브는 "살라피스트"들을 알 알-순나(수니스)[331]의 용어에서 제외한 것으로 알려졌습니다.

그러나 유수프 알-카라다위와 아마드 알 타예브는 회의가 끝난 후 알-아즈하르 대학에서 별도의 기자회견을 열어 공식 견해를 밝힐 예정입니다.카라다위는 체첸 의회를 비난하면서 의회 결의안이 "라피디 시아파에 의해 선동되었다"고 주장했습니다.알 타예브와 알 카라다위에 따르면 살라피와 와하브 운동은 "아흘하디스" 학파의 일부이며, 아슐 알 순나자마'아 내에 있으며, 그들의 차이에도 불구하고 아슐 알 순나 왈 자마'아 내에 있습니다.[332]알-카라다위와 아마드는 체첸 의회를 비난했고 언론은 회의의 진실을 왜곡했습니다.[332]

카라다위는 체첸 회의를 위선자들에 의해 지어진 디라르 모스크와 "무슬림들 사이에 불화를 뿌리고 움마를 분열시키는 것"에 비유했습니다.[332]

비종교적 동기

프랑스 정치학자 질 케펠(Gilles Kepel)에 따르면, 이븐 압드 알 와하브와 부족장 무함마드 이븐 사우드(Muhammad ibn Saud)가 무식하다고 알려진 이웃 이슬람교도들에 대해 지하드를 벌이기 위해 동맹을 맺은 것은, 이븐 압드 알 와하브가 사우디 부족의 오랜 습격을 지하드(Jihard)로 이름을 바꾼 이후 그에 의한 "축복"이었다고 합니다.나즈드의 "호브디아의 영구적인 전쟁 상태"의 일부는 굶주림을 막을 수 있는 부족한 자원을 통제하기 위해 베두인 부족들과 서로 대치했습니다.그리고 '생존을 위한 본능적 싸움과 행운을 위한 식욕'[303]을 '종교적 열정을 통한 광활한 영토의 '개방' 또는 정복'으로 대체한 사례.

지지하다

파키스탄 시인 무하마드 이크발은 이 운동을 이슬람 황금기의 영향력 있는 노력으로 칭송하면서 이슬람교도들의 일반적인 침체를 종식시키기 위한 캠페인을 벌였습니다.[333][334]

핵심적인 것은 그 안에서 나타나는 자유의 정신이지만, 내면적으로는 이 운동도 나름대로 보수적입니다.그것은 학교의 최종성에 대한 반란으로 일어나고 사적인 판단의 권리를 강력하게 주장하지만, 과거에 대한 시각은 완전히 무비판적이며, 법적인 문제에 있어서는 주로 예언자의 전통에 의존합니다.[335]

이슬람 학자 빌랄 필립스(Bilal Philips)는 19세기와 20세기 마드하브 광신주의 지지자들이 법적으로 부적합한 사람들을 타크피르(Takfir, 파문)[336]에게 배치했다고 주장했습니다.필립스에 의하면:

"20세기 1/4분기에 '압둘-아즈 이븐 사우드'와 그의 군대가 마카를 정복하고 마드하브에 상관없이 모든 숭배자들을 하나의 이맘 뒤에서 단결시킬 때까지 각각의 마드하브를 위한 기도 장소가 카바 주변에 남아 있었다는 것은 흥미롭습니다."[337]

시리아-이집트 이슬람 부흥운동 학자 무함마드 라시드 리다는 20세기 와하브 운동의 가장 영향력 있는 지지자 중 한 명이었습니다.1890년대에 이집트에 도착했을 때, 리다는 ī와 나 ṣ리의 역사에서 와하브족에 대한 호의적인 견해를 가지게 되었습니다.Rida는 와하브 운동의 사회적, 군사적 확장이 이슬람 세계 전역에서 진정한 이슬람 부흥을 성공적으로 시작할 수 있다고 주장했습니다.[339]Rida는 이슬람교도들의 감소는 이슬람교의 본래적인 메시지를 왜곡했던 수피즘의 과잉으로 인한 침체의 결과라고 믿었습니다.살라피야 운동의 지도자로서,[340] Rida는 와하비즘을[341][342] 다시 치유하는 프로젝트를 시작했고, Al-Manar 인쇄기를 통해 무슬림 세계 전역에 나즈디 학술 논문을 대중화했습니다.[343]

인도네시아의 초대 대통령인 수카르노는 그의 책 "dibawah bendera revolusi"에서 와하비스에 의한 진보적인 "Tajdid" 운동이 필수적이며 특히 인도네시아와 같이 독립을 쟁취하기 위해 고군분투하는 신흥 국가들에게 전 세계적으로 무슬림 세계에 긍정적인 영향을 미친다고 그의 견해를 공개적으로 표명했습니다.[344]수카르노는 또한 "다양한 천 가지 종류의 입찰 ʻ라를 거절한 와하브 학자들을 지원하는 이븐 사우드의 지혜"를 높이 평가했습니다.수카르노가 아흐마드 카티브 알미낭카바위, 아구스 살림, 특히 그의 초등교사인 함카 등 이슬람 인사들의 영향도 받았다는 주장이 일각에서 제기되고 있습니다.

저명한 아랍 언어학자 타하 후세인(Taha Hussein, 1889-1973 C)에 의하면.E)와하브 운동은 새롭지만 동시에 오래되었습니다.동시대 사람들에게는 참신한 작품이었지만, 쉬르크(다신론)의 불순함에 오염되지 않은 순수한 이슬람으로 되돌아가자는 강력한 요구도 있었습니다.타하 후세인은 아랍 자각운동과 지적 쇄신에 있어서의 역할에 찬사를 보내며 다음과 같이 말했습니다.

"무하마드 이븐 압둘 와하브는 나즈드 주민들에게 신앙과 실천에 있어서 무지의 방식으로 되돌아갔다고 훈계했습니다.마드하브는 이슬람의 출현이 1세기에 아랍인들을 통일시킨 것처럼 12세기와 13세기에 아랍인들을 통합시켰을 것이라고 기대했습니다.마드하브와 관련하여 우리가 강조해야 할 것은 아랍인들의 지적이고 문학적인 삶에 미치는 영향이며, 이는 다양한 면에서 위대하고 심오했습니다.그것은 아랍인의 영혼을 일깨우고 그 앞에 놓았습니다. 그것은 그들이 사랑했던 더 높은 본보기였고, 그 결과 칼과 펜과 다른 무기들로 그 대의를 위해 애를 썼습니다.그것은 모든 이슬람교도들, 특히 이라크, 아쉬샴, 이집트 사람들의 관심을 다시 아라비아 반도로 향하게 했습니다."[345]

참고 항목

참고문헌

메모들

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  14. ^ ... "여성과 성별에 대한 무함마드 이븐 압드 알 와하브의 글에 대한 체계적인 분석이 이루어지지 않았음에도 불구하고 고정관념과 이미지는 이슬람에 대한 보수적인 와하브의 해석에 근거한 것으로 추정됩니다.와하비즘이라는 용어는 거의 정의되지 않기 때문에 이러한 태도가 와하비즘의 특징이라는 주장은 부정확해질 위험이 있습니다.현대에 와하브로 분류된 많은 정권과 운동들은 반드시 동일한 신학적, 법적 방향을 공유하지는 않습니다.와하비즘은 여성혐오, 호전주의, 극단주의, 또는 코란과 하디스에 대한 엄격하고 문자 그대로의 해석을 가지고 있는 이슬람 운동에 대한 포괄적인 용어가 되었습니다. 반드시 이븐 압드 알 와하비의 글이나 가르침을 반영하는 것은 아닙니다.사실, 이븐 압드 알 와하브의 삶과 글은 여성과 여성의 권리에 대한 관심을 반영하고 있습니다."De Long-Bas 2004, 123-24쪽
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  16. ^ 적어도 한 명의 학자(데이비드 커민스)는 와하비즘을 "나치 개혁 운동",[249] "나치 운동",[250] "나치 교리",[251] 그리고 "나치 선교"[252]로 언급하기도 합니다.
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서지학

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