함사

Hamsa
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튀니지에 걸려있는 함마.

함사(아랍어: مة roman, 로마어: ams,,, 히브리어: ַāס romanס, 로마어: ā))ā)는 북아프리카와 중동에서 인기 있는 손바닥 모양의 부적이며 보석이나 벽걸이 등에 [1][2]흔히 사용된다.역사를 통틀어 여러 번 인식되고 보호의 표시로 사용된, 열린 오른손을 묘사하면서, 함사는 전통적으로 사악한 눈에 대한 방어 기능을 제공한다고 믿어왔다.

Khamsah는 "다섯 손가락"을 뜻하는 아랍어이지만 "다섯 손가락"[3][4][5]의 이미지를 가리키기도 한다.유대인 문화에서,[6] 함사는 손에 묘사된 다섯 손가락 때문에 숫자 5와 연관되어 있다.

함사는 또한 [7]무함마드의 딸의 이름을 따서 파티마의 손으로 알려져 왔다.

역사

기원.

함사의 초기 사용은 고대[8] 카르타고(현재의 튀니지)와 고대 북아프리카와 이베리아 반도(스페인 및 포르투갈)로 거슬러 올라갈 수 있다.기원전 8세기 이스라엘인 무덤이 키르베트 엘콤에서 발견됐다.오른손을 벌린 모습은 이난나 여신의 부적에 [2]있는 메소포타미아 유물(현재의 이라크와 쿠웨이트)에서 볼 수 있다.

손 주위에 기반을 둔 신의 보호의 다른 상징으로는 사악한 눈으로부터 여성을 보호하고/또는 출산과 수유를 촉진하고 건강한 임신을 촉진하고 [2]약자를 강하게 하는 데 사용되었던 비너스의 손(또는 아프로디테)이 있다.그 당시 여성들은 [9]엄마가 되어야 한다는 엄청난 압박과 기대에 시달렸다.여성의 양육은 배타적 역할로서 엄마가 되는 데 초점이 맞춰졌고,[10] 그것은 필요한 출산을 의미했다.또한 결혼은 남성과 [11]여성 모두에게 보호의식이라고 생각되었다.

함사를 그린 그림
Old Hamsa Amulet
함사 부적

한 이론은 고대 이집트인들에게 두 손가락이라고 알려진 부적인 마노 판테아와 캄사 사이의 연관성을 가정한다.이 부적에서 두 손가락은 이시스와 오시리스, 엄지는 그들의 아이 호루스를 나타냅니다.그것은 부모의 자녀에 [2]대한 보호정신을 불러내는 데 사용되었다.또 다른 이론은 함마의 기원을 카르타고나 페니키아로 거슬러 올라가는데, 그곳은 최고신 타니트의 손(또는 어떤 경우에는 외음부)이 사악한 [12]눈을 쫓기 위해 사용되었다.

브루노 바르바티에 따르면, 비록 많은 현대적 표현들이 여전히 성 상징성에서 분명한 기원을 보이고 있지만, 그 당시[when?] 이 동기는 이슬람 세계에서 가장 중요한 아포트로픽 마법의 신호였다.이것은 신이 모든 [citation needed]것에 존재한다는 믿음과 관련이 있다.

이 기호의 또 다른 의미는 하늘의 신 호루스와 관련이 있다.그것은 인간이 양심의 눈에서 벗어날 수 없다는 것을 의미하는 호루스의 눈을 가리킨다.태양과 달은 호루스의 눈이라고 한다.파티마의 손은 또한 여성스러움을 나타내며 여성의 성스러운 손으로 언급된다.그것은 악과 다른 [13][better source needed]위험으로부터 사람들을 보호할 수 있는 특별한 특성을 가지고 있다고 믿어진다.

적응.

세파르디아 유대인들은 [14]악안에 대한 믿음 때문에 이 부적을 최초로 사용했을 것으로 추측된다.손의 기호는 카발리즘 필사본과 부적에 나타나며,[15] 신을 지칭하는 이름 중 하나인 샤다이(Shaddai)의 첫 글자인 히브리 문자 "신(Sin)"과 두 배 정도 된다.유대인 문화에서 함사의 사용은 간헐적이었고, 19세기 [6]후반과 20세기 초반 동안 유대인에 의해 종종 이용되었다가 20세기 중반으로 갈수록 점점 줄어들어 갔다.하지만, 보호의 손이라는 개념은 유대교에서 존재했는데, 십계명에서는 유대인들을 [6]이집트에서 이끌어낸 신의 "강한 손"이라고 언급되어 있다.함사는 나중에 유대 미술에서 고대 후기, 비잔틴 시대, 그리고 중세 유럽 시대에 신의 손이 하늘로부터 내려오는 것으로 보여진다.이 시기부터 아슈케나지 유대인 공동체에 의해 사용된 것은 잘 알려져 있으며, 중세 스페인에서 온 유대인들이 사용한 함마를 종종 "공감 마술"[6]과 연관시킨 증거도 발견되었다.샬롬 사바르와 같은 역사학자들은 1492년 스페인에서 유태인이 추방된 후 추방된 유대인들이 강제로 이주한 외국 땅에서 함마를 보호 수단으로 사용했을 것이라고 믿었지만, 이 가정을 [6]증명하기는 어려웠다.사바르에 따르면, 함사는 유럽의 유대인들이 "특히 한 사람이 성직자 혈통을 이어받았다"는 것을 보여주고 싶을 때 사제직의 독특한 표시로 사용되었다고 한다.。[6]

캄사는 이 지역의 기독교인들 사이에서도 행운을 가져다 주는 존재로 인식되고 있다.레반타인 기독교인들은 이것을 마리아의 손(아랍어: Kef Miryam 또는 "처녀 마리아의 손")[16][17]이라고 부른다.스페인의 이슬람 통치가 끝난 지 34년이 지난 1526년 [2]카를 5세가 소집한 주교위원회가 파티마의 수장과 모든 오른손 부적을 금지하는 명령을 내리도록 할 정도로 그 사용은 의미심장했다.

상징성과 용도

히브리어로 새겨진 클레이 함사('행운'으로 번역)
'신은 수호자다'라는 글귀가 새겨진 파티마의 두 손을 가진 부적 '신은 모든 시련에서 위로를 주신다'

손, 특히 열린 오른손은 축복, 힘, 힘을 나타내는 보호의 표시이며 악마의 [2][18]눈을 비껴가는데 효과적이라고 여겨진다.역사적으로나 전통적으로 이 [19]지역에서 가장 흔한 금과 은 장신구 중 하나인 이 장신구는 제트기로 조각되거나 순결을 나타내며 마법의 [2][20]성질을 지닌 것으로 믿어지는 금속인 은으로 만들어졌습니다.그것은 또한 보호를 [21][22]위해 집의 벽에 빨간색(때로는 희생된 동물의 피를 사용하여)으로 칠하거나, 임산부나 [2]갓난아기 같은 방의 문간에 칠하거나 걸기도 한다.손은 손가락을 벌려 악을 물리치기도 하고,[23] 행운을 가져다 주기 위해 서로 오므리기도 한다.마찬가지로, 그것은 손가락을 위로 향하게 하거나 축복을 주기 위해 아래로 향하게 묘사할 수 있다.고도로 양식화된 버전은 손으로 인식하기 어려울 수 있으며 [23]손바닥을 나타내는 중앙 원을 중심으로 손가락을 나타내는 5개의 원으로 구성될 수 있습니다.

베르베르 전통의 은빛 함마 부적(크미사)

사악한 눈, 질병, 죽음 또는 일반적인 불행을 야기할 수 있다고 믿어지는 악의적인 시선으로부터 보호하기 위해 사용되는, 햄사는 종종 눈의 [20][24]상징을 포함합니다.아랍 전통에서 손, 눈 또는 숫자 5를 묘사하는 것은 함사 피네크([24]그리고 베르베르)라는 말에서 예시된 바와 같이 악마의 눈을 쫓는 것과 관련이 있다.오른손을 들어 손바닥을 내밀고 손가락을 약간 벌리는 것은 "공격자의 눈을 멀게 한다"[21]는 이 저주의 일부입니다.아랍어로 악마의 눈을 향해 말하는 또 다른 공식은 손동작이 없는 캄사 와-카미스입니다.[25][26]한 주의 다섯째 날인 목요일은 사악한 [27]눈의 영향을 상쇄하기 위해 마법 의식과 존경받는 성인들의 무덤 순례에 좋은 날로 여겨진다.

아랍어와 베르베르 문화에서 함사는 중요하기 때문에 알제리의 국가 상징 중 하나이며 그 상징에 나타난다.그것은 또한 이집트에서 [19]악마의 눈을 쫓기 위해 다양한 부적들 사이에서 가장 인기 있다.발라디 (전통적인) 도시에 사는 이집트 여성들은 종종 자녀들의 머리카락이나 검은 앞치마에 부착하기 위해 다섯 개의 (캄사) 물건으로 이루어진 부적인 하메사를 만든다.이 다섯 가지 물체는 고추, 손, 원 또는 [22]훅에 매달린 별들로 만들어질 수 있다.

아랍과 베르베르 문화에서 중요하기는 하지만, 유대인들은 십계명 이후 오랫동안 손의 상징을 매우 중요하게 해석하고 채택해왔다.이 계명들 중 일부는 "주께서 강한 손과 뻗은 팔로 이스라엘을 이집트에서 건져내셨다"[28]고 말한다."강자"는 그 당시 지역사회에 그것의 관련성을 뿌리내린 함사의 대표적이다.도움의 손길은 그의 사람들을 돕고 투쟁에서 벗어나게 하려는 신의 의지를 보여주었다.비잔틴 시대 무렵, 예술가들은 신의 손이 위에서 [29]뻗는 모습을 묘사했다.하늘에서 내려온 신의 손이 유대인들을 투쟁에서 벗어나게 할 것이고, 유대인들은 재빨리 함마와 그들의 문화를 연결시켰다.그 손은 유대인 텍스트에서 확인되었고 지역 사회 전반에 걸쳐 영향력 있는 아이콘으로 획득되었습니다.

동전을 탄 함사의 손

유대인들 사이에서 함사는 매우 존경스럽고, 신성하고, 일반적인 상징이다.그것은 케투바, 즉 결혼 계약서, 포인터, 유월절 하가다와 [30]같은 토라의 옷을 입히는 물품에 사용된다.손을 시나고그 안팎의 이미지로 사용하는 것은 유대인들이 함마와 관련된 중요성과 관련성을 시사한다.그 손은 가장 종교적이고 신성한 물건들 중 일부를 장식했고, 그 이후로는 흔치 않은 국면에서 벗어났다.

이스라엘 국가 수립 당시, 함사는 이스라엘 일상생활의 상징이 되었고, 어느 정도는 이스라엘 [31]자체의 상징이 되었다.그것은 세속성의 상징이자 유행하는 부적이 되었다; 목걸이, 열쇠고리, 엽서, 전화, 복권 카드, 그리고 광고에 나타나는 "행운"의 부적이 되었다.그것은 또한 중동 이외의 지역,[31] 특히 미국의 유대인 공동체에서 유대인들이 흔히 사용하는 상징이다.또한 고급 보석, 장식 타일 세공 및 벽 [31]장식에도 사용됩니다.

서양에서 "나무 두드리기" 또는 "나무 만지기"라는 문구를 사용하는 것과 유사하게, 이스라엘에서 흔한 표현은 "함사, 함사, 함사, 투, 투, 투"로, 아마도 불운을 [32]뱉기 위한 소리이다.

유월절 이후 열리는 유대교 마그레비 축제인 미모우나에서는 테이블이 5개의 금 장신구 또는 5개의 콩을 페이스트리 잎에 배치하는 등 숫자 '5'에 중점을 두고 다양한 행운과 풍요의 상징으로 놓여진다.숫자 5의 반복은 함사 [33]부적을 연상시킨다.

모로코에서 함사는 '캄사' 또는 '캄사'로 불리며 불운과 악당들로부터 보호하는 데 널리 사용된다.Hamsa는 많은 가정 장식품들에 포함되지만, 여전히 가장 일반적인 용도는 보석류이다.대부분의 모로코 여성들은 함사가 [34]새겨진 보석 조각을 적어도 하나 가지고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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외부 링크