에스트리

Estries

에스트리유대인 민속의 여성 흡혈귀로 히브리 시민들을 잡아먹었다고 믿어졌다. 이름은 밤부엉이를 뜻하는 프랑스 스트립스에서 유래되었다.[1] 어떤 이야기에서는 그들은 숙취와 동일하다고 여겨진다. 두 가지 모두 아름답고 피에 굶주린 여성 악마로 묘사되었고, 숙취는 아기들과 어린 아이들을 먹이로 선호하는 것으로 생각되었다. 에스트리는 다른 뱀파이어와 마찬가지로 생존을 위해 피를 먹고 살 필요가 있었고 희생자를 선택하는 데 있어 더 무차별적이었다. 수쿠비는 질투나 앙심을 품고 임신부와 아기를 죽이고, 남자를 유혹(혹은 강간)한다고 했다.[2] 에스트리와 숙수비는 둘 다 마음대로 인간이나 영혼의 형태로 나타날 수 있다고 했지만 에스트리는 새나 고양이, 다양한 다른 동물로 변할 수 있다고 묘사되기도 했다.

세페르 하시딤 계정

유대교 신앙에 관한 책인 세페르 하시딤은 다음과 같이 말했다.

1465 에스트리라고 불리는 여자들이 있다... 그것들은 해가 질 무렵에 만들어졌다. 그 결과, 그들은 형태를 바꿀 수 있다. 한 여자는 에스티리이고 그녀는 매우 아팠고 두 여자는 밤에 함께 있었다; 한 여자는 자고 있었고 한 여자는 깨어 있었다. 그리고 병든 여인은 일어서서 머리를 풀어헤치고 날아서 잠든 여인의 피를 빨아먹으려 했다. 그리고 깨어 있던 여자가 비명을 지르며 친구를 깨웠고 그들은 병든 에스트리를 잡았고, 그 후 그녀는 잠을 잤다. 게다가 다른 여자를 잡을 수 있었다면 에스트리는 살았을 것이다. 다른 여자를 다치게 할 수 없었기 때문에 에스트리는 살아 있는 살의 피를 마셔야 하기 때문에 죽었다. 늑대인간도 마찬가지다. 그리고 그 이후로...에스트리는 그들이 날기 전에 그들의 머리를 풀어줄 필요가 있다. 사람들은 그녀가 허락 없이 어디든 갈 수 없도록 그녀의 머리를 묶고 오도록 해야 한다. 그리고 만약 에스트리가 부상을 당하거나 누군가에게 목격된다면, 그녀는 그녀를 때린 자의 빵과 소금을 먹지 않으면 살 수 없다. 그러면 그녀의 영혼은 예전으로 돌아갈 것이다.

1466년 에스트리로 의심받는 여자가 있었는데, 유대인에게 고양이로 나타났다가 그가 그녀를 때리는 바람에 부상을 당했다. 다음날 그녀는 그에게 그의 빵과 소금을 좀 달라고 부탁했고, 그는 그것을 그녀에게 주고 싶었다. 한 노인이 그에게 (ECC 7:16) "지나치게 의롭게 굴지 말라." 다른 사람이 죄를 지었을 때, 사람은 친절함을 보여서는 안 된다. 그녀가 살아 있으면, 그녀는 사람들을 해칠 것이기 때문이다. 그러므로 성자는 복이 있으시기를 빕니다. 그가 너를 위해 그녀를 창조하셨으니, 시험 삼아. [3][4]

에스트리는 머리카락이 묶이지 않으면 날 수 있는 반면 에스트리의 털을 묶으면 날 수 있다고 믿어졌다.

영지에 대한 방어 전술

세퍼 하시딤에 따르면, 에스트리는 부상을 입을 수 있고, 그들이 밤을 선호하지만, 그들이 다른 뱀파이어들처럼 그것에 저주를 받았는지 여부는 불분명하다고 한다. 에스테리는 다른 신화적 악마와 구별되는 종교적 우상화에 의해 제한되지 않는 것으로 여겨졌다. 에스테리는 성지로 걸어갈 수 있고, 때로는 선을 행하려고 하는 의심하지 않는 종교인들에게 치유를 위한 기도를 구할 수 있다고 믿어졌다. 그러나 고대 문화권에서는 에스트리를 축복하는 것이 악행으로 여겨졌다. 부상을 입었을 경우, 에스트리는 피를 마시거나 부상을 입힌 사람이 준 빵과 소금을 섭취함으로써 치유될 수 있다고 믿어졌다.

비록 유산을 죽이는 방법들이 관습적이었지만, 매장하는 것만으로 유산이 되돌아오는 것을 막을 수는 없다고 믿어졌다: 유산은 입을 흙으로 꽉 채워야 하고,[5] 목을 베거나 불에 태워야 한다. 후기 신화는 다른 흡혈귀와 관련된 것과 같은 취약성, 즉 은총, 나무 말뚝, 축복받은 무기, 그리고 성수 같은 것으로 기인한다.

참조

  1. ^ Segal, Eliezer (2005). Ask now of the days that are past. University of Calgary Press. p. 276. ISBN 978-1-55238-131-1.
  2. ^ "Succubus History". cyodine.com. Archived from the original on 2010-08-01. Retrieved 2010-10-31.
  3. ^ "Jewish Myth, Magic, and Mysticism". ejmmm2007.blogspot.com.
  4. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2010-11-13. Retrieved 2010-10-31.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  5. ^ Shael Siegel. "Rabbi Shael Speaks...Tachles". shaelsiegel.blogspot.com.