콘스탄스의 타이포스

콘스탄스의 타이포스(Type of Constans)는 로마 동부의 황제 콘스탄스 2세가 단신교의 그리스도교 교리에 대한 혼란과 논쟁을 해소하기 위해 648년 발표한 칙령이다.2세기가 넘는 기간 동안 그리스도의 본질에 대한 격렬한 논쟁이 있었다. 정통 칼케도니아인의 입장은 그리스도를 한 사람 안에 두 개의 천성을 가진 것으로 정의한 반면, 미아피사이트의 반대자들은 예수 그리스도가 단지 하나의 천성을 가지고 있다고 주장했다.당시 비잔틴 제국은 50년 동안 거의 끊임없는 전쟁을 치렀고 큰 영토를 잃었다.국내 단결을 구축해야 한다는 압박감이 컸다.이것은 비잔티움인들이 많은 수의 비잔티움인들이 단민족주의를 옹호하기 위해 찰케돈 공의회를 거부했기 때문에 좌절되었다.

타이포스는 심각한 처벌의 고통에 대해 전체 논란을 일축하려 했다.이것은 로마에서 교황을 납치하여 반역죄로 재판하고 타이포스의 주요 반대자 중 한 명을 변질시키는 것으로까지 이어졌다.콘스탄스는 668년에 죽었다.10년 후 그의 아들 콘스탄티누스 4세는 그의 아랍 적들에 대한 승리로부터 새로웠고 콘스탄티노폴리스 제3차 평의회라고 불리는 지배적인 모노피시즘 지방들과 함께 어쩔 수 없이 패배했다.그것은 압도적 다수로 단신주의, 단신주의, 콘스탄트의 타이포스와 그것의 주요 지지자들을 비난하기로 결정했다.콘스탄틴은 평의회의 결정에 도장을 찍고, 아랍의 지배하에 있지 않은 그런 크리스텐덤을 재결합시켰다.

배경

정치적 배경

628년 크리스티안 비잔틴 제국과 이란의 조로아스트리아 사사니아 제국은 26년 간의 참혹한 전쟁을 끝냈다.두 주 모두 완전히 지쳐 있었다.비잔틴인들은 그들 영토의 대다수를 초과했고 그것의 상당부분이 황폐화되었다.결과적으로, 그들은 아라비아에서 이슬람 라시둔 칼리프하테의 갑작스러운 출현에 취약했다; 칼리프하테의 군대는 전쟁이 끝난 지 불과 몇 년 후에 두 제국을 침공했다.아랍으로도 알려진 이슬람군은 신속하게 사사니아 제국 전체를 정복하고 레반트, 코카서스, 이집트, 북아프리카의 비잔틴 제국을 점령했다.642년까지 이슬람 군대는 비잔틴 제국의 가장 부유한 지역인 시리아와 이집트를 모두 정복했다.^[1]

여러 가지 이유로 시리아의 비잔틴 인구는 큰 저항을 하지 않았다.^{[note 1]}높은 세금과 농민에 대한 지주들의 힘, 그리고 최근 끝난 페르시아와의 전쟁이 시리아인들이 변화를 반기는 이유 중 일부였다."홈스 사람들은 [무슬림인들에게] 대답하였다. `우리는 우리가 있던 억압과 폭정의 상태보다 당신의 통치와 정의를 훨씬 더 좋아한다.그 도시에서 헤라클리우스의 군대[비잔티움] 우리 정말로... 물리치다.'"[3]은 아랍인 기독교, 시리아와 이집트 사람들에 의해 통치자들은 환영 또 다른 필수적인 이유들이 이슬람교가 콘스탄티노플의 그들은 bith로를 가차에서 교리보다 자신의 그리스도 기독교 위치로의 엄격한 유일신교이다.이즘^[4]

641년 2월 11일, 31년간 황폐의 위기에서 제국을 다시 끌어냈던 헤라클리우스 황제가 세상을 떠났다.그 후 3년 동안 제국은 헤라클리우스의 손자인 17세의 콘스탄스 2세가 쇠퇴한 왕국의 왕좌에 오르기 전까지 네 명의 단명 황제나 외란을 견뎠다.^[5]643–644년에 발렌티누스는 아랍인들에 대항하는 캠페인을 주도했지만, 그의 군대는 대패했고, 그는 도망쳤고, 그의 국고는 포로로 잡혔다.^[5]644년 또는 645년 발렌티누스는 사위의 왕위를 빼앗으려 했다.그는 실패했고, 수도의 대중들은 발렌티누스를 죽이기 전에 그의 사절인 안토니노스를 린치했다.^[5]비잔틴 제국은 내부 분쟁으로 스스로를 분열시키는 듯했고, 아랍 정복의 '인간 쓰나미'^[6]는 휩쓸고 지나갔다.^[6]

신학적 배경

제4차 에큐메니컬 평의회인 찰세돈 평의회는 451년에 개최되어 그리스도교 신앙의 기초를 다졌다.그리스도는 완벽한 신과 완벽한 인간이 "불가결하고, 변화하지 않고, 불가분하고, 분리할 수 없는" 단결된 두 가지 천성을 가진 한 사람이었다.^[7]이것은 예수 그리스도가 "한 가지 본성에 있는 한 사람과 한 가지 저선: 신"이라고 믿는 모노피스 사람들에 의해 노골적인 이단으로 여겨졌다.^[8]모노피시즘 신앙은 이집트와 시리아에 널리 퍼져 있었다.^[9]비잔틴 국가는 그것을 근절하려고 반복적으로 시도했었다.^[4]

헤라클리오스 황제는 모노피스족과 칼케도니아인 사이의 절충된 신학적 위치를 찾으려고 노력하며 생애 마지막 해를 보냈다.그가 Ectexus를 통해 진취한 것은 예수가 두 가지 뚜렷한 성질을 가지고 있으면서도 오직 하나의 의지만을 가지고 있다고 선언한 교리였다. 그리스도의 에너지에 대한 문제는 관련이 없었다.^[10]이 접근법은 받아들일 수 있는 타협인 것 같았고, 그것은 동부 전역의 광범위한 지지를 확보했다.교황 호노리우스 1세와 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 등 동양의 4대 총대주교는 모두 모노텔리주의로 일컬어지는 교리에 찬성을 하였기 때문에 헤라클리우스가 드디어 교회의 분열을 치유할 것처럼 보였다.^[11]

로마의 교황들은 반대했다.교황 호노리오 1세는 638년에 사망했고 후임 교황 세베리누스는 엑토릭스를 노골적으로 비난했고, 그래서 콘스탄스에 의해 640년까지 그의 자리를 금지당했다.그의 후임 교황 요한 4세도 이 교리를 완전히 거부해 가톨릭의 동서 반쪽 사이에 큰 분열로 이어졌다.교황의 비난 소식이 헤라클리우스에게 전해지자 그는 이미 늙고 병들어 있었고, 그 소식은 그의 죽음을 재촉했다고 한다.^[12]

한편, 아프리카 지방에는 문제가 있었다.이집트가 멸망한 이후 그것은 아랍의 팽창주의에 대항하는 최전선에 있었다.명목상 비잔틴의 한 지방인 아프리카는 실제로 거의 독립적이고 콘스탄티노플의 단신주의 정책에 반대하는 온상이었다.침략이 임박했다는 위협은 시리아와 이집트의 그 추종자들이 침략한 아랍인들을 환영했다는 것을 알고 단신주의에 대한 현지 주교들의 반감을 증가시켰다.단신교의 타협 정책은 신학적으로 이단자로 간주되고 정치적으로 잠재적인 배신자로 간주되는 사람들에게 위안을 주는 것으로서 미움을 받았다.고해신앙자 막시무스라는 스님은 오랫동안 모노레티즘에 반대하는 격렬한 운동을 전개해 왔으며, 646년, 모두 단호하게 샬케도니아인 아프리카 주교 평의회를 설득하여 이에 반대하는 선언문을 작성하도록 하였다.이를 그들은 새로운 교황인 테오도르 1세에게 전달했고, 테오도르 1세는 콘스탄티노폴리스 총대주교 바오로 2세에게 차례로 편지를 보내 교리의 이단적 성격을 설명했다.헌신적인 모노테스트인 바울은 교황에게 하나의 의지의 교리를 지키라고 지시하는 편지에서 이렇게 대답했다.테오도르는 649년 총대주교를 파문하고 폴을 이단자로 선언했다.비잔틴 사회의 분열과 제국 권위에 대한 공공연한 반대는 적나라하게 노출되어 있었다.^[13][14]

콘스탄스는 타이포스를 발행한다.

콘스탄스 2세는 열일곱 살의 청년으로, 교회를 경련시키는 종교적 논쟁에 극도로 무관심했다.^[15]그러나 그는 분명 이 난해한 논쟁이 자신의 제국에 미치는 영향에 대해 염려하고 있었다.비잔틴 제국의 부조리한 지위에 대한 주요 이유는 종교적 분열이었다.그는 아랍인들과 불확실한 휴전을 막 수립했고, 그의 군대를 재건하고 그의 제국의 전폭적인 지지를 얻기 위해 절실히 필요했다.그래서 그는 648년에 타이포스(그리스어: τύπ,, 로마자: ύοςς)라고 불리는 칙령을 내렸다.^{[note 2]}이 칙령은 하나 또는 두 개의 의지, 또는 하나 또는 두 개의 에너지를 가진 그리스도의 주제를 토론하는 것을 불법으로 만들었다; 또는 심지어 그러한 논쟁이 가능하다는 것을 인정하는 것까지도 불법으로 만들었다.그는 모든 논란이 잊혀질 것이라고 선언했다.^[15]

649년의 라테란 평의회의 절차 동안 타이포스의 본문은 전부 낭독되어 기록된 법안에 보존되어 있다.제1절은 제국의 일부 신하들이 그리스도가 하나의 의지를 가졌다고 생각하고, 또 어떤 이들은 그리스도가 두 가지 의지를 가졌다고 생각하는 것에 대한 우려를 나타내고 있다.이는 논의되고 있으며, 토론이 사회를 분열시키고 있으며 콘스탄스는 이를 중단시키려는 의도를 가지고 있다는 관찰로 결론을 내린다.^[17]

타이포스는 계속해서 사람들에게 "분쟁, 논쟁, 논쟁을 할 수 있는 자격"을 부인하며,^[17] 이 모든 문제가 이전의 5개의 에큐메니컬 위원회에 의해 해결되었다고 설명하고, 그리고 솔직한 솔직한 평론적인 진술들을 설명한다.'성부들의 승인'을 받았다.^[17]그들의 발견을 해석할 수 있는 개인의 권리는 명백하게 금지되어 있다."기존에 존재했던 상황은...마치 그들을 두고 어떤 불평도 일어나지 않았던 것처럼, 사방에 유지되어야 한다.'^[17]그 주제에 대한 과거의 논평에 대해 사면될 것이며, 그것에 관한 모든 글은 파기될 것이다.^[17]

제3항과 최종항에서는 칙령에 불복하는 자에 대한 각종 벌칙이 규정되었다.교회의 주교나 서기는 퇴위되어야 한다.승려들은 파면되고 공무원이나 군관은 직위를 상실하게 된다.상원의원 계급의 민간인들은 그들의 재산을 몰수당할 것이다.마지막으로, 만약 시민의 거대한 집단 중 하나가 그 주제에 대해 언급했을 때, 그들은 평생 체벌과 배척을 당하게 될 것이다.^[12]

반대

로마와 서양에서는 모노레티즘에 대한 반대가 극에 달하고 있었고 콘스탄스의 타이포스는 그 상황을 완화시키기 위해 아무 것도 하지 않았다. 실제로 그것은 어느 교리가 다른 교리와 마찬가지로 훌륭하다는 것을 암시함으로써 그것을 더욱 악화시켰다.^[15]테오도르는 엑틱스를 비난하기 위해 649년의 라테란 평의회를 계획했지만, 그가 그것을 소집하기도 전에 죽었다. 그의 후임자인 교황 마르틴 1세는 그랬다.의회는 Ectexus를 비난했을 뿐만 아니라 타이포스도 비난했다.시노드가 끝난 후, 교황 마틴은 콘스탄스에게 편지를 써서 황제에게 그 결론을 알리고, 모노테레테 교리와 그 자신의 타이포스를 모두 비난하도록 요구하였다.그러나 콘스탄스는 제국 권위에 대한 그런 질책을 대수롭지 않게 여길 정도의 황제는 아니었다.^[18]

콘스탄스는 로마를 포함한 이탈리아의 모든 비잔틴 영토에 대한 권한을 가진 올림피우스 라벤나의 새로운 엑사르크를 보냈다.그는 이탈리아에서 타이포스를 반드시 따르고, 교황이 그것을 준수하도록 하기 위해 필요한 모든 수단을 동원하라는 단호한 지시를 받았다.^[19]라테란 시노드가 앉아 있는 동안 도착한 그는 서방이 황제의 정책에 얼마나 반대하는지 깨닫고 이탈리아를 독립국가로 세웠다. 그의 군대는 그의 반란에 가담했다.이것은 3년 후 올림피우스가 사망한 후까지 콘스탄인들이 교황 마틴에 대해 효과적인 조치를 취하는 것을 비현실적으로 만들었다.^[20]

콘스탄스는 새로 충직한 군대와 함께 로마로 진군한 새로운 엑사르치 1세 칼리오파스를 임명하여 교황 마르틴을 납치하여 콘스탄티노폴리스로 데려왔는데, 교황은 원로원 앞에서 대역죄로 재판을 받게 되었다. 그는 체르소네우스(현재의 크림반군)^[21]로 추방되었고, 얼마 지나지 않아 그의 학대로 사망하였다.^[22]특이한 움직임으로 후임자인 교황 유진 1세가 654년 마틴 1세가 살아 있는 동안 추기경단에 의해 선출되었다.새 교황은 콘스탄티노폴리스와의 관계를 정상화시켰고, 그리스도론적 논쟁의 쟁점을 압박하는 것은 피했지만, 제국 특사가 이를 전달하려 하자 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터 받은 서한을 의례적으로 받아들이지 않았다.^[23]콘스탄스는 분쟁 해결을 국가 안보의 문제로 보고, 고해자 막시무스와 그의 제자들을 포함한 일신교에 반대하는 발언을 한 모든 사람들을 박해했다.막시무스는 몇 년 동안 고문을 당했다. 콘스탄스가 그에게 퇴짜를 놓으려 하자 그는 혀와 오른손을 잃었다.콘스탄트들은 심지어 663년에 직접 로마로 여행을 가서 서로마 제국 멸망 이후 처음으로 방문한 황제인 교황을 만났다.^[24]

비난

668년 콘스탄스가 사망하면서 왕위는 아들 콘스탄티누스 4세에게 넘어갔다.663년 콘스탄스 2세의 로마 방문을 주관한 교황 비탈리안은 거의 즉시 정통 샬케도니아 입장인 그리스도의 두 가지 유언에 찬성한다고 선언했다.이에 콘스탄티노플 총대주교 테오도르 1세와 안티오키아 총대주교 마카리우스는 둘 다 콘스탄틴에게 교황에 대한 조치를 취하라고 압박했다.그러나 콘스탄티누스는 군사 문제에 완전히 몰두하여 이 논쟁을 재점화하는데 아무런 이득도 보지 못했다.674년 아랍인들은 그들이 패배하기 전까지 4년 동안 지속된 콘스탄티노플의 대공략을 시작했다.외부 적들의 압력이 최소한 일시적으로나마 해소되면서 콘스탄티누스는 교회 일에 눈을 돌릴 수 있었다.독신주의자들이 우세한 주들이 아랍인들에게 영구적으로 패배한 상황에서, 그는 그들의 입장을 포함한 어떠한 타협도 지지하라는 압력을 덜 받았다.^[25]

그는 교회 평의회에 일신론적 질문을 제출하기로 결정했다.콘스탄티누스는 678년 교황에게 이것을 제안했고, 그 제안은 환영받았다.^[26]이 협의회, 제6차 에코메니컬 협의회는 680년부터 681년까지 10개월간 회의를 가졌다.이 회의에는 크리스텐덤 각지에서 174명의 대의원이 참석했다.콘스탄티노폴리스와 안티오키아 총대주교들이 직접 참석했고, 알렉산드리아와 예루살렘 총대주교들은 대표를 파견했다.콘스탄티누스가 처음 11개 의장을 맡아 신중하게 의견을 표명하지 않았다.681년 9월 16일, 그것은 거의 만장일치로 단신 교리와 콘스탄스의 타이포스를 비난했는데, 대의원 2명을 제외했다.콘스탄티누스는 직접 최종 선언문에 서명하여 이단계의 파괴자로 칭송받았다.단신교는 불법화되었고, 비아랍 기독교계는 단결되었다.^[27][28]

타이포스를 지지한 이단자로 혐오(전파)한 족장들 중 한 명이 교황 호노리오스였다.^[29]교황이 자신의 후계자들로부터 분리되는 문제는 그 이후로, 특히 교황의 무차별성에 대해 논의할 때, 가톨릭 신학자들에게 어려움을 야기시켰다.^[30][31]

참고 항목

• 일유대주의
• 미아피사이트

주석, 인용문 및 출처

메모들

인용구

원천