아브라함의 종말론

Apocalypse of Abraham

아브라함의 종말론은 구약성서에 근거한 유사문헌(저자가 확실치 않은 텍스트)이다. 아마도 이전의 글과 전통에서 기원한 AD 70~150년 사이에 작곡된 것으로, 그것은 유대인의 기원이며 보통 아포칼립틱 문학의 일부로 여겨진다. 옛 슬라브식 후퇴에서만 살아남았으며 멸종된 보고밀 종파를[1] 제외하고는 유대인이나 기독교인에게 권위 있는 경전으로 간주되지 않는다.

원고전통

아브라함의 종말론은 슬라보닉에서만 보존되어 왔다; 톨코바자 팔레자(또는 다양한 구약성서의 본문과 야곱의 사다리도 보존한 논평의 중세 편집본)에서 발생한다. 이 텍스트의 원래 언어는 거의 확실히 히브리어였다: 히브리어에서 직접 또는 잃어버린 중간 그리스어 번역에서 슬라보닉으로 번역되었다. 전체 본문은 보통 두 패밀리에 모인 여섯 권의 원고에서 살아남는다: 제1 패밀리의 주요 원고는 1863년 Tixonravov에 의해 편집된[2] S라고 하는 반면,[3] 톨코바자 팔레자의 다른 재료에 통합된 본문을 보존한 다른 패밀리의 주요 원고는 A,[4] B, K라고[5] 한다.[6]

최초의 영문 번역본은 E.H. Anderson과 R.T. Hagg가 제작하였으며, 1898년 후기 생지 개선기에 《아브라함의 계시록》이라는 제목으로 등장했다.[7] 또 다른 주목할 만한 영어 번역은 G.H. Box와 J.I.Landsman에 의해 20년 후에 제작되었다.[8]

구성일자

이 고대의 작품이 쓰여졌을 당시의 추측들은 매우 다양하다. 현재 원문의 올드 슬라브어 문헌만 발견되고 있다. 그래서 초기 히브리어의 본문이 얼마나 오래 전으로 거슬러 올라가느냐 하는 것은 추측에 불과하다.

이 작품들의 상대적 연대는 종말론에 포함된 아브라함의 전설을 탈무드(Talmud)와 주빌레(Jubilees)에 수록된 것과 비교함으로써 결정할 수 있다. 주빌레스의 까마귀 전설(11:18)과 소년시절 아브라함의 개종설은 아직 종말론에는 알려지지 않은 반면, 찰데스의 불길 전설은 아직 초기 단계에 있다. The mockery of the idol Barisat is more extended in the Midrash than in the Apocalypse; also the condemnation of Terah as an idolater, as related in the Apocalypse, discloses the older aggadah (Genesis Rabba 39:7), whereas the Book of Jubilees presents the later one (compare Genesis Rabba 30:4 and 39:7, where Terah is treated quite mildly). 주빌레스는 사원을 여전히 현존하는 것으로 취급하고 있으므로 사원이 파괴된 서기 70년 이전으로 연대를 정할 수 있다.

에피파니우스에 따르면, 이 책은 아마도 클레멘타인 인식 i. 32–33의 저자에게 알려져 AD 2세기에 알려진 전설을 내레이션하는 텍스트인 반면,[9] 이 책은 불가지론자 세티테스가 사용한 απκααα αβμααμ와는 거의 구별된다. 이 때문에, 그리고 다른 종말론적 문헌과 비교했을 때, 현재 형태의 본문은 보통 AD 2세기 후반 이전에 쓰여진 것으로 간주된다. 일반적으로 허용되는 AD 70–150 범위 내에서 AD 79–81년의 날짜가 추측되었다.[10]

슬라보닉에만 보존되어 있는 모든 종말론적 문헌들처럼, 이런 종류의 문학에 관심이 있었던 보고밀 족의 가능한 텍스트 수정의 문제가 있는데, 여기에는 그들 신앙의 전형적인 이원론 원리의 흔적이 어느 정도 담겨 있다. 그러나 이원론 원리는 이 글의 원문과 동시대적인 Gnostism의 특징이기도 했다. 보고밀스의 보간 의혹을 받는 주요 용의자는 루빈키에비츠가 제안했지만 [11]사키에 의해 논란이 되고 있는 20:5.7, 22:5, 9:7, 23:4-10이다.[12] 학자들은 7장 전체를 포함한 일부 다른 보간과 29장 3-13절의 범위를 파악하기 어려운 일부 추가가 있을 것으로 의심하고 있다.

내용

이 책의 첫 여덟 장은 자연에 대한 소개다. 아브라함의 아버지 집에서 거래하는 젊은 시절이 시작된다. 이것은 아브라함이 다신교에서 일신교로 개종한 것에 대한 이야기를 담고 있는데, 이는 이어지는 종말론과는 전혀 별개다. 그 작품은 우상숭배의 병폐를 잘 표현하여 눈에 띈다.

  • 본문은 아브라함이 우상 제작자인 아버지 테라를 돕는 내용으로 시작된다. 아브라함의 우상숭배에 대한 의심은 아브라함이 팔기로 되어 있던 메루맛과 다섯 개의 다른 우상을 깨뜨리는 사고로 깨어난다. 이것에 대해 곰곰이 생각한 그는 테라의 분노를 부추기면서 그런 우상에 대해 아버지에게 이의를 제기한다. 아브라함은 바리새트의 목상을 불 가까이에 놓고, 우상을 시켜 불을 돌보도록 하여 우상의 능력을 더욱 시험한다. 그는 바리삿이 불에 탄 것을 발견한다. 그런 우상의 부질없음을 다시 한번 아버지에게 강력하게 설명하지만, 결과(제1장~6장)는 없다.
  • 불, 물, 땅, 천체는 각각 다른 힘을 받지만 우상보다 더 가치 있는 것으로 보여지므로 어느 누구도 신이라고 주장할 수 없다(7장, 아마도 나중의 덧셈).
  • 아브라함은 아직도 아버지의 대답을 생각하고 있는데, 하늘에서 아버지의 집을 떠나라는 목소리가 들려 왔다. 불이 테라의 집을 타고 내려갈 때(8장) 그는 거의 떠나지 않았다.

종말론적 부분은 창세기 15장 8~17절의 성경적 서사를 확장하고 수정하면서 아브라함이 하나님께 제물을 바치는 것으로 시작된다.

  • 하나님의 음성이 아브라함에게 계시를 받을 높은 산(호렙 산)에 제사를 준비하라고 명령한다. 아브라함은 그 행사를 위해 40일을 준비하라는 요청을 받는다. 천사 야호엘은 그 경험이 두려운 아브라함에게 보내어 그를 인도하고 제사를 지내는 법을 가르친다. 야호엘은 자신을 '하나님의 이름이 하나님과 같은 존재'라고 소개한 데 이어 자신의 직무에 대한 긴 소개(9~11장)가 이어진다.
  • 호렙 산에서 야호엘의 지도 아래, 그리고 많은 다른 천사들의 도움을 받아 아브라함은 자신의 희생을 바치지만, 인류의 타락한 대천사, 세두커인 아자젤에게 방해받지 않고서는 안 된다. 아자젤은 부정한 새의 모습으로 시체를 덮치고, 사람의 음성으로 말하면서 아브라함을 설득하여 성지를 떠나게 하려고 한다. 아브라함은 유혹되지 않고 야호엘은 아자젤과 싸운다. 그러자 야호엘은 원래 아자젤을 위해 따로 놓아두었던 천복은 이제 아브라함(11~14장)의 것이라고 덧붙인다.

아브라함의 종말론 제3부는 아브라함의 승천에 대해 다음과 같이 서술하고 있다.

  • 비둘기가 낳은 아브라함과 야호엘이 하늘로 올라가니, 양면적으로 변하고, 달리고, 질질 짜고, 소리내어 울고 있는 사람의 모습으로 큰 빛과 큰 무리가 보이니, 불이 그들 쪽으로 다가온다. 그들은 무릎을 꿇고 불을 숭상하고 신성한 목소리가 들려오는데, 이는 급수 소리처럼 들린다. 야호엘은 아브라함에게 노래할 찬송가를 가르쳐 주는데, 이 찬송가를 통해 그들은 주께 그들의 기도와 주님이 직접 행한 희생을 받아들이도록 요청한다. 그들이 일곱 번째 천국에 이르렀을 때, 아브라함은 메르카바의 고전적인 예를 본다: 신의 왕좌(그러나 그는 신을 보지 않는다), 인간, 사자, 소, 독수리의 양면을 가진 네 가지 살아있는 존재, 그리고 많은 눈을 가진 바퀴. 야호엘은 살아 있는 존재들 사이의 경쟁심을 완화시켜야 하는 과제를 안고 있다(15~18장).
  • 아브라함은 하늘에 존재하는 모든 것, 곧 천사와 천체, 지구와 그 위에 움직이는 모든 것을 신에게 보여 준다. 그는 또한 리바이어던과 그 소유물들을 맨 아래 물, 강과 그 기원과 에덴 동산에서 본다. 그는 그것이 하나님이 존재하도록 승인하기 전에 신이 디자인한 전체 창조물이라는 것을 깨닫는다(19~22장).
  • 그는 가을: 아담과 이브의 장면을 아자젤이 금단의 열매(여기서는 포도나무에서 따온 포도라고 한다)를 먹도록 만든 것을 통해 아자젤에게 죄를 짓도록 속이는 거대한 인물로 본다. 아브라함은 왜 인간이 아자젤에게 타락하도록 내버려 두었는지를 하나님께 묻고, 하나님은 악을 행하는 자들이 선택했다고 대답하는데, 이는 하나님께서 미워하시는 것이다. 그리고 그들은 아자젤에게 넘겨졌다. 그러자 아브라함은 왜 인간의 마음속에서 악이 소망되어야 한다고 허락했느냐고 신에게 묻는다(23장).
  • 하나님은 아브라함에게 아브라함 자손이 하나님이 택하신 민족으로 지구에 대한 대우에 화가 나서 인간이 악을 욕망하도록 허락했다고 말하고, 아브라함에게 인간의 판단을 보기 위해 아브라함 앞에 있는 현장을 다시 살펴보라고 지시한다. 그는 가인과 "실종된 아벨, 그리고 무법천지를 통해 그에게 초래된 파괴"를 본다. 그는 불순, 절도, 욕망을 의인화된 죄악으로 보고 있으며, 각자가 저지른 파멸(24장)을 본다.
  • 아브라함은 그때 소년들이 학살당하는 우상숭배의 장면을 보게 되는데, 하나님은 아브라함에서 나온 백성들에 대한 분노로 가득 찬 것이 바로 그의 성전이고 그의 사제라고 설명한다. 사원의 멸망의 비전이 뒤따르며, 이는 아브라함에게 자신의 종자 부분에 대한 우상숭배의 죄 때문이라고 설명하지만, 그의 종자를 돌볼 사람의 오기도 예측된다(25~27장).
  • 그 판단이 얼마나 오래 지속되는지 대답하면서 하나님은 마지막 시간의 묘사를 밝히신다: 나이는 열두 부분으로 나뉘어진다고 한다; 간단히 말해서 "사람"이라고 알려진 인물은 이교도 쪽에서 나타나서 많은 이교도들과 유대인들, 그리고 아자젤에게 숭배되고, 다른 유대인들에게 모욕과 구타를 당하고; 열 번의 재앙이 일어날 것이다; 그리고 마지막으로 삼두의 소리에 대해서.펫, 선택받은 자(메시아)를 보내어 적과 싸우게 할 것이며, 그 심판은 이교도와 악인에게 전가할 것이다. 이 책은 선택된 사람들의 억압으로부터의 해방에 대한 짧은 약속에 의해 종결된다. (28장 32절).

성격.

야호엘

주요 기사: 여호엘

아브라함의 종말론에 나오는 야호엘(또는 이아오엘)은 아브라함을 인도하기 위해 보낸 강력한 천사다. 야호엘은 자신을 "이름은 하나님의 것과 같다"는 불가사의한 이름의 힘에 홀린 존재라고 소개한다. 천사가 하나님께 더 가까이 다가서거나, 어쩌면 하나님의 능력을 나타내는 것으로서 야호엘은 천사의 찬송가를 가르치는 사람, 천사가기도 하고, '파충류의 위협과 공격'을 통제하는 사람, 이스라엘을 보호하고 감시하는 가장 중요한 임무를 가진 천사가기도 하다고 한다. 이러한 기능들은 전통적으로 마이클에 기인했으며, 본래 이스라엘의 수호천사인 마이클이 메아드론(Meṭaṭron)으로 점진적으로 변신한 것을 나타낸다. 야호엘의 몸은 사파이어 같고, 얼굴은 크리솔라이트 같고, 머리카락은 눈처럼 되고, 터번은 무지개처럼 되고, 옷은 보라색으로 오른손에는 금빛으로 되어 있다. 이아오엘과 야호엘은 메타트론의 대체 명칭으로도 사용되어 왔다.

아자젤

주요기사 : 아자젤

아브라함의 종말론에서 아자젤은 성경의 족장 아브라함이 준비한 희생에 따르는 부정한 새로 묘사된다. 이는 창세기 15장 11절과 관련, "사체 위로 맹금류가 내려와 아브람이 그들을 쫓아냈다"는 내용이다.

그 부정한 새가 나에게 말을 걸어왔다. `아브라함아, 너는 무엇을 하고 있느냐 ? 거룩한 산에서, 아무도 먹지도 마시지도 않고, 사람을 먹지도 못한다. 그러나 이 모든 것은 불에 타서 높이 올라가면, 너희를 멸망시킬 것이다.' 그 새가 말하는 것을 보고, 그 새가 지나가게 되었다. 나는 천사에게 이렇게 말하였다. `이것이 무엇이오, 주인님?' 하고 말하니, "이것은 치욕이다, 이것은 아자젤이다!" 예수께서 그에게 말씀하셨다. `아자셀을 모욕하여라. 아브라함의 몫은 하늘에 있고, 네 몫은 땅 위에 있으니, 네가 이 곳을 택하였으니, (그리고) 네 흠이 있는 주거지에 환장하게 될 것이다. 그러므로 영원한 통치자, 권능자는 너희에게 땅 위에 거처를 마련해 주었다. 너를 통해서 만악의 정신은 거짓말쟁이고, 너를 통해서는 악하게 사는 세대에 대한 분노와 시련이다." – 아브라함의 종말론 13장 4절–9절.

아브라함의 종말론도 아자젤을 지옥과 연관시킨다. 아브라함이 그에게 말하였다. `너희들이 대지의 용광로의 화덕이 되기를 ! 아자젤, 지구의 미개척 지역으로 가라. 너의 유산은 너와 함께 있는 사람들 위에 있다." (14:5–6) 신의 유산(창조된 세계)이 주로 악의 지배하에 있다는 사상도 있다. 「아자젤과 공유한다」(20:5). 아자젤은 또한 이브를 유혹한 뱀과 동일시된다. 그의 형태는 "남자의 손과 발처럼, 등에 오른편에는 날개 6개, 왼편에는 날개 6개"(23:7)를 가진 용으로 묘사된다.

29장의 "A man"

아브라함의 종말론은 유대 민족인 이스라엘의 미래에 관한 것이다. 29장에서는 단순히 '남자'로 알려진 애매모호한 캐릭터가 등장한다. 그는 보통 "죄의 사나이"인 적그리스도와 동일시된다. 본문에는 어떤 이는 이 사람을 숭배하는 반면 어떤 이는 그를 모독한다는 내용이 담겨 있다. 그는 아자젤에게조차 예배를 드린다. 보아하니, 그 남자는 이교도들에게 결국 어떤 면제를 제공하는 임무를 가지고 있다.

제이콥 리히트(텔아비브대 성서학 교수)에 따르면 이 작품은 유대인의 주류를 이루는 랍비니아적 유대인의 사상을 대표하는 작품은 아니지만 유대인의 텍스트라고 한다. Licht는 다음과 같이 쓰고 있다.

이 구절에 대한 가장 명백하고 아마도 올바른 설명은 그것을 고 기독교의 보간이라고 선언하는 것이지만, "그 사람"은 중세 기독교의 예수 개념에 맞지 않는다. 그의 기능은 명백히 메시니컬하지 않다. 따라서 이 문제의 구절은 예수를 메시아의 전조로 본 일부 유대-기독교 종파에서 유래했거나, 초기 기독교 편집자가 형편없이 다시 쓴 유대인일 수도 있다. 아마도 그것은 예수를 이교도에 대한 사도로 보는 유대인의 관점을 반영하고 있는 것 같은데, 그것은 예수를 독특하고, 정말로 놀라게 할 설명일 것이다.

메모들

  1. ^ "The "Other" Lost Scriptures". Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture. 2015-11-03. Retrieved 2021-11-25.
  2. ^ 모스크바의 실베르스트로프스키 스보닉, 센트럴니 고슈데르스트베니크 아르시브 드렉스 아크토프, 신. 팁. 53, ff 164-183, 14세기
  3. ^ N.S. Tixonravo, Pamjatniki otrecennoj russkoj 문학 1, 1863, 32-35
  4. ^ 모스크바 볼로콜람스크의 창백자, 로시카자 고수다르스트베냐 비블리오테카, 299, n. 704, ff 85-101, 15세기
  5. ^ '팔레자, 모스크바, 고수다르스트벤누이 이스토레스키 무제지, 신. 211 (869) ff 79-90, 14세기
  6. ^ 페테르부르크 솔로벡의 팔레자, 로시스카자 나시오날나자 비블리오테카, 카잔 두스. 아카드. 431, ff79-85, 16세기 말
  7. ^ G. Nathanael Bonwetsch (1897). "Die Apokalypse Abrahams". Studien zur Geschichte der Theologie und der Kierke. Leipzig (1, 1). trans. : CS1 maint: 제목 없는 정기 간행물(링크)
  8. ^ Box, G. H.; J. I. Landsman (1918). The Apokalypse of Abraham. London: Society for Promoting Christian Knowledge.
  9. ^ 에피파니우스, 하어. xxxix. 5
  10. ^ R. R. Rubinkiewicz, ISBN 0-385-09630-5 페이지 683의 참고 사항 참조
  11. ^ R. 루빈키에비치, ISBN 0-385-09630-5 페이지 684
  12. ^ 사키, ISBN 88-394-0583-6 65페이지

원천

  • R. R. 루빈키에비치 아브라함의 종말론, 에드의 새로운 번역과 소개. James Charlesworth The Old Testic Phasebigrapha, Vol 1 ISBN 0-385-09630-5 (1983)
  • P.Sakchi Apocalisse di Abramo in ed. P.Sacchi Apocrifi dell'Antico Tatento Vol 3 ISBN 88-394-0583-6 (1999년)
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크