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캐나다의 토착민

Indigenous peoples in Canada
캐나다의 토착민
캐나다의 푸플레스 오토치톤
캐나다와 미국의 토착민, 면적별 인구 비율
총인구
1,807,250[1]
캐나다 인구의 5.0%(2021년)
인구가 많은 지역
온타리오.406,585 (2.9%)
브리티시컬럼비아 주290,210 (5.9%)
앨버타 주284,470 (6.8%)
매니토바 주237,185 (18.1%)
퀘벡 주205,010 (2.5%)
서스캐처원187,885 (17.0%)
노바스코샤 주52,430 (5.5%)
뉴펀들랜드 래브라도 주46,545 (9.3%)
뉴브런즈윅 주33,295 (4.4%)
누나부트 주31,390 (85.8%)
노스웨스트 준주20,035 (49.6%)
유콘8,810 (22.3%)
프린스에드워드 섬3,385 (2.2%)
언어들
종교
관련 민족

캐나다의 원주민들퍼스트 [2]네이션스, 이누이트,[3] [4]메티스로 이루어져 있습니다.인도어는 여전히 법적 문서에서 일반적으로 사용되는 용어이지만, 인도어와 에스키모라는 표현은 캐나다에서 사용되지 않게 되었고, 많은 사람들은 그것들을 [5][6][7]경멸적이라고 생각합니다.집단[8] 명사로서의 원주민은 1982년 헌법을 포함한 몇몇 법률 문서에서 사용되는 예술의 특정 용어이지만, 대부분의 원주민 사회에서 원주민 또한 [9][10]불리하게 되었습니다.

올드 크로 플랫(Old Crow Flats)과 블루피쉬 동굴(Bluefish Caves)은 캐나다에서 인간이 거주하는 가장 초기의 장소 중 하나입니다.팔레오-인디언 클로비스, 플라노, 그리고 도르셋 이전의 문화들은 현재의 아메리카 원주민들보다 더 앞서 있습니다.발사체도구, , 도자기, 방글, 끌, 스크레이퍼는 고고학적인 장소를 표시하며, 따라서 문화적인 시기, 전통, 석기의 축소 양식을 구분합니다.

캐나다 원주민[nb 1] 문화의 특징은 영구 [12]정착지의 오랜 역사, 농업,[13] 시민 및 의식 건축,[14] 복잡한 사회 계층 구조 및 거래 [15]네트워크를 포함합니다.혼혈 혈통의 혼혈은 17세기 중반 퍼스트 네이션스와 이누이트 사람들이 주로 [16]프랑스인들인 유럽의 모피 상인들과 결혼했을 때 생겨났습니다.이누이트 족은 그 초기 [17]기간 동안 유럽 정착민들과 더 제한적인 상호작용을 했습니다.유럽 이민자들과 캐나다 전역의 퍼스트 네이션들 사이에 다양한 법, 조약, 그리고 법률들이 제정되었습니다.오늘날 캐나다의 원주민들은 퍼스트 네이션의 공동체 내에서 역사적, 문화적, 정치적, 의료 및 경제적 통제 측면을 관리할 수 있는 기회를 제공할 수 있는 자치권을 가지고 있다는 것이 일반적인 인식입니다.그러나 일부 캐나다 법률은 이에 위배될 수 있으며, 예를 들어 인도법은 35(3),[8]

2021년 인구조사 기준 원주민 인구는 퍼스트 네이션스 1,048,405명, 메티스 624,220명, 이누이트 [1]70,540명으로 전국 인구의 5.0%에 해당하는 1,807,250명으로, 14세 미만 인구의 7.7%가 원주민 혈통입니다.[18]독특한 문화, 언어, 예술, [19][20]음악을 가진 600개 이상의 인정받는 퍼스트 네이션 정부나 밴드가 있습니다.원주민의 날은 캐나다의 [21]역사에 대한 원주민의 문화와 기여를 인정합니다.퍼스트 네이션스, 이누이트, 메티스 등 다양한 배경을 가진 사람들이 저명한 인물이 되어 원주민 공동체의 롤모델이 되어 캐나다의 문화적 [22]정체성을 형성하는 데 도움을 주고 있습니다.

용어.

1982년 헌법법 제35조에서 "캐나다 원주민"은 퍼스트 네이션스,[23] 이누이트, 메티스족을 포함합니다.원주민[24][25]캐나다에 살고 있는 모든 원주민을 포괄하는 법적 용어입니다.원주민들은 구식으로 여겨지기 시작했고 서서히 원주민이라는 [26]용어로 대체되고 있습니다.각각의 위치에 유럽,[27] 아프리카, 아시아 문화가 있는 만큼 각각의 원주민 집단을 하나의 민족으로 인정하려는 노력도 있습니다.

퍼스트 네이션(First Nations)은 1970년대부터 일상 [24][25]어휘에서 인디언과 인디언 밴드를 대체하여 일반적으로 사용되기 시작했습니다.그러나 예비군에서 퍼스트 네이션은 다양한 국가의 구성원들이 그들의 집단이나 민족적 정체성으로 자신들을 지칭함으로써 대체되고 있습니다.대화를 나누면,[28] 이것은 "나는 하이다(I am Haida)" 또는 "우리는 관틀렌즈(Kwantlens)"일 것입니다.또한 1970년대부터 일반적으로 사용되기 시작한 퍼스트 피플은 모든 원주민 집단을 가리킵니다.퍼스트 네이션스, 이누이트, 메티스.[29][30][5]

네이티브

아메리카 대륙 내에서 캐나다의 위치에도 불구하고, "아메리칸"이라는 단어의 모호한 의미로 인한 혼란을 피하기 위해 캐나다에서는 북미 원주민이라는 용어가 거의 사용되지 않습니다.따라서 이 용어는 일반적으로 오늘날 [31]미국의 경계 내에 있는 원주민을 지칭할 때만 사용됩니다.캐나다에서는 1980년대까지 [32]캐나다 원주민이 이 미국 용어를 구별하기 위해 자주 사용되었습니다.

좀 더 구체적인 원주민과는 대조적으로, 원주민이라는 용어에 대한 문제 중 하나는 그것의 일반적인 적용 가능성입니다: 특정한 맥락에서, 그것은 개별적인 출신지/[33]출생지와 관련하여 비원주민을 지칭하는 데 사용될 수 있습니다.예를 들어, 캘거리에서 태어났거나 자란 사람들은 그들이 그 도시의 원주민인 것처럼 스스로를 "캘거리 원주민"이라고 부를 수 있습니다.이런 점을 염두에 두고, 다른 예를 들어, 미국 원주민이라는 용어조차도 오늘날 미국의 경계에 인종적으로 토착화된 사람이 아니라 미국에 토착화된 사람을 매우 잘 나타낼 수 있습니다.이런 의미에서 원주민은 다양한 인구를 아우를 수 있기 때문에 일반적으로 공격적인 것으로 간주되지는 않지만 [33]권장되지는 않습니다.

인디언

인도법(,R.S.C. 1985, c. I-5)은 "이 법에 따라 인도인으로 등록된 사람은 [34]인도인으로 등록되거나 인도인으로 등록될 자격이 있는 사람"을 지정하여 인도인이라는 법적 용어를 정하고 있습니다.이 법의 제5조는 등록부가 "이 [34]법에 따라 인디언으로 등록될 자격이 있는 모든 사람의 이름이 기록되어야 한다"고 명시하고 있습니다.등록 목적에 대해 다른 용어는 법적으로 인정되지 않으며 인도어라는 용어는 법 제4조에 따라 이누이트에 대한 언급을 특별히 배제합니다.

인도어는 캐나다 헌법에서 사용되는 법적 용어로 남아 있지만, 그러한 상황 이외의 사용은 [5]모욕적인 것으로 여겨질 수 있습니다.

에스키모

온타리오 북부의 원주민 공동체.

에스키모라는 용어는 캐나다와 그린란드에서 경멸적인 의미를 갖고 있습니다.비록 알래스카시베리아의 유픽족들은 그들 자신을 [35][36]이누이트족이라고 생각하지 않고 민족학자들은 그들이 별개의 [7][36]민족이라는 데 동의하지만, 그 지역의 토착민들은 에스키모라는 용어를 이누이트로 대체했습니다.그들은 유픽, 유피이트, 또는 에스키모라는 용어를 선호합니다.유픽어족이누이트어족과 언어적으로 구별되지만 서로 [7]관련이 있습니다.북극인의 언어 집단은 에스키모를 대체하는 용어가 없으며,[7] 이들이 거주하는 지리적 지역에 걸쳐 모든 이누이트족과 유픽족을 포함합니다.

법률범주

이러한 민족 기술자 외에도, 원주민들은 종종 왕권(즉, 국가)과의 관계에 따라 법적 범주로 나뉩니다.1867년 헌법법 제91조 제24항은 연방정부(지방과 반대)에게 "인도인과 인디언을 위한 토지"에 대한 유일한 책임을 부여하고 있습니다.정부는 동부 캐나다의 영국 식민지 당국으로부터 조약의 의무를 승계하고 서부 캐나다의 제1국과 조약을 체결했습니다.1876년 연방의회에서 통과된 인도법은 모든 조약 및 비조약국과의 상호작용을 오랫동안 지배해 왔습니다.

인도법의 적용을 받는 퍼스트 네이션즈 밴드의 멤버들은 인도인 등록부라는 명단에 작성되고, 그러한 사람들은 신분 인도인으로 지정됩니다.많은 비조약적인 퍼스트 네이션들과 모든 이누이트와 메티스 사람들은 인도법의 적용을 받지 않습니다.그러나 두 개의 법원 판례는 1867년 헌법법에서 인도인이라는 용어를 이누이트, 메티스, 그리고 신분이 아닌 퍼스트 네이션 사람들이 모두 적용된다는 것을 분명히 했습니다.첫 번째는 이누이트를 취재한 Re Eskimos(1939)였고, 두 번째는 메티스와 비지위 퍼스트 [37]네이션스에 관한 Daniels v. Canada(2013)였습니다.

역사

팔레오인디언 시대

아프리카 밖 이론에 근거한 초기 인류 이주 지도; 수치는 수천 년 전의 것이다 (kya)[38]

고고학적, 유전적 증거에 의하면, 북아메리카와 남아메리카는 세계에서 인간이 [39]거주하는 마지막 대륙이었습니다.50,000년에서 17,000년 전 위스콘신의 빙하기 동안, 해수면이 떨어지면서 사람들은 시베리아와 북미 북서부로 연결된 베링랜드 다리를 건너 이동할 수 있었습니다.[40]알래스카는 적은 눈 때문에 얼음이 없어서 적은 인구가 살 수 있었습니다.로랑라이드 빙상은 캐나다의 대부분을 덮었고, 유목민들을 막고 수천 [41][42]년 동안 알래스카 (이스트 베링기아)에 그들을 가두었습니다.

원주민 유전학 연구에 따르면 아메리카 대륙의 첫 번째 거주자들은 하나의 조상 집단을 공유하고 있는데, 이 집단은 고립되어 발달한 집단으로, 베링기아인 [43][44]것으로 추측됩니다.베링기아에서 이 민족들의 고립은 1만년에서 2만년 [45][46][47]정도 지속되었을 것입니다.약 16,500년 전, 사람들이 남쪽과 동쪽으로 캐나다와 [48][49][50]그 너머로 이동할 수 있게 하면서, 그 빙하들은 녹기 시작했습니다.

북아메리카 최초의 주민들은 적어도 14,000년 [51]전에 캐나다에 도착했습니다.아메리카 대륙에는 거대 비버, 스텝위슨트, 사향소, 마스토돈, 양털 매머드,[52] 고대 순록 등의 플라이스토세 포유류가 서식한 것으로 추정됩니다.한 가지 가설은 사람들이 로키 산맥의 동쪽에 있는 얼음이 없는 회랑을 통해 남쪽으로 걸어갔다가 남아메리카로 [53]계속 가기 전에 북아메리카를 가로질러 갔다는 것입니다.또 다른 추측된 경로는 그들이 걸어서 또는 원시 보트를 이용하여 태평양 연안을 따라 남아메리카의 끝까지 이동한 후 로키산맥[54]안데스 산맥을 건넜다는 것입니다.후자의 증거는 지난 빙하기 [55][56]이후 해수면이 수백 미터 상승한 것으로 밝혀졌습니다.

올드 크로 평원과 분지는 플라이스토세 빙하기 동안 빙하의 영향을 받지 않은 캐나다의 지역 중 하나였기 때문에 빙하기의 [57]동식물들에게 통로와 피난처 역할을 했습니다.이 지역에는 캐나다에서 약 12,[58]000년 전부터 사람들이 초기에 거주했다는 증거가 있습니다. 지역의 화석 중에는 하이에나나 큰 낙타와 [59]같이 북아메리카에서 발견되지 않은 것들도 포함되어 있습니다.블루피쉬 동굴(Bluefish Caves)은 캐나다 유콘에 있는 고고학 유적지로, 인간이 만든 것으로 보이는 매머드 뼈 표본이 12,000년 [58]전의 방사성 탄소로 이루어져 있습니다.

A Clovis blade with medium to large lanceolate spear-knifepoints. Side is parallel to convex and exhibit careful pressure flaking along the blade edge. The broadest area is near the midsection or toward the base. The Base is distinctly concave with a characteristic flute or channel flake removed from one or, more commonly, both surfaces of the blade. The lower edges of the blade and base is ground to dull edges for hafting. Clovis points also tend to be thicker than the typically thin latter stage Folsom points. Length: 4–20 cm/1.5–8 in. Width: 2.5–5 cm/1–2
양면 퍼커싱 플레이크(즉, 각 면을 퍼커싱으로 번갈아 가며 양쪽 가장자리에 플레이크)를 사용하여 작성한 클로비스 포인트

13,500년 전의 클로비스 유적지는 1930년대에 북아메리카 서부에서 발견되었습니다.클로비스인들신세계의 최초의 널리 퍼져있는 팔레오 인디언 거주자이자 아메리카의 [60]모든 원주민들의 조상으로 여겨졌습니다.지난 30년 동안의 고고학적 발견은 아메리카 대륙을 차지했던 다른 독특한 낮잠 문화들을 대평원 아래에서 칠레의 해안으로 끌어 올렸습니다.

지역화된 지역 문화는 12,900년 [61]전부터 11,500년 까지의 추운 기후 시대부터 발달했습니다.폴섬 전통은 고고학적 장소에서 폴섬 점을 발사체 팁으로 사용하는 것이 특징입니다.이 도구들은 [62]들소의 도살과 도살을 나타내는 살처분 장소에서의 활동을 도왔습니다.

육교는 신세계에서 가장 오래된 인류의 정착이 [63]시작된 지 오래된 후인 13,000년에서 11,000년 전까지 존재했습니다.Queen Charlotte 사운드와 Hecate 해협의 해수면이 낮아지면 [64]Haida Gwaii의 군도라고 불리는 거대한 초원이 만들어졌습니다.이 지역의 수렵채집꾼들독특한 석기 기술과 13,000년에서 9,000년 [64]전에 이 지역을 차지했던 대형 도살된 포유류의 유적을 남겼습니다.1992년 7월, 캐나다 정부는 공식적으로 X̱a:ytem (브리티시 컬럼비아 미션 근처)을 국립 사적지지정했는데, 이는 캐나다에서 이러한 방식으로 공식적으로 인정된 최초의 원주민 영지 중 하나입니다.

플라노 문화(Plano culture)는 12,000년 전에서 10,000년 [66]전 사이에 북아메리카의 대평원 지역을 차지했던 수렵, 채집 공동체의 집단입니다.고생대 인디언들은 빙하 밑에서 나오자 새로운 영토로 이주했습니다.이 새로운 [67]환경에서 큰 게임이 성행했습니다.플라노 문화는 들소를 사냥하는 데 사용된 플라노 포인트(Plano points)라고 불리는 다양한 발사체 포인트 도구로 특징지어집니다.그들의 식단에는 프롱혼, 엘크, 사슴, 너구리, [66]코요테도 포함되어 있었습니다.고대 시대가 시작되었을 때, 그들은 정착적[66]생활방식을 채택하기 시작했습니다.노바스코샤의 벨몬트와 그 주변 지역에는 플라노 인디언들이 살고 있다는 증거가 있으며, 이는 약 11,000년에서 10,000년 [66]전에 여러 세대에 걸쳐 다시 방문한 것으로 추정됩니다.계절적으로 크고 작은 사냥감 물고기와 가금류는 음식과 원료 공급원이었습니다.가혹한 환경에 적응하기 위해서 맞춤 옷과 나무 [66]틀에 피부로 덮인 텐트가 포함되었습니다.

고대

북아메리카의 기후는 기원전 8,000년(10,000년 전)에 안정되었습니다; 기후 조건은 오늘날과 [68]매우 비슷했습니다.이것은 광범위한 이주, 경작 그리고 나중에 아메리카 [68]전역의 인구의 극적인 증가로 이어졌습니다.수천 년에 걸쳐 아메리카 원주민들은 많은 종류의 식물을 길들이고, 번식시키고, 재배했습니다.이 종들은 현재 [69]전 세계적으로 재배되고 있는 모든 작물의 50-60%를 차지하고 있습니다.

"Map of North America showing in red the pre-contact distribution of Na-Dene languages"
빨간색으로 표시된 Na-Dene 언어 분포

캐나다의 기후, 생태, 식물, 동물, 지형의 분리의 방대함과 다양성은 고대의 사람들을 문화적 또는 언어적 구분으로 암시적으로 정의했습니다.캐나다는 북쪽, 동쪽, 서쪽으로 해안선으로 둘러싸여 있고 마지막 빙하기 이래로 캐나다는 뚜렷한 숲 지역으로 이루어져 왔습니다.언어는 사회 생활 방식과 정신적 [70]실천에 영향을 줌으로써 사람들의 정체성에 기여합니다.원주민 종교는 의인화애니미즘 [71]철학에서 발전했습니다.

고대 매장지 내에 유물과 재료가 배치된 것은 [68]신분에 따른 사회적 차별을 나타냈습니다.10,000년에서 9,000년 [72]전의 홀로세 초기부터 원주민들이 솔 테멕스를 점령했다는 기록이 계속 남아 있습니다.Stave Lake, Coquitlam Lake, Fort Langley 및 이 지역의 고고학 유적지에서 초기 시대의 유물이 발견되었습니다.이 초기의 주민들은 이동성이 뛰어난 수렵채집꾼들로, 대가족 20~[72][verification needed]50명 정도로 이루어져 있었습니다.나데네족은 기원전 [73]8,000년경부터 북아메리카 북서부와 중앙부의 땅을 차지했습니다.그들은 나바호족과 아파치족을 포함한 아타바스카어를 사용하는 민족의 초기 조상이었습니다.그들은 여름 동안 계절적으로 사용되는 대규모 다세대 주택이 있는 마을들이 있었고, 그곳에서 사냥,[74] 낚시, 겨울을 위한 식량 공급품들을 모았습니다.웬다트족은 기원전 8,000년에서 7,000년 [75]사이에 에라모사 강을 따라 온타리오 남부에 정착했습니다.그들은 심코 호수조지아사이에 집중되어 있었습니다.웬다트는 빙하로 뒤덮인 [75]땅에서 살아남기 위해 순록을 사냥했습니다.많은 다른 퍼스트 네이션 문화들은 기원전 6,000년에서 5,000년까지(8,000년에서 7,000년 전)[75] 버팔로에 의존했습니다.그들은 이동하는 버팔로를 절벽에서 떼지어 사냥했습니다.머리로 부순 버팔로 점프 알버타주 레스브리지 근처는 약 5,000년 [75]동안 사용되었던 사냥터입니다.

Photograph of a circular arrangement of rocks on open ground with a body of water in the background
캠브리지 만(빅토리아섬) 바다 근처 툴레사이트(Copper Inuit)

기원전 7,000년에서 5,000년 전에 캐나다의 서해안에서는 [75]연어잡이를 중심으로 조직화된 다양한 문화가 나타났습니다.벤쿠버 섬누우차눌트족은 이 [75]무렵 진보된 긴 창으로 포경을 시작했습니다.해양고대동물(Maritime Archic)은 북아메리카의 아북극 지역의 바다 포유류 사냥꾼들의 고대 문화 중 하나입니다.그들은 북아메리카의 [76]대서양 연안을 따라 대략 기원전 7,000년에서 1,500년 전까지 번성했습니다.그들의 정착지는 집들과 보트 위에 임시 또는 계절적인 집들을 포함했습니다.그들은 북부 래브라도에서 [77]메인까지 채석된 암석인 화이트 셰르트를 화폐로 사용하며 장거리 무역에 종사했습니다.레드 페인트 피플(Red Paint People)이라고 불렸던 콜럼버스 이전의 문화는 북아메리카의 뉴잉글랜드와 대서양 캐나다 지역에 토착화되어 있습니다.그 문화는 기원전 3,000년 – 기원전 1,000년 (5,000년 – 3,000년 전) 사이에 번성했고 시체와 [78]무덤을 덮기 위해 많은 양의 붉은 황토를 사용했던 그들의 매장 의식의 이름을 따서 지어졌습니다.

북극 소도구 전통은 기원전 2,500년경(4,500년 전)[79] 알래스카 반도, 브리스톨주변, 베링 해협 동쪽 해안을 따라 발달한 광범위한 문화적 실체입니다.고생대의 사람들은 양쪽 끝이 뾰족하고 뼈나 과 같은 다른 재료로 만들어진 화살이나 에 옆 또는 끝의 막대로 사용되는 아주 독특한 작은 칼날 (마이크로 블레이드) 툴킷을 가지고 있었습니다.스크레이퍼, 판화 도구, 그리고 아제날 또한 그들의 도구 [79]키트에 포함되어 있었습니다.북극의 소도구 전통은 도르셋 이전의 전통과 독립 이전의 전통을 포함한 두 가지 문화적 변형으로 구분됩니다.툴레족의 조상인 이 두 집단은 [79]: 179–81 서기 1000년에 이누이트족에 의해 쫓겨났습니다.

고고학 이후의 시대

A northerly section focusing on the Saugeen, Laurel and Point Peninsula complexes of the map showing south eastern United States and the Great Lakes area of Canada showing the Hopewell Interaction Sphere and in different colours the various local expressions of the Hopewell cultures, including the Laurel complex, Saugeen complex, Point Peninsula complex, Marksville culture, Copena culture, Kansas City Hopewell, Swift Creek culture, Goodall focus, Crab Orchard culture and Havana Hopewell culture.
PP
S
L
A northerly section focusing on the Saugeen, Laurel and Point Peninsula complexes of the map showing south eastern United States and the Great Lakes area of Canada showing the Hopewell Interaction Sphere and in different colours the various local expressions of the Hopewell cultures, including the Laurel complex, Saugeen complex, Point Peninsula complex, Marksville culture, Copena culture, Kansas City Hopewell, Swift Creek culture, Goodall focus, Crab Orchard culture and Havana Hopewell culture.
호프웰 상호작용 지역의 오대호 지역:
PP=포인트 반도 콤플렉스
S=소우젠 단지
L=보복단지

기원전 3,000년~기원전 500년(5,000~2,500년 전)의 구 구리 복합 사회는 삼림 문화의 발로이며,[80] 자연적으로 도자기 이전의 것입니다.북부 오대호 지역에서 발견된 증거는 그들이 지역 빙하 퇴적물에서 구리를 추출하여 도구와 [80]도구를 제조하는 데 자연적인 형태로 사용했다는 것을 나타냅니다.

우들랜드 문화 시대는 기원전 2,000년에서 서기 1,000년으로 거슬러 올라가며, 온타리오, 퀘벡,[81] 해양 지역에 지역이 있습니다.도자기의 도입은 우드랜드 문화를 초기 고대 시대의 주민들과 구분 짓습니다.온타리오 남부의 로렌시아 사람들은 [70]캐나다에서 지금까지 발굴된 가장 오래된 도자기를 만들었습니다.그들은 젖은 점토에 치아 도구를 인상하는 것과 관련된 코드 표시 기술로 장식된 뾰족한 바닥 비커를 만들었습니다.삼림 기술은 비버 앞니 칼, 뱅글, 끌과 같은 물건들을 포함했습니다.스쿼시, 옥수수,[70] 콩 작물을 먹으며 앉아 있는 농업 생활 방식을 실천하는 인구는 계속해서 증가했습니다.

호프웰 전통은 기원전 300년에서 서기 500년 사이에 미국 강을 따라 번성했던 원주민 문화입니다.그것의 가장 큰 범위에서, 호프웰 교환 시스템은 온타리오호의 캐나다 해안에 있는 사람들과 문화와 사회를 연결했습니다.호프웰 민족의 캐나다식 표현은 포인트 반도, 사우젠,[82][83][84] 로렐 단지를 포함합니다.

퍼스트 네이션스

Black and white photograph of Skwxwu7mesh Chief George from the village of Senakw with his daughter in traditional regalia.
1906년 세나크우 마을에서 온 조지 족장과 딸은 전통적인 레갈리아에 있었습니다.

기원전 500년에서 서기 1,000년 사이에 퍼스트 네이션의 사람들은 현재의 캐나다를 가로지르는 무역로를 정착시키고 설립했습니다.공동체는 각각의 고유한 문화, 관습,[85] 성격을 가지고 발전했습니다.북서쪽에는 아타파스카인, 노예인, 도그리브인, 투초네인, 트링깃인이 있었습니다.태평양 연안을 따라 침셴, 하이다, 살리쉬, 콰키우틀, 헤이츠크, 누트카, 니스가아, 세나크깃산이 있었습니다.평원에는 니시타피 족, 카이나와 족, 츠우치나 족, 피카니 족이 있었습니다.북부의 삼림지대에는 니히야왁 족과 치페위안 족이 있었습니다.오대호 주변에는 아니시나아베, 알곤킨, 하우데노수니, 웬닷이 있었습니다.대서양 연안을 따라 베오툭 강, 월라스트쿠위이크 강, 이누 강, 아베나키, 미크막 강이 있었습니다.

많은 퍼스트 네이션 문명은[86] 영구적인 도시 정착지나 도시,[87] 농업, 시민 및 기념비적 건축, 복잡한 사회 [88]계층 구조를 포함하는 특징과 특징을 확립했습니다.이 문화들은 최초의 영구적인 유럽인들이 c.도착했을 때(15세기 후반에서 16세기 초반)에 진화하고 변화했으며 고고학적 [89]조사를 통해 발전되었습니다.

크리스토퍼 콜럼버스 이전에 최초의 사람들과 다른 대륙에서 온 사람들 사이에 접촉한 징후들이 있습니다.캐나다의 원주민들은 서기 1000년경에 유럽인들과 처음으로 교류했지만, 유럽인들이 17세기와 18세기에 [90]영구적인 정착지를 세운 후 오랜 접촉이 이루어졌습니다.유럽인들의 서면 기록은 일반적으로 [90]유럽인들과의 무역에서 이익을 얻었던 제1국에 대한 우호성을 기록했습니다.이러한 무역은 일반적으로 이로쿼이 [91]연합과 같은 더 조직화된 정치적 주체들을 강화시켰습니다.16세기 내내 유럽 함대들은 거의 매년 캐나다 동쪽 해안을 방문하여 낚시 기회를 배양했습니다.인도부가 [92]감독하는 조직화되지 않은 모피 거래에서 부업이 나타났습니다.

저명한 퍼스트 네이션 인사로는 에드워드 7세 영국 국왕을 만나 토지 소유권 문제 해결의 필요성을 언급한 조 카필라노와 미흐 레이크 어코드 헌법개혁 논의와 오카 [93][94]위기의 지도자 오비데 메르크리디가 있습니다.

이누이트

이누이트는 인류학자들이 툴레 문화라고 부르는 의 후손으로, 서기 1,000년경 알래스카 서부에서 생겨나 북극을 가로질러 동쪽으로 퍼져 나가 도르셋 문화를 대체했습니다.이누이트는 역사적으로 튀니족을 [95]이누이트족보다 키가 크고 힘이 센 "거인"이라고 불렀습니다.연구원들은 도싯 문화에 이누이트 [96]사회가 사용하는 개, 더 큰 무기, 그리고 다른 기술들이 부족했다고 가정합니다.1300년까지 이누이트 족은 그린란드 서쪽에 정착했고, 마침내 다음 세기 동안 그린란드 동쪽으로 이동했습니다.이누이트 족은 더 많은 남쪽 문화들과 무역로를 가지고 있었습니다.경계 분쟁은 흔했고 공격적인 [17]행동으로 이어졌습니다.

"black and white image of an Inuit hunter seated in a kayak holding a harpoon"
카약을 탄 이누크, 1908-1914

충분한 인구밀도를 가진 이누이트족 집단들 사이에서는 전쟁이 흔했습니다.매켄지 강 삼각주 지역에 거주했던 누나타미우트(Uummarmiut)와 같은 이누이트족은 종종 공동의 전쟁을 벌였습니다.중앙 북극 이누이트는 전쟁에 참여하기에는 인구밀도가 부족했습니다.13세기에 툴레 문화가 지금의 캐나다로부터 그린란드에 도착하기 시작했습니다.노르드어의 설명은 부족합니다.그린란드의 이누이트족 야영지에서 노르드인이 만든 물건들은 교역이나 [97]약탈을 통해 얻어졌습니다.이바르 바르샤르손(Ivar Barðarson)은 노르드인들이 싸웠던 "작은 사람들"에 대해 이야기하고 있는데, 14세기의 기록에 따르면 두 노르드인 정착촌 중 하나인 서부 정착촌이 스크르링인에 의해 점령되었다고 합니다.

그린란드에서 노르드인의 식민지가 사라진 후, 이누이트인들은 적어도 한 세기 동안 유럽인들과 접촉하지 않았습니다.16세기 중반에 바스크 어부들은 이미 래브라도 해안에서 일을 하고 있었고, 레드 [100]베이에서 발굴된 포경 기지와 같은 육지에 포경 기지를 설립했습니다.이누이트족은 작전을 방해하지는 않았지만, 겨울에 장비와 특히 작업용 철을 구하기 위해 기지를 급습했습니다. 이들은 토착민의 [101]필요에 맞게 조정했습니다.

이누이트족 중 주목할 만한 은 독일 함부르크동물원 전시회가 된 아브라함 울리캅과 가족, 그리고 전통 목구멍 [102]가수 타냐크입니다.아베 옥픽은 이누이트가 디스크 번호가 아닌 성을 얻는 데 도움을 주었고 키비아크(데이비드 워드)는 이누이트의 단일 단어인 이누크티투크 [103][104]이름을 사용할 수 있는 법적 권리를 얻었습니다.

메티스

Black and white photograph of a man with a short moustache and earrings, wearing a fur lined dress jacket, bow tie and fur hat
혼혈 모피 무역업자, 1870

메티스족은 유럽인들([105]주로 프랑스인)과 크리, 오지브웨이, 알곤퀸, 살토, 메노미네, 미크막, 말리셋, 그리고 다른 퍼스트 [16]네이션들 사이의 결혼에서 유래한 사람들입니다.그들의 역사는 17세기 [2]중반으로 거슬러 올라갑니다.유럽인들이 캐나다에 처음 도착했을 때 그들은 모피 거래 기술과 생존을 원주민들에게 의존했습니다.동맹을 보장하기 위해, 유럽의 모피 상인들과 원주민 여성들 사이의 관계는 종종 [106]결혼을 통해 강화되었습니다.메티스 국토는 캐나다 브리티시컬럼비아주, 앨버타주, 서스캐처원주, 매니토바주, 온타리오주노스웨스트 준주(NWT)[107]로 구성되어 있습니다.

주목할 만한 메티스 사람들 중에는 가수이자 배우인 톰 잭슨,[108] 노스웨스트 준주의 국장인 토니 휘트포드, 그리고 루이 리엘이 두 개의 저항 운동을 이끌었습니다: 1869년부터 1870년까지의 레드 리버 반란과 1885년의 노스웨스트 반란의 재판과 그 후의 [109][110][111]처형으로 끝이 났습니다.

메티스의 언어는 본래 메티스 프랑스어 또는 미치프(Michif)라고 불리는 혼합 언어입니다.미치프(Michif) 또는 메치프(Mechif)는 [112]메티스의 변형인 메치프(Métif)의 음성 철자입니다.오늘날 메티스인들은 영어를 주로 사용하며, 프랑스어는 강력한 제2언어와 수많은 원주민 언어를 사용합니다.19세기 메티스인들의 공동체인 앵글로-메티스는 컨트리본(Countryborn)이라고 불렸습니다.그들은 루퍼트의 랜드 모피 무역의 자녀들로, 전형적으로 오크랜드, 스코틀랜드, 또는 잉글랜드의 부계 혈통과 오스트레일리아 원주민의 모계 [113]혈통이었습니다.그들의 첫번째 언어는 원주민(크리, 살토, 아시니부아인 등)과 영어였을 것입니다.그들의 아버지는 게일어를 사용했고, 그래서 "번지"[114][dubious ]라고 불리는 영어 방언이 발달하게 되었습니다.

1982년 헌법법 S.35는 메티스를 언급하고 있지만, 메티스라는 [115]용어를 법적으로 정의하는 것에 대해서는 오랫동안 논쟁이 있었지만, 2003년 9월 23일 캐나다 대법원은 메티스가 중요한 권리를 가진 별개의 사람들이라고 판결했습니다(Powley 판결).[116]

퍼스트 네이션 사람들과 달리, 신분 메티스와 비 [117]신분 메티스의 구분은 없었습니다; 메티스, 그들의 유산, 원주민 혈통은 종종 그들의 주변 [118]인구에 흡수되고 동화되었습니다.

강제 동화

18세기 후반부터 유럽계 캐나다인(그리고 캐나다 정부)은 원주민 문화를 "캐나다 문화"[119][120]라고 불리는 것으로 동화하는 것을 장려했습니다.이러한 시도는 19세기 말과 20세기 초에 원주민들의 완전한 동화와 정복을 목표로 하는 일련의 계획들로 절정에 이르렀습니다.점진문명법[121] 인도법과 같은 [122]입법에 의해 가능해진 이러한 정책들은 기독교, 좌식생활, 농업, 교육이라는 유럽의 이상에 초점을 맞췄습니다.

기독교화

Indigenous children working at long desks
NWT주 Fort Resolution에 있는 로마 가톨릭 인도인 거주학교의 학습기간

캐나다 원주민들을 향한 선교 활동은 1600년대에 최초의 선교사들이 도착한 이래로 계속되어 왔는데, 일반적으로 프랑스에서 온 선교사들 중 일부는 순교했습니다(캐나다 순교자라고 불리는 예수회 성인들).1876년 인도법으로 정부 정책이 더욱 체계화됨에 따라 기독교로 개종하지 않은 사람들에게 새로운 제재를 가져다 줄 입니다.예를 들어, 새로운 법은 기독교인이 아닌 원주민 사람들이 법정에서 증언하거나 [123]그들의 사건을 심리하는 것을 금지할 것입니다.1884년 인도법이 개정되었을 때, 포틀래치와 같은 전통적인 종교적이고 사회적인 관습들이 금지되었고, 1920년의 추가적인 개정들은 모든 비기독교적인 [123]관습들을 멈추기 위한 시도로 "지위 인도인들"이 전통적인 복장을 입거나 전통적인 춤을 추는 것을 금지할 것입니다.

좌식생활, 예비비, '점진적 문명'

캐나다 정부의 또 다른 초점은 캐나다의 원주민 집단들이 그들이 동화되기 쉽게 만들 것이라고 생각했기 때문에 그들을 좌식하게 만드는 것이었습니다.19세기에, 정부는 정착하지 않은 원주민 집단들이 한 지역에 정착하고 [124]농업을 시작하도록 장려하기 위한 모범적인 농촌 마을의 설립을 지원하기 시작했습니다.이런 모범적인 농촌 마을들이 대부분 [124]실패했을 때, 정부는 대신 [122]1876년 인도법으로 인도 보호 구역을 만드는 것으로 방향을 틀었습니다.이러한 보호구역이 생기면서 모든 만취자에 대한 추가적인 금지, 밴드 선거에서의 투표 자격 제한, 사냥과 어업 지역의 감소, 신분 인디언들이 보호구역으로 [122]다른 그룹을 방문할 수 없는 것과 같은 많은 제한적인 법들이 생겨났습니다.농업은 여전히 매장량 동화를 위한 중요한 실천으로 여겨졌지만, 19세기 말까지 정부는 이곳에서도 제한적인 정책을 시행하였는데, 예를 들어 매장량이 많은 농부들이 [125]수공구를 사용하는 것을 제한하는 농민 농장 정책이 그것입니다.이것은 주로 퍼스트 네이션즈 [126]농업의 경쟁력을 제한하기 위해 시행되었습니다.

1857년 점진적 문명법을 통해, 정부는 인도인들(즉, 퍼스트 네이션스)이 [인디언]과 여왕 폐하의 다른 캐나다 [121]과목들 사이의 모든 법적인 차이를 제거하는 권리를 갖도록 장려했습니다.만약 원주민들이 권리를 갖기로 결정한다면, 그들과 그들의 가족들이 "덜 야만적"이고 "더 문명화"되어 캐나다 [127]사회에 동화될 것이라는 생각으로 원주민 직함을 박탈할 것입니다.그러나, 유럽인들은 여전히 그들을 비시민으로 규정했고, 권리를 행사한 소수의 사람들은 종종 [127]실망에 직면했습니다.

레지던스 시스템

1901년 매니토바주 미들처치 세인트 폴 인디언 공업학교

인도법에 의해 가능해진 동화의 최종 정부 전략은 캐나다 거주 학교 제도였습니다.

남부연합의 첫 세기에 수행된 모든 계획들 중에서, 거주지 학교 시스템만큼 그 부서의 문명화 전략에 야심적이거나 중심적이었던 것은 없었습니다.아이들을 "시민" 공동체에서 "시민"과 "완전한 시민권"[128]으로 가장 효과적으로 이끄는 것은 거주 학교 경험이었습니다.

1847년부터 1996년까지 캐나다 정부는 지배적인 기독교 교회들과 협력하여 캐나다 전역에 130개의 거주 기숙 학교를 운영했는데, 이들은 강제로 [129]집에서 끌려온 원주민 어린이들을 위해서였습니다.학교들은 약간의 교육을 제공하는 반면, 그들은 자금 부족, 질병, 그리고 [130]학대에 시달렸습니다.

일부 학자들에 따르면, 캐나다 정부가 원주민들에게 유럽중심사회로의 동화를 장려하거나 요구한 거주학교제도를 포함한 법과 정책은 1949년 캐나다가 서명하고 1952년 의회를 통과한 유엔대학살협약을 위반한 것이라고 합니다.따라서 이 학자들은 [131]캐나다가 대량학살로 국제 법정에서 재판을 받을 수 있다고 믿고 있습니다.2006년에 20억 캐나다 달러가 법적 사건으로 해결되었고, 2008년에 진실화해위원회가 설립되었는데, 이 위원회는 이 제도의 어린이들에게 해를 끼치는 영향과 원주민과 [132]비 원주민 사이에 생긴 혼란을 확인했습니다.2008년 스티븐 하퍼 총리는 캐나다 정부와 시민들을 대표하여 거주 학교 제도에 [133]대한 사과문을 발표했습니다.

정치,법,입법

고유법 vs.원주민법

캐나다 원주민법은 원주민 고유의 법체계를 말합니다.이는 원주민 집단이 그들의 관계를 관리하고, 그들의 천연자원을 관리하고,[134] 갈등을 관리하기 위해 개발한 법률과 법적 절차를 포함합니다.토착법은 법적 [135]전통에 따라 다른 다양한 출처와 제도로부터 발전합니다.캐나다 원주민법은 캐나다 정부와 원주민과의 관계와 관련된 법의 영역입니다.1867년 헌법법 제91조(24)항은 원주민과 관련된 문제에 대해 연방의회에 독점적인 입법 권한을 부여하고 있으며, 여기에는 인디언법, 다른 번호가 부여된 조약 및 해당 [136]법률 이외의 단체가 포함됩니다.

조약

Photograph showing the two sides of a round silver medal, showing the profile of Queen Victoria on one side and the inscription "Victoria Regina", with the other side having a depiction of a man in European garb shaking hands with a man in historical First Nation clothing with the inscription "Indian Treaty 187"
조약 3, 4, 5, 6, 7기념하기 위해 수여되는 빅토리아 여왕의 모습이 담긴 인디언 추장 메달

캐나다 왕가와 원주민들은 유럽 식민지 기간 동안 교류를 시작했습니다.평화우호조약, 로빈슨조약, 더글러스조약 등 캐나다 법에서 캐나다 연방 이전에 체결된 많은 협정을 인정하고 있습니다.1870년 캐나다가 루퍼트 랜드북서부 영토를 획득한 후, 1871년부터 1921년까지 퍼스트 네이션스와 크라운 사이에 11개의 번호가 매겨진 조약이 체결되었습니다.이 조약들은 캐나다 원주민 법에 의해 관리되고 크라운-토종 [137]관계 장관이 감독하는 크라운과의 협정들입니다.

1973년, 캐나다는 원주민들과 새로운 조약과 협정을 맺기 시작했습니다.1970년 제임스 베이와 노던 퀘벡 협정은 새로운 틀 아래 시행된 최초의 근대적 조약이었습니다.1993년 누나부트 토지 청구권 협정에 따라 누나부트라는 이누이트족이 다수인 지역이 10년 후에 만들어졌습니다.캐나다 왕실은 원주민들과 새로운 조약을 계속 체결하고 있는데, 특히 브리티시 컬럼비아 조약 프로세스가 [138]그러합니다.

퍼스트 네이션스에 의하면연방 크라운 정치 협정 "협력은 캐나다와 퍼스트 네이션 간의 파트너십을 위한 초석이 될 것입니다.[29] 캐나다는 권리의 여왕 폐하를 짧게 지칭하는 것입니다.캐나다 대법원은 조약들이 "기존의 원주민 주권과 추정되는 크라운 주권을 조화시키고, 원주민 [29]권리를 정의하는 역할을 했다"고 주장했습니다.첫 번째 국가들은 조약 8에 포함된 협정들이 "태양이 빛나고, 잔디가 자라고, 강이 [139]흐르는 한" 지속될 것이라고 해석했습니다.그러나 캐나다 정부는 수년간 크라운의 조약상 의무를 위반하는 경우가 빈번하게 발생하고 있으며, 구체적인 토지 [140]청구권 협상을 통해 이러한 문제를 해결하고자 합니다.

인디언법

Colour photograph of former federal Indian affairs minister David Crombie speaking to reporters on the floor of the 1983 Progressive Conservative leadership convention
빌 C-31은 데이비드 크롬비 전 연방 인도 담당 장관이 담당했습니다.

인도법은 1876년부터 시작된 연방 법률입니다.그 이후로 이 법에 20개 이상의 주요한 변화가 있었고, 마지막은 1951년이었고 1985년 Bill C-31로 개정되었습니다.인도법은 예비군과 밴드가 어떻게 활동할 수 있는지를 나타내며 누가 '인도인'[141]으로 인정받을 수 있는지를 정의하고 있습니다.

1985년 캐나다 의회는 인도법을 개정하는 법안 C-31을 통과시켰습니다.헌법상의 요건 때문에 법안은 1985년 [142]4월 17일에 발효되었습니다.

  • 그것은 인도법의 차별적 조항들, 특히 [142]여성을 차별하는 조항들을 끝냅니다.
  • 그것은 신분의 의미를 바꾸고 처음으로 신분이나 밴드 멤버 [142]자격을 거부당하거나 상실한 인도인들의 제한적 복직을 허용합니다.
  • 밴드가 자신의 멤버쉽 [142]규칙을 정의할 수 있게 해줍니다.

밴드 규칙에 따라 밴드 멤버 자격을 받은 사람들은 신분 인디언이 아닐 수도 있습니다.C-31은 인도법의 다양한 조항들이 밴드 멤버들에게 적용된다는 것을 분명히 했습니다.논의 중인 구역은 공동체 생활과 토지 보유에 관한 것입니다.개인(이 경우 개인 재산에 대한 유언서 및 과세)으로서 인도인(퍼스트 네이션스 민족)과 관련된 [142]부분은 포함되지 않았습니다.

왕립위원회

캐나다의 진실과 화해 위원회캐나다 거주 학교와 캐나다 원주민들의 영향에 대한 지원 활동 및 성명서 수집 행사에 참여한 지역이 표시된 지도

왕립원주민위원회(Royal Commission on Aboriginal People)는 1991년 캐나다 정부가 캐나다 [143]원주민들의 문제를 다루기 위해 시작한 왕립 위원회입니다.과거 정부의 거주학교 등 원주민에 대한 정책을 평가하고 [144]정부에 정책권고를 제공했습니다.위원회는 1996년 11월에 최종 보고서를 발표했습니다.5권으로 된 4,000페이지 분량의 이 보고서는 광범위한 문제를 다루었습니다. 440개의 권고안은 원주민과 원주민이 아닌 사람들과 캐나다 정부 [143]간의 상호작용에 대한 전면적인 변화를 요구했습니다.이 보고서는 "[145]변화를 위한 20년의 의제를 제시했습니다."

보건정책

1995년 캐나다 정부는 원주민 자치권 [146]정책을 발표했습니다.이 정책은 퍼스트 네이션과 이누이트가 그들의 특정한 역사적, 문화적, 정치적, 경제적 상황에 맞게 그들만의 정부 형태를 형성할 헌법적 권리가 있음을 인정합니다.인도보건이전정책은 원주민들의 보건서비스 통제에 대한 가정의 틀을 제공하고,[147][148] 건강에 대한 자기결정권을 중심으로 이전하는 발전적 접근법을 제시했습니다.이 과정을 통해 캐나다 보건부와 이전 논의를 시작하기로 한 결정은 각 지역사회에 있습니다.일단 이전에 관련되면, 지역사회는 그들의 개별 상황과 건강관리 [149]능력에 의해 결정되는 속도로 건강 프로그램 책임을 통제할 수 있습니다.2000년에 설립된 전미 원주민 건강 기구(NAHO)는 캐나다의 원주민이 설계하고 통제된 비영리 단체로 원주민의 [150]건강과 복지에 영향을 미치고 향상시키기 위해 노력했습니다.자금 지원은 2012년에 중단되었습니다.

정치조직

퍼스트 네이션스와 이누이트 조직은 규모가 소수의 밴드 사회에서부터 이로쿼이족과 같은 다국가 연합에 이르기까지 다양했습니다.전국의 퍼스트 네이션 지도자들은 1968년 [151]내셔널 인디언 형제단으로 시작된 퍼스트 네이션스 의회를 구성했습니다.메티스와 이누이트는 각각 메티스 국가평의회이누이트 타피리트 카나타미가 대표합니다.

오늘날의 정치 조직은 메티스와 비지위 인디언을 위한 연방 대화자를 통한 유럽식 정치 방식과의 상호작용에서 비롯되었습니다.캐나다 전역의 토착 정치 조직은 정치적 지위, 관점, [152]형성 이유가 다양합니다.퍼스트 네이션스, 메티스, 이누이트는 캐나다 정부와 인디언북부 문제를 통해 토지, 권리 및 [151]권리에 관한 모든 문제에 대해 협상합니다.독립적으로 활동하는 퍼스트 네이션 그룹은 이 [151]그룹에 속하지 않습니다.

문화

Black and white photo of a woman kneeling on the ground making a snowshoe. She is wearing a plaid shirt and white dress locking down at the snowshoe. Around her is four frames of snowshoe to be made leaning on a tippy,
1900년 전통 제설기

셀 수 없이 많은 토착어, 발명품 그리고 게임은 캐나다 언어와 사용의 일상적인 부분이 되었습니다.카누, 스노우슈즈, 토보건, 라크로스, 줄다리기, 메이플 시럽 그리고 담배는 단지 상품들, 발명품들, [153]그리고 게임들 중 일부일 뿐입니다.몇몇 단어들은 바비큐, 순록, 다람쥐, 우드척, 해먹, 스컹크, [154]무스 을 포함합니다.

캐나다의 많은 곳들은, 자연적인 특징과 사람들의 거주지 둘 다, 토착민의 이름을 사용합니다.캐나다라는 단어 자체는 St. Lawrence Iroquoian 단어에서 '마을' 또는 '정착'[155]을 의미합니다.서스캐처원 주는 크리 언어로 '빠르게 흐르는 [156]강'이라는 뜻의 키시스캣처원이 십이라고 불리는 서스캐처원 강에서 이름이 유래되었습니다.캐나다의 수도 이름인 오타와는 [156]'무역하다'라는 뜻의 알곤킨어 단어 아다웨에서 유래되었습니다.

스카우터 캐나다와 캐나다가이드와 같은 현대의 청소년 단체들은 주로 원주민의 지식, 예술과 공예, 캐릭터 만들기, 야외 캠프 공예와 [157]생활에 기반을 둔 프로그램들을 포함합니다.

원주민 문화권은 유럽인들이 접촉할 때 그들의 조상들의 주요 생활 방식, 즉 직업에 의존합니다.이 문화 지역들은 [158]캐나다물리적, 생태적 지역들과 밀접하게 일치합니다.태평양 북서부 해안의 토착민들은 바다와 강 낚시를 중심으로 이루어졌습니다; 브리티시컬럼비아 내륙의 수렵채집업과 강 낚시.이 두 지역 모두 연어가 가장 중요했습니다.평원의 사람들에게 들소 사냥은 주요 활동이었습니다.아북극 숲에서는 무스와 같은 다른 종들이 더 중요했습니다.오대호와 세인트로렌스 강 근처의 사람들을 위해 옥수수, ,[20][158] 스쿼시의 재배를 포함한 농업 전환이 실행되었습니다.이누이트 족에게 사냥은 바다표범과 함께 [159]먹이의 주요 공급원이었습니다.순록, 물고기, 다른 해양 포유류들과 적은 정도의 식물, 베리류, 해초 등이 이누이트의 식단의 일부입니다.이누이트 문화의 가장 눈에 띄는 상징 중 하나인 이누크숙은 2010년 밴쿠버 동계 올림픽의 상징입니다.누크슈트는 돌을 쌓아 만든 바위 조각품입니다; 사람의 모습으로,[160] 그것들은 운구아크라고 불립니다.

Colour photograph of Tsuu T'ina children in traditional costume on horseback at a Stampede Parade in front of an audience
츠우 티나 어린이들이 퍼레이드를 하고 있습니다.

조약 7과 같은 조약에 의해 캐나다 법에 제정인디언 보호구역은 비인도적 [161]정부가 인정하는 퍼스트 네이션의 땅입니다.Prince Albert, Saskatchewan, Quebec City의 Wendake 또는 Edmonton Metropolitan RegionEnoch Cree Nation 135와 같은 일부 보호 구역은 도시 내에 있습니다.캐나다에는 [162]조약에 의해 여러 개의 매장량을 양도받은 퍼스트 네이션보다 더 많은 매장량이 있습니다.원주민들은 현재 다양한 직업에서 일하며 조상들의 집 밖에서 살 수도 있습니다.자연에 의해 형성된 조상들의 전통적인 문화는 정신성에서 정치적인 [20][158]태도에 이르기까지 여전히 그들에게 강한 영향력을 행사합니다.원주민의 날은 캐나다의 퍼스트 네이션, 이누이트족, 메티스족의 문화와 공헌을 인정하는 날입니다.이 날은 1996년 로메오 르블랑 당시 캐나다 총독에 의해 선포된 후,[21] 매년 6월 21일에 기념되기 위해 처음으로 기념되었습니다.대부분의 지방 관할 지역에서는 이 날을 법정 [21]공휴일로 인정하지 않습니다.

언어들

캐나다에는 13개의 원주민 언어 그룹이 있으며, 11개의 구술어와 2개의 수화가 있으며, 65개 이상의 다른 [163]방언들로 이루어져 있습니다.이 중 크리, 이누키투트, 오지브웨만이 장기적으로 [164]생존할 수 있다고 여겨질 만큼 유창한 화자의 수가 많습니다.캐나다의 두 영토는 모국어에 공식적인 지위를 부여합니다.누나부트어에서 이누크티투어와 이누크나크툰어는 영어와 프랑스어의 공용어이며, 이누크티투어는 영토 [165]정부에서 일반적인 차량 언어입니다.

북서부 영토에서 공용어법은 11개의 다른 언어가 있다고 선언합니다.치페이옌 주, 크리 주, 영어 주, 프랑스어 주, 귀친 주, 이누크툰 주, 이누크티투 주, 이누크티툰 주, 이누비알리무크툰 주, 노스슬레이브 주, 사우스슬레이브 주, ǫ 주.영어와 프랑스어를 제외하고, 이 언어들은 정부에서 중요한 수단이 아닙니다; 공식적인 지위는 시민들이 요청에 따라 그 언어들에서 서비스를 받을 수 있고,[164] 그 언어들에서 정부를 상대할 수 있는 자격이 있습니다.

원주민 언어 스피커수 모국어 모국어
크리 99,950 78,855 47,190
이누크티투트 35,690 32,010 25,290
오지브웨이 32,460 11,115 11,115
몬타냐니스-나스카피 (이누) 11,815 10,970 9,720
데네 11,130 9,750 7,490
오지크리 (아니히시니이모윈) 12,605 8,480 8,480
미크막 8,750 7,365 3,985
시우안어 (다코타어/수어) 6,495 5,585 3,780
아티카메쿠 5,645 5,245 4,745
블랙풋 4,915 3,085 3,085
전체 목록은 다음을 참조하십시오: 캐나다의 구어
출처':캐나다 통계청, 2006년 연방선거구 인구조사 프로필(2003년 대표명령): 언어, 이동성과 이주, 이민과 시민권 오타와, 2007, pp. 2, 6, 10.

비주얼 아트

A colour photograph of a young girl in a traditional shawl between two adults
전통 숄을 입은 어린 메티스 소녀

원주민들은 유럽의 정착민 식민지 개척자들의 도래와 궁극적으로 캐나다가 국민국가로 설립되기 전까지 수천 년 동안 예술품을 생산하고 있었습니다.그것들을 만들어낸 사람들처럼, 토착 예술 전통들은 북아메리카 전역의 영토들에 걸쳐 있었습니다.원주민 예술 전통은 문화적, 언어적 또는 지역적 그룹에 따라 미술 역사가들에 의해 조직됩니다.북서 해안, 고원, 평원, 동부 삼림 지대, 아북극, 북극.[167]

예술 전통은 다양한 집단들 사이에서 그리고 집단들 안에서 엄청나게 다양합니다.휴대성과 신체에 초점을 맞춘 토착 예술은 유럽의 전통과 건축에 초점을 맞춘 것과 구별됩니다.토착 시각 예술은 다른 예술과 함께 사용될 수 있습니다.샤먼가면과 방울은 춤, 이야기, [167]음악에서 의례적으로 사용됩니다.박물관 소장품들에 보존된 예술품들은 유럽인들이 접촉한 이후의 시기로부터 유래하며 금속과 [168]유리구슬과 같은 유럽 무역 상품들의 창조적인 채택과 적응의 증거를 보여줍니다.유럽인들과의 문화 간 관계에서 비롯된 독특한 메티스 문화는 문화적으로 혼합된 예술 [169]형태에 기여합니다.19세기와 20세기 전반에 걸쳐 캐나다 정부는 원주민에 대한 강제적이고 문화적인 동화 정책을 적극적으로 추진했습니다.인도법태양 춤, 포틀래치, 그리고 그것들을 [170]묘사한 예술 작품들의 표현을 금지했습니다.

1950년대와 1960년대가 되어서야 문고 마틴, 리드, 노르발 모리스소와 같은 원주민 예술가들은 원주민 예술 전통을 공개적으로 갱신하고 재창조하기 시작했습니다.현재 캐나다에는 모든 매체에서 활동하고 있는 원주민 예술가들이 있으며, 1995년과 2005년에 각각 [167]두 명의 원주민 예술가 에드워드 포이트라스와 레베카 벨모어베니스 비엔날레에 캐나다 대표로 참가한 바 있습니다.

Female dancer in costume performing in front of an audience
누나부트지오아 헤이븐 드럼댄스 페스티벌 댄서

음악

캐나다 원주민들은 그들의 개별적인 음악적 전통을 가진 다양한 민족을 포함합니다.음악은 일반적으로 사교적이거나 의례적인 것입니다.공공, 사회 음악은 방울과 드럼을 동반하는 댄스 음악일 수 있습니다.사적인, 의식적인 음악에는 미디위빈 의식과 태양의 춤과 같은 행사를 기념하기 위해 사용되는 타악기에 반주가 있는 성악곡이 포함됩니다.

전통적으로, 토착민들은 [171]유럽인들이 캐나다로 이주하기 전 수 세기 동안 그들의 악기를 만들기 위해 가까이에 있는 재료들을 사용했습니다.퍼스트 네이션 사람들은 동물의 뿔을 방울로 만들었는데, 그것들은 정교하게 조각되었고 밝게 [172]칠해졌습니다.삼림지대에서는 자작나무 껍질로 뿔을 만들고, 뿔과 나무를 조각했습니다.북과 같은 전통적인 타악기는 일반적으로 조각된 나무와 동물의 가죽으로 만들어졌습니다.악기들은 노래의 배경을 제공하고, 노래는 춤의 배경을 제공합니다.전통적인 퍼스트 네이션 사람들은 노래와 춤을 신성하게 여깁니다.유럽인들이 캐나다에 온 후 몇 년 동안, 퍼스트 네이션 사람들은 그들의 [170][171]의식을 연습하는 것이 금지되었습니다.

인구통계학

Map of Canada colour-coded for the 2006 census results for the leading ethnicity by census division
원주민 조상이 있다고 자칭하는 사람들은 캐나다의 넓은 지역에 있는 다수입니다.갈색으로 색칠된 지역들은 퍼스트 네이션스의 복수를 가지고 있고, 마젠타의 지역들은 이누이트의 복수를 가지고 있습니다 (2006년 캐나다 인구 조사).

1982년 캐나다 헌법법 제25조[23]제35조에 인정된 원주민 집단은 세 개(제1국가,[2] 이누이트[3], 메티스[4])로 구분됩니다.원주민은 고용평등법에 따라 여성, 가시적 소수자, [173]장애인과 함께 지정된 집단이며, 따라서 이들은 에 따라 가시적 소수자가 아니거나 [174]캐나다 통계청의 관점에서 볼 때는 아니다.

2016년 캐나다 인구조사에 따르면 캐나다의 원주민은 1,673,780명으로 캐나다 전체 [175]인구의 4.9%를 차지합니다.이는 퍼스트 네이션스 977,230명, 메티스 587,545명, 이누이트 65,025명을 포함한 것입니다.캐나다 원주민들의 대표적인 단체로는 퍼스트 네이션스 의회, 이누이트 타피리트 카나타미, 메티스 국가 평의회, 캐나다 원주민 여성 협회, 내셔널 어소시에이션 오브 네이티브 프렌드십 센터,[176] 원주민 의회 이 있습니다.

2016년 캐나다의 0~4세 원주민 아동은 0~4세의 7.7%를 차지하고 있으며, 이 연령대 아동의 51.2%가 위탁 [177]양육을 받고 있습니다.

20세기에 캐나다 원주민 인구는 10배나 [178]증가했습니다.1900년에서 1950년 사이에 인구는 29% 증가했습니다.1960년대 이후 보호구역 내 유아 사망률은 급격히 낮아졌고 인구는 161%[179][180] 증가했습니다.1980년대 이래로 퍼스트 네이션즈의 아기들의 수는 두 배 이상이 되었고 현재 퍼스트 네이션즈 인구의 거의 절반은 [178][180]25세 미만입니다.

원주민들은 자신들의 주권적 권리가 유효하다고 주장하며, 이 [181][182]주장을 지지하는 캐나다 헌법법, 1982년 제25조, 영국 북미법1969년 조약법에 관한 비엔나 협약(캐나다가 서명국임)에 언급된 1763년 왕실 선언을 지적합니다.

지리적 분포

주와 준주

주 / 준주 번호 %[a] 퍼스트 네이션스
(인도어)
메티스 이누이트 여러개 기타[b]
브리티시컬럼비아 주 270,585 5.9% 172,520 89,405 1,615 4,350 2,695
앨버타 주 258,640 6.5% 136,590 114,370 2,500 2,905 2,280
서스캐처원 175,020 16.3% 114,565 57,875 360 1,305 905
매니토바 주 223,310 18.0% 130,505 89,360 605 2,020 820
온타리오. 374,395 2.8% 236,685 120,585 3,860 5,725 7,540
퀘벡 주 182,890 2.3% 92,650 69,360 13,940 2,760 4,170
뉴브런즈윅 주 29,385 4.0% 17,570 10,205 385 470 750
노바스코샤 주 51,490 5.7% 25,830 23,315 795 835 720
프린스에드워드 섬 2,740 2.0% 1,870 710 75 20 65
뉴펀들랜드 래브라도 주 45,725 8.9% 28,370 7,790 6,450 560 2,560
유콘 8,195 23.3% 6,690 1,015 225 160 105
노스웨스트 준주 20,860 50.7% 13,180 3,390 4,080 155 55
누나부트 주 30,550 85.9% 190 165 30,140 55 10
캐나다 1,673,780 4.9% 977,230 587,545 65,025 21,310 22,670
출처 : 2016년[183] 인구조사
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  2. ^ 캐나다 통계청에 따르면, 이 수치는 "원주민 정체성 질문에 북미 인디언, 메티스 또는 이누이트라고 밝히지 않고 자신을 등록된 인디언 및/또는 밴드 멤버라고 밝힌 사람들을 포함합니다.

민족학자들은 공통적으로 미국과 캐나다의 아메리카 원주민을 문화적 [184]특성이 공유된 10개의 지리적 지역, 문화적 지역으로 분류합니다.캐나다의 지역은 다음과 같습니다.

도시인구

캐나다 전역에서 원주민의 56%가 도시 지역에 살고 있습니다.도시 원주민 인구는 [185]캐나다에서 인구가 가장 빠르게 증가하고 있는 지역입니다.

도시인구[185]
도시 도시 원주민 인구 백분율
위니펙 92,810 12.2%
에드먼턴 76,205 5.9%
밴쿠버 61,455 2.5%
토론토 46,315 0.8%
캘거리 41,645 3.0%
오타와가티노 38,115 2.9%
몬트리올 34,745 0.9%
서스캐툰 31,350 10.9%
레지나 21,650 9.3%
빅토리아 17,245 4.8%
알버트 왕자 16,830 39.7%
핼리팩스 15,815 4.0%
서드베리 15,695 9.7%
선더베이 15,075 12.7%

참고 항목

메모들

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원천

추가열람

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