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아파르트헤이트

Apartheid
1989년 더반 해변에서 영어, 아프리칸스어, 줄루어로 된 "백인 인종 그룹 멤버들의 단독 사용을 위해 예약" 표지판

아파르트헤이트(/əˈ p ɑː rt(h))a ɪ t/ə-PART-(h)yte, 특히 남아프리카 영어: /əˈ p ɑː rt(h)e ɪ t/ə-PART-(h)ayt, 아프리칸스(Afrikans)는 1948년부터 1990년대 [note 1]초까지 남아프리카 공화국[a] 남아프리카 공화국(현재의 나미비아)에 존재했던 제도화된 인종 차별 체계입니다. 아파르트헤이트는 남아프리카 공화국이 소수 백인 인구에 의해 정치적, 사회적, 경제적으로 지배되도록 보장하는 바스카프('lit.보스쉽' 또는 '보스후드')에 기반을 둔 권위주의적인 정치 문화로 특징지어졌습니다.[4]소수민족 체제에서는 백인 시민이 가장 높은 지위를 가지고 있었고, 인디언유색인종, 그리고 흑인 아프리카인이 그 뒤를 이었습니다.[4] 아파르트헤이트의 경제적 유산과 사회적 효과, 특히 불평등은 오늘날까지 계속되고 있습니다.[5][6][7][8]

일반적으로 아파르트헤이트는 공공 시설과 사회 행사의 분리를 수반하는 소규모 아파르트헤이트와 인종에 따라 주거와 고용 기회를 좌우하는 대규모 아파르트헤이트로 묘사되었습니다.[9] 최초의 아파르트헤이트 법은 1949년 혼혼 금지법이었고, 1950년 부도덕 수정법이 그 뒤를 이었고, 이 법은 대부분의 남아프리카 시민들이 인종적인 선을 넘어 결혼하거나 성적인 관계를 추구하는 것을 불법으로 만들었습니다.[10] 1950년 인구 등록법은 모든 남아프리카 공화국 사람들을 외모, 알려진 혈통, 사회 경제적 지위, 문화적 생활 방식에 따라 네 개의 인종 그룹 중 하나로 분류했습니다: "흑인", "백인", "색채", "인도인". 그 중 마지막 두 개는 여러 하위 분류를 포함했습니다.[11] 거주지는 인종 구분에 따라 결정되었습니다.[10] 1960년에서 1983년 사이에 350만 명의 흑인 아프리카인들이 아파르트헤이트 법안의 결과로 집에서 쫓겨나고 분리된 지역으로 강제 이주되었는데, 이는 현대 역사상 가장 큰 규모의 집단 퇴거 사건 중 일부입니다.[12] 이러한 표적 제거의 대부분은 흑인 인구를 반투스탄(bantustan)이라고도 알려진 10개의 지정된 "부족 고국"으로 제한하기 위한 것이었고, 그 중 4개는 명목상 독립 국가가 되었습니다.[10] 정부는 이주한 사람들이 반투스탄에 흡수됨에 따라 남아프리카 시민권을 잃게 될 것이라고 발표했습니다.[9]

아파르트헤이트는 국제적, 국내적으로 상당한 반대를 불러일으켰고, 그 결과 20세기의 가장 영향력 있는 세계 사회 운동 중 일부를 낳았습니다.[13] 그것은 유엔에서 빈번한 비난의 대상이었고, 무기 금수와 남아프리카 공화국에 대한 경제 제재를 포함한 광범위한 국제 제재를 불러왔습니다.[14] 1970년대와 1980년대 동안 아파르트헤이트에 대한 내부 저항은 점점 더 전투적이 되어 국민당 집권 정부의 잔인한 탄압과 수천 명의 사망자 또는 구금된 종파 폭력이 장기화되었습니다.[15] 진실화해위원회는 1948년에서 1989년 사이에 7,000명이 사망하고 1990년에서 1994년 사이에 전환기에 1만 4,000명이 사망하고 2만 2,000명이 부상하는 등 정치적 폭력으로 인한 사망자가 2만 1,000명에 달한다고 밝혔습니다.[16][17] 의회에서 인디언과 유색인종의 정치적 대표를 허용하는 것을 포함하여 아파르트헤이트 제도의 일부 개혁이 이루어졌지만, 이러한 조치들은 대부분의 활동가 단체들을 달래는 데 실패했습니다.[18]

1987년에서 1993년 사이, 국민당은 인종 차별을 종식하고 다수결 원칙을 도입하기 위해 선도적인 반아파르트헤이트 정치 운동인 아프리카민족회의(ANC)와 양자 협상에 착수했습니다.[18][19] 1990년, 넬슨 만델라와 같은 ANC의 유명 인사들이 감옥에서 풀려났습니다.[20] 아파르트헤이트 입법은 1991년 6월 17일 폐지되었고,[2] 1994년 4월 다인종 선거로 이어졌습니다.[21]

전구체

아파르트헤이트아프리칸스어[22] "분리성" 또는 "분리된 상태"를 의미하며 문자 그대로 "분리된 상태"(Afrikans 접미사 -heid)를 의미합니다.[23][24] 그것의 첫 사용이 기록된 것은 1929년입니다.[10]

남아프리카에서 흑인에 대한 인종 차별과 불평등은 1652년 네덜란드 동인도회사희망봉에 무역소를 설립하면서 대규모 유럽 식민지화가 시작되었고, 이는 결국 네덜란드령 케이프 식민지로 확대되었습니다. 이 회사는 코이코이-네덜란드 전쟁을 시작하여 현지 코이코이 사람들을 대체하고 백인 정착민들이 일하는 농장으로 대체했으며 네덜란드 제국 전역에서 흑인 노예를 수입했습니다.[25] 노예의 시대에 노예들은 주인으로부터 멀어지기 위해 통행증을 요구했습니다.

1797년, 스웰렌담그라프-라이넷의 지방 관리인 랜드드로스트히메라덴어떤 목적으로든 전국을 돌아다니는 모든 코이코이(호텐토트로 지정됨)들이 통행증을 소지해야 한다고 명령했습니다.[26] 이것은 1809년 영국 식민지 정부에 의해 확인되었는데, 호튼호이가 이사를 하려면 주인이나 지방 관리의 출입증이 필요하다는 것이었습니다.[26] 1828년 조례 제49호는 취업을 목적으로 흑인 이민자들에게 출입증을 발급하도록 규정했습니다.[26] 이 통행증들은 컬러드와 코이코이를 위해 발급될 예정이었지만, 여전히 통행증을 소지해야 하는 다른 아프리카인들에게는 발급되지 않았습니다.

프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁 동안 대영제국은 네덜란드 케이프 식민지를 점령하고 합병했습니다.[27] 1806년 케이프 항복 조항에 따라 새로운 영국 식민 통치자들은 로마-네덜란드 법에 따라 제정된 이전의 법률을 존중해야 했고,[28] 이것은 남아프리카 공화국의 법이 영국 보통법으로부터 분리되고 높은 수준의 입법 자치로 이어졌습니다. 남아프리카의 다양한 식민지에서 법적 절차를 지배하는 주지사와 의회는 대영제국의 나머지 지역과는 다른 독립적인 입법 경로로 출범했습니다.

1833년 영국의 노예제 폐지법은 대영제국 전역에서 노예제를 폐지하고 케이프 항복 조항을 압도했습니다. 이 법을 준수하기 위해 1835년 남아프리카 공화국의 법률을 확대하여 조례 1을 포함하여 사실상 노예의 지위를 계약 노동자로 변경했습니다. 그 뒤를 이어 1848년 조례 3에 의해 노비제와 별반 다를 바 없는 호사의 계약 제도가 도입되었습니다.

남아프리카 공화국의 다양한 식민지들은 19세기 남은 기간 동안 비숙련 노동자의 자유를 제한하고, 계약 노동자에 대한 제한을 늘리고, 인종 간의 관계를 규제하는 법안을 통과시켰습니다. 남아프리카 공화국에서 다이아몬드와 금의 발견은 또한 백인과 흑인 사이의 인종적 불평등을 높였습니다.[29]

이전에 자유주의적이고 다인종적인 헌법과 모든 인종의 남성에게 개방된 케이프 적격 프랜차이즈 제도를 가지고 있던 케이프 식민지에서, 1892년의 프랜차이즈 투표법부동산 프랜차이즈 자격을 높이고 교육적 요소를 추가하여 케이프의 비백인 유권자들 중 불균형적인 수의 권리를 박탈하고,[30] 그리고 1894년 세실 로즈 총리 정부에 의해 제정된 글렌 그레이 법은 아프리카인들이 보유할 수 있는 토지의 양을 제한했습니다. 마찬가지로, 나탈에서는 1894년 나탈 입법의회 법안이 인도인들의 선거권을 박탈했습니다.[31] 1896년 남아프리카 공화국은 아프리카인들에게 배지를 달도록 요구하는 두 개의 통과법을 도입했습니다. 석사에 의해 고용된 사람들만이 랜드에 남을 수 있었고, "노동 지구"에 들어가는 사람들은 특별한 출입증이 필요했습니다.[32] 제2차 보어 전쟁 동안 대영제국은 흑인에 대한 인종 착취를 보어 공화국과의 전쟁의 원인으로 삼았습니다. 그러나 베레니깅 조약의 평화 협상은 보어 공화국이 대영제국과 통일하기 위한 전제 조건으로 남아프리카 공화국에서 "백인의 정당한 우위"를 요구했습니다.[33]

1905년 일반 통행권 규제법은 흑인의 투표를 거부하고 고정된 지역으로 제한했으며 [34]1906년 트랜스발 식민지아시아 등록법은 모든 인도인이 등록하고 통행권을 소지하도록 요구했습니다.[35] 1906년부터 고드프리 라그든(Godfrey Lagden)이 이끄는 남아프리카 원주민 문제 위원회(South African Native Affairs Commission)는 백인이 아닌 사람들에 대해 보다 공개적으로 분리주의 정책을 시행하기 시작했습니다.[36] 후자는 영국 정부에 의해 폐지되었지만 1908년에 다시 시행되었습니다. 1910년에 남아프리카 연방자치령으로 만들어졌고, 이는 입법 프로그램을 계속했습니다: 남아프리카 공화국 법(1910)은 백인들에게 권리를 부여했고, 흑인들이 의회에 앉을 권리를 제거하면서 다른 모든 인종 집단에 대한 완전한 정치적 통제권을 부여했습니다;[37] 원주민의 땅 (1913)은 흑인들을 막았습니다. 곶에 있는 사람들을 제외하고는 도시 지역의 원주민 법안([37]1918)은 흑인들을 강제로 "장소"로 끌어들이기 위해 고안되었습니다.[38] 도시 지역법(1923)은 주거 분리를 도입하고 백인이 주도하는 산업에 값싼 노동력을 제공했습니다. 컬러 바 법(1926)은 흑인 광산 노동자들이 숙련된 무역을 하는 것을 막았습니다.행정법(1927)은 가장 중요한 수장이 아닌 영국 왕실을 모든 아프리카 문제의 최고 책임자로 만들었습니다.[39][better source needed] 원주민 토지 및 신탁법(1936)은 1913년 원주민 토지법을 보완하고 같은 해에 원주민의 대표법은 이전 흑인 유권자들을 케이프 유권자 명부에서 삭제하고 그들이 세 명의 백인을 의회에 선출할 수 있도록 허용했습니다.[40][better source needed]

얀 스머츠 통합당 정부는 제2차 세계대전 동안 엄격한 분리주의 법 집행에서 벗어나기 시작했지만, 더 엄격한 분리주의를 원하는 아프리카 민족주의자들의 반대에 직면했습니다.[41][42] 전후, 스머츠 정부가 제정한 최초의 인종 차별 법안 중 하나는 인도인과 인도계 남아프리카인에 대한 토지 판매를 금지한 아시아 토지 종신 소유권 법안(1946)이었습니다.[43] 같은 해, 정부는 Fagan Commission을 설립했습니다. 통합이 결국 인종 동화로 이어질 것이라는 우려 속에 야당인 헤레니그데나시오날당(HNP)은 통합당 정책의 효과를 조사하기 위해 자우어 위원회를 설립했습니다. 위원회는 통합이 모든 인종 집단에게 "인격의 상실"을 가져올 것이라고 결론 내렸습니다. HNP는 위원회의 조사 결과를 1948년 남아프리카 공화국 총선의 선거 공약에 포함시켰습니다.[citation needed]

기관.

1948년 선거

최초의 아파르트헤이트 시대의 총리 D. F. 말란(D. F. Malan) (1948–1954)

남아프리카 공화국은 사회 관습과 법이 다인종 문제에 대한 고려와 인종적 측면에서 경제적, 사회적, 정치적 지위에 대한 접근에 대한 할당을 통제하도록 허용했습니다.[44] 대부분의 남아프리카 백인들은 그들의 차이와 상관없이 지배적인 패턴을 받아들였습니다.[citation needed] 그럼에도 불구하고 1948년까지 비백인의 권리와 기회와 관련하여 입법 여부와 관계없이 사회 구조에 격차가 있음이 분명했습니다. 제2차 세계 대전의 급속한 경제 발전은 흑인 이주 노동자들을 주요 산업 중심지로 대거 끌어들였고, 그곳에서 그들은 전시에 부족한 백인 노동력을 보상했습니다. 그러나 이렇게 증가한 흑인 도시화율은 주택이나 사회 서비스의 병행 확장으로 유입을 수용하지 못한 남아프리카 정부에 의해 인식되지 않았습니다.[44] 과밀화, 증가하는 범죄율, 환멸이 초래되었습니다. 도시 흑인들은 대서양 헌장과 같은 성명서에 담긴 자기 결정권과 대중의 자유의 원칙에 영향을 받은 새로운 세대의 지도자들을 지지하게 되었습니다. 알프레드 수마, 제임스 음판자, 아프리카민족회의, 비유럽노동조합평의회와 같은 흑인 정치단체와 지도자들은 정치적 권리, 토지개혁, 그리고 노동조합의 권리를 요구하기 시작했습니다.[45]

백인들은 이러한 변화에 부정적인 반응을 보였는데, 헤레니그데나시오날당(혹은 국민당)이 투표권의 상당 부분을 설득할 수 있었던 것은, 비백인들의 진화하는 입장을 축소하는 데 있어서 통합당의 중요성이 서구 진보주의자들의 영향력 아래 들어갔다는 것을 보여주었기 때문입니다.[44] 많은 아프리카인들은 저임금의 흑인 노동력과 백인 영어 사용자들의 우월한 경제력과 번영에 대한 불만을 토로했습니다.[46] 스머츠는 유엔의 강력한 옹호자로서 남아프리카 공화국이 다른 유엔 회원국들로부터 자국의 색깔 바와 남아프리카 공화국에 대한 지속적인 권한 부여로 비판을 받자 국내의 지지를 잃었습니다.[47]

아프리카 민족주의자들은 유권자들에게 지속적인 백인 지배를 보장하기 위한 새로운 정책을 제안했다고 선언했습니다.[48] 이 정책은 처음에 헨드릭 베르워드가 초안을 작성한 이론에서 설명되었으며 자우어 위원회에 의해 국민당에 제시되었습니다.[44] 일련의 의회법과 행정령을 통해 공식적으로 규정된 인종의 관계와 권리, 특권을 정리하는 체계적인 노력을 촉구했습니다. 분리는 지금까지 분리학교 등 주요 사안에서만 추진되어 왔으며, 대부분의 분리를 법이 아닌 지역사회에 의존하여 시행해 왔으며, 이제는 모든 분야로 확대되어야 합니다.[44] 위원회의 목표는 일시적인 이주노동을 제외하고 도시를 포함한 백인을 위해 지정된 지역에서 흑인을 완전히 제거하는 것이었습니다. 그런 다음 흑인들은 자신들을 위해 남겨둔 땅에 자신들만의 정치적 단위를 만들도록 권장될 것입니다.[49] 그 정당은 이 정책에 아파르트헤이트라는 이름을 붙였습니다. 아파르트헤이트는 다음 4반세기 동안 아프리카너 정치의 기본적인 이념적, 실천적 토대가 될 것이었습니다.[48]

국민당의 선거 정강은 아파르트헤이트가 백인이 아닌 사람들이 경쟁할 수 없는 백인 고용 시장을 보존할 것이라고 강조했습니다. 흑인 도시화, 비백인 노동 규제, 유입 통제, 사회 보장, 농장 관세 및 비백인 과세 문제에서 통합당의 정책은 여전히 모순되고 혼란스러웠습니다.[47] 전통적인 지지 기반은 상호 배타적인 입장을 취했을 뿐만 아니라 점점 더 서로 대립하고 있음을 알게 되었습니다. 국가주의자들은 공산주의 동조자들의 국가와 공공 서비스를 숙청하겠다고 약속한 반면, 스머츠는 냉전의 고조되는 긴장에 맞서 남아프리카 공화국의 외교 정책을 고려하기를 꺼려하는 것도 불만을 불러일으켰습니다.[47]

통합당을 가장 먼저 떠난 것은 아프리카너 농부들로, 광산 소유주들의 값싼 식량 정책에 대한 요구에 직면하여 옥수수 및 기타 농산물 가격 인상뿐만 아니라 스쿼트 문제로 인한 유입 통제의 변화를 보고 싶어했습니다. 항상 부유하고 자본가와 동일시되는 이 정당은 또한 노동자 계층의 유권자들에게 호소하는 데 실패했습니다.[47]

포퓰리즘 수사로 인해 국민당은 위트워터스랜드의 광산 및 산업 중심지에서 8개 선거구를 휩쓸었고 프리토리아에서는 5개 선거구를 더 휩쓸 수 있었습니다. 영어권이 우세한 나탈족의 지주 유권자들을 제외하고, 통합당은 거의 모든 농촌 지역에서 패배했습니다. 미국에서 가장 인구가 많은 트랜스발 지방의 도시 손실도 마찬가지로 파괴적인 것으로 드러났습니다.[47] 투표 시스템이 농촌 지역구와 특히 트란스발에게 불균형적으로 가중치가 부여됨에 따라 1948년 선거는 헤레니그데나시오날당을 소수당에서 의회에서 8표차로 우위를 점하는 압도적인 위치로 끌어 올렸습니다.[50][51] 다니엘 프랑수아 말란은 아파르트헤이트 철학을 구현하고 자유주의적 반대를 침묵시키는 것을 목표로 최초의 민족주의 총리가 되었습니다.[44]

1948년 국민당이 집권했을 때, 당내에서 제도적 인종차별의 시행에 대한 파벌 차이가 있었습니다. NP의 지배적인 파벌이었던 "baasskap"(백인 지배 또는 우월주의) 파벌과 국가 기관들은 조직적인 분리를 선호했지만 아프리카인들의 경제적 이익을 증진시키기 위해 흑인 노동자들을 통제한 채 경제에 흑인 아프리카인들의 참여를 선호했습니다. 두 번째 파벌은 흑인과 백인이 완전히 분리되는 "수직적 분리"를 믿는 "순수주의자들"이었는데, 흑인들은 분리된 정치적, 경제적 구조를 가지고 원주민 보호구역에 살고 있었고, 그들은 그것이 심각한 단기적 고통을 수반할 것이라고 믿었습니다. 하지만 장기적으로 흑인 노동자들로부터 백인 남아프리카 공화국을 독립시키는 결과를 가져올 것입니다. 헨드릭 베르워드를 포함한 제3의 파벌은 청교도들의 의견에 동조했지만, 흑인 노동력의 사용을 허용하는 동시에 수직적 분리라는 청교도적 목표를 실행했습니다.[52] Verword는 이러한 분리를 정당화하기 위한 수단으로 이 정책을 "좋은 이웃 관계"의 정책이라고 부를 것입니다.[53]

입법

원주민 문제 장관 (1950–1958)이자 총리 (1958–1966)인 헨드릭 베르워드는 법안을 만드는 데 있어서 그의 큰 역할로부터 '아파르트헤이트의 건축가'라는 별명을 얻었습니다.

NP 지도자들은 남아프리카 공화국이 단일 국가로 구성된 것이 아니라 백인, 흑인, 유색인종, 인도인의 네 개의 인종 집단으로 구성되었다고 주장했습니다. 그러한 그룹은 13개의 국가 또는 인종 연맹으로 나뉘었습니다. 백인은 영어와 아프리칸스어군을 포괄했고, 흑인은 10개의 집단으로 나뉘었습니다.

그 주는 사람들이 인종에 의해 정의된 별개의 장소에서 살도록 강요함으로써 대규모 인종 분리에 중점을 둔 "그랜드 아파르트헤이트"의 길을 닦는 법들을 통과시켰습니다. 이 전략은 영-보어 전쟁에서 보어 공화국을 장악한 후 다른 인종 집단을 분리한 "좌파" 영국 통치에서 부분적으로 채택되었습니다. 이로 인해 흑인들이 자신들의 마을로 이주한 흑인 전용 '타운십' 또는 '로케이션'이 생겨났습니다. 1950년부터 NP 정부의 원주민 담당 장관으로서 헨드릭 베르워드는 그러한 법들을 만드는 데 중요한 역할을 했고, 이것은 그를 '아파르트헤이트의 건축가'로 간주하게 만들었습니다.[54][53][55] 게다가, "작은 아파르트헤이트" 법이 통과되었습니다. 아파르트헤이트의 주요 법률은 다음과 같습니다.[56]

최초의 그랜드 아파르트헤이트 법은 1950년 인구 등록법으로 인종 구분을 공식화하고 18세 이상의 모든 사람에게 인종 그룹을 명시하는 신분증을 도입했습니다.[57] 경기가 불투명한 사람들에 대한 결론을 내리기 위해 공식적인 팀이나 이사회가 설립되었습니다.[58] 이것은 특히 유색인종이 다른 인종을 할당받았을 때 가족을 분리하는 데 어려움을 일으켰습니다.[59]

그랜드 아파르트헤이트의 두 번째 기둥은 1950년의 집단 지역법이었습니다.[60] 그때까지 대부분의 정착지에는 다른 인종의 사람들이 나란히 살고 있었습니다. 이 법은 다양한 지역에 종지부를 찍고 인종에 따라 거주지를 결정했습니다. 각 인종에는 고유의 영역이 할당되었으며, 이는 나중에 강제 제거의 기초로 사용되었습니다.[61] 1951년 불법 스쿼트 방지법은 정부가 흑인 판자촌 빈민가를 철거하고 백인 고용주가 백인을 위해 예약된 도시에 거주할 수 있는 흑인 노동자들을 위해 주택 건설 비용을 지불하도록 강요하는 것을 허용했습니다.[62] 1952년 원주민법 개정법은 흑인들이 허가 없이 도시 지역에 72시간 이상 머물 수 없도록 통과법을 집중화하고 강화했습니다.[63]

1949년 혼혼금지법은 다른 인종 간의 결혼을 금지했고, 1950년 부도덕법백인과 다른 인종 간의 성적 관계범죄로 규정했습니다.

1953년 별도의 편의시설 예약법에 따라 시영지는 다른 것들 중에서도 별도의 해변, 버스, 병원, 학교 및 대학을 만들면서 특정 경주를 위해 예약될 수 있습니다. 공원 벤치까지 포함해 공공장소에 '백색만' 등의 간판이 적용됐습니다.[64] 남아프리카 흑인들은 백인들보다 훨씬 열등한 서비스를 받았고, 더 적은 정도로, 인도인과 유색인종들보다 더 낮은 서비스를 받았습니다.[65]

추가적인 법들은 아파르트헤이트에 대한 저항, 특히 무장 저항을 억제하기 위한 목적을 가지고 있었습니다. 1950년 공산주의 탄압법남아프리카 공화국의 공산당과 공산주의에 가입한 모든 정당을 금지했습니다. 그 법은 공산주의를 정의했고 그 목표는 너무 포괄적이어서 정부 정책에 반대하는 사람은 공산주의자로 분류될 위험이 있었습니다. 이 법은 특별히 공산주의가 인종적 화합을 방해하는 것을 목표로 한다고 명시했기 때문에 아파르트헤이트에 대한 반대를 물리치는 데 자주 사용되었습니다. 정부에 위협적이라고 여겨지는 특정 단체들과 마찬가지로, 무질서한 집회는 금지되었습니다. 또한 법무부가 금지 명령을 내릴 수 있도록 권한을 부여했습니다.[66]

디파이언스 캠페인 이후, 정부는 아프리카 민족 회의(ANC), 남아프리카 인도 회의(SAIC), 남아프리카 노동 조합 회의(SACTU)와 같은 반대 단체의 지도자들을 대량 체포하고 금지하는 데 이 법을 사용했습니다. 자유헌장이 나온 뒤 1956년 반역죄 재판에서 이들 단체 지도자 156명이 기소됐습니다. 1955년 관세법과 1956년 공무상 비밀법에 따라 영화, 문학, 언론에 대한 검열을 확립했습니다. 같은 해, 1956년 원주민 행정법은 정부가 흑인들을 추방하는 것을 허용했습니다.[66]

1951년 반투 당국법은 흑인과 백인을 위한 별도의 정부 구조를 만들었고 반투스탄에서 정부의 별도 개발 계획을 뒷받침하는 첫 번째 법안이었습니다. 1953년 반투교육법은 원주민부 산하에 아프리카 문화직업훈련을 강조하는 흑인을 위한 별도의 교육제도를 마련하고 대부분의 선교학교에 자금을 지원했습니다.[67] 1959년의 흑인 자치법 추진은 흑인들을 위한 명목상 독립적인 "고향 땅"이라는 NP 정책을 확립했습니다. 나중에 자치자치를 약속하고 행정권을 이양했을 이른바 '자치반투 단위'가 제안됐습니다. 이 법안은 또한 남아프리카 공화국 흑인 대표의 의석을 폐지하고 소수의 흑인들이 여전히 투표할 자격이 있는 명단에서 삭제했습니다. 1959년 반투투자공사법은 본국에 자본을 이전하여 그곳에서 고용을 창출하는 장치를 마련했습니다. 1967년의 법 제정으로 정부는 "백색" 도시의 산업 개발을 중단하고 그러한 개발을 "고향"으로 방향을 전환할 수 있었습니다. 1970년의 흑인 국토 시민권법은 반투스탄 전략의 새로운 국면을 의미했습니다. 흑인의 지위를 10개 자치령 중 하나의 시민으로 바꿨습니다. 그 목적은 10명의 반투스탄인 모두가 완전한 독립을 이루도록 함으로써 남아프리카 공화국 내에서 인구학적으로 대다수의 백인을 보장하는 것이었습니다.

스포츠에서의 인종 간 접촉은 눈살을 찌푸리게 만들었지만, 차별적인 스포츠 법은 없었습니다.

정부는 흑인들이 다른 나라에서 이민 오는 것을 막기 위해 흑인들에게 신분증을 휴대하도록 강제하는 통과법을 강화했습니다. 한 도시에 거주하기 위해서는 흑인들이 그곳에서 고용되어 있어야 했습니다. 1956년까지 여성을 위한 통과법을 도입하려는 시도가 격렬한 저항에 부딪혔기 때문에 여성은 이러한 통과 요건에서 대부분 제외되었습니다.[68]

유색인종 유권자의 권리 박탈

본테휴웰의 케이프 유색인종 어린이들
백인 수준과 비교한 남아프리카 공화국의 인종 그룹별 연간 1인당 개인 소득.

1950년에 D. F. Malan은 NP가 유색인종 문제 부서를 만들겠다는 의도를 발표했습니다.[69] Malan의 후임 총리인 J.G. Strijdom은 케이프 지방의 흑인과 유색인종 주민들로부터 투표권을 박탈하려고 했습니다. 이전 정부는 1951년 유권자 분리 대표 법안을 의회에 도입하여 1951년 6월 18일 법안으로 변경했지만, G Harris, WD Franklin, WD Collins, Edgar Dean 등 4명의 유권자는 통합당의 지지를 받아 법정에서 유효성에 이의를 제기했습니다.[70] 케이프 대법원은 이 법을 지지했지만, 헌법확고한 조항을 바꾸기 위해서는 양원 합동 회의에서 3분의 2의 과반수가 필요했기 때문에 이 법을 무효라고 판단하여 항소 법원에 의해 파기되었습니다.[71] 그 후 정부는 의회가 법원의 결정을 지배할 수 있는 권한을 부여한 의회 고등법원 법안(1952)을 도입했습니다.[72] 케이프 대법원과 항소 법원도 이를 무효로 선언했습니다.[73]

1955년, Strijdom 정부는 항소 법원의 판사 수를 5명에서 11명으로 늘렸고, 새로운 자리를 채우기 위해 친민족주의 판사들을 임명했습니다.[74] 같은 해 그들은 상원을 49석에서 89석으로 늘린 상원법을 도입했습니다.[75] NP가 77개의 좌석을 통제하도록 조정되었습니다.[76] 의회는 공동 회의에서 1956년 유권자 분리 대표법을 통과시켰는데, 이 법안은 유색인종 유권자들을 케이프에서 일반 유권자들의 역할에서 새로운 유색인종 유권자들의 역할로 옮겼습니다.[77] 투표 직후 상원은 원래의 규모로 복원되었습니다. 상원법은 대법원에서 경합을 벌였지만, 최근 확대된 항소법원은 정부 지지 판사들로 가득 찬 이 법을 지지했고, 유색인종 유권자들을 제거하기 위한 법도 지지했습니다.[78]

1956년 법은 Coloreds가 4명을 의회에 선출하는 것을 허용했지만 1969년 법은 해당 의석을 폐지하고 Coloreds의 선거권을 박탈했습니다. 인도인들은 투표할 수 없었기 때문에, 이것은 백인들이 유일한 권리를 가진 집단이 되는 결과를 낳았습니다.

유색인종 유권자를 위한 별도의 대표자는 1958년 총선에서 처음 선출되었습니다. 이 제한된 대표권조차도 지속되지 못했고, 1970년부터 유권자 분리 대표권 개정법(1968년)에 의해 종료되었습니다. 대신, 모든 유색인종 성인들은 입법권이 제한된 유색인종 대표자 회의에 투표할 권리가 주어졌습니다. 의회는 1980년에 해산되었습니다. 1984년 새로운 헌법은 유색인종 유권자들이 하원을 선출하는 삼인 의회를 도입했습니다.

정치 저널(Journal of Politics)의 2016년 연구에 따르면 남아프리카 공화국의 권한 박탈은 권한 박탈당한 사람들에게 기본적인 서비스를 제공하는 데 상당한 부정적인 영향을 미친다고 합니다.[79]

백인간의 구분

1961년 남아프리카 공화국이 공화국이 되기 전, 백인 남아프리카 공화국의 정치는 주로 아프리카너계 친공화국 보수주의자와 주로 영국계 반공화국 자유주의자 사이의 분열로 대표되었으며,[80] 보어 전쟁의 유산은 여전히 일부 사람들에게 요소로 남아 있습니다. 남아프리카 공화국이 공화국이 되자, 헨드릭 베르워드 총리는 영국 혈통의 사람들과 아프리카 사람들 간의 관계 개선과 더 큰 합의를 요구했습니다.[81] 그는 아파르트헤이트에 찬성하는 사람들과 반대하는 사람들 사이에 유일한 차이가 있다고 주장했습니다. 민족 분열은 더 이상 아프리카인과 영어 사용자 사이가 아니라 흑인과 백인 사이가 될 것입니다.[citation needed]

대부분의 아프리카인들은 백인들의 안전을 보장하기 위해 만장일치라는 개념을 지지했습니다. 영국계 백인 유권자들은 분열되었습니다. 많은 사람들이 공화국에 반대했고, 나탈에서 다수의 "반대" 투표가 이루어졌습니다.[82] 나중에, 그들 중 일부는 그들을 걱정하는 아프리카의 다른 곳에서 탈식민화의 증가 추세에 확신하여 백인 통합의 필요성을 인식했습니다. 해럴드 맥밀런 영국 총리의 "변화의 바람" 연설은 영국이 자신들을 버렸다는 느낌을 영국 파벌에 남겼습니다.[83] 더 보수적인 영어 사용자들은 베르워드를 지지했습니다;[84] 다른 사람들은 영국과의 관계 단절로 인해 어려움을 겪었고 왕권에 충성을 다했습니다.[85] 그들은 영국 국적과 남아프리카 국적 중 하나를 선택해야 하는 것에 불쾌해 했습니다. 비록 베르워드가 이 다른 블록들을 결속시키려고 노력했지만, 그 후의 투표는 단지 약간의 지지를 보여주었을 뿐이었고,[86] 이것은 매우 많은 영어 사용자들이 무관심했고 베르워드가 백인 인구를 통합하는 데 성공하지 못했다는 것을 나타냅니다.

홈랜드 제도

남아프리카와 남서아프리카의 20개 반투스탄 지도.

조국 체제하에서 정부는 남아프리카와 남서아프리카를 여러 개의 분리된 국가로 분할하려고 시도했는데, 이 국가들은 각각 다른 민족 집단을 위한 분리된 국민 국가로 발전하기로 되어 있었습니다.[87]

영토 분리는 거의 새로운 제도가 아니었습니다. 예를 들어, 19세기 영국 정부 하에서 만들어진 "비축"이 있었습니다. 아파르트헤이트 하에서, 전체 인구에 비해 적은 양인 13%의 땅이 흑인의 고향을 위해 보존되었고, 일반적으로 그 나라의 경제적으로 비생산적인 지역에 있습니다. 1954년 톰린슨 위원회는 아파르트헤이트와 국토 시스템을 정당화했지만, 국토에 추가적인 토지를 주어야 한다고 주장했고, 이는 실행되지 않았습니다.[88]

1958년 베르워드가 총리가 되었을 때, 국토 구조를 초석 중 하나로 하는 "분리 개발" 정책이 등장했습니다. 베르워드는 이들 조국에 대한 독립의 부여를 믿게 되었습니다. 정부는 표면적인 근거로 "(정부의) 정책은 인종이나 피부색을 이유로 한 차별 정책이 아니라 민족성을 이유로 한 차별 정책"이라고 자신들의 계획을 정당화했습니다. 조국의 국경 내에서 각 자결권을 부여하는 것, 따라서 분리된 개발 정책."[89] 고국 제도 하에서 흑인들은 더 이상 남아프리카 공화국의 시민이 되지 않고, 임시 노동 허가를 받아 남아프리카 공화국에서 외국인 이주 노동자로 일하던 독립적인 고국의 시민이 되었습니다. 1958년 흑인자치법이 통과되고 국경산업과 반투투자공사가 설립되어 국토 또는 그 인근의 경제발전과 고용제공을 촉진했습니다. 신원이 확인된 고향에 거주한 적이 없는 많은 흑인 남아프리카 공화국 사람들은 도시에서 고향으로 강제로 쫓겨났습니다.

여러 민족 국가로 나뉜 남아프리카 공화국의 비전은 개혁 지향적인 아프리카너 지식인들에게 어필했고, 국민당의 정책에 대해 보다 일관된 철학적, 도덕적 틀을 제공하는 동시에 소위 바스카프(baasskap)라는 논란의 여지가 있는 정책에 대한 지적 존중의 단초를 제공했습니다.[90][91][92]

명목상 4개의 독립국 중 하나인 시스케이의 농촌.

총 20개의 고향이 민족 집단에 할당되었고, 10개는 남아프리카 공화국에, 10개는 남아프리카 공화국에 할당되었습니다. 이 20개의 고국 중 19개는 흑인으로 분류되었고, 한 곳인 바스터랜드는 아프리카인들과 밀접한 관련이 있는 바스터즈로 알려진 컬러드의 하위 그룹으로 분류되었습니다. 남아프리카 공화국 정부에 의해 네 개의 고국이 독립된 것으로 선언되었습니다. 1976년 트랜스케이, 1977년 보푸타츠와나, 1979년 벤다, 1981년 시스케이(TBVC 주). 일단 고국이 명목상의 독립을 인정받았을 때, 그 나라의 지정된 시민들은 그들의 남아프리카 시민권을 취소하고 그들의 고향에서 시민권으로 대체되었습니다. 그리고 나서 이 사람들은 통장 대신 여권을 발급받았습니다. 명목상으로 자치적인 고국의 시민들도 남아프리카 시민권을 제한했는데, 이는 그들이 더 이상 법적으로 남아프리카 공화국으로 간주되지 않는다는 것을 의미합니다.[93] 남아프리카 정부는 흑인들의 고국에 대한 견해와 다른 나라들이 불법 이민자들의 입국을 통해 직면했던 문제들 사이에서 동등함을 이끌어내려 했습니다.

반투스탄의 국제적 인정

남아프리카 공화국과 남아프리카 공화국의 국경 내에 있는 반투스탄인들은 명목상의 자치의 정도에 따라 분류되었습니다: 6개는 "비 자치", 10개는 "자치", 4개는 "독립"이었습니다. 이론적으로 자치적인 반투스탄인들은 내부 기능의 여러 측면을 통제했지만 아직 주권 국가는 아니었습니다. 독립된 반투스탄(트란스케이, 보푸타츠와나, 벤다, 시스케이)은 완전히 주권자가 되기 위한 것이었습니다. 현실적으로, 그들은 중요한 경제적 기반 시설이 없었고, 거의 예외 없이 단절된 영토를 포함했습니다. 이것은 모든 반투스탄인들이 남아프리카의 지배를 받는 꼭두각시 국가들에 불과하다는 것을 의미했습니다.

독립적인 반투스탄인들이 존재하는 동안, 남아프리카 공화국은 그들의 독립을 인정한 유일한 국가로 남아있었습니다. 그럼에도 불구하고, 남아프리카 정부뿐만 아니라 많은 국가의 내부 조직들이 그들의 인정을 위해 로비를 벌였습니다. 예를 들어, 트란스케이를 설립하면서 스위스-남아프리카 연합은 스위스 정부가 새로운 국가를 인정하도록 장려했습니다. 1976년, 대통령에게 트란스케이를 인정하지 말 것을 촉구하는 미국 하원 결의안이 발의되기에 이르자, 남아프리카 정부는 의원들에게 법안에 반대하도록 강력한 로비를 벌였습니다.[94] 각 TBVC 국가들은 다른 독립적인 반투스탄들에게 인정을 확대했고, 남아프리카 공화국은 TBVC 수도에 대사관을 건설함으로써 TBVC 주권 개념에 대한 약속을 보여주었습니다.

강제 제거

1984년 2월 서부 트란스발 모고파 강제철거 대상자

1960년대, 1970년대, 1980년대 초에 정부는 사람들이 지정된 "그룹 구역"으로 이동하도록 강제하는 "재정착" 정책을 시행했습니다. 수백만 명의 사람들이 강제로 이주했습니다. 이들 제거 대상에는 빈민촌 청소 프로그램으로 이주한 사람들, 백인 소유 농장의 노동자 임차인, 이른바 '흑점'(백인 농장으로 둘러싸인 흑인 소유의 땅) 거주자, 고향과 가까운 타운십에 사는 노동자 가족, 도시 지역에서 온 '잉여자' 등이 포함됐습니다. 트란스케이시스케이의 고향으로 이주한 웨스턴케이프("색채 노동 선호 지역"[95]으로 선포된)의 수천 명을 포함합니다. 1950년대에 가장 잘 알려진 강제 이주요하네스버그에서 발생했는데, 이 때 6만 명이 새로운 소웨토 마을(South Western Townships의 줄임말)로 이주했습니다.[96][97]

1955년까지 소피아타운은 흑인들의 토지 소유가 허용된 몇 안 되는 도시 지역 중 하나였으며, 서서히 다인종 슬럼가로 발전하고 있었습니다. 요하네스버그의 산업이 성장함에 따라 소피아타운은 편리하고 마을과 가깝기 때문에 빠르게 확장하는 흑인 노동력의 본거지가 되었습니다. 요하네스버그에는 흑인 어린이들을 위한 유일한 수영장이 있었습니다.[98] 요하네스버그에서 가장 오래된 흑인 거주지 중 하나로서, 요하네스버그는 5만 명의 흑인들에게 거의 상징적인 중요성을 지니고 있었습니다. 활발한 ANC 시위 운동과 전 세계적인 홍보에도 불구하고, 소피아타운의 철거는 1955년 2월 9일 서부 지역 철거 계획에 따라 시작되었습니다. 이른 시간, 중무장한 경찰들은 주민들을 집 밖으로 쫓아내고 그들의 소지품들을 정부 트럭에 실었습니다. 주민들은 1953년 정부가 매입한 메도우랜즈로 알려진 도심에서 19킬로미터(12마일) 떨어진 넓은 땅으로 옮겨졌습니다. 메도우랜드는 소웨토라고 불리는 새로운 계획된 흑인 도시의 일부가 되었습니다. 소피아타운은 불도저에 의해 파괴되었고, 그 자리에 트라이엄프(Triomf)라는 이름의 새로운 백인 교외가 지어졌습니다. 이러한 강제적인 제거와 파괴의 패턴은 앞으로 몇 년 동안 반복되는 것이었고, 남아프리카 흑인들에게만 국한되지 않았습니다. 더반Cato Manor (Mkhumbane), 케이프타운6구역과 같은 지역에서 강제 철거가 이루어졌는데, 55,000명의 유색인종과 인도인들케이프 플랫의 새로운 타운십으로 강제 이주되었습니다. 60만명에 가까운 유색인종, 인도인, 중국인들이 집단 면적법에 따라 이동했습니다. 또한 "백인의 남아프리카"에서 흑인의 고향으로 땅이 옮겨졌을 때 약 4만 명의 백인들이 이주할 수 밖에 없었습니다.[99] 남서아프리카에서 반투스탄인을 제도화한 아파르트헤이트 계획은 1962-1964년 오덴달 위원회의 일련의 제안인 소위 오덴달 계획의 결과였습니다.[100]

아파르트헤이트 시대의 사회

1962년 12월 포트 엘리자베스그레이엄스타운 사이에 있는 파인애플 노점의 노동자들

NP는 소규모 아파르트헤이트로 알려진 일련의 법안을 통과시켰습니다. 그 중 첫 번째는 1949년 혼혈금지법 55호로 백인과 다른 인종의 사람들 간의 결혼을 금지했습니다. 1950년 부도덕 수정법 21(1957년 법 23에 의해 개정됨)은 백인과 흑인, 인도인 또는 유색인종 사이의 "불법적인 인종적 상호작용"과 "비도덕적이거나 외설적인 행위"를 금지했습니다.

흑인들은 허가증이 없는 한 "백색 남아프리카"로 지정된 지역에서 사업이나 전문적인 관행을 운영하는 것이 허용되지 않았습니다. 예외적으로 허가된 것입니다. 허가 없이 흑인 "고향"으로 이주하여 그곳에서 사업과 관행을 세우도록 요구되었습니다. 기차, 병원, 구급차가 분리되었습니다.[101] 백인 환자의 수가 적고 백인 의사들이 백인 병원에서 일하는 것을 선호한다는 사실 때문에 백인 병원의 상황은 종종 과밀하고 인력이 부족한, 상당히 재정이 부족한 흑인 병원의 상황보다 훨씬 더 좋았습니다.[102] 흑인들은 노예로 고용된 경우에만 거주 지역이 분리되었고 백인 지역에 거주할 수 있었고, 심지어는 노예의 숙소에만 거주할 수 있었습니다. 흑인들은 돔파(dompas)라는 별명을 가진 출입증을 가지고 있지 않는 한, 백인 지역에서 일하는 것에서 제외되었습니다. 이 이름의 기원은 아프리카어 "verdomde pas"(저주된 패스를 의미함)에서 유래되었을 가능성이 높지만,[103] 일부 논평가들은 이 이름을 "덤 패스"를 의미하는 아프리카어 단어에 기인한다고 생각합니다. "제10조" 권리를 가진 흑인(제2차 세계대전 이전에 도시로 이주한 사람)만 이 조항에서 제외되었습니다. 승인된 업무가 있는 흑인에게만 출입증이 발급되었습니다. 배우자와 아이들은 흑인의 고향에 남겨져야 했습니다. 소유자를 해당 지역에만 국한하는 한 행정 구역(보통 한 마을)에 대한 통행증이 발급되었습니다. 유효한 통행증이 없는 것이 불법체류자라는 이유로 구속재판의 대상이 된 것입니다. 그 후 종종 그 사람의 고국으로 추방되고 불법 이주자를 고용한 고용주를 기소했습니다. 경찰차는 통행증 없이 흑인들을 검거하기 위해 흰색 지역을 순찰했습니다. 백인 남아프리카 공화국에서는 흑인들이 백인을 고용하는 것이 허용되지 않았습니다.[104]

이 법적으로 강제된 분리는 자연, 산업 및 기반 완충 구역을 도입하는 등 의도적인 도시 계획 조치를 통해 강화되었습니다.[105] 이 도시 계획 요소의 유산은 오늘날에도 여전히 도시 경제의 경제 통합을 방해합니다.[106]

흑인과 유색인종 노동자를 위한 노동조합은 20세기 초부터 존재해 왔지만, 1980년대에 이르러서야 대규모 흑인 노동조합 운동이 전개되었습니다. 아파르트헤이트 아래의 노동조합들은 인종적으로 분리되어 54개의 노조가 백인으로만 구성되어 있었고, 38개는 인디언과 유색인종, 19개는 흑인으로 구성되어 있었습니다. 산업조정법(1956)은 다인종 노동조합의 설립을 반대하는 입법을 하였고, 기존 다인종 노동조합을 인종적 계열을 따라 별도의 분업이나 조직으로 분리하려고 시도했습니다.[107]

각각의 흑인 조국은 그들 자신의 교육, 보건, 경찰 시스템을 통제했습니다. 흑인들은 독한 술을 사는 것이 허락되지 않았습니다. 그들은 (이 법은 나중에 완화되었지만) 국가에서 생산한 질이 좋지 않은 맥주만 살 수 있었습니다. 공중 해수욕장, 수영장, 일부 보행자 다리, 자동차 영화관 주차 공간, 묘지, 공원, 공중 화장실 등이 분리되었습니다. 백인 지역의 영화관과 극장들은 흑인들을 허용하지 않았습니다. 검은 지역에는 사실상 영화관이 없었습니다. 백인 지역에 있는 대부분의 식당과 호텔은 직원 이외에는 흑인을 허용하지 않았습니다. 1957년 교회 고유법 개정법에 따라 흑인들은 백인 교회에 다니는 것이 금지되었지만, 이는 결코 엄격하게 시행되지 않았으며, 교회는 법의 간섭 없이 인종이 섞일 수 있는 몇 안 되는 곳 중 하나였습니다. 연간 360랜드 이상을 버는 흑인들은 세금을 내야 했고 백인 문턱은 연간 750랜드로 두 배 이상 높았습니다. 반면 백인에 대한 과세율은 흑인에 대한 과세율보다 상당히 높았습니다.[citation needed]

흑인들은 백인 지역의 땅을 얻을 수 없었습니다. 고향에서는 토지의 많은 부분이 지역 족장이 토지를 어떻게 사용해야 하는지 결정하는 "부족"에 속했습니다. 이로 인해 백인들은 거의 모든 산업 및 농업 토지와 소중한 주거지의 상당 부분을 소유하게 되었습니다. 대부분의 흑인들은 "조국"이 "독립적"이 되었을 때 남아프리카 시민권을 박탈당했고, 그들은 더 이상 남아프리카 여권을 신청할 수 없었습니다. 여권에 대한 자격 요건은 흑인들이 충족하기 어려웠고, 정부는 여권이 권리가 아닌 특권이라고 주장했으며, 정부는 흑인들에게 많은 여권을 부여하지 않았습니다. 아파르트헤이트는 법뿐만 아니라 문화에 스며들었고 대부분의 주류 미디어에 의해 고착되었습니다.

색구분

인구는 아프리카, 백인, 인도인 및 유색인종(남아프리카 공화국 에서 법적 정의를 나타내기 위해 대문자로 표시됨)의 네 그룹으로 분류되었습니다. 유색인종 그룹에는 반투족, 코이산족, 유럽인말레이인 혈통을 포함하여 혼혈인 것으로 간주되는 사람들이 포함되었습니다. 많은 사람들이 인도, 스리랑카, 마다가스카르, 그리고 중국에서 남아프리카로 끌려온 노예, 혹은 계약 노동자의 후손들이었습니다.[108]

인구 등록법(1950년 법률 30)은 남아프리카 공화국을 세 가지 인종 중 하나에 속하는 것으로 정의했습니다. 화이트, 블랙 또는 컬러. 인도 혈통의 사람들은 이 법에 따라 유색인종으로 여겨졌습니다. 외모, 사회적 수용 및 혈통은 개인의 자격을 세 가지 범주 중 하나로 결정하기 위해 사용되었습니다. 백인은 부모가 모두 백인이고 백인의 "습관, 연설, 교육, 추방 및 비하"를 가지고 있는 사람으로 행동에 의해 묘사되었습니다. 흑인들은 그 행위에 의해 아프리카 민족이나 부족에 속하는 것으로 정의되었습니다. 마지막으로 유색인종은 흑백으로 분류할 수 없는 사람들이었습니다.[109]

아파르트헤이트 관료주의는 유색인종을 결정하기 위해 인구 등록법이 시행된 당시 복잡한(그리고 종종 임의적인) 기준을 고안했습니다. 미성년자 공무원들은 어떤 사람이 유색 또는 흰색으로 분류되어야 하는지 또는 다른 사람이 유색 또는 검은색으로 분류되어야 하는지를 결정하기 위해 테스트를 수행합니다. 이 테스트에는 연필을 피험자의 곱슬머리에 밀어 넣고 피험자들이 머리를 흔들도록 만든 연필 테스트가 포함되었습니다. 연필이 꽂히면 검은색으로 간주되고 제거되면 색상으로 표시됩니다. 다른 테스트들은 턱선엉덩이의 모양을 조사하고 사람들이 어떤 언어로 "아우"라고 말할지 알아보기 위해 꼬집는 것을 포함했습니다.[110] 이 테스트의 결과, 같은 가족의 다른 구성원들은 다른 인종 집단에 있다는 것을 발견했습니다. 추가 테스트를 통해 컬러드의 다양한 하위 인종 그룹의 구성원 자격이 결정되었습니다.

아파르트헤이트에 의해 차별을 받은 유색인종은 그룹 지역법(1950)에 정의된 대로 별도의 타운십에서 살도록 강요된 국가 정책의 문제로,[111] 어떤 경우에는 가족이 몇 세대 동안 차지했던 집을 떠나 아프리카인들에게 제공되는 것보다 낫지만 열등한 교육을 받았습니다. 그들은 인종차별 반대 운동에서 중요한 역할을 했습니다. 예를 들어 1902년에 설립된 아프리카 정치 기구는 독점적으로 유색인종 회원을 가지고 있었습니다.

1950년부터 1983년까지 흑인들에게 거부되었던 것과 같은 방식으로 Coloreds에게도 투표권이 거부되었습니다. 그러나 1977년 NP 코커스는 유색인종과 인디언을 중앙 정부로 끌어들이는 제안을 승인했습니다. 1982년, 최종 헌법안은 백인들 사이에서 국민투표를 실시했고, 삼사 의회가 승인되었습니다. 이듬해 헌법이 개혁되어 유색인종과 인도 소수민족이 삼인 의회에서 별도의 하원에 참여할 수 있게 되었고, 보타는 최초의 행정부 대통령이 되었습니다. 그 생각은 유색인종 소수자들에게 투표권을 부여할 수 있지만, 흑인 다수자들은 독립적인 고국의 시민이 되는 것이었습니다.[109][111] 이러한 별도의 협정은 아파르트헤이트가 폐지될 때까지 계속되었습니다. 삼위일체 개혁은 (반(反)아파르트헤이트의 형성으로 이어졌습니다. 연합민주전선은 유색인종과 인디언이 백인과 동맹을 맺는 것을 막기 위한 수단입니다. 1983년부터 1989년까지 UDF와 NP 정부 간의 전투는 좌파와 우파 남아프리카 공화국 사이의 가장 치열한 투쟁 기간이 될 것이었습니다.

교육

교육은 1953년 반투 교육법에 의해 분리되었으며, 이 법은 남아프리카 흑인 학생들을 위한 별도의 교육 시스템을 만들고 흑인들이 노동 계급으로서의 삶을 살 수 있도록 준비되었습니다.[112] 1959년에 흑인, 유색인종, 인도인을 위한 별도의 대학이 만들어졌습니다. 기존의 대학들은 새로운 흑인 학생들을 등록시키는 것이 허용되지 않았습니다. 1974년 아프리칸스 중령은 고향 이외의 고등학교에서 아프리칸스와 영어를 동등하게 사용하도록 요구했습니다.[113]

1970년대에 주정부는 반투 교육 시스템(남아프리카 공화국 내 흑인 학교의 교육 시스템) 내에서 흑인 어린이보다 백인 어린이의 교육에 10배 더 많은 비용을 지출했습니다. 1959년 이후에는 별도의 대학과 단과대학에서 고등교육이 실시되었습니다. 8개의 흑인 대학이 고국에 만들어졌습니다. 시스케이에 있는 포트헤어 대학(Fort Hare University)은 호사어를 구사하는 학생들만 등록하기로 되어 있었습니다. Soto, Tswana, PediVenda 화자는 Turfloop에 새로 설립된 University of North에 배치되었으며, Zululand 대학Julu 학생들을 지원하기 위해 시작되었습니다. 유색인종과 인디언은 각각 케이프나탈에 그들만의 시설을 가질 예정이었습니다.[114]

각각의 흑인 조국은 그들 자신의 교육, 보건, 경찰 시스템을 통제했습니다.

공식적인 아파르트헤이트 이전인 1948년까지 남아프리카 공화국에는 10개의 대학이 존재했습니다: 4개는 아프리칸스, 4개는 영어, 1개는 흑인, 1개는 모든 민족에게 개방된 통신 대학이었습니다. 1981년 아파르트헤이트 정부 아래 11개의 새로운 대학이 세워졌습니다: 흑인을 위한 7개, 유색인종을 위한 1개, 인도인을 위한 1개, 아프리칸스를 위한 1개, 그리고 이중 언어 매체 아프리칸스와 영어.

아파르트헤이트 여성

흑인 여성들이 통과법에 반대하는 시위를 1956년

식민주의와 아파르트헤이트는 흑인과 유색인종 여성들에게 주요한 영향을 미쳤는데, 그들은 인종 차별과 성 차별을 모두 겪었기 때문입니다.[115][116] 주디스 놀데(Judith Nolde)는 일반적으로 남아프리카 여성들은 아파르트헤이트 제도 하에서 "개인으로서의 인권을 박탈당했다"고 주장합니다.[117] 직업은 종종 찾기 어려웠습니다. 많은 흑인과 유색인종 여성들은 농업이나 가사 노동자로 일했지만, 임금은 존재한다면 극도로 낮았습니다.[118] 어린이들은 영양실조위생 문제로 인한 질병이 발생하여 사망률이 높았습니다. 1923년 원주민 도시 지역법과 통과법을 통해 흑인과 유색인종 노동자들의 통제된 이동은 가족 구성원들을 서로 분리시켰는데, 대부분의 여성들이 단지 부양가족에 불과했던 반면 남성들은 도심에서 그들의 고용을 증명할 수 있었기 때문입니다. 결과적으로 그들은 시골로 추방될 위험이 있었습니다.[119] 시골 지역에서도 여성이 땅을 소유할 수 있는 법적 장애물이 있었고 도시 밖에서는 일자리가 부족했습니다.[120]

아파르트헤이트 하의 스포츠

1930년대까지 협회 축구는 남아프리카 공화국의 발칸화된 사회를 반영했습니다. 축구는 인종에 따라 수많은 기관으로 나뉘었습니다: (백색) 남아프리카 축구 협회, 남아프리카 인도 축구 협회, 남아프리카 축구 협회(SAFA)와 그 라이벌인 남아프리카 반투 축구 협회(SANFA), 남아프리카 유색 축구 협회(SACFA). 적절한 장비를 제공할 자금의 부족은 흑인 아마추어 축구 경기와 관련하여 눈에 띄게 드러날 것입니다. 이는 재정적으로 훨씬 더 나은 백인과 대조적으로 흑인 남아프리카인들이 당했던 불평등한 삶을 드러냈습니다.[121] 아파르트헤이트의 사회공학은 인종 간 경쟁을 더 어렵게 만들었습니다. 따라서 재정을 집중화하기 위한 노력으로 1951년에 연맹이 합병되어 인종차별에 반대하는 흑인, 인도인 및 유색인종 국가 연합을 하나의 단체로 만든 남아프리카 축구 연맹(SASF)이 탄생했습니다. 이것은 일반적으로 증가하는 아파르트헤이트 정부에 의해 점점 더 반대되었고, 도시 분리가 지속적인 인종 차별 정책으로 강화되면서 이러한 인종 차별을 따라 축구를 하는 것이 더 어려웠습니다. 1956년, 남아프리카 공화국의 행정 수도인 프리토리아 정권은 최초의 아파르트헤이트 스포츠 정책을 통과시켰고, 이를 통해 백인 주도 정부의 인종간 차별에 대한 반대를 강조했습니다.

축구는 인종차별로 인해 골머리를 앓았지만 아파르트헤이트와 그 정책에 항의하는 역할도 했습니다. 국제축구연맹(FIFA)과 다른 주요 스포츠 행사의 국제적 금지로 남아프리카 공화국은 국제적으로 주목을 받을 것입니다. 1977년 한 조사에서, 남아프리카 공화국 백인들은 국제 스포츠의 부족을 아파르트헤이트의 가장 해로운 결과 세 가지 중 하나로 꼽았습니다.[122] 1950년대 중반까지 남아프리카 공화국 흑인들은 미디어를 이용하여 남아프리카 공화국에서 스포츠의 "인종화"에 도전했습니다. 반(反)아파르트헤이트 세력은 스포츠를 백인 국가 사기의 "약점"으로 지적하기 시작했습니다. 요하네스버그 드럼 잡지의 흑인 기자들은 1955년에 "왜 우리 흑인들이 SA 팀에 허용되어서는 안 되는가?"[122]라고 물었던 대담한 특별호와 함께 이 문제를 대중에게 처음으로 공개했습니다. 시간이 지남에 따라 남아프리카 공화국과의 국제적인 지위는 계속해서 긴장될 것입니다. 1980년대에 ANC가 서서히 억압적인 체제를 붕괴시키고 국민당이 아파르트헤이트 종식에 대한 협상을 시작하면서 축구협회들은 인종차별이 없는 단일 통제기구의 구성에 대해서도 논의했습니다. 이러한 단결 과정은 1980년대 후반에 가속화되었고 1991년 12월에 통합된 남아프리카 축구 협회가 설립되었습니다. 1992년 7월 3일, FIFA는 마침내 남아프리카 공화국이 국제 축구계로 돌아온 것을 환영했습니다.

스포츠는 오랫동안 남아프리카 공화국에서 삶의 중요한 부분이었고, 국제 팀들의 경기 보이콧은 아마도 무역 금지 조치보다 백인 인구에게 지대한 영향을 미쳤을 것입니다. 국제 사회에서 남아프리카 공화국의 스포츠 팀을 다시 받아들인 후, 스포츠는 남아프리카 공화국의 다양한 민족 사이에서 중요한 통합 역할을 했습니다. 1995년 럭비 월드컵에서 만델라가 백인이 우세한 럭비 동호회를 공개적으로 지지한 것은 모든 인종의 남아공 스포츠 팬들을 모으는 데 중요한 역할을 한 것으로 여겨졌습니다.[123]

프로복싱

1955년에서 1979년 사이에 "백인만을 위한" 것으로 간주되는 국내 타이틀을 위한 프로 복싱 경기가 44회,[124] 1901년에서 1978년 사이에 "비백인을 위한" 것으로 간주되는 경기가 397회 있었기 때문에 프로 복싱 스포츠의 활동도 영향을 받았습니다.[125]

1955년 4월 9일 요하네스버그의 시청에서 플라이급 제리 주스트와 타이니 코벳 사이에 국가 "백인" 타이틀을 위한 첫 번째 싸움이 열렸고, 주스트가 12라운드 점수 결정으로 이겼습니다.[126] 마지막 경기는 1979년 2월 5일 자유주 웰컴조키즈 아이스링크에서 열린 "화이트" 라이트헤비급 국가대표 챔피언 게리 보덴슈타인과 도전자 머빈 스미트의 경기였습니다. 챔피언이 5라운드 테크니컬 녹아웃으로 우승했습니다.[127]

1901년 5월 1일 앤드루 제프타와 조니 아렌세 사이에 열린 첫 번째 "백인이 아닌" 남아프리카 공화국 선수권 대회 경기(기록상 날짜가 "불확실"로 표시됨)가 있었습니다. 제프타는 케이프타운에서 열린 20라운드 경기에서 19라운드에서 녹아웃으로 승리했습니다.[128]

마지막 "논 화이트" 타이틀 시합은 1978년 12월 18일 시포 망게크리스 키드 드라미니 사이에 벌어졌습니다. 망게-드라미니는 몇몇 다른 "논 화이트" 챔피언십 대회들을 포함한 복싱 프로그램의 절정의 싸움이었습니다. Mange는 케이프타운의 굿우드 쇼그라운드에서 12라운드에 걸쳐 Dlamini를 지목하여 공석인 비백인 슈퍼 밴텀급 타이틀을 거머쥐었습니다.[125]

아파르트헤이트 시대의 아시아인들

1963년 더반에 거주하는 인도계 남아프리카인

초기에 지정된 3개의 비백인 그룹 중 어느 하나에도 속하지 않는 것으로 보이는 소수인 아시아 인구를 정의하는 것은 아파르트헤이트 정부에게 지속적인 딜레마였습니다.

"명예백인"(아파르트헤이트 전체에서 모호하게 사용되는 용어)의 분류는 남아프리카 공화국이 외교적, 경제적 관계를[129] 유지했던 국가들인 일본, 한국, 대만에서 온 이민자들과 그들의 후손들에게 주어졌습니다.

아파르트헤이트 기간 동안의 인도계 남아프리카인들은 "아시아인"부터 "흑인",[clarification needed][clarification needed] 그리고 심지어 "인도인"이라는 단일 민족 범주까지 많은 범위의 범주로 분류되었지만, 남아프리카의 역사를 통틀어 "백인이 아닌" 것으로 간주되어 결코 백인이 아니었습니다. 이 집단은 아파르트헤이트 정권 동안 심각한 차별에 직면했고 수많은 인종주의 정책의 적용을 받았습니다.

2005년에 조세핀 C에 의해 회고적인 연구가 이루어졌습니다. 나이두(Naidoo)와 데비 무들리 라자브(Devi Moodley Rajab)는 아파르트헤이트를 통해 사는 경험에 대해 일련의 인도 남아프리카 공화국 사람들을 인터뷰했습니다. 그들의 연구는 교육, 직장 및 일반적인 일상 생활을 강조했습니다. 의사였던 한 참석자는 병원에서 근무하면서 비백인과 백인 의사들이 어울리는 것이 정석으로 여겨졌지만, 쉬는 시간이나 휴식 시간이 생기면 다시 분리된 숙소로 돌아가게 된다고 말했습니다. 의사들을 위한 극심한 차별이 있었을 뿐만 아니라, 백인이 아닌 사람들, 더 구체적으로 말하면 인도인들은 백인들보다 3~4배의 임금을 덜 받았습니다. 많은 사람들은 많은 직업에 걸쳐 비백인 직원들에 대한 처우 기준의 굴욕으로 인해 "3류 시민"으로 취급되었다고 묘사했습니다. 많은 인도인들은 백인 남아프리카 공화국 사람들의 마음 속에서 그러한 감정을 정당화하는 아파르트헤이트 법 때문에 백인으로부터 정당한 우월감을 묘사했습니다. 이 연구의 또 다른 발견은 아파르트헤이트 기간 동안 남아프리카에 사는 인도인들에게 미친 심리적 피해였습니다. 인도인들에게 가장 큰 장기적인 영향 중 하나는 백인 남아프리카인들에 대한 불신이었습니다. 강한 심리적 열등감을 남기는 소외감이 있었습니다.[130]

19세기 후반 요하네스버그 주변 금광에서 일을 하러 온 이주 노동자들의 후손이었던 중국계 남아프리카인들은 처음에는 "컬러" 또는 "기타 아시아인"으로 분류되었고 수많은 형태의 차별과 제한을 받았습니다.[131] 1984년에 이르러서야 약 1만 명으로 늘어난 남아공 화교들은 여전히 차별에 직면하고 투표 등 새롭게 얻은 명예백인 지위의 혜택/권리를 모두 받지는 못했지만, 단체구역법에 따라 일본인과 동일한 공식적인 권리를 부여받아 백인으로 대우받게 되었습니다.[citation needed][132]

인도네시아인들은 19세기 동안 노예제도가 폐지될 때까지 희망봉에 노예로 도착했습니다. 그들은 대부분 이슬람교도였고, 종교의 자유를 허락받았고, 케이프 말레이인으로 알려진 그들만의 민족/공동체를 형성했습니다. 그들은 유색 인종 그룹의 일부로 분류되었습니다.[133] 이것은 또한 유색인종의 일부로 분류되어 "백인이 아니다"고 간주되었던 말레이시아 혈통의 남아프리카인들에게도 마찬가지였습니다.[108] 필리핀계 남아프리카인들은 백인 남아공인들에 의해 필리핀인들에 대한 역사적 전망 때문에 "흑인"으로 분류되었고, 그들 중 많은 이들이 반투스탄인들에 살고 있었습니다.[108]

레바논 인구는 아파르트헤이트 시대에 다소 이례적이었습니다. 남아프리카 공화국으로의 레바논 이민은 주로 기독교였고, 이 단체는 원래 백인이 아닌 것으로 분류되었습니다. 그러나 1913년 법원 사건은 레바논과 시리아인들이 가나안 지역(기독교유대교의 발상지)에서 기원했기 때문에, 그들이 비신자들을 대상으로 한 인종법에 의해 차별받을 수 없다고 판결했습니다. 그래서 백인으로 분류되었습니다. 레바논 공동체는 인구등록법이 시행된 후 백인 지위를 유지했지만, 중동에서 더 이상의 이민은 제한되었습니다.[134]

보수주의

아파르트헤이트와 더불어 국민당은 사회적 보수주의 프로그램을 시행했습니다. 마르크스, 레닌 그리고 다른 사회주의 사상가들의[137] 음란물,[135] 도박[136], 작품들은 금지되었습니다. 영화관, 을 파는 상점 및 기타 대부분의 상점은 일요일에 문을 여는 이 금지되었습니다.[138] 낙태,[139] 동성애[140], 성교육도 제한되었고, 강간이나 어머니의 생명이 위협받는 경우에만 낙태가 합법이었습니다.[139]

텔레비전은 1976년까지 도입되지 않았는데, 그 이유는 정부가 영어 프로그래밍을 아프리카어에 대한 위협으로 여겼기 때문입니다.[141] 텔레비전은 아파르트헤이트 계열로 운영되었습니다 – 아프리카어와 영어로 방송된 TV1, 줄루어와 호사어로 방송된 TV2, 소토어, 츠와나어, 페디어로 방송된 TV3, 그리고 TV4는 주로 도시 흑인 시청자를 위한 프로그램을 보여주었습니다.

내부저항

1985년 퀸스타운 대학살 희생자 장례식에 참석한 시위자들

아파르트헤이트는 상당한 내부 저항을 촉발시켰습니다.[14] 정부는 일련의 민중 봉기와 시위에 경찰의 만행으로 대응했고, 이는 다시 무장 저항 투쟁에 대한 지역의 지지를 높였습니다.[142] 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 시스템에 대한 내부 저항은 사회의 여러 부문에서 왔으며 평화 시위, 소극적 저항 및 무장 항쟁에 다양하게 전념하는 조직이 창설되었습니다.

1949년, 아프리카민족회의(ANC)의 청년부는 조직을 장악하고 급진적인 아프리카 민족주의 프로그램을 옹호하기 시작했습니다. 새로운 젊은 지도자들은 백인의 권위는 대중적인 캠페인을 통해서만 전복될 수 있다고 제안했습니다. 1950년에 그 철학은 일련의 파업, 불매 운동, 시민 불복종 행동을 시작했고, 이로 인해 가끔 당국과 폭력적인 충돌이 발생했습니다.

1959년 환멸을 느낀 ANC 회원들은 1960년 3월 21일 패스북에 반대하는 시위를 조직한 PAC(Pan Africanist Congress of Azania)를 결성했습니다. 그 시위들 중 하나는 샤프빌 마을에서 열렸는데, 샤프빌 대학살에서 69명이 경찰에 의해 사망했습니다.

샤프빌 사태를 계기로 정부는 비상사태를 선포했습니다. ANC와 PAC의 지도자들을 포함하여 18,000명 이상이 체포되었고, 두 조직 모두 금지되었습니다. 일부 지도자들은 해외 망명 중이고 다른 지도자들은 국내 방해테러 캠페인에 참여하면서 저항은 지하로 들어갔습니다.

남아프리카 공화국이 공화국으로 선포되기 전인 1961년 5월, 금지된 ANC를 대표하는 의회는 서로 다른 민족 집단의 구성원들 간의 협상을 요구했으며, 그들의 요구가 무시될 경우 공화국 출범 기간 동안 시위와 파업을 위협했습니다.

정부가 그들을 간과했을 때, 파업 참가자들(주로 42세의 음부 출신 넬슨 만델라)은 그들의 위협을 실행했습니다. 정부는 경찰에 최대 12일 동안 사람들을 체포할 수 있는 권한을 부여하고 수많은 경찰의 잔혹 행위 속에서 많은 파업 지도자들을 구금함으로써 신속하게 대응했습니다.[143] 패배한 시위대는 파업을 중단했습니다. 그 후 ANC는 새로 구성된 군사 조직인 Umkhonto we Sizwe (MK)를 통해 무장 투쟁을 시작하기로 결정했으며, 이 조직은 전술적인 국가 구조물에 대한 방해 행위를 수행할 것입니다. 첫 번째 방해 공작 계획은 1961년 12월 16일 블러드 리버 전투 기념일에 수행되었습니다.

1970년대에, 흑인 의식 운동(BCM)은 미국의 흑인 권력 운동에 영향을 받은 고등학생들에 의해 만들어졌습니다. BCM은 흑인들의 자부심과 아프리카의 관습을 지지했고 아파르트헤이트 제도에 의해 흑인들에게 심어졌던 무능함의 감정을 바꾸기 위해 많은 것을 했습니다. 이 운동의 지도자인 스티브 비코는 1977년 8월 18일에 구금되었고 구금 상태에서 구타를 당해 사망했습니다.

1976년, 소웨토의 중등학생들은 아프리카어를 유일한 교육 언어로 부과한 것에 항의하기 위해 소웨토 봉기에서 거리로 나섰습니다. 6월 16일, 경찰은 평화적으로 시위하는 학생들에게 총격을 가했습니다. 공식 보도에 따르면 23명이 사망했지만 사망자 수는 보통 176명으로, 최대 700명으로 추정됩니다.[144][145][146] 그 후 몇 년 동안 아파르트헤이트에 항의하기 위해 여러 학생 단체가 결성되었고, 이 단체들은 1980년과 1983년의 도시 학교 보이콧과 1985년과 1986년의 농촌 보이콧의 중심이었습니다.

1980년에서 1983년 사이에 남아프리카 전쟁 저항 위원회(COSAWR)가 작성하고 MK에 귀속된 공격 목록.

학생 시위와 병행하여 노동조합은 1973년과 1974년에 시위 행동을 시작했습니다. 1976년 이후 노조와 노동자들은 정당 금지로 인한 공백을 메우며 아파르트헤이트와의 투쟁에서 중요한 역할을 한 것으로 여겨집니다. 1979년 흑인 노동조합은 합법화되었고 파업은 여전히 불법이었지만 단체협상에 참여할 수 있었습니다. 경제학자 토마스 소웰(Thomas Sowell)은 다양한 상품과 서비스에 대한 수요를 충족시키기에 충분한 백인 남아프리카 사업주가 없었기 때문에 기본적인 공급과 수요가 전국적으로 "대규모로" 아파르트헤이트를 위반하게 되었다고 썼습니다. 예를 들어, 의류 산업과 새 주택 건설의 상당 부분은 비밀리에 일했거나 백인을 명목상의 피규어 헤드 매니저로 둔 채 법을 회피하는 흑인들에 의해 효과적으로 소유되고 운영되었습니다.[147]

1983년, 반 아파르트헤이트 지도자들은 남아프리카 공화국의 반 아파르트헤이트 행동주의를 조정하기 위해 연합민주전선(UDF)을 결성하기 위해 모인 삼사 의회에 저항하기로 결심했습니다. UDF의 초대 대통령은 아치 구메데, 오스카 음페타, 알베르티나 시술루였으며, 후원자는 대주교 데스몬드 투투, 박사 앨런 보삭, 헬렌 조셉, 넬슨 만델라였습니다. 아파르트헤이트를 폐지하고 비인종적인 민주적인 남아프리카 공화국을 만드는 것에 대한 그것의 플랫폼에 기초하여, UDF는 국내의 인권 단체와 모든 인종의 개인들이 그 나라 안에서 아파르트헤이트에 반대하는 시위를 조직하고 캠페인을 할 수 있는 법적인 방법을 제공했습니다. 교회와 교회 단체도 저항의 중추적인 지점으로 떠올랐습니다. 교회 지도자들은 기소의 자유가 없었고, 일부 신앙에 기반을 둔 조직들은 금지되었지만, 성직자들은 일반적으로 무장 단체들보다 정부를 비판할 자유가 더 많았습니다. 따라서 UDF는 교회의 보호와 함께 아파르트헤이트를 비난하고 공유된 비인종 국가의 설립을 촉구하는 저명한 국내 목소리와 국제 대변인을 모두 역임한 데스몬드 투투 대주교에게 중요한 역할을 허용했습니다.[148]

백인의 대다수가 아파르트헤이트를 지지했지만, 20%는 지지하지 않았습니다. 헬렌 수즈먼, 콜린 에글린, 해리 슈바르츠는 진보 연방당을 창당했습니다. 의회 외의 저항은 주로 남아프리카 공산당과 여성 단체인 블랙 새시에 집중되었습니다. 여성들은 또한 노동조합 조직과 금지된 정당에 관여하는 것이 눈에 띄었습니다. 저명한 작가이자 노벨 문학상 수상자인 나딘 고르디머(Nadine Gordimer)와 같은 대중 지식인들도 아파르트헤이트 정권에 격렬하게 반대했고 그에 따라 아파르트헤이트 반대 운동을 강화했습니다.

아파르트헤이트 시대의 국제 관계

영연방

남아프리카 공화국의 정책은 1960년에 영국해럴드 맥밀런 수상케이프타운에서 행한 변화의 바람 연설에서 그들을 비난했을 때 국제적인 정밀 조사의 대상이 되었습니다. 몇 주 후, 샤프빌 대학살로 긴장이 고조되었고, 그 결과 더 많은 국제적인 비난이 이어졌습니다. 곧이어 헨드릭 베르워드 총리는 이 나라가 공화국이 되어야 하는지에 대한 국민투표를 발표했습니다. Verword는 백인의 투표 연령을 18세로 낮췄고, 남서부 아프리카의 백인들도 투표 대상에 포함시켰습니다. 그해 10월 5일 국민투표는 백인들에게 "당신은 연방을 위한 공화국에 찬성합니까?"라고 물었고, 52%가 "그렇다"고 투표했습니다.[149]

이러한 지위의 변화의 결과로, 남아프리카 공화국은 무역 관계에 특권을 가진 영연방의 지속적인 가입을 다시 신청해야 했습니다. 인도는 1950년 영연방공화국이 되었지만, 아파르트헤이트 정책으로 인해 아프리카와 남아시아 및 동남아시아 회원국들이 남아프리카 공화국에 반대할 것이 분명해졌습니다. 그 결과, 남아프리카 공화국은 1961년 5월 31일에 영연방에서 탈퇴했습니다.

국제 연합

우리는 오늘 이 자리에 서서 우리의 해방을 가져오고 인종차별의 국경을 밀어낸 공동 투쟁에서 우리 국민의 대중과 함께 힘을 합쳤던 유엔기구와 그 회원국들에게 경의를 표합니다.

Nelson Mandela, address to the United Nations as South African President, 3 October 1994[150]

아파르트헤이트 제도는 남아프리카에 거주하는 인도인들을 옹호하기 위해 유엔에 처음으로 이슈가 되었습니다. 1946년 6월 22일, 인도 정부는 남아프리카 공화국에 거주하는 인도인들에 대한 차별 대우를 제1차 총회 회기의 의제에 포함시킬 것을 요청했습니다.[151] 1952년, 반항운동의 여파로 아파르트헤이트가 다시 논의되었고, UN은 아파르트헤이트의 진전과 남아프리카 공화국의 인종 문제를 주시하기 위해 태스크 팀을 구성했습니다. 남아프리카 공화국의 인종 정책은 우려의 대상이었지만, 대부분의 유엔 국가들은 이것이 유엔의 관할권 밖에 있는 국내 문제라는 데 동의했습니다.[152]

1960년 4월 샤프빌 대학살 이후 아파르트헤이트에 대한 유엔의 보수적인 입장이 바뀌었고, 처음으로 안보리가 아파르트헤이트 정권에 대한 공동행동에 합의했습니다. 결의안 134호는 남아프리카 공화국이 인종 차별을 시행하는 정책을 포기할 것을 촉구했습니다. 새로 창설된 유엔 아파르트헤이트 반대 특별 위원회는 1963년 8월 7일 모든 주에 남아프리카 공화국에 대한 모든 탄약과 군용 차량의 판매와 선적을 중단할 것을 요구하는 결의안 181호를 작성하여 통과시켰습니다. 이 조항은 1977년 11월 4일 마침내 의무화로 선언되어 남아프리카 공화국의 군사 원조를 박탈했습니다. 1964년부터 미국과 영국은 남아프리카 공화국과의 무기 거래를 중단했습니다. 안보리는 결의안 392호에서 소웨토 학살을 규탄하기도 했습니다. 1977년 유엔의 자발적 무기 금수조치가 결의안 418호 통과와 함께 의무화되었습니다. 유엔 총회는 남아프리카를 군사적으로 고립시키는 것 외에도 남아프리카에 대한 석유 판매 거부를 장려했습니다.[151] 유엔 총회가 취한 다른 조치에는 "인종차별주의 정권 및 아파르트헤이트를 실천하는 남아프리카 공화국의 조직이나 기관과의 문화, 교육, 스포츠 및 기타 교류를 중단해달라"는 모든 국가와 조직에 대한 요청이 포함됩니다.[151] 오랜 기간 동안 유엔은 아파르트헤이트 정권에 압력을 가함으로써 남아프리카 공화국을 고립시키기 위해 노력하고 있음을 보여줍니다.

많은 논쟁 끝에 1980년대 후반까지 미국, 영국 및 기타 23개국은 남아프리카 공화국에 다양한 무역 제재를 부과하는 법률을 통과시켰습니다. 많은 국가에서 남아프리카 운동으로 인한 투자 중단은 비슷하게 광범위하게 이루어졌으며, 전 세계의 개별 도시와 지방은 관할권에 있는 등록된 기업이 남아프리카 회사, 공장 또는 은행과 거래하는 것을 금지하는 다양한 법률과 지역 규정을 시행했습니다.[153]

가톨릭교회

교황 요한 바오로 2세는 아파르트헤이트의 노골적인 반대자였습니다. 1985년, 네덜란드를 방문하는 동안, 그는 아파르트헤이트를 비난하는 국제사법재판소에서 열정적인 연설을 했고, "인종이나 인종 간의 관계에 대한 모델로서 아파르트헤이트나 분리된 발전의 어떤 시스템도 결코 받아들일 수 없을 것입니다"라고 선언했습니다.[154] 1988년 9월, 그는 남아프리카 공화국과 국경을 맞대고 있는 나라들을 순례하는 한편, 남아프리카 공화국 자체를 시범적으로 피했습니다. 짐바브웨를 방문하는 동안, 그는 남아프리카 정부에 대한 경제 제재를 요구했습니다.[155]

아프리카 통일 기구

아프리카 통일 기구(OAU)는 1963년에 만들어졌습니다. 그것의 주요 목표는 식민주의를 근절하고 아프리카의 사회적, 정치적, 경제적 상황을 개선하는 것이었습니다. 아파르트헤이트를 비난하고 남아프리카 공화국에 대한 제재를 요구했습니다. 아프리카 국가들은 아파르트헤이트와의 싸움에서 해방 운동을 돕는데 동의했습니다.[156] 1969년 중앙아프리카와 동아프리카의 14개국이 잠비아루사카에 모여 말라위를 제외한 모든 참석국들이 4월 13일 서명한 루사카 선언을 공식화했습니다.[157] 이 선언문은 나중에 OAU와 유엔에 의해 채택되었습니다.[156]

루사카 매니페스토는 자치적인 아프리카 국가들의 정치적 상황을 요약하고, 인종주의와 불평등을 비난하며, 모든 아프리카 국가들의 흑인 다수결 통치를 촉구했습니다.[158] 그러나 그것은 아파르트헤이트 정부에 대해 유화적인 태도를 취하고 심지어 그것의 자치권을 인정하면서 남아프리카 공화국을 완전히 거부하지는 않았습니다. 아프리카 지도자들은 흑인 남아프리카인들의 해방을 지지했지만, 그들은 이것이 평화적인 수단을 통해 성취되기를 원했습니다.[159]

루사카 선언에 대한 남아프리카 공화국의 부정적인 반응과 정책 변경에 대한 거부는 1971년 10월 OAU의 또 다른 발표를 가져왔습니다. 모가디슈 선언은 남아프리카 공화국의 협상 거부는 흑인들이 군사적 수단을 통해서만 해방될 수 있다는 것을 의미하며, 어떤 아프리카 국가도 아파르트헤이트 정부와 대화해서는 안 된다는 것을 의미한다고 말했습니다.[160]

대외정책

1966년에 B.J.Vorster가 수상이 되었습니다. 그는 아파르트헤이트를 해체할 준비가 되어 있지 않았지만, 남아프리카 공화국의 고립을 개선하고, 심지어 아프리카에서 흑인 다수 통치자들을 포함한 그 나라의 세계적인 명성을 되살리려고 노력했습니다. 이것을 그는 자신의 "외향적인" 정책이라고 불렀습니다.[161][162][163]

아프리카 지도자들과 대화하려는 보스터의 의지는 1962년 아부바카르 타파와 베일와(나이지리아), 1964년 잠비아의 케네스 쿤다(Kenneth Kaunda)와 같은 지도자들과의 대화를 거부한 것과 대조적이었습니다. 1966년, 그는 이웃 국가인 레소토, 스와질란드, 보츠와나의 지도자들을 만났습니다. 1967년, 그는 남아프리카 공화국의 인종 정책에 대한 반대에도 불구하고 많은 아프리카 국가들이 재정 지원이 필요하다는 것을 알고 정치적인 조건이 붙어 있지 않다고 주장하면서, 그것을 받을 준비가 된 어떤 아프리카 국가에게도 기술적이고 재정적인 지원을 제공했습니다. 또한 많은 사람들이 남아프리카 광산에서 일하는 이주 노동 인구 때문에 경제적으로 남아프리카 공화국에 묶여 있었습니다. 보츠와나, 레소토, 스와질란드는 아파르트헤이트에 대한 노골적인 비판을 계속했지만, 남아프리카 공화국의 경제 지원에 의존하고 있었습니다.

말라위는 남아프리카 공화국의 원조를 받아들인 최초의 비이웃 국가였습니다. 1967년, 두 나라는 정치적, 경제적 관계를 맺었습니다. 1969년 말라위는 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정책을 비난하는 루사카 선언에 서명하지 않은 유일한 국가였습니다. 1970년, 말라위 대통령 헤이스팅스 반다는 남아프리카 공화국에서 처음이자 가장 성공적인 공식 경유지를 만들었습니다.

모잠비크와의 연합은 그 뒤를 따랐고 1975년 모잠비크가 주권을 얻은 후에도 유지되었습니다. 앙골라는 또한 남아프리카 공화국 대출을 받았습니다. 남아프리카 공화국과 관계를 맺은 다른 나라들은 라이베리아, 코트디부아르, 마다가스카르, 모리셔스, 가봉, 자이르(현재의 콩고 민주 공화국)와 중앙 아프리카 공화국이었습니다. 비록 이 주들이 아파르트헤이트를 비난했지만(남아공의 루사카 선언 비난 이후 그 어느 때보다), 남아프리카 공화국의 경제적, 군사적 우위는 그들이 다양한 정도로[clarification needed] 남아프리카 공화국에 계속 의존하고 있다는 것을 의미했습니다.

스포츠와 문화

시작

남아프리카 공화국의 스포츠 고립은 1950년대 중반에 시작되어 1960년대 내내 증가했습니다. 아파르트헤이트는 다인종 스포츠를 금지했는데, 이는 다른 인종의 선수들이 있기 때문에 해외 팀들이 남아프리카 공화국에서 경기를 할 수 없다는 것을 의미했습니다. 1956년 국제탁구연맹은 비인종적인 남아공탁구위원회를 선호하면서 전백인 남아공탁구연맹과의 관계를 단절했습니다. 아파르트헤이트 정부는 위원회 선수들이 국제 경기에 참석할 수 없도록 여권을 압수함으로써 대응했습니다.

격리

극악무도한 해

1959년 비인종 남아공 스포츠협회(SASA)가 결성되어 세계적인 경기장의 모든 선수들의 권리를 확보했습니다. 백인 기관들과 협력하여 신용을 얻으려는 노력이 성공하지 못한 후, SASA는 1962년 국제 올림픽 위원회(IOC)에 접근하여 남아프리카 공화국의 올림픽 경기 퇴출을 촉구했습니다. IOC는 만약 변화가 없다면, 1964년 도쿄 올림픽에 출전하는 것이 금지될 것이라는 취지로 남아프리카 공화국에 주의를 보냈습니다. 이러한 변화가 시작되었고, 1963년 1월 남아프리카 비인종 올림픽 위원회(SANROC)가 설립되었습니다. 반 아파르트헤이트 운동은 남아프리카 공화국의 배제 운동을 계속했고 IOC는 남아프리카 공화국의 1964년 올림픽 경기를 금지하는 데 동의했습니다. 남아프리카 공화국은 다음 올림픽을 위해 다인종 팀을 선택했고, IOC는 1968년 멕시코시티 올림픽에 편입하기로 결정했습니다. 하지만 AAMs와 아프리카 국가들의 항의 때문에, IOC는 그 초청을 철회해야만 했습니다.

1981년 뉴질랜드 춘복관광 반대 시위

남아프리카 공화국의 편협한 스포츠에 대한 외국인들의 불만은 더 많은 고립을 가져왔습니다. 인종적으로 선택된 뉴질랜드 스포츠 팀은 남아프리카 공화국을 순회하며 1970년블랙스 럭비 투어에서 마오리가 "명예 백인"이라는 신분으로 입국할 수 있도록 허용했습니다. 1981년 뉴질랜드에서 춘복 투어에 반대하는 거대하고 광범위한 시위가 일어났는데, 정부는 군대와 경찰을 이용하여 게임을 보호하는데 8,000,000 달러를 썼습니다. 1985년 남아프리카 공화국으로 계획된 올 블랙 투어는 뉴질랜드 시위대를 다시 동원했고, 그것은 취소되었습니다. 정부의 승인을 받지 않은 "반란 투어"는 1986년에 진행되었지만, 그 후 스포츠 관계가 단절되었고, 뉴질랜드는 아파르트헤이트가 끝날 때까지 공인된 럭비 팀을 남아프리카 공화국에 전달하지 않기로 결정했습니다.[164]

보스터 해

1966년 9월 6일, 베르워드는 의회 메신저 디미트리 차펜다스에 의해 의회 하원에서 치명적인 칼에 찔렸습니다. 존 보스터(John Vorster)는 곧 취임했고, 남아프리카 공화국은 더 이상 그들의 팀이 어떻게 보여야 하는지를 국제 사회에 지시하지 않을 것이라고 발표했습니다. 비록 이것이 국제 스포츠 대회의 문을 다시 열었지만, 그것은 남아프리카 공화국의 인종 차별적인 스포츠 정책의 종료를 알리는 신호는 아니었습니다. 1968년, Vorster는 남아프리카 공화국 태생의 유색인종 크리켓 선수인 Basil D'Oliveira가 남아프리카 공화국으로의 투어에서 영국 크리켓 팀에 참가하는 것을 허락하지 않음으로써 그의 정책에 반대했습니다. Vorster는 그 쪽이 단지 한 점을 증명하기 위해 선택된 것이지, 가치가 있다고 선택된 것은 아니라고 말했습니다. 돌리브이라는 결국 1차 교체 선수로 팀에 포함됐지만 투어는 취소됐습니다. 특정 투어에 반대하는 시위로 인해 1969-70년 남아프리카 공화국을 순회하는 잉글랜드 럭비 팀을 포함한 여러 다른 방문이 취소되었습니다.

"화이트 밴" 중 첫 번째는 1971년 호주 크리켓 협회 회장인 돈 브래드먼 경이 보스터를 만나기 위해 남아프리카로 비행기를 타고 갔을 때 일어났습니다. Vorster는 Bradman이 호주 크리켓 팀의 투어가 진행되도록 허용할 것이라고 예상했지만 Bradman이 왜 흑인 스포츠맨들이 크리켓을 할 수 없는지 질문한 후 상황이 가열되었습니다. Vorster는 흑인들이 지적으로 열등하고 게임에 대한 기교가 없다고 말했습니다. 브래드먼은 이렇게 무식하고 혐오감을 느낀다고 생각하며 보스터에게 게리 소버스라는 사람에 대해 들어봤냐고 물었습니다. 호주로 돌아오면서 브래드먼은 짧은 성명서를 발표했습니다: "우리는 그들이 인종차별이 아닌 팀을 선택할 때까지 그들과 경기하지 않을 것입니다."[165] 브래드먼의 견해는 호주의 테니스 거장 마가렛 코트의 견해와 극명한 대조를 이루었는데, 그는 작년에 그랜드 슬램을 우승하고 아파르트헤이트에 대해 "남아공들은 다른 어떤 나라, 특히 미국보다 더 잘 조직되어 있다"며 "언제든 그곳으로 돌아갈 것"이라고 언급했습니다.[166]

남아프리카 공화국에서, 아프리카 민족 회의가 기뻐하는 동안, Vorster는 Bradman에게 공개적으로 그의 분노를 터뜨렸습니다. 이것은 주로 백인인 국가가 다인종 스포츠의 편을 들어 더 많은 "백인" 불매 운동이 오고 있다는 불안한 반향을 불러일으킨 최초의 사례였습니다.[167] 거의 20년이 지난 후, 넬슨 만델라는 감옥에서 풀려나면서 방문한 호주 정치인에게 어린 시절의 영웅이었던 도널드 브래드먼이 아직 살아 있는지 물었습니다. (브래드먼은 2001년까지 살았습니다.)

1971년, 보스터는 다인종과 다국적 스포츠를 구별함으로써 그의 정책을 더욱 변화시켰습니다. 다양한 인종의 선수들이 있는 팀 간의 다인종 스포츠는 여전히 불법으로 남아 있습니다. 그러나 이제 다국적 스포츠는 허용됩니다. 국제적인 팀은 남아프리카 공화국의 인종 규정의 적용을 받지 않습니다.

1978년, 나이지리아는 뉴질랜드와 남아프리카 정부의 스포츠 접촉이 1977년 글레나글스 협정에 부합하지 않는다고 판단하여 코먼웰스 게임보이콧했습니다. 나이지리아는 또한 남아프리카 공화국과의 스포츠 관계에 대한 영국 총리 마가렛 대처의 양면적인 태도로 인해 1986년 코먼웰스 게임에 대한 32개국의 보이콧을 주도하여 게임의 품질과 수익성에 상당한 영향을 미쳤고, 따라서 아파르트헤이트를 국제적인 스포트라이트로 끌어들였습니다.[168]

문화 불매 운동

1960년대에 반 아파르트헤이트 운동은 아파르트헤이트 남아공의 문화 보이콧 운동을 시작했습니다. 예술가들은 자신의 작품을 남아프리카에서 발표하거나 주최하지 말 것을 요청 받았습니다. 1963년, 45명의 영국 작가들이 보이콧을 승인하는 확약에 서명했고, 1964년, 미국 배우 말론 브란도가 영화에 대해 비슷한 확약을 요구했습니다. 1965년, 영국 작가 조합은 남아프리카로 영화를 보내는 것에 대한 금지를 요구했습니다. 60명이 넘는 미국 예술가들이 아파르트헤이트에 반대하고 국가와의 직업적 연계에 반대하는 성명에 서명했습니다. 영국과 미국에서 일부 남아공 연극의 발표도 거부권을 행사했습니다.[by whom?][citation needed] 1975년 남아프리카에 텔레비전이 도착한 후, 영국 배우 연합 (British Actors Union, Equity)은 서비스를 거부했고, 동료들에 관한 영국 프로그램은 남아프리카에 판매할 수 없었습니다. 마찬가지로, 1980년대에 홈 비디오가 인기를 끌었을 때, CBS/Fox Video(현재 20세기 Fox Home Entertainment)의 호주 지사는 VHSBetamax 카세트에 스티커를 붙였는데, 이 스티커는 남아프리카로 그러한 카세트를 수출하는 것을 "저작권 침해"라고 표시했습니다.[169] 스포츠 및 문화 보이콧은 경제 제재와 같은 효과는 없었지만,[citation needed] 아파르트헤이트에 대한 세계적인 비난에 대한 정상적인 남아프리카 공화국 사람들의 의식을 높이는 데 많은 도움을 주었습니다.

서양의 영향

1989년 "보이콧 아파르트헤이트" 메시지를 실은 런던 버스.

아파르트헤이트에 대한 국제적인 반대가 커지는 동안, 북유럽 국가들, 특히 스웨덴ANC에 도덕적이고 재정적인 지원을 제공했습니다.[170] 1986년 2월 21일, 스웨덴의 올로프 팔메 총리스톡홀름에서 열린 아파르트헤이트에 반대하는 스웨덴 인민의회에서 기조연설을 했습니다.[171] 팔메는 수백 명의 반(反)아파르트헤이트 동조자들과 올리버 탐보와 같은 ANC 및 반(反)[172]아파르트헤이트 운동의 지도자 및 관계자들에게 연설하면서 "아파르트헤이트는 개혁될 수 없으며 제거되어야 합니다."라고 선언했습니다.

다른 서구 국가들은 좀 더 양가적인 입장을 취했습니다. 스위스에서, 스위스-남아공 협회는 남아프리카 정부를 대신하여 로비를 했습니다. 닉슨 행정부는 미국이 아파르트헤이트 남아공 정부와 긴밀한 관계를 유지한 타르 베이비 옵션(Tar Baby Option)이라는 정책을 시행했습니다.[173] 레이건 행정부는 국제사회의 제재를 회피하고 남아프리카공화국 정부를 위한 국제 포럼에서 외교적 지원을 제공했습니다. 미국은 또한 ANC를 "테러 조직"으로 묘사하면서 아파르트헤이트 정권과의 무역을 늘렸습니다.[174] 레이건 행정부와 마찬가지로 마거릿 대처 정부는 이 정책을 아파르트헤이트 정부와 "건설적인 관계"라고 부르며 유엔의 경제 제재 부과에 거부권을 행사했습니다. 아파르트헤이트 정권을 지지하는 미국 정부의 명분은 '자유무역'에 대한 믿음으로, 반공주의 성향의 남아공 정부를 남아프리카의 마르크스주의 세력에 대한 보루로 인식하는 등 공개적으로 제시됐습니다. 앙골라 내전에서 정부를 무너뜨리기 위해 싸우는 우파 반군을 지지하기 위해 남아프리카 공화국의 군사 개입에 의해. 영국 정부는 또한 ANC를 테러리스트 조직으로 선언했고,[175] 1987년 대처의 대변인인 버나드 잉엄은 ANC가 남아프리카 공화국의 정부를 구성할 것이라고 믿는 사람은 누구나 "구름 뻐꾸기 땅에 살고 있다"고 유명하게 말했습니다.[176] 보수적인 로비 단체인 미국 입법교류위원회(ALEC)는 1980년대 내내 남아프리카 공화국으로부터의 매각을 반대하는 운동을 활발하게 벌였습니다.[177]

1980년대 후반, 남아프리카 공화국에서 정치적 해결의 기미가 보이지 않자, 서방의 인내심은 바닥나기 시작했습니다. 1989년까지 미국의 초당적인 공화당/민주당 구상은 경제 제재(1986년 포괄적 반아파르트헤이트법 실현), 넬슨 만델라의 석방 및 ANC와 관련된 협상 타결을 지지했습니다. 대처 총리 역시 비슷한 노선을 취하기 시작했지만, ANC의 무장투쟁 중단을 주장했습니다.[178]

영국이 남아공에 상당한 경제적 개입을 한 것은 영국과 미국이 모두 압력을 가하고 협상을 추진하는 등 남아공 정부에 어느 정도 지렛대를 제공했을 수 있습니다. 그러나 영국과 미국 모두 광산 회사 앵글로 아메리칸과 같은 남아프리카에 대한 다국적 이익에 경제적 압력을 가하려고 하지 않았습니다. 비록 이 회사들에 대한 세간의 이목을 끄는 손해배상 청구가 2004년에 법원에서 기각되었지만,[179] 2008년 5월 미국 대법원은 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 시스템을 도운 혐의를 받는 주요 국제 회사들에 4천억 달러 이상의 손해배상을 청구하는 또 다른 소송을 허용하는 항소 법원 판결을 확정했습니다.[180]

냉전의 영향

"총 맹공격"

1980년대 남아공 군인들에게 발행된 아파르트헤이트 시대의 선전 전단. 이 팸플릿은 영어, 아프리카어, 포르투갈어로 "러시아 식민주의와 억압"을 비난하고 있습니다.

1950년대 동안 남아프리카 군사 전략은 공산주의 스파이에 대한 두려움과 남대서양인도양 사이의 전략적 케이프 무역로에 대한 소련의 전통적인 위협에 의해 결정적으로 형성되었습니다.[181] 아파르트헤이트 정부는 미국이 주도하는 북대서양조약기구(NATO)를 지지했고, 소련의 지원을 받는 정권과 전 세계의 반란에 대한 지역 봉쇄 정책을 지지했습니다.[182] 1960년대 후반까지 아프리카 대륙에서 소련의 고객 국가들의 부상과 전투적인 반아파르트헤이트 운동에 대한 소련의 원조는 아파르트헤이트 체제에 대한 주요 외부 위협 중 하나로 여겨졌습니다.[183] 남아공 관리들은 국내 야당들이 공산주의자들의 대리인이라고 자주 비난했습니다.[184] 소련은 남아프리카 공화국을 신식민지주의의 보루이자 지역 서방 동맹국으로 간주했으며, 이는 다양한 반(反)아파르트헤이트 이유에 대한 지지를 부채질하는 데 도움이 되었습니다.[185]

1973년 이후로, 남아프리카 공화국의 백인 인구의 대부분은 점점 더 그들의 나라를 공산주의와 급진적인 흑인 민족주의에 의해 군사적, 정치적, 문화적으로 포위된 자유 세계의 보루로 여겼습니다.[186] 아파르트헤이트 정부는 자신이 바르샤바 조약기구와의 대리 투쟁에 갇혀 있다고 인식했으며, 이는 곧잘 바르샤바 조약기구 회원국에서 무기와 훈련을 받은 엄콘토 시즈웨(MK)와 나미비아 인민해방군(PLAN)과 같은 흑인 민족주의 세력의 무장 날개를 암시했습니다.[185] 이를 "총공격"이라고 설명했습니다.[186][187]

이스라엘 무기 판매

전투적인 반(反)아파르트헤이트 운동에 대한 소련의 지지는 정부에 유리하게 작용했는데, 이는 정부가 공격적인 공산주의 확장에 반대하는 반응을 보이고 있다는 주장이 더 큰 타당성을 얻었기 때문이며, "토탈 전략"으로 알려진 국내 군사화 방법을 정당화하는 데 도움이 되었기 때문입니다.[186] Total Strategy는 강력한 재래식 군사 및 방첩 능력을 구축하는 것을 포함합니다.[186] 그것은 유명한 프랑스 전술가 앙드레 보프레가 지지하는 반혁명 전술을 기반으로 만들어졌습니다.[187] 국제 무기 제재를 회피하기 위해 상당한 노력을 기울였고, 정부는 이스라엘의 비밀 지원을 [188]받아 핵무기 개발까지 진행했다고 합니다.[189] 2010년, 가디언지는 아파르트헤이트 체제의 핵무기를 팔겠다는 이스라엘의 제안을 폭로한 남아프리카 정부 문서를 공개했습니다.[190][191] 이스라엘은 이러한 주장을 부인하면서, 이 문서들이 핵무기 판매에 대한 구체적인 제안을 보여주지 않은 회의록이라고 주장했습니다. 시몬 페레스가디언지 기사는 "구체적인 사실이 아닌 선택적 해석"에 기반을 두고 있다고 말했습니다.[192]

"토탈 전략"의 결과로 남아프리카 사회는 점점 더 군사화되었습니다. 국내의 많은 문민 조직은 군 구조를 모델로 하였고, 군기, 애국심, 충성심 등의 군사적 덕목이 높이 평가되었습니다.[193] 1968년, 남아프리카 공화국 남성들을 위한 국가 복무는 최소 9개월 동안 지속되었고, 필요하다면 그들은 중년 후반의 나이에 예비역으로 소집될 수 있었습니다.[194] 국가 복무 기간은 1972년 12개월, 1978년 24개월로 점차 확대되었습니다.[194] 주립 학교에서 백인 남학생들은 준군사 조직으로 조직되어 사관생도로 훈련되거나 민방위 또는 "청소년 준비" 교육 과정의 참가자로 훈련되었습니다.[193] 의무적인 군사 교육과 경우에 따라 남아프리카 3개 주에 있는 주립 학교의 모든 나이든 백인 남학생들에게 준군사 훈련이 도입되었습니다.[193] 이 프로그램들은 학교에 폭탄 대피소를 건설하고 모의 반란군의 습격을 모의하기 위한 훈련을 주재했습니다.[193]

1970년대 후반부터 1980년대 후반까지 남아프리카 공화국의 국방 예산은 기하급수적으로 증가했습니다.[187] 1975년 이스라엘 국방부 장관 시몬 페레스는 남아프리카 국방부 장관 P.W. 보타와 2억 달러의 무기 거래를 이끌어낸 안보 협정에 서명했습니다. 1988년, 남아프리카에 대한 이스라엘의 무기 판매액은 총 14억 달러를 넘었습니다.[195] 첩보 활동과 국내 반전복에 초점을 맞춘 비밀 작전이 보편화되었고, 특수 부대의 수가 급증했으며, 남아프리카 공화국 국방군(SADF)은 아파르트헤이트에 반대하는 이웃 국가들의 지역 동맹인 "일선 국가들"에 심각한 위협을 가할 수 있을 만큼 정교한 재래식 무기를 축적했습니다.[187]

해외 군사 작전

1980년대 앙골라 공습에 나선 남아프리카 낙하산 부대원들

MK, PLAN, Azanian People Liberation Army (APLA) 게릴라가 남아프리카를 공습하거나 남아프리카의 목표물을 공격하는 상황에서 토탈 전략이 진전되었습니다. 앙골라, 잠비아, 모잠비크, 짐바브웨, 보츠와나 등에서 이 운동의 외부 기지에 대한 남아프리카의 보복 공격이 빈번하게 발생했습니다. 종종 외국의 사회 기반 시설과 민간인에 대한 부수적인 피해를 수반합니다. 그리고 남아프리카의 이웃 국가들의 주권 침해에 대한 국제 사회에 주기적인 불만을 제기했습니다.[196]

아파르트헤이트 정부는 군대와 정치적 반대자들을 제거하기 위해 치외법권 작전을 현명하게 사용했고, 그들의 시민들을 포함한 이웃 국가들이 그들의 땅에서 용인되었다고 주장했습니다. 그렇지 않다면, 보호된 반 apartheid 저항 단체들은 보복 공격을 유발한 책임을 면할 수 없을 것입니다. 국경을 군사화하고 반란군의 습격에 맞서 국내 영토를 봉쇄하는 데 주력했지만, 예방 및 억제 목적을 달성하는 적극적인 선제반격 전략에도 크게 의존했습니다.[197] 남아프리카 국경 너머에서 발생한 보복은 적대적인 국가들뿐만 아니라 중립적이고 동정적인 정부들도 포함되어 종종 그들의 의지와 이익에 반하는 반응을 강요했습니다.[198]

남아프리카 공화국의 외부 군사 작전은 반군의 훈련 시설, 금고, 기반 시설, 장비 및 인력을 제거하는 것을 목표로 했습니다.[197] 그러나 그들의 부차적인 목표는 이웃 주들이 MK, PLAN, APLA 및 유사한 조직에 성역을 제공하는 것을 만류하는 것이었습니다.[197] 이는 지지하는 외국인들이 침투에 협조하는 것을 저지함으로써 저항세력의 외부 성역을 약화시킴으로써 이루어졌습니다.[199] 또한 반군과의 협력은 잠재적으로 높은 비용을 수반한다는 명확한 메시지를 주재국 정부에 전달할 것입니다.[199]

외국 작전의 규모와 강도는 다양했고, 반란군의 침투 기지 역할을 하는 국경 너머 지역에 대한 급습을 수행하는 소규모 특수 부대에서부터 갑옷, 포병, 항공기와 관련된 주요 재래식 공격에 이르기까지 다양했습니다.[197] 1981년 프로테아 작전과 1983년 아스카리 작전과 같은 작전은 전면적인 재래식 전쟁대반란 보복 작전을 모두 포함했습니다.[200][201] 반란군 기지들은 보통 주둔국 정부의 군사 시설 근처에 위치해 있었기 때문에, SADF 보복 공격은 그러한 시설들에도 타격을 가했고, 다른 주권 국가의 군대에 대한 공격으로 인식되는 것에 대한 국제적인 관심과 비난을 받았습니다.[202] 이는 필연적으로 중대한 교전으로 이어질 것이고, 이로 인해 SADF의 원정대는 주재국 정부군의 화력과 싸워야 했습니다.[202] 이러한 성격의 집중적인 재래식 전쟁은 정치적인 이유로 최소한으로 유지되어야 했던 백인 병사들 사이의 심각한 사상자의 위험을 수반했습니다.[197] 많은 수의 남아프리카 군대를 공개적으로 다른 나라로 배치하는 것과 관련된 경제적, 외교적 비용도 높았습니다.[197] 게다가, 그러한 규모의 군사적 개입은 남아프리카 공화국이 얽히는 더 넓은 분쟁 상황으로 발전할 가능성이 있었습니다.[197] 예를 들어, 처음에는 PLAN을 억제하는 것으로 제한되었던 남아프리카 공화국의 앙골라에서의 활동은 나중에 앙골라 내전에 직접적으로 관여하는 것으로 확대되었습니다.[197]

전면적인 재래식 작전으로는 지역적인 대반란 노력의 요구 사항을 효과적으로 충족할 수 없다는 것이 명백해지자 남아프리카 공화국은 여러 가지 대체 방법으로 눈을 돌렸습니다. 보복 포격은 반란군의 공격에 대한 최소한의 보복 수단이었습니다. 1978년에서 1979년 사이에 SADF는 앙골라와 잠비아에서 반란군 로켓이 발사된 것으로 의심되는 지역에 대한 포격을 지휘했습니다.[203][204] 이것은 잠비아 군대와 함께 몇 차례의 포병 결투를 촉발시켰습니다.[204] PLAN과 MK를 괴롭히기 위해 특수부대원들이 그 운동의 중요한 구성원들을 청산하고, 그들의 사무실과 금고를 파괴하고, 이 장소들에 저장된 귀중한 기록들을 압수했습니다.[205] 한 예로 1985년에 실시된 가보론 공습을 들 수 있는데, 이 과정에서 남아프리카 특수부대가 국경을 넘어 보츠와나로 진입하여 MK로 의심되는 4채의 안전주택을 철거하고, 또 다른 4채는 심각한 피해를 입혔습니다.[205] 다른 유형의 특수 부대 작전에는 경제 기반 시설 파괴가 포함되었습니다.[206] SADF는 저항자들의 전쟁 노력에 사용되는 기반 시설을 파괴했습니다. 예를 들어, 소련군이 PLAN을 위해 자주 하역했던 남부 앙골라의 Moâmedes 지역의 항구 시설과 루방고의 PLAN 본부로 수송하는 것을 용이하게 했던 철도 노선은 일반적인 목표였습니다. 아르곤 작전의 경우처럼 남아프리카 공화국이 반군에 대한 성역 제공을 중단하기 위해 주재국 정부와 협상할 때도 방해 행위는 압박 전술로 사용되었습니다.[208] 유명한 경제 목표물들의 성공적인 방해 행위들은 한 국가의 힘 있는 입장에서 협상할 수 있는 능력을 약화시켰고, 추가적인 파괴와 전쟁의 비용을 감수하기보다 남아프리카 공화국의 요구에 더 쉽게 응할 수 있게 만들었습니다.[208]

또한 주목할 만한 것은 남아프리카 공화국의 초국가적 스파이 활동으로, 비밀 암살, 납치, 반(反)아파르트헤이트 조직의 해외 영향력을 방해하려는 시도 등이 포함되었습니다. 남아공 군 정보요원들은 런던브뤼셀에서 MK와 관련이 있는 것으로 의심되는 인종차별 반대 운동가 등을 납치해 살해한 것으로 알려졌습니다.[209][210]

국가보안

1993년 콰줄루-나탈 북부 남아프리카 보병대대 8명 작전관

1980년대에 P.W. 보타가 이끄는 정부는 점점 더 보안에 몰두하게 되었습니다. 그것은 개혁이 촉발할 것으로 예상되는 정치적 폭력의 증가로부터 국가를 "보호"하기 위해 강력한 국가 보안 기관을 설립했습니다. 1980년대는 상당한 정치적 불안의 시기가 되었고, 정부는 여러 국가의 비상사태를 관리하는 보타의 장군과 경찰서장(보안관으로 알려진)에 의해 점점 더 지배적이 되었습니다.[211]

두아의 집권 기간은 또한 남아프리카와 국경을 맞대고 있는 주들에 대한 수많은 군사 개입과 나미비아의 SWAPO를 제거하기 위한 광범위한 군사 및 정치 캠페인으로 특징지어졌습니다. 한편, 남아프리카 공화국 내에서는 경찰의 강력한 조치와 보안법의 엄격한 집행으로 수백 명의 체포와 금지가 이루어졌고, 아프리카 국민의회의 방해 행위 캠페인은 효과적으로 종료되었습니다.

정부는 정치범들을 잔인하게 처벌했습니다. 처벌의 한 형태로 연간 4만 명이 채찍질을 당했습니다.[212] 대다수는 정치적인 범죄를 저질렀고 그들의 범죄로 10번이나 구타를 당했습니다.[213] 반역죄로 유죄판결을 받으면 사람을 교수형에 처해질 수 있었고, 정부는 이런 식으로 수많은 정치범을 처형했습니다.[214]

1980년대가 진행되면서, 점점 더 많은 아파르트헤이트 반대 단체들이 UDF에 결성되고 제휴했습니다. 앨런 보삭 목사알베르티나 시술루가 이끄는 UDF는 정부가 개혁을 포기하고 대신 아파르트헤이트 제도를 폐지하고 고국을 완전히 없애야 한다고 요구했습니다.

비상사태

1985년부터 1989년까지 심각한 정치적 폭력은 흑인 타운십이 인종차별 반대 단체와 보타 정부 간의 투쟁의 중심이 되면서 두드러졌습니다. 1980년대 내내 마을 사람들은 특정 지역 사회에 직면한 지역 문제에 대해 행동함으로써 아파르트헤이트에 저항했습니다. 이 저항의 초점은 정부를 지지하는 것으로 보이는 지방 당국과 그 지도자들에 대한 것이었습니다. 1985년까지 ANC의 목표는 임대료 보이콧과 다른 전투적인 행동을 통해 흑인 타운십을 "지배할 수 없는"(이후 "국민의 힘"으로 대체된 용어)으로 만드는 것이었습니다. 수많은 마을 의회들이 전복되거나 붕괴되었고, 종종 전투적인 젊은이들이 이끄는 비공식적인 대중 조직으로 대체되었습니다. 인민법원이 설치되었고, 정부의 대리인으로 기소된 주민들은 극단적이고 때로는 치명적인 처벌을 받았습니다. 흑인 시의원과 경찰, 그리고 때로는 그 가족들이 철조망으로 손목을 감싼 뒤 불에 탄 타이어가 피해자의 목에 걸린 목걸이에 휘발유 폭탄을 맞고 구타당해 살해되기도 했습니다.

1985년 7월 20일, 보타는 36개 행정구역에 비상사태를 선포했습니다. 영향을 받은 지역은 이스턴케이프PWV 지역(프리토리아, 위트워터스랜드, 베리니깅)[215]이었습니다. 3개월 후에 웨스턴케이프가 포함되었습니다. 점점 더 많은 조직들이 금지되거나 (어떤 식으로든 제한을 받았습니다). 많은 사람들이 가택연금과 같은 제한을 가했습니다. 이 비상사태 기간 동안 내부보안법에 따라 약 2,436명이 구금되었습니다.[216] 이 행위는 경찰과 군에 광범위한 권한을 주었습니다. 정부는 사람들의 이동을 통제하는 통행금지를 시행할 수 있습니다. 대통령은 헌법이나 의회를 언급하지 않고 법령으로 다스릴 수 있었습니다. 구두로 협박하거나 정부가 위협적이라고 인식하는 문서를 소지하고, 누구에게 일을 멀리하거나 정부에 반대할 것을 권고하고, 정부가 그 이름을 공개할 때까지 국가비상사태 하에서 체포된 사람의 이름을 공개하는 것은 범죄가 되었고, 이 범죄로 10년 이하의 징역에 처해질 수 있습니다. 재판 없는 구금은 증가하는 시민 불안에 대한 정부의 대응의 공통된 특징이 되었고 1988년까지 3만 명이 구금되었습니다.[217] 언론은 검열되었고, 수천 명이 체포되었으며, 많은 사람들이 심문고문을 당했습니다.[218]

소웨토 봉기 10주년을 나흘 앞둔 1986년 6월 12일, 비상사태가 전국으로 확대됐습니다. 정부는 '불안정지역' 선포권을 포함한 공안법을 개정해 이들 지역의 시위 진압을 위한 특단의 조치를 허용했습니다. 언론에 대한 엄격한 검열은 정부의 전략에서 지배적인 전술이 되었고 텔레비전 카메라는 그러한 지역에 들어가는 것이 금지되었습니다. 국영 방송인 남아프리카 방송은 정부를 지지하는 선전을 제공했습니다. 이 제도에 대한 언론의 반대는 남아프리카 공화국 내에서 친ANC 지하 언론의 성장에 힘입어 증가했습니다.

1987년, 비상사태는 2년 더 연장되었습니다. 한편, 약 20만 명의 전국 광산노동조합 조합원들이 남아프리카 공화국 역사상 가장 긴 파업(3주)을 시작했습니다. 1988년에는 UDF와 다른 인종차별 반대 단체들의 활동이 금지되었습니다.

1980년대 후반과 1990년대 초반의 폭력은 대부분 정부를 향했지만 상당한 양은 주민 자신들 사이에 있었습니다. 많은 사람들이 인카타와 UDF-ANC파 사이의 폭력으로 사망했습니다. 정부가 마음에 들 때마다 이쪽저쪽을 지원해 상황을 조작한 사실이 나중에 드러났습니다. 정부 요원들은 남아프리카와 해외에서 반대자들을 암살했습니다; 그들은 ANC와 PAC로 의심되는 기지들에 국경을 넘는 군대와 공군 공격을 가했습니다. ANC와 PAC는 그 대가로 식당, 쇼핑센터, 치안판사 법원과 같은 정부 건물에 폭탄을 터뜨렸습니다. 진실화해위원회의 통계에 따르면 1960년에서 1994년 사이에 인카타 자유당이 4,500명의 사망자를 냈고, 남아프리카 보안군이 2,700명의 사망자를 냈고, ANC가 1,300명의 사망자를 냈습니다.[219]

비상사태는 1990년 F. W.클레르크 대통령에 의해 해제될 때까지 계속되었습니다.

아파르트헤이트의 마지막 해

요인들

제도적 인종차별

아파르트헤이트는 식민지 파벌들의 인종차별과 남아프리카 공화국의 "독특한 산업화"로 인해 발전했습니다.[220] 산업화 정책은 "광업과 같은 초기 산업을 육성하기 위해 특별히 개발된" 사람들의 분리와 분류로 이어졌습니다.[220] 값싼 노동력이 경제의 기본이었고 이것은 국가가 농민 집단과 이주민으로 분류한 것에서 가져온 것입니다.[221] 게다가 필립 보너(Philip Bonner)는 경제가 제조업 부문이 없었기 때문에 단기적인 수익성을 촉진하지만 노동 생산성과 현지 시장 규모를 제한했기 때문에 "모순적인 경제 효과"를 강조합니다. 이것은 또한 "클락스는 값싼 노동력과 복잡한 화학을 습득하지 못했기 때문에 경제가 외국 경쟁자들과 제공하고 경쟁할 수 없다고 강조한다"는 것으로 붕괴를 초래했습니다.[222]

경제적 모순

아파르트헤이트 국가의 전통적인 자본주의 경제의 모순은[clarification needed] 중앙 국가의 인종 정책, 분열과 갈등에 대한 상당한 논쟁으로 이어졌습니다.[223] 아파르트헤이트의 정치적 이념은 인종 차별을 제도화하고 "열등한 원주민을 문명화하는" 부성 철학을 행사하는 유럽 강대국에 의한 아프리카 식민지에서 크게 나타났습니다.[223] 일부 학자들은 이것이 아프리카너 칼뱅주의에 반영될 수 있다고 주장했습니다.[224] 예를 들어, 일찍이 1933년 브로더본드의 집행위원회는 대량 분리에 대한 권고를 공식화했습니다.[224]

서양의 영향

1989년 런던 남아프리카공화국 하원에서 반(反)아파르트헤이트 시위

식민지화에 대한 유럽의 경험에서 비롯된 외부 서구의 영향은 정치적 태도와 이념에 큰 영향을 미친 요인으로 볼 수 있습니다. 20세기 후반 남아프리카 공화국은 "인종차별로 인해 뒤틀린 서구 문명의 재구성되지 않은 예"로 언급되었습니다.[225]

1960년대에 남아프리카 공화국은 일본 다음으로 경제 성장을 했습니다.[226] 서구 국가들과의 무역이 성장했고, 미국, 프랑스, 영국의 투자가 쏟아졌습니다.

1974년 아파르트헤이트에 대한 저항은 1974년 카네이션 혁명 이후 포르투갈모잠비크앙골라에서 철수하면서 고무되었습니다. 1976년, 남아프리카 공화국 군대가 앙골라에서 조기에 철수하여 MPLA가 그곳에서 힘을 얻는 것을 막지 못했고, 남아프리카 공화국의 흑인 학생들은 축하했습니다.

1974년 Mangosuthu ButheleziHarry Schwarz가 서명한 Mahlabatini Declaration of Faith평화적인 권력 이양과 모두를 위한 평등의 원칙을 명시했습니다. 그것의 목적은 다인종 사회에서 동의와 인종 평화에 의한 남아프리카 공화국의 청사진을 제공하고 모두를 위한 기회, 협의, 연방 개념 및 권리장전을 강조하는 것이었습니다. 1977년 진보연방당이 창당되면서 궁극적으로 남아프리카 공화국의 야당 정치를 재편하는 통합당의 분열을 초래했습니다. 이 선언은 남아프리카 공화국의 인정받는 흑백 정치 지도자들에 의한 그러한 여러 공동 협정들 중 첫 번째였습니다.

1978년, 국민당 국방부 장관 피테르 빌렘 보타가 총리가 되었습니다. 그의 백인 소수 정권은 남아프리카 경제 성장이 둔화된 동시에 남아프리카 공화국의 혁명가들에 대한 소련의 원조를 걱정했습니다. 남아프리카 정부는 흑인들을 위해 만들어진 분리된 고향을 유지하기 위해 너무 많은 돈을 쓰고 있으며, 그 고향들은 비경제적인 것으로 드러나고 있다고 언급했습니다.[227]

흑인을 삼류 시민으로 유지하는 것도 잘 작동하지 않았습니다. 흑인 노동은 여전히 경제에 필수적이었고, 불법 흑인 노동조합은 번성하고 있었습니다. 많은 흑인들은 인구의 70% 이상을 구성했지만 구매력을 통해 경제에 크게 기여하기에는 너무 가난했습니다. 보타의 정권은 흑인들이 공산주의에 끌리는 것을 막기 위해 해독제가 필요하다고 우려했습니다.[228]

1979년 7월, 나이지리아 정부는 나이지리아 석유 개발 회사(SPDC)가 남아프리카에 나이지리아 석유를 판매하고 있다고 주장했지만, 그러한 판매에 대한 증거나 상업적 논리는 거의 없었습니다.[229] 제재 위반 혐의는 나이지리아 선거를 앞두고 경제 민족주의와 국내 정치 때문인 것으로 보이지만, SPDC 지분을 포함한 BP의 나이지리아 내 자산 일부에 대한 압류를 정당화하는 데 사용되었습니다.[230] 많은 남아프리카인들이 나이지리아에서 학교를 다녔고,[231] 넬슨 만델라는 아파르트헤이트와의 싸움에서 나이지리아의 역할을 여러 차례 인정했습니다.[232]

1980년대 미국과 유럽의 반아파르트헤이트 운동은 남아공에 대한 보이콧, 미국 기업의 남아공 철수, 투옥된 넬슨 만델라의 석방 등에 대한 지지를 얻고 있었습니다. 남아프리카 공화국은 국제 사회의 밑바닥으로 가라앉고 있었습니다. 남아프리카 공화국에 대한 투자가 끝나가고 있었고 적극적인 투자 철회 정책이 시작되었습니다.[citation needed]

삼대 의회

1980년대 초, 보타의 국민당 정부는 아파르트헤이트 제도를 개혁할 필요성의 불가피성을 인식하기 시작했습니다.[233] 초기 개혁은 내부 폭력, 국제적 비난, 국민당 선거구 내의 변화, 인구 통계의 변화 등이 복합적으로 작용했습니다. 50년 전 20%였던 것에 비해 백인은 전체 인구의 16%에 불과했습니다.[234]

1983년에 새로운 헌법이 통과되어, 백인의 경우 하원(178명), 백인의 경우 하원(85명), 인도인의 경우 대의원의 하원(45명)이라는 별도의 하원에서 컬러드와 인디언의 투표권과 의회 대표권을 부여했습니다.[235] 각 하원은 건강, 교육 및 기타 지역 사회 문제를 포함하여 인종 그룹의 "자체 업무"와 관련된 법률을 처리했습니다.[236] "총무"와 관련된 모든 법률(국방, 산업, 세무, 흑무 등)은 세 의원 모두의 대표로 구성된 내각이 처리했습니다. 그러나 백인회의소는 이 내각에 다수를 차지하여 국가의 효과적인 통제가 백인 소수파의 손에 유지되도록 보장했습니다.[237][238] 흑인은 인구의 대부분을 차지하지만 대표에서 제외되었고, 그들은 조국의 명목상 시민으로 남아 있었습니다.[239] 제1차 트리카메랄 선거는 광범위한 폭동 속에서 유색인종과 인도 유권자들에 의해 대부분 보이콧되었습니다.[240]

Bota 산하 ANC와의 개혁 및 접촉

만델라의 인기를 우려한 보타는 만델라를 폭력적인 혁명에 헌신한 최대 마르크스주의자라고 비난했지만, 흑인들의 의견을 달래고 만델라를 친절한 흑인 지도자로 육성하기 위해서였습니다.[227] 정부는 그를 최대 보안시설인 로번 아일랜드에서 케이프타운 바로 외곽에 있는 낮은 보안시설인 폴스무어 교도소로 이송했습니다. 교도소 생활이 더 편했던 곳이죠. 정부는 만델라가 좋은 대우를 받고 있다는 것을 세상에 알리기 위해 외국인들의 방문과 인터뷰를 포함한 더 많은 방문객들을 허용했습니다.[227]

흑인의 조국은 국민국가로 선포되었고 통과법은 폐지되었습니다. 흑인 노동조합은 합법화되었고, 정부는 흑인들이 도시 지역에 영구적으로 거주할 권리를 인정했으며, 흑인들에게 그곳의 재산권을 주었습니다. 외국에서 조롱거리가 되었던 혼혈에 대한 법을 폐지하고 다른 인종 간의 성 관계에 대한 법을 폐지하는 것에 관심이 표명되었습니다. 흑인 학교에 대한 지출은 1968년의 16분의 1에서 7분의 1로 증가했습니다. 이와 함께 경찰 기구의 실효성 강화에도 관심을 기울였습니다.

1985년 1월, 보타는 정부의 하원에서 연설을 하고 만델라가 더 많은 정치적 목적을 위해 폭력 행위에 반대한다는 것을 약속하는 조건으로 만델라를 석방할 용의가 있다고 말했습니다. 만델라의 답장은 그의 딸 진지(Zinzi)에 의해 공개적으로 읽혔습니다. 그는 21년 전 감옥에 간 이후 처음으로 공개적으로 배포했습니다. 만델라는 폭력을 아파르트헤이트 정권의 책임이라고 표현하며 민주주의와 함께라면 폭력은 필요 없을 것이라고 말했습니다. 그의 연설을 듣고 있던 군중들은 환호성과 구호를 외쳤습니다. 이러한 반응은 아파르트헤이트에 반대하는 국내외 사람들의 눈에 만델라의 지위를 더욱 높이는 데 도움이 되었습니다.

1986년과 1988년 사이에 일부 작은 아파르트헤이트 법이 통과법과 함께 폐지되었습니다.[241] 보타는 남아공 백인들에게 "적응하거나 죽거나"[242]라고 말했고, 실질적인 개혁에 대한 "루비콘" 발표 전날 두 차례 손을 흔들었지만, 두 차례 모두 실질적인 변화에서 물러났습니다. 아이러니하게도, 이러한 개혁은 전국의 더 많은 지역 사회와 정치 단체들이 저항 운동에 동참함에 따라 1980년대의 나머지 기간 동안 강화된 정치적 폭력을 촉발하는 역할을 했을 뿐입니다. 보타의 정부는 ANC, PAC, SACP 및 기타 해방 기구에 대한 금지를 해제하거나 정치범을 석방하거나 그랜드 아파르트헤이트의 기초법을 폐지하는 등 실질적인 개혁에 실패했습니다. 정부의 입장은 그 조직들이 "폭력을 선언"할 때까지 협상을 고려하지 않을 것이라는 것이었습니다.

1987년까지 남아프리카 공화국의 경제는 세계에서 가장 낮은 속도로 성장하고 있었고, 국제 스포츠 행사에 대한 남아프리카 공화국의 참가 금지는 남아프리카 공화국의 많은 백인들을 좌절시켰습니다. 흑인 지도자와 백인 소수민족이 있는 아프리카 국가의 예는 케냐짐바브웨에 존재했습니다. 어느 날 흑인 대통령을 만난 남아프리카 공화국의 속삭임은 더 많은 강경파 백인들을 우익 정당을 지지하도록 만들었습니다. 만델라는 케이프타운 외곽에 있는 감옥 농장에 있는 수영장과 전나무 그늘이 있는 침실 네 개짜리 집으로 옮겨졌습니다. 그는 보타와 비공개 회의를 했습니다. 두 사람은 앞으로 걸어가 손을 뻗고 만델라의 차를 따라주며 감동을 주었습니다. 두 사람은 만델라가 아프리카민족회의의 반란과 아프리카너의 반란을 비교하고 모두가 형제라는 이야기를 나누는 등 화기애애한 토론을 벌였습니다.

ANC 망명정부와 여성, 교육학자 등 내부 투쟁의 다양한 부문 사이에 여러 비밀 회의가 열렸습니다. 더 명백하게, 백인 지식인 집단이 다카르 회의로 알려진 회담을 위해 세네갈에서 ANC를 만났습니다.[243]

F. W. 드 클레르크 대통령

1992년 다보스에서 데 클레르크와 만델라

1989년 초, 보타는 뇌졸중으로 쓰러졌고, 1989년 2월에 사임하기로 결정되었습니다.[244] 그는 그 해 말 F. W. 클레르크에 의해 대통령직을 승계받았습니다. 보수주의자로서의 초기 명성에도 불구하고, 데 클레르크는 이 나라의 정치적 교착 상태를 끝내기 위한 협상을 향해 단호하게 나아갔습니다. F. W. 드 클레르크는 임기 전에 이미 트란스발에서 구축한 권력 기반의 결과로 정치적 성공을 경험했습니다. 이 기간 동안 F. W. 드 클레르크는 아파르트헤이트 정권에 찬성하는 지방 국민당의 의장으로 일했습니다. 아파르트헤이트에 관한 드 클레르크의 이념의 전환은 1990년 2월 2일 그의 의회 개회사에서 분명히 보여집니다. F. W. 데 클레르크는 차별법을 폐지하고 아프리카민족회의, 범아프리카주의회의, 남아프리카공산당(SACP), 통일민주전선 등 주요 반(反) 인종차별 단체에 대한 30년 금지를 해제할 것이라고 발표했습니다. 토지법이 막을 내렸습니다. F. W. 드 클레르크는 또한 넬슨 만델라를 석방하고 언론자유로 돌아가 사형을 유예하겠다는 첫 공개 약속을 했습니다. 언론 제한이 풀리고 관습법 범죄에 무죄인 정치범들이 석방됐습니다.

1990년 2월 11일, 넬슨 만델라는 27년 이상 감옥에 갇혀 있다가 빅터 베르스터 감옥에서 풀려났습니다.[245]

유엔 안전보장이사회로부터 남아프리카/나미비아에 대한 오랜 개입과 남부 앙골라에서의 군사적 교착상태, 그리고 쿠바, 앙골라, 스와포군과의 전투 규모와 비용의 증가와 국경전쟁의 비용 증가에 대한 지시를 받은 후, 남아프리카 공화국은 1990년 3월 21일에 나미비아가 독립했습니다.[246]

교섭

아파르트헤이트는 1990년부터 1991년까지 일련의 협상에서 해체되었고, 1994년 남아프리카 공화국에서 최초로 보통선거로 치러진 총선이라는 과도기에 이르렀습니다.

1990년, 정부와 ANC 간의 두 번의 회담으로 협상이 본격적으로 시작되었습니다. 이번 협상의 목적은 다수결주의로의 평화적 전환을 위한 회담의 길을 열기 위한 것이었습니다. 이 회의들은 국내에 여전히 상당한 긴장감이 남아 있음에도 불구하고 협상의 전제조건을 마련하는 데 성공했습니다. 아파르트헤이트 입법은 1991년에 폐지되었습니다.[2]

첫 번째 회의에서 NP와 ANC는 협상을 시작하기 위한 조건을 논의했습니다. 회담은 대통령 관저인 그루트 슈어에서 열렸습니다. 그들은 협상이 시작되기 전에 정치범들이 석방되고 모든 망명자들이 돌아올 수 있도록 허용될 것이라는 그루트 슈어 미닛을 발표했습니다.

정권 교체가 폭력적일 것이라는 우려가 있었습니다. 이를 방지하기 위해서는 모든 당사자 간의 평화적 해결이 필수적이었습니다. 1991년 12월 민주남아공협약(CODEA)은 다민족 과도정부 구성과 모든 집단에 대한 정치적 권리를 확대하는 새로운 헌법에 대한 협상을 시작했습니다. CODESA는 의도 선언문을 채택하고 "분단되지 않은 남아프리카"를 위해 헌신했습니다.

아파르트헤이트를 종식시키기 위한 개혁과 협상은 우파 백인 야당의 반발로 이어졌고, 보수당은 NP 후보들을 상대로 다수의 재보선에서 승리했습니다. 데 클레르크는 1992년 3월에 백인 전용 국민투표를 소집하여 협상을 계속해야 하는지 여부를 결정하는 것으로 응답했습니다. 68%가 찬성표를 던졌고, 승리는 드 클레르크와 정부에 훨씬 더 많은 자신감을 심어주어 NP가 협상에서 더 강력한 위치를 차지하게 되었습니다.

1992년 5월 협상이 재개되자 CODESA II라는 꼬리표를 달고 더욱 강력한 요구가 나왔습니다. ANC와 정부는 민주주의로의 전환 과정에서 권력을 어떻게 공유해야 하는지에 대해 타협점을 찾지 못했습니다. NP는 과도 정부에서 강력한 위치를 유지하기를 원했고, 의회의 결정을 바꿀 수 있는 권한을 유지하기를 원했습니다.

끈질긴 폭력이 협상 과정에서 긴장감을 더했습니다. 이것은 주로 인카타 자유당(IFP)과 ANC 사이의 치열한 경쟁과 줄루족과 호사족의 역사적인 부족 동맹, 특히 남부 나탈 지방에서 일부 전통적인 부족 및 지역 경쟁의 분출 때문이었습니다. 비록 만델라와 부텔레지가 그들의 의견 차이를 해결하기 위해 만났지만, 그들은 폭력을 막을 수 없었습니다. ANC-IFP 폭력의 최악의 사례 중 하나는 1992년 6월 17일 보이파통 학살로, 200명의 IFP 무장세력이 보이파통가우텡 마을을 공격하여 45명이 사망했습니다. 목격자들은 이 남성들이 경찰 차량을 타고 도착했으며, 이는 경찰과 군대 내의 요소들이 지속적인 폭력에 기여했다는 주장을 뒷받침한다고 말했습니다. 이후 사법조사 결과 증인들의 증거가 신빙성이 없거나 신빙성이 없으며, 학살에 국민당이나 경찰이 개입한 증거도 없다는 사실이 밝혀졌습니다. 드 클레르크가 사건 현장을 방문했을 때 그는 처음에 열렬한 환영을 받았지만 갑자기 돌과 플래카드를 들고 있는 시위대 무리에 직면했습니다. 경찰이 군중을 막으려는 가운데 자동차 행렬이 현장에서 질주했습니다. 경찰은 총격을 가했고, PAC는 지지자 3명이 총격을 받았다고 밝혔습니다.[247] 그럼에도 불구하고 보이파통 학살은 ANC가 벼랑 끝 전술을 펼칠 수 있는 빌미를 제공했습니다. 만델라는 데 클레르크가 국가원수로서 유혈사태를 종식시킨 책임이 있다고 주장했습니다. 그는 또한 ANC-IFP 폭력을 선동한 남아프리카 경찰을 비난했습니다. 이로써 ANC가 협상에서 손을 떼게 된 기반이 형성됐고, CODESA 포럼은 이 단계에서 완전히 결렬됐습니다.

1992년 9월 7일 발생한 비쇼 대학살은 사태를 전면에 내세웠습니다. 시스케이 방위군시스케이 본국의 남아공 재 편입을 요구하는 ANC 행진단에 총격을 가해 29명이 숨지고 200명이 다쳤습니다. 그 여파로, 만델라와 데 클레르크는 급증하는 폭력을 종식시킬 방법을 찾기 위해 만나기로 합의했습니다. 이로 인해 협상이 재개되었습니다.

우익의 폭력도 이 시기의 적대감을 가중시켰습니다. 1993년 4월 10일 크리스 하니의 암살은 나라를 혼란에 빠뜨릴 위협이 되었습니다. 남아프리카 공산당(SACP)의 인기 있는 총무인 하니는 1993년 요하네스버그여명공원에서 백인 민족주의자 아프리카너 위어스탠즈비잉(AWB)과 밀접한 관련이 있는 폴란드 반공주의 난민 야누스 왈루 ś에 의해 암살되었습니다. 하니는 SACP와 ANC에서 자신의 지역구를 넘어서는 광범위한 지지를 누렸고 만델라의 잠재적인 후계자로 인식되었습니다. 그의 죽음은 전국과 국제 사회에 항의를 불러 일으켰지만, 결국 전환점이 되었습니다. 그 후 주요 당사자들은 결의를 다지고 해결을 추진했습니다.[248] 1993년 6월 25일, AWB는 기갑 차량을 이용해 협상 위원회 산하에서 여전히 협상이 진행 중인 켐튼 파크 세계 무역 센터의 문을 부수고 들어갔지만, 이것이 그 과정을 탈선시키지는 않았습니다.

계속되는 '흑인 흑인' 폭력 사태 외에도 PAC의 군사조직인 아자니안 인민해방군(APLA)의 백인 민간인 공격도 잇따랐습니다. PAC는 분노하고 참을성 없는 젊은이들의 지지를 끌어냄으로써 그들의 입지를 강화하기를 희망하고 있었습니다. 1993년 7월 25일 세인트 제임스 교회 대학살 사건에서 APLA 회원들이 케이프타운의 한 교회에서 총기를 난사하여 신도 11명이 사망하고 58명이 부상을 입었습니다.

1993년, 데 클레르크와 만델라는 "아파르트헤이트 정권의 평화적 종료를 위한 그들의 노력과 새로운 민주적인 남아프리카 공화국을 위한 기초를 마련한 공로로" 노벨 평화상을 공동 수상했습니다.[249]

폭력은 1994년 총선까지 계속되었습니다. 보푸타츠와나의 지도자 루카스 망고페는 선거에 참여하지 않겠다고 선언했습니다. 임시 헌법이 발효되면 고국이 남아프리카로 편입되는 것으로 결정되었지만 망고페는 이런 일이 일어나기를 원하지 않았습니다. 그의 결정에 대한 강력한 항의가 있었고, 3월 10일 보푸타츠와나에서 Mangope를 폐위시킨 SDF가 수행한 쿠데타로 이어졌습니다. AWB 무장세력은 망고페의 권력 유지를 희망하며 개입을 시도했습니다. 망고페에 충성하는 흑인 준군사조직과 함께 전투를 벌였지만 성공하지 못했고, 이 개입 과정에서 3명의 AWB 무장세력이 사망했으며, 전 세계의 국영 TV와 신문에 방영된 유혈사태에 대한 참혹한 이미지를 보여주었습니다.

선거 이틀 전 요하네스버그에서 차량 폭탄이 터져 9명이 숨졌습니다.[250][251] 선거 전날 또 다른 폭발이 일어나 13명이 다쳤습니다. 1994년 4월 26~27일 자정에 1928년에 채택된 이전의 "오렌지 화이트 블루" 국기가 내려졌고, 이전의 (현재 공동 공식) 국가인 "The Call"이 노래되었고, 이어서 새로운 Y자형 국기가 게양되고 다른 공동 공식 국가인 "Nkosi Sikelle' iAfrika" (God Bless Africa)가 노래되었습니다.

2019년부터 남아프리카 공화국에서 1928-1994년 국기를 공개적으로 표시하는 것이 금지되고 혐오 발언으로 분류됩니다.[252]

1994년 선거

1994년 아파르트헤이트의 종식을 기념하기 위해 채택된 남아프리카 공화국의 새로운 다양한 색깔의 국기

선거는 1994년 4월 27일에 실시되었고 2천만 명의 남아프리카 공화국 사람들이 투표를 하면서 전국적으로 평화롭게 진행되었습니다. 농촌 지역에서는 투표를 준비하는 데 약간의 어려움이 있었지만, 사람들은 눈에 띄는 호의의 감정 속에서 투표를 하기 위해 많은 시간 동안 인내심을 가지고 기다렸습니다. 모든 사람에게 기회를 주기 위해 하루가 추가되었습니다. 국제 관측통들은 선거가 자유롭고 공정하다는 데 동의했습니다.[253] 선거 2년 후인 1994년 5월 말에 작성된 유럽연합의 선거 관련 보고서는 독립선거관리위원회의 투표 준비 부족, 많은 투표소의 투표 자료 부족, 개표 과정에서 부정행위에 대한 효과적인 안전장치 부재 등을 비판했습니다. 특히 "당 대표들이 쟁점 투표용지를 놓고 협상을 벌였을 때 개표의 중요한 단계에서 어떤 국제 참관인도 참석할 수 없었다"고 불편한 심기를 드러냈습니다. 이것은 유권자들과 세계 모두가 "최종 결과가 달성되는 방식을 추측하도록 내버려 둘 뿐"이라는 것을 의미했습니다.[254]

ANC는 62.65%를 득표해 [255][256]헌법 개정을 허용한 66.7%에 못 미쳤습니다. 400석 중 252석이 아프리카민족회의 의원들에게 돌아갔습니다. NP는 White and Colored 투표의 대부분을 차지했고 공식적인 야당이 되었습니다. 선거는 국가 정부를 결정할 뿐만 아니라 지방 정부를 결정했고, ANC는 9개 주 중 7개 주에서 승리했으며, NP는 웨스턴케이프에서, IFP는 콰줄루나탈에서 승리했습니다. 1994년 5월 10일, 만델라는 남아프리카 공화국의 새 대통령으로 취임했습니다. 국민통합정부는 12명의 ANC 대표, 6명의 NP 대표, 3명의 IFP 대표로 구성된 내각을 구성했습니다. 타보 음베키와 데 클레르크는 부통령이 되었습니다.

선거 기념일인 4월 27일은 자유의 날로 알려진 공휴일로 기념됩니다.

컨트레션

이전에 아파르트헤이트를 지지했던 다음 사람들은 공개적으로 사과했습니다.

  • F. W. 클레르크: "강제 제거의 고통스런 혼란을 겪은 수백만 명의 사람들, 통과법 위반으로 체포된 수치심을 겪은 사람들, 수십 년 동안 인종 차별의 모욕과 수치심을 겪은 사람들에게 NP의 지도자로서의 제 능력에 대해 사과드립니다."[257] 2021년 사망 후 공개된 비디오에서 그는 아파르트헤이트에 대해 개인적인 차원과 전직 대통령으로서의 자격으로 마지막으로 사과했습니다.[258]
  • 마르티누스 판 샬크위크(Marthinus van Schalkwyk) : "국민당은 남아프리카 공화국의 한 부분에 발전을 가져왔지만 또한 불공정에 근거한 시스템을 통해 고통을 가져왔습니다."라고 국민당이 해산을 투표한 직후 발표했습니다.[259][260]
  • 아드리아 블록은 아파르트헤이트 정권의 잘못에 대한 사과의 표시로 아파르트헤이트 피해자 프랭크 치케인발을 씻겼습니다.[261]
  • 레온 웨셀(Leon Wessels) : "저는 아파르트헤이트가 우리 땅을 강타한 끔찍한 실수였다고 어느 때보다 확신합니다. 남아프리카 공화국 사람들은 서로의 웃는 소리와 우는 소리를 듣지 않았습니다. 너무 오랫동안 못 들어서 죄송합니다."[262]

용어의 국제법적, 정치적, 사회적 사용

남아프리카 공화국의 경험은 인종 차별 제도 이외에도 다양한 맥락에서 "아파르트헤이트"라는 용어를 사용하게 되었습니다. 예: "아파르트헤이트의 범죄"는 국제법에 정의되어 있는데, 2007년 국제형사재판소(ICC)를 창설한 을 포함하여, 이 법은 이 법을 반인도적 범죄로 명명하고 있습니다. ICC가 생기기 전부터 1976년 발효된 유엔 아파르트헤이트 범죄 억제처벌에 관한 국제협약은 '아파르트헤이트 범죄'를 법으로 명문화했습니다.[263]

아파르트헤이트라는 용어는 이스라엘의 요르단강 서안 점령, 불법 정착지에 대한 법적 처리, 요르단강 서안 장벽을 언급하며 팔레스타인 인권 옹호자들과 이스라엘 및 기타 인권 단체들에 의해 채택되었습니다.[264][265][266][267] 1967년 이전 이스라엘 국경 내에서 팔레스타인의 권리 옹호자들은 이스라엘의 팔레스타인 시민들에 대한 차별적인 주택 계획에 대해 인종 차별에 비유하며 우려를 제기했습니다.[268] 다른 사람들은 이스라엘의 팔레스타인인에 대한 대우가 인종에 기초한 것이 아니라 합법적인 안보 문제에 의해 동기가 부여되기 때문에 아파르트헤이트의 정의에 맞지 않는다고 주장합니다.[269]

사회적 아파르트헤이트는 계급이나 경제적 지위에 따른 분리입니다. 예를 들어, 브라질의 사회적 아파르트헤이트는 브라질의 경제적 불평등의 다양한 측면을 나타냅니다. 사회적 아파르트헤이트는 다양한 범주로 분류될 수 있습니다. 성별로 인한 경제적, 사회적 차별은 때때로 성 아파르트헤이트라고 불립니다. 공식적인 법에 따라 또는 사회적 기대에 따라 종교에 따라 사람들을 분리하는 것은 때때로 종교적 아파르트헤이트라고 불립니다. 예를 들어, 북아일랜드의 공동체는 종종 "자가적 아파르트헤이트"로 묘사되는 상황에서 종교에 기반하여 거주합니다.[270]

개인, 집단 및 공동체가 인종, 장애, 연령, 성별, 성, 종교적 선호, 정치적 선호 또는 신조 등 사회적 신분상의 이유로 분리를 통하여 의미 있고 목적적인 활동을 박탈할 수 있다는 직업치료상의 개념, 또는 전쟁 상황 때문에, 때때로 직업적 아파르트헤이트라고 알려져 있습니다.

해리엇 A의 2007년 책. 아프리카계 미국인들에 대한 의학 실험의 역사에 대한 워싱턴의료 아파르트헤이트라는 제목을 달고 있습니다.

세계 북부의 국가들과 기업들에 의한 세계의 경제와 자원에 대한 불균형적인 관리와 통제는 세계 아파르트헤이트라고 일컬어져 왔습니다. 이와 관련된 현상은 기술 아파르트헤이트로, 제3세계개발도상국에 대한 현대 기술의 부정을 설명하는 용어입니다. 마지막 두 예는 말 그대로 "아파르트헤이트"라는 용어를 덜 사용하는 이유는 한 국가 내의 사회적 인구에 대한 이질적인 대우나 정치적 관할권이 아니라 국가 간의 관계에 초점을 맞추고 있기 때문입니다.

참고 항목

참고자료 및 참고자료

주석

  1. ^ 대부분의 아파르트헤이트 입법의 기초가 된 1950년 인구 등록법은 1991년에 공식적으로 폐지되었지만,[1][2] 1994년 보편적 프랜차이즈 하에 실시된 다인종 선거 전까지는 최초의 비인종 정부가 수립되지 않았습니다.[3]
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서지학

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외부 링크