익명 기독교인

Anonymous Christian

익명의 기독교인은 예수회 신학자라너(1904-1984)가 기독교 복음을 들어본 적이 없는 사람은 그리스도를 통해 구원받을 수 있다고 선언한 미지의 운명에 관한 논쟁적인 개념이다.라흐너는 "기독교인이 아닌 사람들은 기독교 [1]계시에 대해 들어본 적이 없을지라도, 그리스도를 통해 하나님의 구원받은 은총을 받아들였다"고 썼다.

신학자 W. D. 데이비스와 데일 앨리슨은 이 개념의 지지자들은 마태복음 25장 31절 [a][2]46절뿐만 아니라 로마서 2장 14절 16절에서 성경적 뒷받침을 발견한다고 썼다.

라너의 익명 기독교가 주요 기독교 모델인 포괄주의 개념은 "아마도 종교 간 자세 중 가장 인기 있는 자세"[3]이다.

칼 라너

칼 라너는 그리스도가 없으면 구원을 이룰 수 없다는 생각을 받아들였지만, 예수님에 대해 들어본 적이 없는 사람들이 비난받을 것이라는 [4]생각은 받아들일 수 없었다.

'익명의 기독교'는 한 사람이 하나님의 은총 속에 살면서 명시적으로 구성된 기독교 밖에서 구원을 얻는다는 것을 의미한다.물론 개신교 신자는 익명의 기독교인이 아니다. 그것은 완전히 분명하다.하지만, 예를 들어, 불교 승려(혹은 내가 생각할 수 있는 다른 사람)가 그의 양심을 따르기 때문에 구원을 얻고 신의 은총 속에 살고 있다고 하자. 나는 그가 익명의 기독교인이라고 말해야 한다. 만약 그렇지 않다면, 나는 정말로 그 목표를 달성하는 진정한 구원의 길이 있다고 가정해야 할 것이다. 하지만 그것은 전혀 할 것이 없다.예수 그리스도와 함께요하지만 난 그럴 수 없어그래서 만약 모두가 예수 그리스도에 의지하여 구원을 받는다면, 그리고 동시에 예수 그리스도를 명시적으로 인정하지 않은 많은 사람들이 이 세상에 산다면, 제 생각에는 익명의 [5]기독교라는 가정밖에는 남아있지 않습니다.

라너에 따르면, 한 사람은 "지적으로 불신을 고백할 수 있지만, 실존적으로는... 기독교인을 위해 [6]신에게 구체화된 가치관에 헌신할 수 있다."

바티칸 2세

칼 라너의 익명 기독교의 개념은 제2차 [4]바티칸 공의회에 영향을 미친 가장 영향력 있는 신학적 이상 중 하나였다.

비판

익명의 기독교 이론은 널리 비판을 받아왔다.교황 베네딕토 16세가 된 후 라칭거는 이 [7]이론에 대한 자신의 입장을 개선했다.

"최근 기독교 신앙의 보편적 필요성과 기독교 신앙 없이 자신을 구할 수 있는 기회를 조화시키기 위해 여러 가지 시도가 이루어졌습니다.

칼 라너의 익명의 기독교인들의 유명한 논문...기독교적 존재의 기초, 구원의 결정적, 우리 의식의 초월적 구조에서의 기본적이고 본질적인 행동은 완전히 다른 사람에게 개방되고 하나님과의 통합을 향한 것으로 구성된다고 지지한다.이러한 관점에서 기독교 신앙은 인간의 구조적인 것에 대한 의식을 불러일으킬 것이다.그래서 인간은 본질적인 존재로 자신을 받아들일 때 개념적인 방법으로 기독교인이 되는 것의 본질을 충족시킵니다.그러므로 기독교인은 인간과 일치하며, 이러한 의미에서 자신을 받아들이는 모든 사람은 그것을 알지 못하더라도 기독교인이다.이 이론이 매혹적인 것은 사실이지만, 그것은 기독교 자체를 인간이 자신 안에 무엇이 있는지에 대한 순수한 의식적인 표현으로 축소시키고, 따라서 기독교의 중심인 변화와 갱신의 드라마를 간과한다.더 받아들여지지 않는 것은 종교의 다원적 이론들에 의해 제안된 해결책이다. 모든 종교는 그들만의 방식으로 구원의 방법이 될 것이고, 이러한 의미에서, 그들의 효과는 동등하게 여겨져야 한다.

구약성서, 신약성서, 초기 교회에서 행해진 그런 종류의 종교에 대한 비판은 본질적으로 더 현실적이고, 더 구체적이며, 다양한 종교에 대한 검토에서 진실이다.이런 단순한 대응은 문제의 규모와 비례하지 않는다고 말했다.

몇몇 가톨릭 단체들, 예를 들어 성자협회. 가톨릭 교회의 자유주의와 모더니즘의 부상과 오랫동안 싸워온 비오 X는 "익명의 기독교 이론은 매우 중대한 교리적 오류입니다. 왜냐하면 그것은 그의 의지나 자유 선택 없이 모든 사람에 대해 개인적인 정당성이 이미 실현되었다고 선언하기 때문입니다. 그래서, 어떤 필요 없이,그의 개종, 신앙, 세례 또는 업적.모든 사람에게 [8]구원이 보장된다. 마치 인간이라는 이유만으로 모든 사람에게 신의 은총이 존재하는 것처럼 말이다.

보수적인 개신교 신자들은 일반적으로 익명 기독교의 개념이 성 베드로, 사도 바울, 그리고 다른 [4]사도들의 가르침과 명백히 모순된다고 믿는다.를 들어, 4장 12절에는 "다른 사람에게는 구원이 없다. 하늘 아래 사람 사이에 주어진 다른 이름이 없기 때문에, 우리는 그로 인해 구원을 받아야 한다.이 기독교인 집단은 "기독교 배타주의 - 성서 기독교가 진실이고 다른 종교 체계가 [9]거짓이라는 견해"를 신봉한다.

자유주의 기독교인들은 목사로써 그 개념을 비난한다.한스 은 "세계 어느 곳에서도 자신이 '익명의 기독교인'이라는 주장을 주제넘은 것으로 간주하지 않을 성실한 유대인, 무슬림 또는 무신론자를 찾을 수 없을 것이다"라고 말했다.[10]쿤 교수는 또 [11]익명의 기독교 이론은 가톨릭 교리인 엑스트라 에클레시엄 눌라살루스에게 체면을 구기는 식의 '신학적 조작'이라고 지적했다.그것은 "선의를 가진 모든 인간성을 신성한 로마 교회의 뒷문으로 쓸어버리는 우아한 몸짓"이라고 쿤은 비꼬았다.힉은 또한 대부분의 사람들이 기독교인이 아닌 [12]가정에서 태어나기 때문에 그 개념을 거부한다.이 그룹에 따르면 익명의 기독교는 자신도 [13]모르게 그들이 진짜 기독교인이라고 가정함으로써 다른 사람들의 믿음을 폄하한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 데이비스와 앨리슨은 이렇게 썼다.

    오히려 그는 수드라흐의 묵시록에 명시된 지위를 지켰습니다. '법이 없는 민족이 있다. 그들은 세례를 받지 않았다. 그러나 나의 신령께서 세례를 받으셨다. 그리고 그들은 나의 의로운 사람들과 함께 아브라함의 품에 안겼다.[의로운 이교도들이 구원받을 것이라고 가르친 랍비들이 있었다: t. Sanh. 13.2; b. Sanh. 105a.또한 ROM 2.14-16에서 바울의 생각을 기억하십시오. 마음에 기록된 율법을 행하는 이방인들은 마지막 날에 좋은 양심을 가질 수 있습니다.]

    그러나 이 문맥은 두 가지 판단을 명시적으로 가르치지 않는다.그리고 우리는 '최소한'이 기독교인들과 동일시되어야 한다고 확신하지 않는다(아래 참조).게다가, 우리는 모든 인류와 관련된 장면인 매튜 앞에 거의 의심을 하지 않는다.동시에, 25.31-46은 마태가 교회 밖에 있는 사람들에게 구원이 가능하다고 생각했다는 것을 매우 잘 암시할 수 있다.우리는 Karl Rahner의 소위 '익명의 기독교인'[2]을 떠올린다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 디코스타 1985, 페이지 132
  2. ^ a b 데이비스 & 앨리슨 1997, 423페이지
  3. ^ 로빈스 1989, 페이지 267
  4. ^ a b c 1998년 클린턴.
  5. ^ 라너 1986, 페이지 207
  6. ^ 맥쿼리 1986, 51페이지
  7. ^ "Letter #16, 2016: Emeritus Pope Benedict Grants an Interview". 17 March 2016.
  8. ^ "Errors of Vatican II". Si Si No No: The Angelus English-Language Article Reprint. No. 52. Translated by Du Chalard, Emmanuel. Angelus Press. 2003. Retrieved 22 October 2017 – via Society of St Pius X, District of Asia.
  9. ^ Rood, Rick (1999). "The Christian Attitude Toward Non-Christian Religions". Probe Ministries. Retrieved 22 October 2017.
  10. ^ 한스 쿤, 기독교인이 되는 것(가든시티: 이미지북스, 1984), 98
  11. ^ 존 힉, "존 힉: '남자가 선택하는 모든 은 내 이다'" 기독교와 기타 종교: Selected Readings, ed.존 힉과 브라이언 헤블스웨이트(필라델피아:포트리스 프레스, 1988), 179.
  12. ^ 마컴 2004년
  13. ^ Weigel, George (10 February 2000). "The Century after Rahner". Arlington Catholic Herald. Arlington, Virginia. Archived from the original on 29 September 2007. Retrieved 22 October 2017 – via CatholicCulture.org.

참고 문헌

추가 정보