마르크 복음서

Gospel of Mark
Codex Sinaiticus(c.AD 350)에서 Mark 16:1과 함께 Mark 15의 끝(47절 제외)
에 관한 시리즈의 일부
의 책들
신약성경
가장 오래된 신약성경 파피루스 중 하나인 파피루스 46은 2장 11:33-12:9를 보여줍니다.
복음서와 사도행전
네 명의 복음주의자
루칸 액츠
서간과 아포칼립스
바울로 서간
가톨릭의 서간
묵시록.
저작자
관련항목

마르코[a] 복음서는 4개의 표준 복음서 중 두 번째이자 3개의 시놉틱 복음서 중 하나입니다. 세례 요한의 세례부터 죽음, 시신 매장, 빈 무덤 발견까지 예수님의 사역을 이야기합니다. 기적적인 탄생이나 신의 선재를 언급하지는 않았지만 예수를 스승, 퇴마사, 치유사, 기적의 일꾼으로 묘사하고 있습니다.[3] 그는 자신을 인간의 아들이라고 부릅니다. 그는 하나님의 아들이라고 불리지만 그의 메시아적인 본성을 비밀에 부쳐 제자들조차 그를 이해하지 못합니다.[4] 이 모든 것은 고통받는 종으로서 메시아의 운명을 예언한다고 여겨지는 예언에 대한 기독교의 해석과 일치합니다.[5]

대부분의 비판적인 학자들은 복음을 성 베드로의 동반자였던 요한 마르크와 연결하는 초기 교회 전통을 거부하고 있으며, 현재는 서기 70년 제2성전이 파괴되기 직전 또는 직후에 로마에서 아마도 이방인 청중들을 위해 익명으로 작성되었다는 것이 일반적으로 동의하고 있습니다.[6][7]

구성.

안드레아 만테냐의 성. 마크, 1448
2-소스 가설은 다음과 같습니다. 대부분의 학자들은 마태오와 누가의 저자들이 자신들의 복음서를 작성할 때 이 복음서와 Q 소스라는 두 번째 문서를 추가하여 사용했다는 것에 동의합니다.

작성자 및 날짜

히에라폴리스의 파피아스 (c.60–c.130 AD)[8]에서 유래한 초기 기독교 전통은 복음서의 저자를 베드로의 동반자이자 통역사인 마크에게 돌렸지만, 대부분의 학자들은 그것이 익명으로 쓰여졌고,[9] 마크의 이름은 나중에 권위 있는 인물과 연결시키기 위해 첨부되었다고 믿습니다.[10] 그것은 보통 Mark 13의 종말론적 담론을 통해 연대가 결정되는데, 학자들은 AD 70년에 두 번째 성전이 파괴된 전쟁인 제1차 유대-로마 전쟁(AD 66–74)을 가리키는 것으로 해석합니다. 이렇게 하면 파괴 직후 또는 직전 몇 년 동안 마크의 구성이 배치됩니다.[11][6][b] 저자는 가설 Q 소스는 아니지만 갈등 이야기,[12] 종말론적 담론,[13] 기적 이야기, 비유, 열정 서사, 명언 모음 등 다양한 기존 소스를 사용했습니다.[10][14]

설정

갈릴리, 안티오키아(로마제국에서 세 번째로 큰 도시, 시리아 북부에 위치), 시리아 남부 등도 제안되었지만, 마르코스 복음서는 이방인 청중을 위해 그리스어로 작성되었으며 아마도 로마에서도 작성되었을 것입니다.[15][16]

현대 학자들 사이의 일치된 의견은 복음서가 고대 전기 또는 고대 전기 장르의 하위 집합이라는 것입니다.[17] 고대 전기는 독자들이 그 주제의 명성과 기억을 보존하고 홍보하면서 본받을 수 있는 사례를 제공하는 것에 관심이 있었고, 또한 그들의 작품에 도덕, 수사학, 선전 및 케르그마(교화)를 포함했습니다.[18] 모든 시놉틱 복음서와 마찬가지로 선교 개종의 통로가 아니라 이미 믿는 사람들의 신앙을 강화하는 것이 글쓰기의 목적이었습니다.[19] 기독교 교회는 종종 가정(권위적인 가부장과 대가족, 노예, 해방자 및 기타 고객)에 기반을 둔 작은 신자 공동체였으며 전도사들은 종종 두 가지 수준으로 글을 썼습니다: 하나는 예수 이야기의 "역사적인" 발표이고 다른 하나는 작가 자신의 날의 우려를 다루는 것입니다. 그래서 예를 들어, 요한복음 1장 14절과 다음 구절은 예수가 1세기 유대인("하나님의 왕국")으로 사용했을 것이라는 용어와 초기 교회("믿음", "복음")[20]의 용어를 혼합한 것입니다.

기독교는 유대교 안에서 시작되었는데, 예수의 죽음 직후 그의 추종자들 중 일부가 예수가 죽음에서 일어나는 것을 목격했다고 주장하면서 생겨난 기독교 "교회"(또는 "조립"을 의미하는 ἐκκλησία, 에클레시아)로 시작되었습니다. 처음부터 기독교인들은 유대교 경전을 통해 그들의 신념을 뒷받침하는 유대 문학에 크게 의존했습니다.[22] 그러한 확신들은 주요 개념들의 핵을 포함하고 있습니다: 메시아, 하나님의 아들이자 인간의 아들, 고통받는 종, 주님의 날, 그리고 하나님의 나라. 종말론적 기대의 공통점은 바로 이러한 생각들을 하나로 묶는 것이었습니다. 유대인과 기독교인 모두 역사의 종말이 임박했다고 믿었고, 하나님께서 곧 그들의 적들을 징벌하고 자신의 통치를 세우실 것이며, 그들이 그의 계획의 중심에 있다고 믿었습니다. 기독교인들은 유대교 경전을 예수 그리스도의 형상이나 유형으로 읽으며, 그래서 기독교 문학의 목표가 살아있는 그리스도의 경험이 됩니다.[23] 새로운 운동은 지중해 동부와 로마, 그리고 더 서쪽으로 퍼져 나갔고, 비록 그 안에 있는 집단들은 매우 다양하게 남아 있었지만, 독특한 정체성을 가지고 있었습니다.[21]

마태오 복음서의 콜로폰 뒤와 마태오 복음서 앞에 놓인 케팔리아 (장) 목록, 코덱스 알렉산드리누스 (서기 400년–440년)

시놉틱 문제

복음주의자 마크 16세기 러시아의 아이콘

마태복음, 마태복음, 누가복음은 서로 매우 닮아서 내용이 평행한 열에 쉽게 나란히 놓일 수 있습니다. 그들이 매우 많은 물질적인 말을 공유하면서도 중요한 차이를 보인다는 사실은 시놉틱 문제라고 불리는 현상인 그들의 상호 의존성을 설명하는 몇 가지 가설로 이어졌습니다.

19세기까지 마태복음은 전통적으로 마태오를 축약한 것으로 기독교 교회의 교리에서 두 번째, 때로는 네 번째로 배치되었습니다. 결과적으로 교회는 예수에 대한 관점을 주로 마태오에게서, 두 번째로 요한에게서, 그리고 오직 마크에게서만 멀리서 도출했습니다. 그러나, 19세기에, 마크는 많은 학자들에 의해 4복음서 중 가장 초기의 것으로 여겨지게 되었고, 마태오와 루크 모두에 의해 사용된 자료로 여겨지게 되었습니다. 이것이 최초의 복음(마칸 우선주의)이었고, 마태복음과 누가복음 모두에 의해 출처로 사용되었다는 것이 널리 받아들여지고 있는데,[24] 마태복음은 마태복음과 누가복음이 일치할 때만 이야기와 사건의 순서에서 서로 동의합니다.[25] 마르칸 우선설은 오늘날에도 대다수 학자들에 의해 계속 유지되고 있으며, 권위적이면서도 고통받는 하나님의 아들로서 예수님에 대한 그의 개념을 전달하기 위해 다양한 문학적 장치를 사용하여 예술가이자 신학자로서 저자에 대한 새로운 인식이 있습니다.[26]

역사성

19세기에 마크가 복음서 중 가장 초기의 것이라는 것이 널리 받아들여졌을 때, 그것이 역사적 예수에게 가장 신뢰할 수 있는 자료라고 가정되었지만, 마크가 역사적 예수를 재구성하는 데 사용될 수 있다는 생각은 20세기 초에 두 번의 심한 타격을 입었습니다. 처음에 윌리엄 브레데가 마크의 "메시아적 비밀" 모티브가 역사적 예수의 반영이라기보다는 초기 교회의 창조물이라고 강하게 주장했을 때, 그리고 1919년에 카를 루트비히 슈미트가 에피소드들 사이의 연관성이 작가의 발명이라는 그의 주장으로 그것의 역사성을 더욱 훼손했을 때, 예수님의 사명 연대표에 대한 신뢰할 수 있는 지침으로 받아들일 수 없다는 뜻입니다. 두 주장 모두 오늘날 널리 받아들여지고 있습니다.[27] 1950년경부터 마크의 저자가 역사를 보고하는 것이 아니라 메시지를 발표하는 것에 주된 목적이 있다는 공감대가 형성되고 있지만,[28] 그럼에도 불구하고 예수의 생애와 사역에 대한 전반적인 묘사로 볼 때 여전히 네 가지 중 가장 신뢰할 수 있는 것으로 평가됩니다.[29]

구조 및 내용

마크 상세내용

1. 갈릴레이 사역

세례 요한 (1:1-8)

예수의 세례 (1:9–11)

예수의 유혹 (1:12–13)

갈릴리로 돌아가기 (1:14)

GoodNews (1:15)

제1제자(1:16~20)

카페르나움 회당 (1:21-28)

베드로의 장모 (1:29–31)

해질녘의 굿(1:32~34)

A leper (1:35–45)

A paralytic (2:1–2:12)

마태오의 부름 (2:13–17)

단식 및 와인 스킨(2:18-22)

안식일의 주님 (2:23~28)

시든 손을 가진 남자 (3:1~6)

바다로 철수(3:7~3:12)

12인 시운전 (3:13–19)

블라인드 뮤트(3:20~26)

스트롱맨(3:27)

영원한 죄 (3:28~30)

예수님의 진정한 친척들 (3:31–35)

소우의 비유 (4:1–9,13-20)

비유목적(4:10~12,33~34)

부셸 아래 램프 (4:21~23)

모트와 보(4:24-25)

재배 종자 및 겨자 종자(4:26~32)

폭풍 진정 (4:35~41)

레지옹이라는 이름의 악마 (5:1–20)

자이로스의 딸 (5:21–43)

고향 거부 (6:1~6)

열두 명을 위한 지침(6:7–13)

요한의 참수 (6:14–29)

5000에게 먹이 주기(6:30~44)

물 위 걷기 (6:45~52)

망토의 프린지 (6:53–56)

번뇌 담론 (7:1–23)

가나안 여인의 딸 (7:24–30)

청각장애인 음소거 (7:31~37)

4000(8:1–9) 급전

표지판은 제공되지 않습니다(8:10~21).

침으로 치유하기 (8:22~26)

베드로의 고해성사 (8:27-30)

예수님은 그의 죽음을 예언하십니다(8:31-33, 9:30-32, 10:32-34).

팔로어 안내(8:34~9:1)

변환(9:2–13)

소유소년 (9:14~29)

카페르나움의 가르침 (9:33–50)

2. 예루살렘 여행

유대와 트랜스요르단 진입 (10:1)

이혼 시(10:2~12)

어린아이들 (10:13~16)

부잣집 청년 (10:17~31)

사람의 아들이 섬기러 왔습니다 (10:35–45)

맹인 바르티마우스 (10:46–52)

3. 예루살렘의 사건

예루살렘 입성 (11:1~11)

무화과나무 저주하기(11:12~14,20~24)

사찰사건 (11:15~19)

용서를 위한 기도 (11:25~26)

권한 질문(11:27~33)

사악한 남편 (12:1~12)

카이사르에게... (12:13–17)

죽은 자의 부활 (12:18~27)

대계명 (12:28–34)

메시아는 다윗의 아들입니까? (12:35~40)

과부진드기 (12:41~44)

Olivet 담론 (13)

예수를 죽이려는 음모 (14:1–2)

어닝팅(14:3~9)

유다의 흥정 (14:10–11)

최후의 만찬(14:12-26)

베드로의 부정 (14:27–31,66-72)

아고니 인 더 가든 (14:32-42)

유다의 키스 (14:43–45)

체포(14:46~52)

대제전 (14:53–65)

빌라도의 법정(15:1~15)

군인들이 예수를 조롱합니다 (15:16–20)

키레네의 시몬 (15:21)

십자가 못박기(15:22~41)

결합(15:42~47)

빈무덤(16:1~8)

더 긴 엔딩(16:9–20)

부활 후 모습(16:9~13)

대위원회(16:14~18)

승천(16:19)

사도행전(16:20)

1486년의 라틴어 성경 Mark의 페이지 (옥스퍼드 보들리언 도서관)

구조.

마크의 구조에 대한 합의는 없습니다.[30] 그러나 마르코 8장 26절~31절에 널리 알려진 휴식기가 있는데, 8장 26절 이전에는 수많은 기적 이야기가 있고, 그 행동은 갈릴리에 있으며, 예수님은 군중에게 설교하는 반면, 8장 31절 이후에는 거의 기적이 없고, 그 행동이 갈릴리에서 이방 지역이나 적대적인 유대로 옮겨가고, 예수님은 제자들을 가르칩니다.[31] 예수가 메시아라는 베드로의 요한복음 8장 27~30절 고백이 전체 복음의 분수령을 이루고 있습니다.[32] 예수와 그의 추종자들이 예루살렘에 도착하고 성전 당국과 예상되는 대립이 시작되는 10장의 마지막에 일반적으로 인정되는 전환점이 오고, R.T. 프랑스는 마크를 3막 드라마로 묘사하게 됩니다.[33] 제임스 에드워즈(James Edwards)는 2002년 논평에서 복음은 예수가 누구인지를 먼저 묻는 일련의 질문(답변은 예수가 메시아라는 것)으로 볼 수 있으며, 그 다음 그의 사명이 어떤 형태를 취하는지(고통이 십자가에 못 박히고 부활하는 사명, 질문에 답해야 이해할 수 있는 사건)으로 볼 수 있다고 지적합니다. 한편 또다른 학자인 C. 마이어스는 에드워즈가 복음의 시작, 중간, 끝에서 예수의 세례, 변형, 십자가에 못박힌 사건들을 각각 공통적인 요소를 가진 세 가지 중요한 순간으로 인식하고 종말론적인 빛으로 묘사한 것에 대해 "강박한 사례"라고 부르는 것을 만들었습니다.[34] 스티븐 H. 스미스(Stephen H. Smith)는 마크의 구조가 그리스 비극의 구조와 유사하다고 주장했습니다.[35]

내용

  • 예수는 처음에는 메시아로, 나중에는 하나님의 아들로 선포되고, 요한은 세례를 받고, 하늘의 목소리는 그를 하나님의 아들로 선포하고, 사탄은 광야에서 시험을 받고, 요한은 체포되고, 예수는 하나님 나라의 기쁜 소식을 설교하기 시작합니다.
  • 예수님은 제자들을 모으고, 가르치시고, 악귀를 몰아내고, 병든 사람들을 치료하고, 나병들을 치료하고, 죽은 사람들을 키우고, 굶주린 사람들을 먹이고, 눈먼 사람들을 보기 시작합니다. 제자들을 위해 비유로 긴 담론을 무리들에게 전달하지만, 그들은 이해하지 못합니다. 그는 강력한 일을 수행합니다. 폭풍을 진정시키고 물 위를 걷지만, 하나님과 악마가 그를 알아보시는 동안, 군중과 제자들은 그의 정체를 파악하지 못합니다. 그는 또한 유대인 법률가들과 여러 차례 경쟁을 벌였는데, 특히 2-3장에서 그러했습니다.
  • 예수님은 제자들에게 사람들이 누구라고 말하는지 물으신 다음에, "너, 내가 누구라고 말하니?"라고 묻습니다. 베드로는 자신이 그리스도라고 대답하고, 예수님은 그에게 침묵하라고 명령합니다. 예수님은 사람의 아들이 예루살렘에 가서 죽임을 당해야 하지만, 다시 일어설 것이라고 설명합니다. 모세와 엘리야가 예수님과 함께 나타나서 하나님은 제자들에게 말합니다. "이 사람은 내 아들이고," 하지만 여전히 이해가 되지 않는 상태입니다.
  • 예수님은 예루살렘으로 가셔서, '주님의 이름으로 오신' 사람으로 찬양받으시고, '다윗의 왕국'을 세우실 분으로, 성전에서 동물을 사고 파는 사람들을 몰아오시고, 유대인 당국과 논쟁을 벌이며, 올리브 산에서 곧 성전이 파괴될 것이며, 신도들을 박해할 것임을 알립니다. 사람의 아들이 권력과 영광 속에 오는 것입니다.
  • 한 여인이 예수의 머리에 기름을 뿌리고 예수는 이것이 곧 죽을 것이라는 징조라고 설명합니다. 예수는 제자들과 함께 유월절을 축하하며 빵과 포도주를 자신의 몸과 피로 선포하고 기도하기 위해 그들과 함께 겟세마네로 갑니다. 거기서 유다는 유대 당국에 그를 배반합니다. 대제사장의 심문을 받은 예수님은 자신이 하나님의 아들이신 그리스도이며, 하나님의 오른팔에 있는 사람의 아들로 돌아올 것이라고 말씀하십니다. 유대인 지도자들은 그를 "유대인의 왕"이라고 자처하는 빌라도에게 넘기고, 제자들에게 버림받은 예수는 동정심 많은 유대인 평의회 회원에 의해 바위 무덤에 묻힙니다.
  • 예수를 따라온 여자들은 일요일 아침에 무덤에 와서, 그 무덤이 비어 있는 것을 발견하고, 흰 가운을 입은 젊은 남자가 예수가 일어나서 그들 앞에 갈릴리로 갔다는 것을 다른 사람들에게 말하라고 합니다. "그러나 그들은 아무에게도 아무 말도 하지 않았습니다. 왜냐하면 그들은 두려웠기 때문입니다."[36]

엔딩

추가 정보: 마크 16

현존하는 가장 초기의 그리스어 필사본인 바티칸과 시나이티쿠스는 16장 8절에 끝나며, 여자들은 빈 무덤에서 공포에 질려 도망칩니다. 최근의 학자들 대부분은 이것이 원래의 결말이라고 믿고 있으며,[37] 이것은 초기 교회 신부 에우세비우스와 제롬의 진술에 의해 뒷받침된다고 믿고 있습니다.[38] 소수의 원고에서 발견되는 "단편 엔딩"은, 어떻게 여자들이 "베드로 주변의 사람들"에게 천사가 명령한 모든 것을 말하고 어떻게 예수 자신에 의해 영원한 구원의 메시지(또는 "영원한 구원의 선언")가 보내졌는지 알려줍니다. 그것은 양식과 예수에 대한 이해 면에서 마르크의 나머지 사람들과 다르며 거의 보편적으로 가짜 추가로 간주됩니다. 압도적인 것. 대부분의 원고는 부활하신 예수님, 복음을 선포하기 위한 제자들의 위임, 그리스도의 승천에 대한 설명과 함께 "더 긴 결말"을 가지고 있습니다.[38] 신약성경 비판 편집자들은 원고 전통 내에서의 중요성을 고려하여 긴 끝 부분을 괄호로 둘러쌌습니다.[39]

신학

마르코 복음 첫 페이지: 사르기스 핏삭(14세기)의 "하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작"
미니어처 2427 – "고대 마크"

복음서

저자는 자신의 작품을 "gospel"이라고 소개하는데, 그리스어 "evangelion"[40]을 문자 그대로 번역한 "good news"를 의미합니다. 그는 신약성경에서 바울을 제외한 어떤 작가보다 더 자주 이 단어를 사용합니다.[41] 바울은 그것을 "그리스도의 죽음과 부활의 중요성에 대한 좋은 소식"이라는 뜻으로 사용합니다. 마크는 그것을 그리스도의 죽음과 부활뿐만 아니라 그의 경력으로 확장합니다.[40] 다른 복음서들과 마찬가지로, 마르크는 예수의 정체성을 종말론적 전달자로서 확인하기 위해 쓰여졌습니다. "메시아"와 "하나님의 아들"과 같은 용어들의 목적입니다. 모든 복음서와 마찬가지로 예수의 메시아적 정체성은 다음과 같은 여러 주제에 의해 뒷받침됩니다. (1) 제자들을 둔탁하고 두렵고 이해할 수 없는 것으로 묘사하는 것; (2)[42] 예수의 적들이 자신이 마술사라고 비난한 것에 대한 반박; (3) 자신의 진짜 정체성을 둘러싼 비밀주의 (이 마지막은 요한에게서 누락됨).

제자들의 실패.

마크에서 제자들, 특히 열두 제자들은 예수에 대한 인식 부족에서 '고통의 방식'에 대한 거부로, 도피와 부정으로 나아갑니다. 심지어 그의 부활을 처음 선포한 여성들도 좋은 소식을 전하지 않은 것에 대한 실패로 볼 수 있습니다. 학자들 사이에 이 주제에 대한 논의가 많습니다. 어떤 사람들은 마르코의 저자가 고통받는 메시아의 현실에 대해 자신의 공동체에서 "잘못된" 견해를 바로잡기 위해 제자들을 이용했다고 주장하고, 다른 사람들은 복음이 이방인들에게 확장되는 것에 저항한 것에 대해 교회의 예루살렘 지부에 대한 공격이라고 주장합니다. 혹은 초기의 열정에 대한 개종자의 평소 경험과 고통에 대한 필요성에 대한 인식의 증가를 보여주는 거울. 그것은 예레미야에서 욥기와 시편에 이르기까지 수많은 유대 경전에 묘사된 "단 하나의 고통"으로서 예수의 표장에서 강력한 주제를 분명히 반영합니다. 특히 이사야의 "고통하는 종" 구절에서 말입니다. 또한 하나님의 사랑이 불륜과 실패로 만나 신에 의해 새롭게 된다는 유대교 경전의 주제를 반영합니다. 제자들의 실패와 베드로 자신의 예수님의 부정은 그리스도인들에게 믿음과 희망과 화해의 강력한 상징이 되었을 것입니다.[43]

마법의 혐의

마크는 기적과 치유에 관한 20개의 설명을 담고 있으며, 복음의 거의 3분의 1과 첫 10장의 절반을 차지하며, 다른 어떤 복음보다 더 비례적으로 설명합니다.[44] 복음서 전체적으로 예수님의 기적, 예언 등이 하나님의 통치의 증거로 제시되지만, 마크의 예수님의 치유에 대한 설명은 여기에 부분적으로 예외인데, 그의 방법은 침을 사용하여 실명과[45] 마법 공식을 치유하는 [46]것이었기 때문입니다.[47][48] 이것은 유대인 종교 지도자들이 예수에게 제기하는 비난입니다. 그들은 예수가 사악한 영혼의[49] 도움으로 퇴마를 행하고 침례교 요한의 영을 불러들이고 있다고 말합니다.[50][47] 고전학자 램지 맥멀런은 "로마 제국 역사상 마술사가 사회의 적으로 간주되지 않았던 시기는 없었다"며 "유배에서 죽음에 이르기까지 처벌을 받아야 한다"고 말했습니다.[51] 모든 복음주의자들은 예수님의 혐의에 대해 방어하는데, 그것은 사실이라면, 예수님에 대한 그들의 궁극적인 주장과 모순될 것입니다. 요한복음에서[52] 일어난 벨제부브 사건의 요점은 예수님께서 사탄이 아니라 하나님의 도구라고 주장하시는 것을 명시하는 것입니다.[53]

메시아닉 시크릿

주요 기사: 메시아닉 시크릿

1901년 윌리엄 브레데(William Wrede)는 예수의 정체성에 대한 비밀인 "메시아적 비밀"을 마크(Mark)의 중심 주제 중 하나로 확인했습니다. 브레데는 예수가 악마들을 침묵시키는 것, 제자들이 자신의 정체성에 대해 둔감한 것, 비유 속의 진실을 은폐하는 것과 같은 비밀의 요소들이 허구이며 교회의 부활 후 메시아적 믿음과 예수의 역사적 현실 사이의 긴장에서 비롯되었다고 주장했습니다. '비밀'이 마크에게서 어디까지 유래했는지, 전통에서 어디까지 얻어냈는지, 설사 그렇다 하더라도 역사적 예수의 자기 이해와 실천을 어디까지 대변하는지에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다.[54]

기독교

참고 항목: 신약성경에 나오는 예수의 이름과 직함

그리스도론은 그리스도의 인격이나 본성에 관한 교리나 이해를 의미합니다.[55] 신약성경 글에서는 예수님께 적용되는 제목을 통해 자주 전해집니다. 대부분의 학자들은 "신의 아들"이 마크에서 이러한 칭호들 중 가장 중요하다는 것에 동의합니다. 세례와 변신에서 하나님 자신의 입술에 나타나며, 예수님 자신의 자기 지정입니다.[56] 이와 다른 사례들은 전도사가 예수님을 어떻게 생각했는지에 대한 확실한 증거를 제공하지만, 그 제목이 마크와 그의 1세기 청중들에게 무엇을 의미했는지는 명확하지 않습니다.[57] 그것이 히브리 경전에 등장하는 곳은 이스라엘을 하나님의 백성으로, 또는 그의 대관식에서 왕으로, 또는 천사로, 고통받는 의인으로 의미했습니다.[58] 헬레니즘 문화에서 같은 문구는 "신성한 사람", 초자연적인 존재를 의미했습니다. 1세기 유대교에서 '하나님의 아들'이 메시아의 칭호였다는 증거는 거의 없으며, 마크가 예수에서 묘사하는 속성은 유대인 다윗의 메시아보다 헬레니즘 기적을 행하는 '신성한 인간'의 속성이 훨씬 더 많습니다.[57]

마크는 "하나님의 아들"이 무엇을 의미하는지, 그리고 언제 아들의 지위를 수여받았는지에 대해서는 명시적으로 언급하지 않습니다.[59] 신약성경은 전체적으로 네 가지 다른 이해를 제시합니다.

  1. 예수는 부활하면서 하나님의 아들이 되었고, 하나님은 예수를 죽은 자들로부터 일으켜 세워 새로운 삶으로 "들어가게" 했습니다. 이것은 바울이 로마인들에게 보낸 편지 1장 3-4절과 사도행전 13장 33절에 보존된 가장 초기의 이해입니다.
  2. 예수는 세례를 받을 때 하나님의 아들이 되었고, 성령이 그를 메시아로 표시한 반면, "하나님의 아들"은 하나님이 그를 위해 세운 관계를 가리키며, 이것은 요한복음 1장 9절-11절에 암시된 이해입니다.[60]
  3. 마태오와 누가복음은 예수를 잉태와 탄생의 순간부터 "하나님의 아들"로 제시하며, 하나님은 인간 아버지의 자리를 대신합니다.
  4. 복음서 중 마지막에 등장하는 요한은 예수로서 그리스도가 존재하여 살이 되었다는 사상을 제시하는데, 이 사상은 바울에게서도 발견됩니다.[61]

그러나 다른 학자들은 이러한 해석에 이의를 제기하며, 대신 예수님이 마크에서 세례를 받기 전부터 이미 하나님의 아들로 제시되고 있다고 주장합니다.[62]

마크는 또한 예수를 "크리스토스" (그리스도)라고 부르며, 히브리어를 "메시아" (유언자)라고 번역합니다.[63] 구약성경에서 메시아라는 말은 예언자와 제사장과 왕을 묘사한 것인데, 예수 시대에 이르러 왕국이 사라지면서 종말론적인 왕(시간이 끝날 때에 올 왕)을 의미하게 되었고, 하나님이 이스라엘에 전하신 모든 전령들보다 훨씬 더 위대하지만 완전히 인간적인 왕을 의미하게 되었습니다. 죄에서 자유롭고 정의와 영광 속에서 통치하는 기적적인 능력을 부여받았습니다(예를 들어, 이 시기의 유대인 작품인 솔로몬 시편에서 묘사된 바와 같이).[64] 가장 중요한 사건은 예수님의 죽음과 고통의 맥락에서 일어나는데, 이는 마크에게 예수님은 그 맥락에서만 온전히 이해될 수 있음을 시사합니다.[63]

세 번째 중요한 제목인 "인간의 아들"은 에녹의 책인 에세키엘에 뿌리를 두고 있으며, 특히 다니엘서 7장 13~14절에 인간의 아들이 지배, 왕권, 영광의 왕 역할을 부여받고 있습니다.[65][66] 요한복음 14장 62절은 그가 구름[67] 위에 올라오기 전에 하나님의 오른편에 앉아 그리스도, 하나님의 아들, 사람의 아들이라는 세 가지 칭호의 동등함을 가리키며,[68] 공통적인 요소는 왕권에 대한 언급입니다.[69]

그리스도의 죽음과 부활과 귀환

종말론은 종말 시대의 학문을 의미하며, 유대인들은 메시아가 종말에 나타나 지상의 왕국을 열게 될 전달자, 종말론적 인물이 될 것이라고 기대했습니다.[70] 초기 유대인 기독교 공동체는 예수를 이런 유대인의 의미에서 메시아로 여겼으며, 이는 하나님께서 그의 지상 섭정으로 임명하신 인간의 모습이었습니다. 그러나 그들은 또한 예수의 부활과 천국으로의 고양을 믿었고, 이 때문에 그를 하나님의 대리인('하나님의 아들')으로 여겼습니다.[71]

"하나님의 아들"이라는 용어도 마찬가지로 특정한 유대인의 의미, 또는 다양한 의미를 가졌는데,[72] 여기에는 천사, 이스라엘 민족, 또는 단순히 사람을 지칭하는 것도 포함됩니다.[73][74] 이 비문의 가장 중요한 유대인의 의미 중 하나는 하나님께서 즉위 시에 그의 아들로 채택하신 지상의 왕을 언급하여 이스라엘에 대한 그의 통치를 합법화한 것입니다.[75] 대조적으로 헬레니즘 문화에서 이 문구는 헤라클레스와 같은 전설적인 영웅, 이집트 파라오와 같은 신왕 또는 플라톤과 같은 유명한 철학자를 포괄하는 "신성한 사람"을 의미했습니다.[76] 복음서들이 예수를 "하나님의 아들"이라고 부를 때, 그를 헬레니즘적이고 그리스적인 신성한 사람들, 즉 치유, 퇴마와 다른 멋진 행위들을 수행할 수 있는 초자연적인 힘을 부여받은 "하나님의 아들"들의 계급에 올려놓으려는 의도입니다.[75] 마크의 "다윗의 아들"은 헬레니즘이며, 그의 예수는 그의 사명이 고통과 죽음과 부활을 포함하고 있으며, 암시적으로 군사적 영광과 정복이 아니라고 예측합니다.[77] 이는 유대-기독교 종말론적 전통에서 벗어나 바울이 설파한 헬레니즘적 메시지로 나아가는 움직임을 반영한 것으로, 종말론적 유대 왕국의 설립이 아닌 그리스도의 죽음과 부활이 구원의 의미인 '복음'입니다.[71]

다른 글과의 비교

"묘소 안으로 들어가자, 그들은 긴 흰 옷을 입고 오른쪽에 앉아있는 젊은 남자를 보았습니다." – 빈 무덤이 발견된 것에 대한 마크의 설명 (헨리 2세의 페리코프에서)

마크와 신약성경

네 복음서 모두 예수의 죽음과 부활이 중요한 구원의 사건이라는 이야기를 담고 있습니다.[78] 그러나 이 네 가지 사이에는 중요한 차이점이 있습니다. 요한과 달리 요한은 예수를 "하나님"이라고 부르거나 예수가 지상의 삶 이전에 존재했다고 주장하지 않습니다. 마태오나 누가와 달리 저자는 처녀의 출생을 언급하거나 예수가 정상적인 인간의 혈통과 출생을 가졌는지를 표시하지 않습니다. 마태오나 누가와 달리 그는 다윗 왕이나 아담에게 족보를 달아 예수의 조상을 추적하려고 시도하지 않습니다.[79]

마르코 시대의 기독교인들은 예수가 생전에 메시아로 돌아오기를 기대했습니다 – 다른 복음서들과 마찬가지로, 마르크는 그 약속을 예수 자신에게 돌리며,[80] 그것은 바울로 서신, 야고보 서신, 히브리인들에게 보내는 서신, 요한계시록에 반영되어 있습니다. 귀환이 실패하자 초기 기독교인들은 이해를 수정했습니다. 어떤 사람들은 재림이 늦어진 것을 인정했지만, 여전히 그것을 기대했습니다. 다른 사람들은 예를 들어 요한복음이라는 약속의 초점을 다시 정의했습니다. "영원한 생명"을 현재에 이용할 수 있는 것으로 이야기하는 반면, 다른 사람들은 예수가 전혀 돌아오지 않을 것이라고 결론을 내렸습니다(베드로의 두 번째 편지는 이 견해를 가진 사람들에게 반대합니다).[81]

마크의 절망적인 예수의 죽음은 이후 복음서에서 더욱 승리하는 것으로 바뀌었습니다.[82] "나의 하나님, 나의 하나님, 왜 나를 버리셨습니까?"라는 외침과 함께 마크의 그리스도가 죽습니다. 다음에 쓰여질 복음서 마태오는 이 말씀을 한마디로 반복하면서도 예수님의 죽음이 이스라엘 부활의 시작임을 분명히 합니다. 누가복음은 훨씬 더 긍정적인 그림을 가지고 있습니다. 마태오와 마태오의 절망의 외침을 하나님의 뜻에 복종하는 것으로 대체합니다("아버지, 나는 나의 영을 찬양합니다"). 반면, 마지막 복음인 요한은 예수님이 신의 계획을 이행하는 과정에서 뚜렷한 고통 없이 돌아가셨습니다.[82]

마크 고유의 내용

천사들과 함께 복음을 들고 있는 성 마크. 그의 상징인 날개 달린 사자도 그와 함께 등장합니다. 세인트 마크 대성당의 상세 정보.
  • 안식일은 안식일을 위한 것이 아니라 사람을 위한 것이었습니다. 마태복음 12장 1~8절이나[c] 누가복음 6장 1~5절 중 어느 것에도 등장하지 말 것. 이것은 이른바 '서양 불간섭'이기도 합니다. 이 구절은 마크의 서양 텍스트에서 찾을 수 없습니다.
  • 사람들이 말하기를 `[예수님이] 제정신이 아니셨다'는 것도 예수님에 대한 거부를 참조하십시오.[83]
  • 마가복음 4장 24절-25절에 나오는 구절들이 합쳐진 유일한 복음서입니다. 다른 복음서들은 그것들을 나누었고, 마가복음 4장 24절은 누가복음 6장 38절과 마태복음 7장 2절, 마태복음 13장 12절과 마태복음 25장 29절, 누가복음 8장 18절과 누가복음 19장 26절에서 발견됩니다.
  • 자라나는 씨앗의 비유.[84]
  • 마크만 보유한 돼지를 세어보면 2천마리 정도 됩니다.[85]
  • 여성들의 치유 이야기 두 편 연속, 둘 다 숫자 12를 활용합니다.[86]
  • 오직 요한만이 아람어에서 예수님의 치유 명령을 내릴 수 있습니다. 탈리타쿰,[87] 에파타.[88] 예수의 아람어를 보라.
  • 신약성경에서 예수님이 "마리아의 아들"로 언급되는 유일한 장소입니다.[89]
  • 마태복음에서 예수님 자신을 목수라고 부르는 유일한 복음이고,[89] 마태복음에서는 목수의 아들이라고 부릅니다.[90]
  • 형제들의 이름과 자매들의 이름을 모두 언급하는 유일한 장소입니다.[89] 매슈는 한 형제의 이름이 약간 다릅니다.[90]
  • 마태복음 6장 8~9절에서는 지팡이와 샌들을 가져가는 것이 허용되지만 마태복음 10장 9~10절과 누가복음 9장 3절에서는 금지됩니다.
  • 오직 마크만이 헤롯 안티파스를 왕으로 부르고,[91] 마태오와 루크는 그를 테트라크로 부릅니다.[92]
  • 헤로디아스의 딸의 춤과 세례 요한의 참수 이야기의 가장 긴 버전.[93]
  • 마크의 문학 주기:
  • 6:30-44 – 오천의 먹이 주기;
  • 6:45-56 – 호수 횡단;
  • 7:1-13 – 바리새인과의 분쟁;
  • 7:14-23 – 번뇌[94] 담론
그러면:
  • 8:1-9 – 사천의 먹이 주기;
  • 8:10 – 호수 횡단;
  • 8:11-13 – 바리새인과의 분쟁;
  • 8:14-21 – 바리새파 사람들의 빵이 없는 사건과 이에 대한 담론.
  • 당시 유대인 특유의 관습(손, 농산물, 식기 세척)이 설명되어 있습니다. 마크 7:3-4.
  • "그래서 그는 모든 음식이 깨끗하다고 선언했습니다."[d] 7:19 NRSV, 마태오 평행선 마태오 15:15-20에서 찾을 수 없습니다.
  • 사마리아인에 대한 언급은 없습니다.
  • 예수님은 손가락과 침을 동시에 고칩니다: 7:33; cf. 8:23, 누가복음 11:20, 요한복음 9:6, 마태복음 8:16.
  • 예수님은 시각장애인을 치료할 때 두 번 손을 얹습니다: 8:23-25; cf. 5:23, 16:18, 6:6, 9:17, 28:8.
  • 예수님은 세마야이스라엘을 인용하시며, "이스라엘아, 들어라...";[95]맷 22장 37절 38절과 누가 10장 27절과 마찬가지로[95] 셰마의[96] 첫 부분은 부재합니다.
  • 마크는 올리브 산이 사원 건너편에 있다는 것을 지적합니다.[97]
  • 예수가 체포되자 벌거벗은 젊은이가 도망칩니다.[98] 법복을 입은 청년도 16장 5절~7절에 등장합니다.
  • 마크는 대제사장의 이름을 짓지 않습니다.[99]
  • 예수님에 대한 증인의 증언은 동의하지 않습니다.[100]
  • 닭은 예측한 대로 "두 번" 운다.[101] 파윰 프래그먼트도 참조하십시오. 다른 복음서들은 단순히 "닭 무리"라고 기록합니다. 초기 코드 01, W 및 대부분의 서양 텍스트는 더 단순한 버전을 가지고 있습니다.[102]
  • 빌라도의 직책(도지사)은 명시되어 있지 않습니다.[103]
  • 키렌의 아들들의 이름은 시몬입니다.[104]
  • 소환된 100명의 사람이 심문을 받습니다.[105]
  • 여자들은 서로에게[106] 누가 돌을 걷어낼 것인지 물어봅니다.
  • 한 젊은이가 "오른쪽"에 앉아 있습니다.[107]
  • 마크는 다양한 대안적 결말을 가진 유일한 표준 복음입니다.[e] 전통적인 "장편"(Mark 16:9–20)의 대부분의 내용은 다른 신약성경 본문에서 발견되며, 마르크만의 것이 아닙니다. "장편 16#장편 9–20"을 참조하십시오. 한 가지 중요한 예외는 16:18b("그리고 그들이 어떤 치명적인 것을 마셔도 그것은 그들을 다치게 하지 않을 것입니다.")입니다.

참고 항목

야카르탄 말레이 크리올로 된 마가복음 1장 9~11절
마르크 복음서
장

메모들

  1. ^ 이 책은 때때로 마크 (그리스어: ε ὐ α γγέλιον κ α τὰ μ ᾶρκον)에 따라 복음서라고 불리우기도 하며, 단순히 마크 (이 책의 가장 일반적인 약칭이기도 합니다)라고 불립니다.
  2. ^ Leander 2013, p. 167은 Hengel 1985, pp. 7-28 및 Collins 2007, pp. 11-14를 AD 70 직전의 데이트를 주장하는 것으로 언급하고, Theissen 1992, pp. 258-262, Inigneri 2003, pp. 116-155, Head 2004 및 Kloppenborg 2005를 AD 70 직후의 데이트를 주장하는 것으로 언급합니다. Leander는 또한 Crossley 2004의 소수 입장을 언급하며 Crossley의 주장의 문제점을 지적하는 리뷰를 나열합니다.
  3. ^ 기원전 2세기의 랍비 격언과 유사하게, "안식일은 안식일에 주는 것이 아니라 ["인간의 아들"]에게 주는 것이다."(콜러 1905)
  4. ^ 동사 katharizo는 "깨끗함을 선언하다"와 "정화하다"를 모두 의미합니다. 스콜라본은 "우리가 먹는 모든 것이 이렇게 정화된다", 가우스의 언버니드 신약은 "먹는 모든 것을 정화한다"고 했습니다.
  5. ^ 표 16, 대안 끝 참조

참고문헌

인용문

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  91. ^ 성경마르크 6:14, 마르크 6:24
  92. ^ 성경 cf. 마태복음 14:1; 누가복음 3:19, 누가복음 9:7
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  99. ^ 성경 cf. 마태복음 26장 57절 누가복음 3장 2절 4장 6절 요한복음 18장 13절
  100. ^ 성경 cf. 마크 14:56, 마크 14:59
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  107. ^ 성경 cf. 마가 16:5, 누가 24:4, 요한 20:12

서지학

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