세 번째 순서

Third order
시에나의 캐서린 (1347년–1380년)은 도미니카 제3제국으로, 종교 기관 밖에서 살았고, 외교 경력을 가지고 있었다.

제3질서라는 용어는 일반적으로 종교질서의 평신도들을 의미하는데, 그들은 반드시 공동체에서 살지는 않지만, 그 습관을 몸에 지니고 어떤 위대한 질서의 선행에 참여한다고 주장할 수 있다.[1] 로마 가톨릭, 루터교, 성공회 등은 모두 제3종서를 인정하고 있다. 그들은 중세의 수도원적 종교를 12세기적으로 각색한 것이었다.

세 번째 주문의 멤버는 테르티아리(라틴 테르티아리, 테르티우스 출신, 세 번째)로 알려져 있다. 경우에 따라서는 '제3의 질서정연'이라고 하는 종교기관(의회)에 속할 수도 있다.[2]

로마 가톨릭 캐논법에는 "세속생활 중 일부 종교기관의 정신으로 구성원이 공유하고, 사도적 생활을 하며, 같은 기관의 상급 지휘 아래 기독교적 완벽을 위해 노력하는 연합체를 제3의 명령 또는 그 밖의 적절한 명칭으로 부른다"[3]고 명시되어 있다.

이름

12~13세기에 생겨난 종교질서는 흔히 제1순서(일반적으로 제1순서였던 남성종교자), 제2순서(nuns, 제2순서), 제3순서(제3순서)가 있었다. 예를 들어 아시시의 프란치스코 프란치스코 제3훈장제정했다고 한다.[citation needed]

"3차"라는 이름은 기본적으로 "3차"라는 뜻의 라틴어 테르티아리우스에서 유래되었다. 따라서 그것은 수 세기 동안 제3의 질서에 속하는 사람들을 나타내기 위해 사용되어 왔다. 테르티아리는 세계의 수도원 밖이나 종교 공동체에 있는 종교적 명령 제3규칙에 따라 사는 사람들이다. 이 연구소의 근간을 이루는 생각은 대체로 이렇다. 특정 사정으로 인해 종교질서에 들어갈 수 없는 사람들은 엄밀히 말하자면, 그럼에도 불구하고, 가능한 한 종교질서의 장점과 특권을 누릴 수 있다. 이것은 성 제3종칙에 가장 분명하게 나타나 있다. 최고령자는 아니지만, 그럼에도 불구하고, 거의 모든 다른 제 3차 명령의 통치의 모델이 된 프란시스. 테르티아리는 일반과 세속주의로 나뉜다.[4]

좀 더 수도적이고 규제적인 생활방식으로 살기를 바라는 제3의 질서의 구성원들이 종교연구소의 구성원으로서 "정규"(규칙 아래 종교생활, 라틴어로, 레굴라)가 된 경우도 있다. 이들 종교기관이나 '집회'는 제3순서 정칙에 속하는 것으로 분류된다.[citation needed]

역사

옛날의 수도승적 명령은 8세기까지 거슬러 올라가는 평신도 남녀의 교유에 부속되어 있었다. 더럼교감록은 8세기 동안 2만여 명의 이름을 담고 있으며 현존하고 있다. 황제와 왕, 그리고 교회와 국가에서 가장 유명한 사람들은 보통 위대한 베네딕트 아베이들 중 하나 또는 다른 한 명의 대화자였다. 화자와 합의자는 그들이 소속된 공동체의 모든 종교 행사나 다른 좋은 일에 참여하게 되었고, 그들은 그 이익을 보호하고 전달하는 대가로 기대되었다. 그러나 그들은 어떤 특별한 삶의 규칙을 따르도록 요구받지는 않았다.[5]

베네딕트 주나 수도원의 설립자나 후원자로 발전한 교전자와 같은 종교 질서에 소속된 평신도들에 대한 일반적인 생각은 영적인 유대감으로 받아들여졌고, 나중에는 어떤 종교적인 습관으로 죽음으로 치장되었다. 그래서 템플 기사단 역시 평신도들이 그들의 특권이나 그들의 사무의 물질적 관리에 있어서 어떤 종류의 일에 참여할 수 있는 전체 시스템을 가지고 있었다. 그러나 3차원의 본질은 실로 13세기의 혁신이다.[1]

그 날 유럽 하류에서 성직자들의 나태하고 때로는 추잡한 생활에 조급해하던 많은 평신도들은 설교를 통해 크리스텐돔을 개혁하자는 생각에 사로잡혔다. 이 존경할 만한 의도는 다른 사람들 사이에서 프래트레스 샤일라티(Fratres Shillavati)의 출세를 초래했다. 굴레바티는 곧 용의자가 되었고 교황 루치우스 3세에 의해 설교하는 것이 금지되었는데, 1207년 교황 인노첸시오 3세는 그들 중 한 부분을 허락하여 도덕적인 질문에만 국한하고 교리적인 주제에는 모험을 하지 않았다. 몇몇은 성직자가 되었고, 성직자로 모여 종교생활을 했다. 다른 사람들은 바깥에 남아 있었지만 영적으로 사무적인 부분에 의존하여 처음으로 제3의 질서라고 불렸다.[1] 굴욕주의자들은 12세기에 처음으로 '테티어리'를 갖게 된 것 같다. 이것들은 세상 속에서 삶의 규칙으로 살았다.

그 이름은 아마도 가장 인기 있는 제3의 순서를 가지고 있었을 프란시스칸 훈장에서 많이 사용되었다. 다른 주문들 역시 트리니타리아인이나 도미니카인과 같은 테르티아리가 있었다. 시간이 흐르면서 카르멜 족, 세르비아 족, 아우구스티누스 족, 아우구스티누스 족, 디스칼리드 카르멜 족 등 많은 사람들이 이 뒤를 따랐다. 그러나 초기에는 어떤 이름으로 불리던 간에, 세속적인 생활에 적응한 형제자매의 규칙이나 특별히 그들을 위해 마련한 규칙에 따라 살겠다고 공언한 평신도 있었다. 그들은 같은 영성, 같은 윗사람, 심지어 견갑상어 같은 같은 습관의 면까지도 공유했다. 결국 '제3자'라는 명칭이 대중화되면서 이런 식으로 사는 모든 사람들에게 붙게 되었다. 많은 구타되거나 시성된 테르티아리가 있었다.

제2차 바티칸 평의회의 등장과 함께 평신도 천직의 정교함이 나타났다. 평직은 성스러운 주의 천직과 구별되는 천직이다. 그것은 평범한 삶, 일, 가정생활, 모든 세속적인 직업의 신성화를 포함한다. 시간세계를 하나님께 명하는 것은 세상의 한가운데에 있는 레아벤이다.

세속적인 여러 가지 제3의 명령이 평의회 이후 각자의 집을 살피기 시작하자, 그들은 그들의 규칙과 법령을 개정하기 시작했다. 그 명령은 검토와 승인을 위해 새로운 법령이나 규칙 또는 헌법을 성경에 제출하였다. 따라서 신법령 등은 성스러움에 대한 보편적 요구와 평신도 등 천직의 신학에 관한 의회의 교리에 심취되어 있다. 각종 훈령들은 훈장의 세속적 성격을 강조하기 위해 '제3순서'에서 '세속적 훈령'으로 명칭을 변경(또는 최소한 사용법에 추가)하거나 같은 취지의 '레이 또는 레이티(Lay or Laity)'라는 용어를 사용했다. "제3순서"와 "제3순서"는 여전히 사용되지만 다른 명칭은 형식적인 의미로 추가되거나 사용되었다. 다양한 문서들은 다양한 명령의 자유가 어떻게 질서(또는 가족 등)의 일부분이지만 그들의 특정한 일반적이고 세속적인 상태에 완전히 포함되는지를 보여준다. 그들은 세속적인 삶 안에서 그들이 속한 질서의 카리스마 넘치는 삶을 사는 것뿐만 아니라, 그들의 기독교적 평등한 천직을 어떻게 사는지를 보여준다. 그들은 또한 세계 한복판에서 거룩함을 향해 나아가는 다양한 수단을 제공하는데, 이것은 기독교의 완벽함을 위해 노력하는 3차원의 천직의 일부분이다.

가톨릭 교회의 세속적인 역사적 세 번째 명령(모두 여전히 존재)

또한 성공회나 성공회 같은 개신교 교파에도 제3의 또는 세속적인 명령이 있다.

조직

따라서 제3의 질서의 구성원들은 종교적인 삶의 규칙 하에서 공통적으로 사는 (a) 단골이거나 (b) 세속적인 사람들, 즉 세상에 사는 사람들이다. 단골들은 세 가지 정론적종교적 맹세를 취한다; 세속인들은 약속을 한다. 이것은 종교 기관의 맹세와 같이 죄의 고통에 구속되는 것으로 간주되지 않는다. 또는 어떤 경우에는 복종과 순결의 사적인 맹세[6] 하거나 어떤 경우에는 가난, 순결, 순종까지도 (모두 그들의 평준한 상태에 따라) 할 수 있다.[7] 종교 기관과의 연계는 그들을 다른 "기독교 신자들의 협회"의 회원들과 구별하고 그들의 협회가 "제3의 명령 또는 다른 적절한 이름"이라고 불릴 수 있는 자격을 부여하는 것이다.[3]

멤버십

로마 가톨릭, 루터교 또는 성공회는 각각의 종교적 전통의 제3종단에 가입할 수 있다. 시간의 어떤 공간에 대한 독특한 신호나 기도를 제쳐두는 것 자체가 제3의 주문에 가입하는 것을 종식시키는 것은 아니지만, 그것으로부터 자신을 분리시키고자 하는 의도적인 바람은 그 효과를 낳기에 충분하다(S. Cong). 1893년 1월 31일.[citation needed]

천주교 제3종

카르멜산 제3종

카르멜 제3순서(Lay Carmelite라고도 함)는 카르멜족과 관련된 제3순서다. 1476년 교황 식스토 4세황소에 의해 설립되었으며, 성모 마리아에게 헌신하는 것으로 알려져 있으며, 성모 마리아에 대한 그녀의 칭호를 카르멜 산의 성녀라고 한다.

Discalced 지부는 Discalced Carmelite의 세속 훈장이라고 불린다.

삼위일체

삼위일체 가문은 삼위일체의 이름을 십일체로 하고 마타의 존을 아버지로 인정하는 형제, 자매, 라이티로 구성되어 있다.[8]

가장 성스러운 삼위일체 훈장은 기독교 포로들(특히 신앙을 포기할 위기에 처한 자들)의 몸값을 지불하기 위해 창설되었다. '순서의 모토'는 가장 거룩한 삼위일체에게 영광을, 포로가에게 자유를'이라는 순서의 카리스마를 잘 표현하고 있다. 비록 그 이름으로 알려지지 않았지만, 가장 성스러운 삼위일체 훈장과 포로의 훈장이 있었다. 1199년 교황 인노첸시오 3세의 허락에 의해 레이 콘크레르는 이미 인정되었다. 스코틀랜드인 윌리엄이 제3대 장관(1217–1222)에게 귀속된 법령은 삼인조 동족의 원시적 조직에 대해 어느 정도 짐작하게 한다.

최초의 3인칭 제3종 법령은 1584년에 발표되었으며, 베르나르 도미니치 신부 훈장 총통의 승인을 받았다. Discalced Trinitarians에 첨부된 제3차 생명의 법칙은 1828년 6월 6일 교황 레오 13세에 의해 승인되었다.[9]

성 프란치스코 제3장

성 제3종 로마 가톨릭 교회의 프란치스코는 프란치스코의 종교적 질서 가족의 일부분이다. 3차 명령 중에서 가장 잘 알려져 있고 가장 널리 분포되어 있으며, 정규 및 세속적인 분부를 모두 가지고 있다.

성자의 설교. 아시시의 프란치스코는 물론, 자신의 살아 있는 본보기나 첫 제자들의 본보기까지, 많은 유부남녀들이 제1종이나 제2종단에 가입하고 싶어할 정도로 사람들에게 강력한 매력을 발휘했다. 이것이 그들의 생활 상태와 양립할 수 없는 것으로, 성 프란치스코는 중간 방법을 찾았다: 그는 그들에게 프란시스칸 정신에 의해 움직이는 규칙을 주었다.

성자의 직계 제자들이 종교적 서약에 얽매인 명령이 되었을 때, 세상을 떠나거나 전도를 버릴 수 없는, 유부남녀인 평신도들의 위대한 육체를 부양할 필요가 있게 되었으나, 여전히 프란시스 운동의 일부분이었고, 그 정신과 가르침을 평생 수행하기를 원했다. 그래서 아마도 1221년에 성 프란치스코는 그의 추종자들을 위해 규칙을 만들었을 것이다. 그는 그의 추종자들이 프리어스 마이너의 일원이 되는 것을 박탈당했다. 처음에는 '참회순서의 형제자매'라고 불렸으나, 이후 프리스트들이 '제1순서'로, 수녀들이 '제2순서'로 불리게 되자 '참회순서'는 '제3순서'가 되었다. Francis" Tertiaries라는 이름의 유래: 이 세가지 분단은 Shillbati 사람들 사이에 이미 존재했다.[5] 니콜라스 4세는 제3질서에 규칙과 방향의 단결을 도입했고, 그 결과 제3질서는 제3질서에 위임되었다.[10]

1221년 제정되자마자 제3질서는 이탈리아 전역과 서유럽 전역으로 급속히 퍼져 나갔고, 최고 계급부터 최저 계급까지 모든 계급의 남녀를 포용했다. 어디에서나 그것은 제1명령과 밀접하게 연결되어 있었고, 프리어스 마이너의 지배를 받고 있었다.[10]

때맞춰 제3종단의 구성원들이 공동체 속에서 함께 생활하는 경향이 생겨났고, 이런 식으로 일반적인 종교 서약을 하고 보충규정을 가지고 제3종단의 규칙(Rule of the Third Order)에 근거하여 완전하게 조직된 신앙생활을 하는 집단이 형성되었다. 이러한 집단은 원래 사상에 따라 세속적테르티아리와 구별되는 정규 테르티아리다. 일반 테르티아리아인들은 완전한 기술적 의미에서 종교적이며, 그들 중 많은 사람들이 남성들과 여성들 둘 다 있었다, 그리고 지금도 그렇다.[10]

제3주문서가 성인의 하나였다는 것은 의심의 여지가 없다. 프란시스의 창조물, 그리고 그의 제3질서가 그 뒤에 다른 사람들이 유행한 예시였다는 것; 그러나 이른 시기에 다른 멘디칸트 질서가 같은 선에서 제3질서를 형성했고, 그래서 도미니카 테르티아레스, 카르멜라이트, 아우구스티니안, 세르비테, 그리고 예멘스트라텐시안과 다른 많은 사람들이 생겨났다. 이것들은 프란시스칸 테르티아리아와 같은 발전 노선을 따랐고, 대부분 정규 테르티아리와 세속적인 테르티아리의 두 갈래로 나뉘었다. 다양한 제3질서의 규칙은 자선 활동에 헌신하는 현대 집단의 요구에 매우 적응력이 있는 것으로 증명되었다. 그래서 많은 수의 여성들이 제3질서의 하나 또는 다른 하나에 속해 있다.[10]

프란시스칸 제3질서는 항상 주요한 것이었으며, 1883년 교황 레오 13세로부터 세속주의자들을 위한 새로운 규칙을 승인하면서 큰 자극과 새로운 유행을 받았다. 1901년 폴 사바티에는 "참회의 형제자매들의 삶의 법칙"을 발표했는데, 거기에는 아마도 1221년의 원래 규칙의 실체가 추가되었을 것이다. 그것은 복장과 생활의 심각한 단순성, 특정한 금욕과 기도, 그리고 다른 종교적인 연습을 규정했고, 치안판사가 집행하는 경우를 제외하고는 극장의 빈번한 행사, 무기 소지, 선서를 하는 것을 금지했다.[5]

1978년 교황 바오로 6세는 일반인과 세속인 모두를 위한 별도의 규칙을 다시 제정하도록 하였고, 오늘날 독실한 남녀의 요구조건에 더 적합하게 만들었다. 그 훈장의 세속적인 날개는 세속적인 프란치스코 훈장으로 개명되었다. 1910년, 프랑시스칸 테르티아리의 평신도 수가 현재 2백만 명을 넘는 것으로 추정되었다.[10]

서드 오더 일반(남성 및 여성)

남성과 여성 모두 정규 제3질서의 기원은 13세기 후반으로 거슬러 올라갈 수 있지만 정확한 날짜는 알 수 없다. 그것은 네덜란드, 프랑스 남부, 독일, 이탈리아에서 다른 형태로 조직되었다. 아마도 몇몇 세속주의 세속주의자들은, 많은 경우에 그들의 모임의 집을 가지고 있었고, 점차적으로 완전히 세상에서 물러났고 그래서 종교 공동체를 형성했을 것이다, 그러나 종교 질서의 실질적인 세 가지 서약은 없었다. 저나라의 베기인(여성)이나 베기드(남성)와 같은 다른 종교단체들도 때로는 제3의 훈장이 되기도 했다.

14세기 내내, 양성의 정기적인 3대 성직자들은 대부분의 경우 공통된 조직이 없었다; 다음 세기에야 우리는 엄숙한 서약과 공통의 머리를 가진 질서 정연한 단일 종교 공동체를 관찰할 수 있다. 교황 마르틴 5세는 1428년 모든 정규 및 세속적인 테르티야를 소총관(불)의 지시로 제출하였다. 프랑크, 715년) 그러나 이러한 처분은 곧 후임 교황 유진 4세에 의해 취소되었다. 따라서 우리는 같은 15세기에 이탈리아, 시칠리아, 달마티아, 스페인, 포르투갈, 프랑스, 독일, 네덜란드에서 3개의 서약을 가진 수많은 독립된 테르티아리의 남성 집단과 만난다. 동시대에는 엄숙한 서약을 한 제3질서의 자매결집이 존재했는데, 예를 들어, 병원에서 복무하는 제3질서의 그레이 자매들이 프랑스와 네덜란드에서 퍼졌다. 레오 9세는 수많은 집단에 획일성을 도입하기 위해 1521년, 이제 10장에 걸쳐 니콜라스 4세가 공표한 규칙의 유지, 특히 세 가지 엄숙한 서약을 덧붙이며, 제1차 성단에 복종할 것을 주장했다. 프란시스 이러한 마지막 처분에 대해 레오 X의 규칙은 저항과 맞닥뜨렸으며, 어떤 집단에 의해서도 받아들여지지 않았으며, 그것이 오늘날까지 많은 후기 집단, 특히 수많은 자매 집단들의 구성의 기초로서 봉사하고 있다.

Leo X 이후 단일 집합체

15세기경 자생한 롬바르디치와 시칠리아 두 이탈리아 집단은 교황 바오로 3세에 의해 단결되었고, 식스토 5세는 제1종교로부터 완전한 독립을 누렸다. 그때는 이미 11개 성이었다.

그 드레스는 수녀원의 옷으로, 그들은 거의 구별할 수 없다. 총독의 거주지는 로마, 세인트 교회 근처에 있다. 코스마스와 데미안. 교황 레오 10세 시대 이후 스페인 교인들은 종종 그것이 퍼스트 오더에 복종하는 문제로 골머리를 앓았다. 비오 5세(1568년)가 다시 제3차 훈장을 소령(小令)의 관리하에 두게 된 후, 스페인에서 구성되는 3개 성의 상급자들은 1625년 이후, 소령(小令)의 총장에 참여할 수 있었고, 1670년 이후로는 그들을 대표할 수 있는 결정권자까지 갖게 되었다.

자매의 모임

규칙 개정에 있어서 레오 9세가 교황의 은닉처를 채택하든 말든 회중에게 자유로워진 반면, 비오 5세(1568)는 엄숙한 서약으로 3차 자매의 모든 수녀원에 그것을 처방했다. 그래도 이 명령은 도처에서 실행되지 않았다. 이런 점에서, 미성년자들은 성공회만 가지고 있던 수녀원들의 지휘를 거절하는 풍습이 만연했다. 위에서 이미 언급된 것 외에, 우리는 성 자매의 다른 오프슈트를 추가할 수도 있다. 오스트리아, 독일, 네덜란드, 프랑스에 있는 엘리자베스는 (거기에 수르 드 피신처라는 이름으로, 그들 중 일부는 여전히 존재한다.) 최초의 우르술린도 성인에 의해 설립되었다. 안젤라 메리에리(1540년)는 제3종단에 속했다.

19세기에 많은 새로운 집단이 제3질서의 규칙을 채택했지만, 그들 대부분은 제1질서와 더 이상 연관성이 없다. 그들 중 많은 사람들은 매우 다양한 이름을 가지고 있다; 많은 사람들은 단지 지역적인 성격을 가지고 있고, 다른 것들은 다시 국제적인 중요성을 가지고 있다. 그들의 활동에 대해 말하자면, 거의 모든 사람들이 병원, 가정, 또는 아틀리에에서 자선사업에 헌신한다; 다른 사람들은 학교에서 일하지만, 적지 않은 사람들이 외국 선교에 있다. 우리는 여기서 이름 목록과 재단 날짜만 줄 수 있다.

1460년 지오반니파올로(Giovanni di Paolo)의 시에나 캐서린의 신비로운 결혼 (Mistrical Museum of Arture, New York)

성도미니크 제3종

이것은 세인트 도미니크의 오르도 푸에니텐티아의 초기 발전 중 하나였다. 그것은 사실 프리어스 프리스트들이 진화한 원시 유기체가 아니라 도미니카 영향하에 들어온 페넌스 훈장의 그 부분을 대변한다. 처음에는 애매하게 구성되고 체계나 형식 없이 생활하면서 그 구성원들은 점차 그들의 정신적 지도자에 의존하게 되었다. 그들의 가장 위대한 두 성인은 시에나의 캐서린리마의 로즈인데, 그들은 둘 다 가정에서 금욕적인 삶을 살았고, 그들의 사회에서 정신적인 영향이 컸다.

서비티 3단

서번트 훈장은 세속적이고 규칙적인 서번트 훈장을 받았다. 세속적 제3질서는 1893년 미국에서 제정되었다.

제3종 서비트의 자매는 성인에 의해 설립되었다. 당시 서비트 연방의 전장 필립 베니지로부터 c. 1385라는 습성을 받은 플로렌스의 줄리아나 팔키에리. 세르비테 자매의 전통 습관은 가죽 벨트로 고정된 검은 튜닉과 하얀 베일로 이루어져 있었다. 자매들은 특히 아픈 사람들을 돌보는 것과 다른 자비로운 일에 헌신했다; 그 가운은 일을 쉽게 하기 위해 짧은 소매가 있었기 때문에, 사람들은 새로운 질서의 자매들을 "망텔라테"라고 불렀다. 20세기 초에는 회원수가 400명인 두 집단이 있었다.

성 아우구스티누스 3단

이들은 성리학의 정신을 따르는 남녀들이다. 아우구스티누스는 아우구스티누스 수도사들의 정신적 지도 아래 일상생활을 하고 있다.

세속 아우구스티누스 리멤버스

《세속적인 아우구스티니아누스 기억》(스페인어: 아구스티노스 레클레토스 세글라레스)은 아우구스티니아 기억의 공식 제3차 훈장이다. 오늘날, SAR은 적어도 3,500명의 회원으로 111개 지방장에 19개국에 존재한다.

루터 교회

루터교 교회, 독일, 스웨덴, 북아메리카의 루터교 프란시스칸 3차 훈장이 있으며, 그 외 다른 제 3차 명령도 있다.[citation needed]

루터 프란시스칸 테르티아리우스

독일에서는 공식적으로 에반게니스체 프란치스카네르브루더샤프트 데르 나흐포게 크리스티로 알려진 루터교 프란치스코 테르티아레스가 1927년에 설립되었다; 성 프란치스코의 통치를 강조하고 그들의 약조로부터 매일 기도한다.[11]

프랑시커스 트레지 오르덴

프랑시스쿠스 트레드제 오르덴은 스웨덴 교회의 루터교 세 번째 훈장이다. [12]

성공회 성찬회

제3질서, 성사회 프란시스 (앵글리칸 성찬식)

제3질서, 성사회 프란시스 (TSSF)는 1950년에 설립되었다.[13] TSSF는 남녀로 구성되며, 남녀노소, 결혼과 미혼으로 구성된다. 아프리카, 호주, 뉴질랜드, 유럽, 아메리카의 5개 성으로 나뉜다.[14] 게다가 1981년에 프란시스칸의 신성한 연민 훈장이 제정되었다. FODC의 '제3의 훈장'은 독신자 및 기혼자, 성직자와 누이 등으로 구성돼 있으며, 이 세상에 살고 있는 남녀가 다양한 인생 상담에 종사하고 있다.

성공회 전도사 훈장(도미니카)

성공회 성도미닉 훈장은 성공회 전도사 훈장(도미니카)으로 알려져 있으며,[15] 모든 회원을 위한 제3의 순서형 구조를 유지하고 있다. 도미니카 룰을 준수하며 '기독교공동체'(서구종교질서)로 지정된 그 회원은 남성 또는 여성일 수 있으며, 미혼 및 기혼 회원 모두를 포함한다. 도미니카 전통에 일차적인 종교질서가 없는 성공회 내에서 성도민질서의 일차적 발현이다.

성 제3종 앤드루

세인트 앤드류 훈장은 남녀노소 모두 독신자 및 기혼자, 생활자, 직장자, 세계인의 성공회 에큐메니컬 종교훈장이다. 사도교계승계 중인 기독교 교회를 선량한 신자는 누구나 가입 신청을 할 수 있다.[16]

제3종, 프란치스코의 신성한 연민훈장

프란시스칸 신성한 동정 훈장은 1981년에 설립되었다. FODC의 '제3의 훈장'은 독신자 및 기혼자, 성직자와 누이 등으로 구성돼 있으며, 이 세상에 살고 있는 남녀가 다양한 인생 상담에 종사하고 있다.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ a b c Public Domain 앞의 문장하나 이상이 이 출처의 텍스트를 포함하며, 이 출처는 다음과 같다.자렛, 베데, 페르디난드 헤크만, 베네딕트 짐머만, 리바리우스 올리거, 오도리 조브, 로렌스 헤스, 존 도일. "제3의 명령." 카톨릭 백과사전. 제14권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1912. 2019년 7월 28일
  2. ^ 올랜도 O. 에스핀, 제임스 B 니콜로프, 신학 종교학 입문사전 (리터리컬 프레스 2007) ISBN9780814658567), 페이지 1363
  3. ^ a b "Code of Canon Law - IntraText". www.vatican.va.
  4. ^ Public Domain 앞의 문장하나 이상이 이 출처의 텍스트를 포함하며, 이 출처는 다음과 같다.헤크만, 페르디난드. "테르티아리우스." 가톨릭 백과사전 제14권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1912. 2019년 7월 28일
  5. ^ a b c 바버 1911 페이지 660.
  6. ^ "Code of Canon Law - IntraText". www.vatican.va.
  7. ^ Cf. Angelus a S.S. Corde, O.C.D., "Manuale juris communistis regularium", 겐트, 1899, Q. 1067
  8. ^ 가장 거룩한 삼위일체 훈장 "우리는 가족이다"
  9. ^ "The Trinitarian Way (for all the different Trinitarian Laity including tertiaries) See historical notes".
  10. ^ a b c d e 바버 1911 페이지 661.
  11. ^ Brunn, Stanley D. (3 February 2015). The Changing World Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics. Springer. p. 602. ISBN 978-94-017-9376-6.
  12. ^ Mike, Chaplain (8 November 2019). "Franciscan Friday: Franciscan and Lutheran internetmonk.com". Internet Monk. Retrieved 1 September 2020.
  13. ^ 성 사회 프란시스
  14. ^ "Third Order of Franciscans". Third Order of Franciscans.
  15. ^ "Brothers & Sisters". Anglican Order of Preachers. Retrieved 15 May 2018.
  16. ^ "The Order of Saint Andrew: An Anglican ecumenical religious order of both men and women, single and married". www.osa-anglican.org. Retrieved 5 September 2019.

원천

천주교

제3질서, 성사회 프란시스, 성공회 성찬식