바실리의 승려들

Basilian monks
구체적인 바실리아 주문은 바실리아어(동음이의)를 참조한다.
아이콘 오브 세인트 키예프 성 소피아 대성당에서 온 바질 대왕

바실리 수도승은 카이세리아의 주교인 바실 대왕의 통치를 따르는 가톨릭 수도승이다. 바실리안이라는 용어는 일반적으로 그리스 가톨릭 승려와 가톨릭 교회의 다른 형태의 수도승 생활을 구별하기 위해 가톨릭 교회에서만 사용된다. 동방 정교회에서는 모든 승려들이 성 바실리 율법을 따르듯 '바실리아인'으로 구분하지 않는다.

바질의 수도원 규칙과 학원은 중요한데, 그들의 수도원 생활의 재구성이 대부분의 동방 정교회와 일부 그리스 가톨릭 수도원주의의 기초가 되기 때문이다. 서양에서 같은 기능을 많이 수행했던 누르시아의 베네딕트는 바질을 비롯한 다른 초기 교회 아버지들의 글에서 그의 레굴라 베네딕티를 따왔다.

세인트루이스 오브 세인트 바질

바실리 사람들의 이름 아래 성도를 따르는 모든 종교가 포함되어 있다. 바질.[1] "규칙"은 다양한 서양의 수도원 규칙과 같은 헌법이 아니라 금욕적인 삶에 대한 그의 질문에 대한 그의 대답들을 모아 놓은 것이다. 더 정확한 원래 이름을: 아케티콘.

그 규칙의 귀속과 그의 이름으로 바질에게 전해지는 다른 금욕적인 글들이 의심받고 있다. 그러나 그 경향은 어쨌든 대아케티콘과 소아케티콘이라는 두 가지 규칙 세트를 그의 것으로 인식하는 경향이 있다. 아마도 그의 수도원 체계에 대한 가장 진실한 생각은 수도원 생활의 시작에 그와 그레고리 나치안젠 사이의 서신에서 비롯되었을 것이다.

성 바질은 카파도키아에 있는 아이리스 강둑에 356년 경에 세운 수도원 구성원들을 위해 아케티콘을 그렸다. 이 커뮤니티를 형성하기 전 성. 바질은 이들 국가의 수도사들이 이끄는 삶의 방식을 직접 보기 위해 이집트, 코엘레시리아, 메소포타미아, 팔레스타인을 방문했다. 후자의 나라와 시리아에서 수도승 생활은 점점 더 정치적이 되고, 육체적 긴축에 관한 문제에 있어서 엄청난 낭비로 치닫는 경향이 있었다. 바질이 폰투스의 네오카에사리아 근방에 수도원을 만들었을 때, 그는 의도적으로 이러한 경향에 반대했다. 그는 세노비즘적 삶이 정치보다 우월하다고 선언했고, 금식과 긴축은 기도나 일에 간섭하지 말아야 하며, 그 일은 단지 직업으로서가 아니라 그 자신의 직업으로서 그리고 다른 사람들에게 선을 행하기 위해서 수도원 생활의 필수적인 부분을 형성해야 하며, 따라서 수도원은 마을 근처에 있어야 한다고 선언했다. 퇴로를 함께한 나치안주스의 그레고리는 그의 조언과 경험으로 바질을 도왔다. 이 모든 것은 단결주의의 새로운 출발이었다.[2]

그의 통치에서 바질은 교리법을 따른다; 제자는 주인이 대답하는 질문을 한다. 그가 초기의 금욕 커뮤니티를 방문했기 때문에, 회원들은 질문을 할 것이다. 그의 반응은 글로 쓰여 366년에 출판된 "Small Ascetikon"을 구성했다.[3]

그는 윗사람과 승려들의 행동을 지도할 명백한 원칙을 세우도록 스스로를 제한한다. 그는 승려들을 성경에 보내며, 그의 눈에는 성경이 모든 수도법 입법의 기초가 되는 참된 규칙이다. 질문은 일반적으로 승려들이 실천해야 할 덕목과 그들이 피해야 할 악덕을 가리킨다. 더 많은 수의 응답은 의미를 정의하는 코멘트와 함께 성경의 한 구절이나 몇 구절을 포함한다. 바실리아 지배의 가장 두드러진 특성은 신중함과 지혜다. 그것은 지방, 개인, 일상 생활의 많은 세부 사항을 해결하는 것에 대한 신경을 상급자에게 맡긴다; 그것은 수도원의 준수의 물질적인 행사나 행정 규율을 결정하지 않는다. 가난, 복종, 포기, 자기부정이 성인의 미덕이다. 바질은 수도승 생활의 기초를 이룬다.[1]

바질의 규칙은 두 부분으로 나뉘는데, 그것은 "더 큰 수도 규칙"과 "더 작은 규칙"이다. 397년 라틴어로 번역한 루피누스는 레귤래 생티 바실리 에피스코피 카파도키아에 ad monachos라는 이름으로 두 사람을 하나의 규칙으로 통일했다. 바질의 영향력은 바질 모나키즘의 전파를 보장했고, 소조멘은 카파도키아와 인근 지방에는 헤르미트가 없고 세노바이트만 있었다고 말한다. 이 규칙은 몇몇 서양 수도원들에 의해 따랐고, 성(聖)의 주요 원천이었다. 베네딕트[3]

수도원

1909년 바실리 수도승

카파도키아 수도원은 성(聖)의 법칙을 가장 먼저 받아들였다. 바질; 바질; 그 후 그것은 점차 동양의 대부분의 수도원으로 퍼져나갔다. 아르메니아, 샬데아, 시리아의 일반 국가들은 그 대신 성(聖)의 규칙으로 알려진 관례를 선호했다. 앤서니 황제와 총대주교들의 보호를 받으며 수도원은 급속히 늘어났다. 승려들은 당대의 교회적 생활에 적극적으로 참여했다. 그들의 수도원은 학구적인 사람들의 피난처였다. 많은 주교와 총대주교들이 그들의 계급에서 뽑혔다. 그들은 가장 위대한 사도들을 복음 전도에 바쳤다. 제국에서 승려들의 지위는 큰 권력 중의 하나였고, 그들의 재물은 그들의 영향력을 증대시키는데 도움을 주었다. 따라서 그들의 발전은 그들의 서양 동포들의 발전 과정과 평행하게 진행되었다.[1]

승려들은 대체로 황제와 총대주교의 신학적 변혁을 따랐으며, 그들은 우상 숭배 박해 때 외에는 뚜렷한 독립성을 보이지 않았다. 이에 대한 그들의 입장은 제국주의 논쟁론자들의 분노를 불러일으켰다. 신앙에는 순교자들이 있었다. 그들 중 다수는 유배를 선고받았고, 일부는 이탈리아에서의 종교 생활을 재정비하기 위해 이 비난을 이용했다.

이 시기의 모든 수도원들 중에서 가장 유명한 것은 세인트의 수도원이었다. 5세기 콘스탄티노플에서 창설된 스터디움의 침례자 요한. 성스러운 헤구메노스(abbot)의 통치하에 있으면서 우상 박해 당시 명성을 얻었다. 테오도어, 스터디트라고 불러 781년 비티니아의 심볼라 수도원의 수도사이자 스터디트인 테오도르의 삼촌인 플라톤은 가족 소유지를 삭쿠디온 수도원으로 개조했다. 플라톤은 테오도르를 조수로 두고 교장을 지냈다. 794년 테오도르는 콘스탄티노폴리스의 타라시오스에게 서품을 받고 대장이 되었다. 797년경 아이린 황후가 콘스탄티노폴리스에 있는 고대 스타우디오스 수도원의 테오도르를 지도자로 만들었다. 그는 수도원을 개혁하고 성도를 회복할 것을 결심했다. 원초적인 활기에 찬 바질의 정신. 그러나 이를 실현하고, 개혁에 영속성을 부여하기 위해서는 성 바실리의 규칙의 보완으로서 일상생활의 세부사항을 규제할 수 있는 보다 실용적인 법전이 필요하다고 보았다. 따라서 그는 후에 성문화된 헌법을 작성했고, 이것이 스터디움 수도원의 삶의 표준이 되었고, 점차 그리스 제국의 나머지 수도원들에까지 확산되었다. 그러므로 오늘날까지 바질 규칙과 스터디트 테오도르의 헌법은 평의회의 통로와 함께 그리스와 러시아의 수도법의 주요 부분을 구성한다.[2]

그 수도원은 지적, 예술적 삶의 활발한 중심지였고 동양에서의 수도적 관찰에 상당한 영향을 끼친 모델이었다. 테오도르는 그의 승려들이 뒤따르는 관찰을 그의 삼촌인 성녀인 아브봇 플라톤이 그의 수도원 삭쿠디온에서 그들을 처음 소개한 덕분이라고 했다. 다른 수도원들도 차례차례 채택했고 지금도 아토스 산의 승려들이 따르고 있다.

787년 제7차 니케아 에큐메니컬 평의회에 아토스 출신의 승려들이 참가했다. 885년 바실 1세 황제령으로 성산을 승려의 장소로 선포하고, 평신도나 농민, 소 사육농은 거처할 수 없다. 세인트의 수도원. 548년에 건설된 시나이 산에 있는 캐서린은 수도원주의 초창기로 거슬러 올라가 아직도 승려들이 점령하고 있다.[4]

훌륭한 필법과 필사본 복사가 바실리인들 사이에서 경의를 표하며 거행되었다. 베끼는 기술에 뛰어난 수도원들 중에는 스투디움, 파트모스 섬의 수도원, 시칠리아 로사노의 수도원, 아토스 산이 있었다; 그 전통은 후에 로마 근처의 그로타페라타 수도원에 의해 계속되었다. 이 수도원들, 그리고 다른 수도원들도 승려들이 원고, 그림, 그리고 금공예 작품에서 미니어처를 만들기 위해 토일링을 했던 종교 예술의 스튜디오였다.

저명한 승려들

  • 비잔티움의 레온티우스(543년)는 6세기 그리스도론적 논쟁에 관한 영향력 있는 신학 저술 시리즈를 저술했다. 포트스큐,[5] 애드리안
  • 634년 예루살렘 총대주교 소프로니우스(Sopronius)는 예수의 본질과 그의 전향적 행동에 대한 교리학적 논쟁에서 정통교사의 주역이 된 승려와 신학자였다.
  • 7세기 비잔틴 수도원주의의 가장 빛나는 대표인 크라이소폴리스의 수도원장 막시무스(Maximus the relichor,[6] Abbot of Chrisopolis ( 662년)
  • 기독교 신앙을 전파하는 작품을 쓴 성 요한 다마스케네 성인은 부활절 때 서부 루터교에서뿐만 아니라 지금도 전 세계 동양의 기독교 실천에서 전례적으로 사용되고 있는 찬송가를 작곡했다.[7]

The Byzantine monasteries furnish a long line of historians who were also monks: Georgius Syncellus, who wrote a "Selected Chronographia"; his friend and disciple Theophanes (d. 817), Abbot of the "Great Field" near Cyzicus, the author of another "Chronographia"; the Patriarch Nikephoros, who wrote (815–829) an historical "Breviarium" (a Byzantine 역사), 그리고 "추론된 크로노그래피아";[8] 조지 더 몽크, 그의 크로니클은 A. D. 842에 멈춘다.

그 외에도 그리스 리투르기의 발전에 큰 몫을 한 승려, 작사가, 찬송가, 시인 등이 다수 있었다. 찬송가의 저자는 다음과 같이 언급할 수 있다. 멜로디스트 로마누스,[9] 크레타의 앤드류, 예루살렘의 코스마스, 찬송가 요셉.

처음부터 동양교회는 종종 수도원에서 그들의 총대주교와 주교들을 데려갔다. 나중에 세속적인 성직자들이 유부남들 사이에서 주로 채용되었을 때, 이 관습은 거의 보편화되었는데, 성공회 사무실이 결혼한 남성들에게 수여될 수 없었기 때문에, 어떻게 보면 독신 서약을 한 종교인들의 특권으로 발전하였다. 이 때문에 수도사들은 서교회의 고위 성직자에 해당하는 계급이 따로 형성되었다. 이는 수도원들에게 여전히 최고의 영향력을 주고 있다. 그들 중 몇몇은 성직자와 평신도에게 신학적 가르침을 준다. 동양에서는 여성들을 위한 수녀회들이 성체규칙을 채택했다. 바질은 바질 수도승들의 헌법을 모방했다.

성 시릴과 성 마드리우스, 슬라브족의 사도들은 유명한 선교사였다. 1980년 교황 요한 바오로 2세는 이들이 누르시아의 베네딕토와 함께 유럽의 성도들을 공동애호한다고 선언했다.

무슬림 정복 기간 동안, 특히 아나톨리아와 콘스탄티노플 주변 지역에 있는 수도원들, 많은 수의 수도원이 파괴되었다.

이탈리아의 바실리아인

성 닐루스와 성 바르톨로뮤

대식교 이후 대부분의 바실리아 수도원은 동방 정교회의 일부가 되었다. 그러나 이탈리아에 있는 몇몇 바실리아 수도원은 서양 교회와 교감하여 남아 있었다.

어린 성 닐루스는 수도사였고 이탈리아의 성 바실 통치 전파자였다.[10] 로사노에 있는 생마크의 웅변가는 닐루스가 인근 에레미트 수도사들의 은퇴 장소로 세운 것이다. 그것은 그 마을이 노르만 통치하에 들어간 지 오래 후에 라틴 굿을 통해 그리스 굿을 유지했다. 로사노 복음서는 비잔틴 제국이 이탈리아 반도를 재조명한 후 쓴 6세기 조명의 원고 복음서다.

1004년, 닐루스는 그로타페라타에 산타마리아의 바실리아 수도원을 세웠다. 그것은 그리스 유산의 제자인 그로타페라타의 바르톨로뮤에 의해 완성되었다.[11] 콘스탄티노플 멸망 이후 그리스인들이 서부로 이주한 것은 이들 공동체에 일정한 위신을 주었다. 그로타페라타의 주교였던 베사리온 추기경은 바실리아인들의 도서관이 소장하고 있는 문학적 보물을 이용하여 바실리아인들의 지적 생활을 자극하려 했다. 바실리아 수도원의 다른 이탈리아 수도원들도 1561년 그로타페라타 수도원에 부속되었다.

스페인 바실리족은 1835년 다른 명령과 함께 탄압받아 다시 성립되지 않았다.

종교계

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 베스, 진. 세인트루이스의 법칙 바질." 가톨릭 백과사전 제2권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1907. 2020년 1월 9일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  2. ^ a b 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Basilian Monks". Encyclopædia Britannica. Vol. 3 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 469.
  3. ^ a b 실바스, 안나 M. 성도의 법칙 라틴어와 영어로 된 바질: 개정된 비평판. 2013년 리투리컬 프레스. ISBN 9780814682371
  4. ^ Din, Mursi Saad El 등.. Sinai: The Site & The History: 에세이. 뉴욕: 뉴욕 대학 출판부, 1998. 80. ISBN 0814722032
  5. ^ "레온티우스 비잔티누스." 가톨릭 백과사전 제9권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1910. 2020년 1월 10일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  6. ^ 앨런, 폴린; 닐, 브론웬(2015). '고해자 막시무스의 옥스퍼드 핸드북' 옥스퍼드 대학 출판부. 20페이지.ISBN 978-0-19-967383-4
  7. ^ 루터 서비스 북 (Concordia Publishing House, 2006년 세인트 루이스 출판사), 페이지 478, 487.
  8. ^ 알렉산더, 폴 J 콘스탄티노폴리스 총대주교 니스포러스. 1958년 옥스퍼드 대학 출판부.
  9. ^ 필리모어, 존. "성 로마노스." 가톨릭 백과사전 제13권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1912. 2020년 1월 10일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  10. ^ 포트스큐, 애드리안 "젊은이 닐러스." 가톨릭 백과사전 제11권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2017년 11월 7일
  11. ^ 엑사르치 그리스 수도원 Grottaferrata의 메리 - 바실리안

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