파록샤
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인도 철학에서 파록샤(Paroksha)는 감각지식적 기구에 의해 매개된 지식이나 간접적 인식을 중재하는 것을 말하며, 여기서 두 단계의 현실의 맥락에서 진화한 사상체계 심리학적 통찰은 존재하는 사물에 대한 직접적 인식과 간접적 인식 모두를 통해 얻어진다. 우주에서 [1]말이야
어원
이 산스크리트어 표현은 파라(이상)와 악샤(눈)라는 두 단어로 이루어져 있는데 말 그대로 눈 너머, 즉 시력의 범위를 벗어난다는 뜻이다. 따라서 보이지 않거나, 멀리 떨어져 있거나, 숨겨져 있거나, 신비롭다는 뜻도 된다. 아이타레야 브라흐마나 7.30은 "신비"와 "신비"라는 의미를 부여한다 – "탄나요그로한 산탄 니오그로단 이타크샤이트 파록셰나, 파록샤-프리야 이바 하이 데바"(신비같은 신들을 위한 신비한(어원)를 따서 니오그로다라고 불린다. [2]
일부 학교 이해
카라바카스
인과와 그 보편성을 믿지 않는 카라바카 사상의 학파는 순진한 현실주의와 경험주의를 표방하며, 그것은 vyapti, 즉 중기와 주요 용어 사이의 보편적인 일치성에 의존하고 있고, 하나의 vyapti가 다른 vyapti에 기초하고 있기 때문에, 따라서 a를 수반하는 것으로써 추론을 유효한 지식의 수단으로 거부한다.무한의 논쟁 이 학교에 따르면 vyapti는 지각할 수 있는 사물에 대한 인식만으로 알 수 있으며 따라서 인식만이 유효한 지식의 수단이라고 한다. 이 학교는 감지할 수 없는 것들이 존재한다고 생각하지 않는다.
불교
고타마 부처는 모든 승려와 학자들에게 그의 말을 철저히 분석하여 존경심을 위해 채택하지 말라고 지시한 것으로 여겨진다.[3] 그는 자신의 추리와 신념으로 합리주의와 신뢰를 가르쳤고, 단순히 진리를 받아들이는 것과 이성적인 신념이 수반되는 진리를 아는 것의 구별에 대해 이야기했다.[4] 사우트란티카족과 같은 후기 불교 사상가들은 외부 물체가 인지로 줄어드는 현실을 부정하면서 간접적인 사실주의를 표방하며 외부 물체의 실체를 인정하고 그 형태를 기본적으로 지각할 수 있는 것으로 각인시킨 요가카라족에 반대하여 교리를 발전시켰다. 순간성의[5] 존재론적 교리에 대한 불순성의 다르마키르티는 소위 외부 물체를 단순한 감각으로 여겼다, 모든 물체 인식은 외부 물체에 의해 흥분되지 않는 마음에 축적된 아의식적 인상의 부활에 기인한다. 마디아마카스는 외부 물체와 주관적 인지가 순야와 동등하게 본질적이지 않다고 보고 상대성 때문에 외부 물체와 내부 인지의 다원성을 거부한다. 부처님의 가르침은 세 가지 유효한 인식자를 뒷받침해 준다. 즉, 그 세 가지 의식은 그 징후를 이해하는 것(가시현상), 약간 숨겨진 현상이나 김치드파록샤(추론할 수 있는 것), 바로 그 숨겨진 현상이나 아타르타파록샤(믿음의 힘을 통해 알 수 있는 것)를 이해하는 것이다.
재인주의
자인 사상의 학파의 추종자들은 지식을 영혼으로부터 발산하는 것으로 간주하여 프라티아크샤(직접적 인식)를, 감각으로부터 계승되는 지식인 파록샤(간접적 인식)[6]를, 파록샤 지식은 정신과 감각의 도움(마티) 또는 듣거나 배우는 것을 통해 얻는다(슈루티). 본 학교 Mediate knowledge (Pramana)에 따르면, 비록 지각의 생생성이 불분명하고 결여되어 있지만, 다섯 가지 종류로 되어 있다 – 과거에 인식된 물체의 실질을 결정하는 Rememberation, 과거에 알려진 현재 인식된 물체를 아는 인식, 의 지식인 유도. 지난 변함 없는 vyapti 그들의 co-presence과 co-absence의 관찰에서 발생한 세금이나 추론(anumana)는 vyapti 유도 파생과 물건들은 믿을 만한 persons,[7]의 지식의 수준 개체의 개념화하는 모든 제2의 자료들을 단어에서 파생된 증언은 지식에 근거한다.ns 이성적이거나 분석적인 사고 과정의. 그러므로 파록샤는 간접적인 지식이다.
힌두교
아드바이타
Advaita school Paroksha에 따르면, Paroksha는 명시된 명제에 대한 지적 동의 하에 구성되며, Aparoksha는 명제의 실제 실현에 있다.[8] 파록샤에는 주관적 개념과 그 개념이 의식 속에서 나타내지만 아파로크샤 지식의 경우 어떤 구별이 무관한 객관적 현실 사이에 구별이 있다.[9] 사람은 브라만이 존재한다는 것을 (이론적으로) 알 때 파록샤(간접) 지혜를 얻는다고 하지만, 자신이 브라만이라는 것을 (혹은 깨달음) 알 때 삭샤트카라(직접 인지)를 얻는다고 한다. 그리고 나서, 그는 지반묵타가 된다.[10] 베단타는 아파로크샤 알프탈을 파로크샤 방식으로 전달하는데, 이는 브라흐만 파로크샤에 대한 특정 사실을 언급하면서 비현실성을 언급하지는 않기 때문에 유효한 방법이다. 스리마드-바가바탐(XI.xxi.35)에서 리시스의 간접(프로크샤) 문을 가리킨다. 베다족의 리시스는 브라만에 대해 간접적인 방식(프로크샤바다)으로 다양하게 말하는 것으로 발견된다. 예를 들어 "눈, 오황제는 슈프림 브라만이다" 또는 "오른눈 속에 있는 이 존재는 인다라는 이름이다. 비록 그는 인드라지만, 그는 간접적으로 인드라라고 불리는데, 신들은 원래대로, 간접적인 이름들을 좋아하고, 간접적으로 부르는 것을 싫어하기 때문이다."[11] 따라서 파록샤는 "이것"이고, 아파록샤는 우파니샤드의 "저것"이다. 파록샤의 지혜나 올바른 인식인 지식을 중재하는 것은 사람을 사사라로부터 해방시키지 못하지만 아파록샤의 지혜에 의해 확인된다. 베딕 리시스의 파록샤바다(간접적 상해)는 간접적으로 사람을 해방 스리마드-비가바탐(XI.ii.44)의 길로 이끈다.[12]
Bhagavad Gita XIII.12-13에서 크리슈나는 아르주나에게 어떤 사람이 불멸을 성취하는지 깨달음으로써 그 사실을 알려준다. 이것은 듣는 사람의 주의를 환기시키고 그러한 지식의 결실을 나타내는 파록샤 지혜 - 아파록샤의 지혜를 얻는 알 만한 태초없는 브라흐만의 지식, 그 분야의 노하우자의 지식, 존재하지만 모든 언어 표현을 초월하는 브라흐만, biz.e 존재와 비존재와 같은 용어로 표현된다.
슈카라는 크리슈나가 부제, 밭, 손, 발 등으로 인해 다양하게 복수화된 브라흐만을 필드 노하우자로 지정함으로써 중첩과 하극의 과정을 통해 신체를 객관화시킨다고 설명한다.[13] 브라만은 현존하는 것으로 실현될 것이다.[14] 그리고 바다라야나(Brahma Sutras III.i.15)는 빛과 마찬가지로 우파디스와 연관된 비이중 형태 없는 브라흐만(제한적 부속물)이 형태를 갖는 것으로 보인다고 밝히고 있다.[15]
참조
- ^ Girishwar Misra. Psychology in India Vol. IV. Pearson Education India. p. 107. ISBN 9788131718179.
- ^ On the History and Literature of the Veda: Book review. Vol. 16. Journal of the Royal Asiatic Society of Bengal. July–December 1847. p. 846.
- ^ Dan Perdue (January 1992). Debate in Tibetan Buddhism. Snow Lion Publications. p. 179. ISBN 9781559397575.
- ^ 암구타라니카야, 칼라무타
- ^ 사다르사나삼그라하 2.45-47
- ^ V.B.Srivastava (2009). Dictionary of Indology. p. 111. ISBN 9788122310849.
- ^ Jadunath Sinha. Outlines of Indian Philosophy. Pilgrim Books (P) Ltd. pp. 124–5.
- ^ G.R.S.Mead (February 2007). Five years of Theosophy. Echo Library. p. 119. ISBN 9781406815283.
- ^ Sris Chandra Sen (2008). The Mystical Philosophy of the Upanishads. Genesis Publishing (P) Ltd. p. 197. ISBN 9788130706603.
- ^ Swami Parmeshwaranand (2000). Encyclopaedic Dictionary of Upanishads. p. 896. ISBN 9788176251488.
- ^ Brihadaranyaka Upanishad IV.i.4 & IV.i.3
- ^ "Libration from the Illusory Energy". Archived from the original on 2015-04-30.
- ^ Srimad Bhagavad Gita Shankara-Bhasya. pp. 539–546.
- ^ 카타 우파니샤드 6세
- ^ Badarayana. Brahma-Sutras (with translation and commentary). Advaita Ashrama. pp. 295–6.
