프랑스의 유대인 역사

(프랑스 유대인으로부터 리디렉션됨)
프랑스계 유대인
  • יהותתת ((히브루)
  • פרַנויעעעעע ( ((이디시어)
  • 쥬이프 프랑수아즈(프랑스어)
EU-France (orthographic projection).svg
총인구
핵심 유대인 인구:
480,000–550,000[1][2][3][4][5]
확대된 유대인 인구(유대인의 비 유대인 친척 포함):
600,000[6][7]
모집단이 유의한 지역
언어들
유대 전통 언어
히브리어, 이디시어, 라디노어 및 기타 유대어(가장 멸종위기에 처한 언어와 현재 멸종된 언어)
리투리아어군
히브리어와 아람어
주요 구어
프랑스어, 히브리어, 유대어-아랍어, 이디시어, 러시아어
종교
유대교, 즉 무종교
관련 민족
세파르디 유대인, 미즈라히 유대인, 아슈케나지 유대인, 기타 유대인 민족 분단
다음에 대한 시리즈 일부
유대인과 유대인
종교
텍스트
커뮤니티
hide
인구
이스라엘의 땅
유럽
아시아
아프리카
북아메리카
라틴 아메리카와 카리브해
오세아니아
액면가
문화
언어들
역사
정치

프랑스에서 유대인의 역사는 적어도 중세 초기부터 프랑스의 유대인과 유대인 공동체를 다루고 있다. 중세에는 프랑스가 유대인 학문의 중심지였으나 시간이 흐르면서 여러 번의 퇴행과 반환을 하는 등 박해가 증가하였다. 18세기 후반의 프랑스 혁명 동안, 반면에 프랑스는 유럽에서 유대인 인구를 해방시킨 첫 번째 나라였다. 반유대주의는 여전히 순환적으로 발생하여 드레퓌스 사건에서 보여지듯이 1890년대에는 높은 수준에 이르렀고, 1940년대에는 독일의 점령과 비치 정권 하에서 일어났다.

1919년 이전에 대부분의 프랑스 유대인들은 프랑스 문화에 완전히 동화되는 것을 매우 자랑스러워 하는 파리에 살았고, 그들은 고급 하위그룹을 구성했다. 보다 전통적인 유대교는 1871년 독일이 가져갔다가 제1차 세계대전에 이어 1918년 프랑스에 의해 회복된 알자스-로레인에 기반을 두고 있었다.게다가 20세기 초 러시아와 동유럽과 중유럽에서 수많은 유대인 난민과 이민자들이 몰려와 1920년대와 1930년대 프랑스 유대교의 성격을 바꾸었다. 이 새로 온 사람들은 프랑스 문화에 동화되는 것에 관심이 훨씬 적었다. 일부는 시오니즘, 대중전선, 공산주의와 같은 새로운 명분을 지지했고, 후자는 프랑스 정치 좌파들 사이에서 인기가 있다.

제2차 세계 대전 동안 비치 정부는 나치 점령자들과 협력하여 프랑스계 유대인과 외국계 유대인 난민 모두를 강제 수용소로 추방했다.[8] 전쟁이 끝날 무렵, 프랑스 유대인 인구의 25%가 홀로코스트에서 살해되었지만, 이것은 나치 점령하의 대부분의 다른 나라들에 비해 낮은 비율이었다.[9][10]

21세기에 프랑스는 유럽에서 유대인 인구가 가장 많고 세계에서 세 번째로 유대인 인구가 많다(이스라엘과 미국에 이어). 프랑스의 유대인 공동체는 사용 중인 정의에 따라 48만~550,000명에 이르는 것으로 추정된다. 프랑스 유대인 사회는 유대인 인구가 가장 많은 파리 대도시권(27만7000명),[11] 마르세유, 리옹, 니스, 스트라스부르, 툴루즈 등에 집중돼 있다.[12]

21세기 프랑스 유대인의 대다수는 세파르디와 미즈라히 북아프리카 유대인으로, 1950년대와 1960년대에 북아프리카의 옛 프랑스 식민지에서 이주한 사람들(또는 그들의 부모)이 많다. 그들은 극도로 정형화된 하레디 공동체에서부터 완전히 세속적이고 종종 유대인 공동체 밖에서 결혼하는 유대인들의 큰 부분까지 다양한 종교적 제휴를 포괄한다.[13]

약 20만 명의 프랑스 유대인들이 이스라엘에 살고 있다. 2010년 이후, 더 많은 사람들이 프랑스에서 증가하는 반유대주의에 대응하여 알리야를 만들고 있다.[14]

로마갈레 시대

유대인 백과사전(1906년)에 따르면 "유럽에서 유대인의 첫 정착지는 불명확하다. 기원전 163년부터 로마에는 유대인의 증거가 있다[...]. 기원전 6년에는 비엔느와 갈리아 셀틱에 유대인이 있었고, 39년에는 루그두눔(즉 리옹)에 유대인이 있었다."[15]

초기 기사에서는 푸아티에스 힐러리(366세)가 유대인 사회에서 도망친 것에 대해 찬사를 보냈다. 테오도시우스 2세와 발렌티니아누스 3세는 유대인과 이교도들이 법을 실행하거나 공직(밀리탄디)을 갖는 것을 금지하는 포고문을 가울 현청 아마티우스에게 보냈다. 기독교인들이 그들에게 복종하고 그들의 신앙을 바꾸도록 부추기는 것을 막기 위해서였다. 449년 아를레 주교 힐라리의 장례식에서 유대인과 기독교인들이 군중 속에 섞여 눈물을 흘렸다. 전자는 히브리어로 시편을 불렀다고 한다. 465년부터 가톨릭 교회는 유대인을 인정했다.[clarify][15]

6세기에는 마르세유, 아를레스, 우제스, 나르본, 클레르몽-페란트, 오를레앙, 파리, 보르도 등에서 유대인이 기록되었다. 이 도시들은 일반적으로 고대 로마 행정의 중심지였고 위대한 상업 노선에 위치해 있었다. 유대인들은 이 도시에 유대교 회당을 지었다. 테오도시우스 강령과 조화를 이루며, 콘스탄티누스 황제의 331년 칙령에 따라 유대인들은 로마 제국에 있는 것처럼 종교적인 목적으로 조직되었다. 그들은 성직자(rabbis 또는 orazanim), 기록적인 나구회, 파티시나구회, 그리고 다른 회당 관리들이 있었던 것으로 보인다. 유대인들은 주로 상인으로 일했다. 그들은 땅을 소유하는 것이 금지되었기 때문이다. 그들은 또한 세금 징수관, 선원, 의사로도 일했다.[15]

에히카 집권 7세기 초 나르본느의 장례비. 본문은 라틴어 구절이 속도에 맞게 요청되어 시작되는 것으로 히브리어 구절인 ,וםם,,,, '이스라엘 위에 평화가 있다'를 포함하고 있다. 다양한 출처에서 그것은 히브리 달력이 아닌 현지 달력인 에히카의 섭정년,[16] "프랑스 유대인과 관련된 서술"[15] 또는 "기독교 비문"[17]과 함께 날짜가 적힌 유대인 비문으로 묘사된다.

그들은 아마도 카라칼라가 세운 지위와 함께 동료 시민들과의 평등의 토대 위에서 기독교가 승리할 때까지 로마법 아래 남아 있었을 것이다. 가울에 기독교가 성립된 이후에도, 그들의 동료 시민들과의 교제는 대체로 우호적이었다. 기독교 성직자들은 몇몇 유대인의 잔치에 참여했다; 유대인과 기독교인 사이의 결혼은 때때로 일어났다; 그리고 유대인들은 산문가를 만들었다. 제3차 오를레앙 평의회(539년)는 기독교인들이 유대교 종교 관습을 채택하는 것을 우려해 신자들에게 유대인의 '감독'에 대해 경고하고, 일요일에는 여행을 자제하고, 그날에는 개인이나 주거지를 장식하지 말라고 지시했다. 6세기에 한 유대인 공동체가 파리에서 번창했다.[18] 그들은 율 드 라 시테에 회당을 세웠으나, 후에 그 자리에 교회를 세운 기독교인들에 의해 회당이 철거되었다.[18]

629년 다고베르트 왕은 기독교를 받아들이지 않을 모든 유대인의 추방을 제안했다. 그의 치세부터 키 작은 페핀의 치세에 이르기까지 유대인에 대한 언급은 발견되지 않았다. 그러나 당시 셉티마니아로 알려지고 스페인의 비시가트 왕들의 종속국이었던 남부 프랑스에서는 유대인들이 계속 거주하며 번창했다. 이 시대(689년)부터 프랑스의 유대인과 관련된 가장 초기 알려진 비문인 나르본의 "유스티투스, 마트로나, 둘시오렐라"가 라틴어와 히브리어로 쓰여졌다.[15][16][17] 주로 상인들인 나르본의 유대인들은 백성들 사이에서 인기가 있었는데, 그들은 비시가트 왕들에게 자주 반기를 들었다.[19]

카롤링기

샤를마뉴 휘하의 프랑스에 유대인의 존재가 기록되어 있으며, 그들의 지위는 법률에 의해 규제되고 있다. 지중해에 사라센스가 주둔하면서 동양과의 교류가 크게 위축되었다. 금, 비단, 후추, 파피루스 등 동양산 제품의 거래와 수입은 카롤링가 계하에 거의 사라졌다. 라다나이트 유태인 무역업자들은 거의 유일하게 서양과 동양 사이의 무역을 유지한 집단이었다.[20]

샤를마뉴는 국가에 대한 유대인의 맹세를 위한 공식을 고쳤다. 그는 유대인들이 기독교인들과 소송에 참가하는 것을 허락했다. 그들은 기독교인들이 일요일에 일하도록 요구하는 것이 허용되지 않았다. 유대인들은 화폐, 포도주, 곡물을 거래할 수 없었다. 법적으로는 유태인이 황제의 소유였고, 그만이 재판을 받을 수 있었다. 그러나 샤를마뉴의 통치 기간 동안 만난 수많은 지방의회는 유대인 사회와는 관계가 없었다.

아버지 샤를마뉴의 원칙에 충실한 루이 르 데보네르(재위 814-840)는 상인으로서 존경하던 유대인들에게 엄격한 보호를 내렸다. 아버지처럼 루이는 '유대인 질문'이 유대인의 점진적인 전환으로 해결될 수 있다고 믿었고, 중세주의 학자 J. M. 월리스-하드릴에 따르면, 이 관용이 제국의 기독교적 단결을 위협한다고 믿었고, 이로 인해 황제의 희생으로 주교들이 강화되었다고 믿었다. 리옹의 세인트 아고바드(779년-841년)는 프랑스의 유대인들과 많은 런런을 벌였다. 그는 그들이 얼마나 부유해지고 힘이 세지고 있는지에 대해 썼다. 제레미 코헨과[21] 같은 학자들은 830년대 초반에 세인트 아고바드의 유대인 권력에 대한 믿음이 루이 왕을 퇴위시키려는 폭력적인 혁명에 그가 관여하는 데 기여했다고 주장한다.[22] 교황 그레고리오 4세에게 간청한 로타르와 아고바르는 루이 황제의 타도를 위한 교황적 지지를 얻었다. 834년 루이 14세가 권좌에 복귀하자, 그는 세인트 아고바드를 로마의 경악에서 물러나게 했다. 루이의 두 번째 부인 주디스가 첫 번째 아이를 위해 그 평범함을 받아들이지 않을 것이기 때문에, 이 시기에는 루이의 둘째 부인 주디스가 개종한 유대인이라는 근거 없는 소문이 있었다.

유태인들은 수출 무역에 종사하고 있었는데, 특히 샤를마뉴 휘하의 팔레스타인을 여행하고 있었다. 노르만족이 나르본느 가울 해안에 상륙했을 때, 그들은 유대인 상인들을 위해 끌려갔다. 한 당국은 유대인 무역상들이 주교와 약탈자들로부터 마음에 드는 것을 사는 것에 대해 자랑했다고 말했다. 797년 샤를마뉴가 제5대 아바시드 칼리프인 하룬 알 라시드의 대사 두 명과 함께 파견한 유대인 이삭은 아마도 이런 상인 중 한 명이었을 것이다. 그는 바그다드 칼리프에게 자신이 나르본에 정착하도록 허락한 유대인들에게 지시하기 위해 랍비를 요청했다고 한다(바빌로니아 유대인 역사 참조).

카페티아누스

카펫의 박해(987–1137)

중세 프랑스 유대인들의 다양한 의상.

1007년 또는 1009년에 시작된 프랑스에서는 유대인에 대한 박해가 광범위하게 일어났다.[23] 프랑스 왕(987-1031)인 로버트 2세가 부추긴 이러한 박해 행위는 히브리 팸플릿에 설명되어 있는데,[24][25] 이 책자에는 프랑스 왕이 신하들과 공모하여 세례를 받지 않는 모든 유대인들을 자기 땅에 쳐죽이고, 많은 이들이 사형에 처하거나 스스로 목숨을 끊었다고도 적혀 있다. 로버트는 지역 유대인들의 강제 개종과 거부했던 유대인에 대한 군중 폭력 등을 옹호한 공로를 인정받고 있다.[26] 죽은 사람 중에는 학식이 있는 랍비 시니어도 있었다. 종교적인 관용이 부족하고 이단자에 대한 증오심으로 잘 알려져 있다; 이단자를 화형시키는 로마 제국주의 관습을 부활시킨 사람은 로버트였다.[27] 리처드 2세의 노르망디 공작 휘하의 노르망디에서 루앙 유대인은 너무나 끔찍한 박해로 고통받아 폭도의 분노를 피해 많은 여성들이 강물에 뛰어들어 익사했다. 이 마을의 유명한 인물인 제이콥 b. 탈무드 학자인 예쿠티엘은 로레인(1007)에서의 박해를 막기 위해 교황 요한 16세와의 중재를 시도했다.[28] 야곱은 로마로 여행을 떠났으나 리처드 공작에 의해 아내와 네 아들과 함께 투옥되어 기적적인 수단으로만 죽음을 면했다.[clarification needed] 그는 큰아들 유다를 리처드와 함께 인질로 남겨두고 아내와 남은 세 아들과 함께 로마로 갔다. 그는 교황에게 7개의 금박과 2백 파운드로 뇌물을 주었고, 교황은 로버트 왕에게 박해를 멈추라고 명령하는 특사를 보냈다.[25][29]

1030년에 쓴 차반네스의 아드헤마르가 (그에게는 날조자로서의 평판이 있었다)라고 믿게 된다면, 1010년 서방의 유대인들이 사라센인에 대한 군사운동을 경고하는 서한을 동방의 속주들에게 보낸 후 반유대인의 감정이 일어났다. 아데마르에 따르면 세르기우스 4세가[30] 독촉한 기독교인들은 1009년 이슬람교도들에 의해 예루살렘의 성묘교회가 파괴되어 충격을 받았다고 한다. 파괴 후, 편지 소문에 대한 유럽인들의 반응은 충격과 경악으로, 클루니악 수도승 로둘푸스 글라베르는 유대인들의 파괴를 비난했다. 그해 리모게스의 주교 알두인(주교 990-1012)은 자신의 교구 유대인에게 세례와 유배 중 하나를 선택하라고 제의했다. 한 달 동안 신학자들이 유대인들과 논쟁을 벌였지만 큰 성공은 거두지 못하고, 서너 명의 유대인들만이 그들의 믿음을 저버렸고, 다른 사람들은 자살했으며, 나머지는 도망치거나 리모게스에서 쫓겨났다.[31][32] 비슷한 폭동이 다른 프랑스 도시에서도 일어났다.[32] 1030년이 되자 로둘푸스 글라버는 이 이야기에 대해 더 많이 알게 되었다.[33] 그의 1030년 설명에 따르면 오를레앙의 유대인들은 거지를 통해 동양에 편지를 보냈는데, 이 편지는 성묘교회 파괴 명령을 자극하는 것이었다. 글래버는 이 범죄의 발견에 대해 유대인들의 추방은 어디에서나 금지되었다고 덧붙였다. 일부는 도시에서 쫓겨나고, 일부는 사형에 처해지고, 일부는 자살하고, 일부는 '로마의 세계'에 남아 있었다. 폴 롄트 백작(1836-1888)은 유대인과 모하메드인 사이의 관계에 대한 이 모든 이야기는 당시의 연대기가 풍부하게 남아 있는 유명한 전설들 중 하나일 뿐이라고 말한다.[34]

1065년경 또 다른 격렬한 소동이 일어났다. 이때 교황 알렉산데르 2세는 나르본느의 브랑게르와 그 도시의 주교 기프레드에게 편지를 써서, 자기네 구역에서 유대인 학살을 막았다고 칭찬하고, 하나님께서 피를 흘리는 것을 인정하지 않는다는 것을 상기시켰다. 또한 1065년 알렉산더는 베네벤토의 란두프 6세에게 "유대인의 개종은 무력으로 얻어지는 것이 아니다"[35]라고 훈계했다. 또한 같은 해에 알렉산더는 스페인의 무어족에 대한 십자군원정을 요구했다.[36] 이 십자군들은 그들의 길에서 만난 모든 유대인들을 가차없이 죽였다.

프랑코-유위시 문학

제1차 십자군원정 때까지 계속된 이 기간 동안 프랑스 남부와 북부에 유대교 문화가 번성했다. 초기의 관심사에는 시(詩)가 포함되었는데, 시(詩)는 때론 순전히 공상(公相)이었지만, 그보다 더 자주 포부가 없는 단순한 학문적 운동으로, 움직이는 것보다는 즐겁게 하고 지시하는 것이 운명이었다. 그 뒤를 이어 성서적 외설(Exegesis)이 나타났는데, 이 본문은 대담하지도 깊지도 않고, 전통적인 해석에 대한 완전한 믿음을 반영하며, 환상적인 성격에도 불구하고 미드라심(Midrashim)에 대한 선호를 바탕으로 한 단순한 해석이다. 마침내, 그리고 무엇보다도 그들의 관심은 탈무드와 그 논평들에 집중되었다. 이 작품의 본문은 건임(建林)의 저술, 특히 그들의 대응사와 함께 처음에는 수정·복사되었다가 이 글들은 말뭉치 법학으로 취급되어 변증법과 실제적인 관점에서 모두 경건한 운동으로서 논평되고 연구되었다. 이 시기의 프랑스 유대인들 사이에는 철학도, 자연과학도, 배꼽도 없었다.[citation needed]

라시

주요기사 : 라시
라시의 목판화(1539년)

11세기 후반을 지배한 위대한 유대인 인물은 물론 프랑스의 광견병 역사 전체를 지배한 인물은 트로예스(1040–1105)의 라시(Rabbi Shlomo Yitzchaki)였다. 그는 북부 프랑스 유대교의 천재성을 의인화했다: 전통에 대한 헌신적인 애착, 의심하지 않는 믿음, 경건함, 열정적이지만 신비주의로부터 자유롭다. 그의 작품은 명료하고 직접적이며, 소박하고 간결하며, 영향을 받지 않는 문체로 쓰여, 그의 주제에 알맞다.[citation needed] 그의 논평은 거대한 노동력의 산물이었고, 그의 전임자들 모두의 유사한 작품들을 그 명료성과 건전성으로 가려낸 탈무드에 대한 논평을 통해 그 방대한 편찬에 대한 연구를 용이하게 만들었고, 곧 그 필수적인 보완물이 되었다. 지금까지 출판된 탈무드의 모든 판에는 탈무드 자체의 같은 페이지에 이 논평이 인쇄되어 있다. 미드라시의 레퍼토리의 일종인 성경에 대한 그의 해설(특히 오순절)은 교화에 도움이 되었지만, 성경의 평범하고 참된 의미를 찾는 취향을 발전시켰다. 웜스와 마인츠의 가르침을 따랐던 그가 태어난 트루예스에 세운 학교는 곧바로 유명해졌다. 그의 의자 주위에는 Sim bah b. Samuel, R.가 모여 있었다. 샤무엘 b. 므드르(래스밤)와 그의 손자인 스마야와 마찬가지로 유다 b의 스마야와, 유다 b와 같이, 네이쓴, 아이작 레비 b. 아셔는 모두 일을 계속했다. 학교의 탈무드적 논평과 해석은 탈무드의 성경법칙에 대한 설명을 어떻게 해석하고 이해하는가에 대한 아슈케나즈적 전통의 기초이자 출발점이다. 많은 경우에 이러한 해석은 세파르딤의 해석과 상당히 다르며, 이는 아슈케나짐과 세파르딤이 법의 실제 적용에 해당하는 것을 어떻게 보유하는지에 대한 차이를 낳는다. 그는 성경적 논평에서 동시대의 작품들을 이용했다. 그 중에는 아마도 프랑스에서 외계의 창시자였던 나르본의 학교장 모세 하 다르샨과 메나켐 b. el보 등이 반드시 인용되어야 한다. 따라서 11세기는 문학에 있어서 유익한 활동의 시기였다. 그 후 프랑스 유대교는 유대교 내의 극 중 하나가 되었다.[citation needed]

십자군 전쟁

추가 정보: 십자군

프랑스의 유대인들은 제1차 십자군 전쟁(1096년) 당시, 예를 들어 십자군들이 한 교회에서 루앙의 유대인들을 닥치고 나이와 성을 구분하지 않고 살해하여 세례를 받아들인 사람들만 살려두는 등 고통을 겪었다. 히브리어 문서에 따르면 당시 프랑스 전역의 유대인들은 매우 두려웠으며, 라인 강에 있는 형제들에게 테러를 알리고 금식하고 기도해 달라고 편지를 썼다. 라인란트에서는 수천 명의 유대인들이 십자군에 의해 살해되었다(1096년 독일 십자군 참조).[citation needed]

취소 및 반환

프랑스에서 추방, 1182년

그란데스 크로니크 드 프랑스의 퇴출을 묘사한 축소판

제1차 십자군 전쟁은 유대인에 대한 거의 1세기간의 비난(혈액 명예훼손)으로 이어졌는데, 이들 중 다수가 프랑스에서 불타거나 공격당했다. 1181년 3월 14일 필립 아우구스투스의 대관식이 끝난 직후, 왕은 토요일에 체포된 유대인들에게 모든 회당에서 그들의 돈과 투자를 경멸하도록 명령했다. 이듬해 1182년 4월 그는 추방령을 발표했으나 유대인에 따르면 개인 재산의 매각이 3개월 지연되었다고 한다. 그러나 집, 들판, 덩굴, 헛간, 포도주 압착기와 같은 부동산을 그는 몰수했다. 유대인들은 귀족들을 자기 편으로 이기기 위해 노력했지만 허사였다. 7월에 그들은 프랑스 왕실의 영역(전 왕국이 아닌)을 떠나야 했다. 그들의 회당은 교회로 개종되었다. 이러한 연이은 조치들은 단순히 왕실의 재원을 채우는 데 급급했다. 임금에게 압수된 물품은 즉시 현찰로 전환되었다.

유대인들에게 그렇게 비참하게 종식된 세기에 그들의 상태는 특히 독일 동포들의 상태와 비교한다면 전혀 나쁘지 않았다. 따라서 그들 사이에 존재했던 주목할 만한 지적 활동과 그것이 다른 나라의 유대인들에게 행사했던 매력, 그리고 그 시대에 만들어진 수많은 작품들에 대해 설명될 수 있을 것이다. 공부에 대한 라시의 충동은 그의 죽음과 함께 멈추지 않았다. 그의 후계자들, 즉 그들 중 먼저 가족 구성원들이 그의 일을 계속했다. 연구는 이전 세기와 같은 한계 내에서 움직였으며, 주로 탈무드, 광견병법적 법학, 성서적 퇴교를 다루었다.[citation needed]

1198년 필립 아우구스투스가 회상했다.

유대인들이 프랑스로 제대로 돌아가면서(그 후 거의 프랑스에까지 감소) 개방된 이 세기는 더 큰 의미에서 유대인으로부터 완전히 망명하면서 막을 내렸다. 1198년 7월, 필립 아우구스투스는 "일반적인 기대에 반하여 자신의 칙령에도 불구하고, 유대인들을 파리로 소환하여 하나님의 교회들을 큰 박해로 몰아넣었다"(리코드)고 했다. 왕은 이 조치를 유대인들에 대한 선의에서 채택했는데, 그는 브레이 정사에서 얼마 전에 자신의 진심을 드러냈기 때문이다. 그러나 그때부터 그는 재정적인 관점에서, 특히 돈벌이로서 유대인들이 훌륭한 수입원이 될 수 있다는 것을 알게 되었다. 그는 그들을 자신의 소유지로 소환했을 뿐만 아니라, 은행업무와 전당포에 대한 그들의 영업에 대해 그의 조례에 의해 국가의 허가를 내주었다. 그는 그들의 사업을 통제하고, 법정 이자율을 결정하고, 그들의 모든 행동에 도장을 찍도록 의무화했다. 당연히 이 무역은 세금을 물게 되었고, 왕실의 도장을 붙이는 일은 유대인들이 지불했다. 이에 따라 국고에는 "Producit des Juifs"라는 특별 계좌가 있었고, 이 출처로부터의 영수증은 지속적으로 증가했다. 동시에 재정 자원으로 간주되는 유태인의 소유권을 확보하는 것은 국고 이익에 관한 것이었다. 따라서 유대인들은 왕실의 영역에서 왕의 농노가 되었는데, 이때에 이르러서, 점점 더 넓어지면서, 농노가 사라지게 되는 경향이 있었다. 어떤 면에서는 농노의 입장보다 그들의 입장이 훨씬 더 어려워졌는데, 왜냐하면 후자는 어떤 경우에는 관습에 호소할 수 있었고 종종 교회의 보호를 받았기 때문이다. 그러나 유대인들이 호소할 만한 관습은 없었고, 교회는 그들을 금지시켰다. 왕과 영주들은 "내 땅"이라고 말한 대로 "내 유대인"이라고 말했고, 그들은 하나와 다른 하나와 같은 방식으로 처분했다. 영주들은 왕을 흉내냈다. "그들은 유대인들이 자기들의 부조리에 대한 양도할 수 없는 의존성을 고려하도록 노력했다. 그리고 만약 한 변덕스러운 유대인이 다른 곳으로 넘어간다면, 그의 이전 거주지의 영주들은 그의 소유물을 빼앗을 권리를 가져야 한다는 관습을 확립하기 위해 노력했다." 이 협정은 1198년 한 조약에서 왕과 샴페인 백작 사이에 이루어졌는데, 그 조항은 어느 쪽도 그의 영토에 다른 한쪽의 유대인을 후자의 동의 없이 유지해서는 안 되며, 나아가서는 왕과 백작의 명시적인 허락 없이 유대인이 대출을 하거나 서약을 받아서는 안 된다는 것을 규정했다. 다른 영주들도 왕과 비슷한 협약을 맺었다. 그 후 그들 역시 꼬리에 꼬리를 물고 혹은 매년 임대하는 생산품들, 유대인 법 재판에 필요한 소송비용과 인감세금으로 구성된 주프스라는 수입을 얻었다. 이 재정정책의 철저한 특징은 주교들이 ( 1204년 교회와 지방관할의 영역을 규제하는 합의서에 따라) 성직자들이 유대인에게 물건을 팔거나 그들에게서 물건을 산 사람들을 추방하는 것을 계속 금지했다는 것이다.[37]

1198년 이후 "보전 조약"의 관행이 프랑스 전역에 퍼졌다. 영주(도미니엄)에 사는 유대인에게 무거운 세금(captio, 문자 그대로 "포획")을 부과하고자 하는 영주들은 이웃과 조약을 맺었고, 이에 따라 이웃은 전자의 유대인이 자신의 영토에 들어가는 것을 거부하여 영주에게 세금을 부과하도록 "유지"했다. 이러한 관습은 유대인들이 다른 영토로 가는 캡티오 면전에서 공통적으로 비행한 것에 대응하여 생겨났는데, 그들은 그들의 새로운 영주에게 선물(브립스)에 의해 방해받지 않는 정착권을 구입했다. 1210년 5월 왕위는 왕실의 이웃 국가들과 일련의 조약들을 협상했고 많은 세금 부과로 유대인들을 성공적으로 "감금"했다. 그러나 1223년부터 샴페인의 팔라틴 백작은 그러한 조약에 서명하는 것을 거부했고, 그 해에는 왕실의 주장된 비보존 정책을 그들의 창고에 강요하는 권리에 대한 긍정도 거부했다. 이러한 조약은 루이 9세의 멜룬(Melun) 조례(1230년) 이후 유대인이 영주 사이를 이주하는 것이 불법이 되면서 구식이 되었다. 이 조례, 즉 카롤링거 시대 이후 프랑스의 첫 번째 공공입법 조항은 또한 비보류를 거부하는 것은 반역행위라고 선언하였다.[38]

루이 8세 이하

13세기 프랑스 랍비스의 모임.

루이 8세 (1223–26)는 1223년의 에타블리시스 sur les Juifs에서, 그의 아버지 필립 아우구스투스보다 교회의 교리에 더 영감을 받은 반면, 또한 그의 국고의 이익을 돌보는 방법을 알고 있었다. 그는 1223년 11월 8일부터 유대인의 부채에 대한 이자는 더 이상 유효하지 않다고 선언했지만, 동시에 3년 안에 수도를 유대인에게 상환해야 하며 유대인에게 지불해야 할 빚을 새겨 영주들의 지배하에 놓으라고 명령했다. 그 후 영주들은 유대인들을 위해 빚을 거둬들였는데, 의심할 여지없이 수수료를 받았다. 루이스는 나아가 유태인 행위를 위한 특별 도장을 폐지하고 일반 도장으로 대체하라고 명령했다.

26명의 귀족들이 루이 8세의 새로운 조치들을 받아들였지만, 강력한 샴페인 백작 테오발트 4세(1201~53)는 세금을 통한 추가 수입의 대가로 그들의 안전을 보장하는 계약을 유대인들과 맺었기 때문에 받아들이지 않았다. 트로예스에 있는 샴페인의 수도는 한 세기 전에 라시가 살았던 곳이었고, 샴페인은 계속 번창하는 유대인 인구를 가지고 있었다. 테오발트 4세는 카페티안 지배에 대한 주요 반대 세력이 될 것이며, 그의 적개심은 루이 8세 시대에 뚜렷이 나타났다. 예를 들어 아비뇽 포위 때 그는 40일의 최소한의 복무만 수행했을 뿐 배반 혐의 속에 고향으로 떠났다.

언더 루이 9세

돈을 빌려주는 것을 억제하기 위해 고안된 이 모든 제한에도 불구하고, 열렬한 경건함과 카톨릭 교회로의 복종으로 프랑스의 루이 9세 (11226–70) (일명 세인트 루이스)는 이자의 대출에 대해 거리낌없이 비난했다. 그는 필립 아우구스투스보다 재정적인 고려에 덜 순응적이었다. 이전의 관례에도 불구하고, 1230년 12월 멜룬에서 열린 집회에서, 그는 몇몇 영주들에게 유대인들에게 어떠한 대출도 허가하지 않는 협정에 서명하도록 강요했다. 프랑스 왕국 전체에서는 어느 누구도 다른 사람의 소유인 유대인을 억류할 수 없었고, 각 영주들은 그가 어디서든 자신의 농노(탄콰미 프로프럼 서빙)를 찾을 수 있는 것처럼, 그리고 유대인이 다른 곳에 정착한 지 얼마나 오랜 시간이 흘렀는지, 그의 소유인 유대인을 되찾을 수도 있을 것이다. 동시에 1223의 조례가 새로 제정되어 시행되지 않았음을 증명할 뿐이다. 왕과 영주 둘 다 유대인에게서 빌리는 것이 금지되었다.

1234년 루이스는 그의 신하들이 유태인에게 등기 채무의 3분의 1을 면제해 주었지만(이미 빚을 갚은 자도 포함) 채무자들은 정해진 시간 내에 나머지 3분의 2를 갚아야 했다. 유대인에게 진 빚을 갚기 위해 기독교인을 투옥하거나 부동산을 파는 것도 금지됐다. 왕은 이런 식으로 고리 대금업에 치명타를 입히기를 바랐다.

1243년 루이스는 교황 그레고리오 9세의 독촉에 따라 탈무드와 다른 유대인 작품 12,000여 권의 원고를 파리에서 불태우라고 명령했다.

루이스는 첫 번째 십자군에 자금을 대기 위해 고리대금업에 종사하는 모든 유대인을 추방하고 그들의 재산을 몰수할 것을 명령했지만, 추방 명령은 만약의 경우 부분적으로만 집행되었다. 루이스는 1248년 제7차 십자군 원정으로 떠났다.

하지만 기독교인들이 진 빚을 취소하지는 않았다. 나중에, 루이스는 양심의 가책을 느끼게 되었고, 양심의 가책으로 인해, 차용자들이 지불한 이자의 일부를 보유함으로써, 재무부가 고리 대금의 산물로 풍요로워지는 것을 우려했다. 그 결과 부채의 3분의 1은 탕감되었지만 나머지 3분의 2는 왕실 금고에 송금하도록 되어 있었다.

1251년, 루이스가 십자군에 감금되어 있는 동안, 그를 구하기 위해 동쪽으로 여행할 생각으로 대중 운동이 일어났다. 비록 그들은 프랑스 북부를 벗어나지 못했지만, 유대인들은 전국을 돌아다니면서 공격을 받았다(셰퍼드 십자군 참조).

1257년 또는 1258년("Ordonnances", i. 85년) 그의 말대로 영혼의 안전과 양심의 평화를 위해 루이스는 몰수된 재산에 대해 징수된 허위이자의 금액의 이름으로 배상 명령을 내렸다. 그 배상금은 그것을 지불한 사람이나 그들의 상속인에게 지불해야 한다.

이후 사위 테오발트 2세 나바레 왕과 샴페인 백작과 이 문제를 논의한 후, 루이는 1268년 9월 13일 유대인을 체포하고 그들의 재산을 압류하기로 결정했다. 그러나 이 마지막(1269년)에 가까운 시기에 루이스도 이 문제를 재고했다는 것을 보여준다. 그럼에도 불구하고 폴 크리스찬(파블로 크리스찬리)의 요청으로 그는 벌금형을 선고받은 유대인들에게 1215년 라테란 제4차 평의회에서 결의한 루엘이나 배지를 항상 달도록 강요했다. 이것은 바퀴 모양으로 깎은 붉은 펠트나 헝겊 조각으로 이루어져 있었으며, 손가락 둘레가 네 개로 되어 있어 가슴과 등에 있는 외피에 붙여야 했다.

중세 종교재판

아라라트 산에 착륙하는 노아의 방주 북프랑스 히브리 미셀라니의 미니어처 (사람 521a, c. 1278-98)

카타르시스를 억압하기 위해 제정한 종교재판은 마침내 기독교로 개종한 남프랑스의 유대인들에게 점령되었다. 교황들은 세례를 받은 유대인들이 이전의 신앙으로 되돌아갔을 뿐만 아니라 기독교인들 또한 유대교로 개종되고 있다고 불평했다. 1273년 3월, 교황 그레고리오 9세는 다음과 같은 규칙을 공식화했다: 재발한 유대인들뿐만 아니라 "유대인 미신"에 찬성하여 신앙을 저버린 기독교인들은 조사관들로부터 이단자로 취급받게 되었다. 그러한 변절자의 선동자는, 죄인을 받거나 변호한 자처럼, 비행자와 같은 방법으로 처벌하도록 되어 있었다.

이러한 규칙에 따라, 그들의 묘지에 기독교 개종자를 묻었던 툴루즈의 유대인들은 1278년 종교재판에 회부되어 재판을 받게 되었고, 그들의 랍비인 아이작 말레스는 그 지분을 선고받았다. 필립 4세는 처음에는 그의 노신들에게 조사관의 예에 따라 어떤 유대인도 투옥하지 말라고 명령했지만, 1299년에 그는 이 명령을 철회했다.

1306년 대망명

1306년 중반 무렵에는 국고가 거의 비어 있었고, 왕은 이듬해에 템플 기사단의 경우 막 하려던 참에 유대인들을 추방하라고 단죄하고, 그들의 재산을 실재와 개인으로 강제 점유했다. 그들의 집과 땅과 이동품은 경매에 부쳐졌다. 그리고 왕은 유대인의 소유였던 주거지에서 발견된 모든 보물을 보관하였다. 필립공이 단지 자기 금고의 공백을 메우려고 의도했을 뿐이고, 신하들의 안녕을 전혀 염려하지 않았다는 사실은 그가 유대인 돈주들의 대신 자신을 맡기고 기독교 채무자들로부터 그들 자신이 신고해야 했던 빚을 갚으라고 강요했다는 사실에서 드러난다. 나아가 유태인의 재산을 팔기 3개월 전, 왕은 이 사건이 화폐를 깎는 금지와 일치하도록 조치를 취하여, 그 물건을 산 사람들은 미불입의 동전으로 지불해야 한다. 마지막으로, 유대인들이 그들의 보물 중 일부를 숨겼을지도 모른다는 두려움에 그는 발견된 모든 금액의 5분의 1을 발견자에게 지불해야 한다고 선언했다. 유대인들이 체포된 것은 유대인의 단식일인 티샤 비아브 다음 날인 7월 22일이었다. 감옥에서 그들은 유배형을 선고받았다는 통고를 받았다. 그것은 그들의 물건과 빚을 버리고, 그들이 등에 지고 있던 옷과 12개의 수스 투르누아 한 벌의 돈만 가져가면, 그들은 한 달 안에 왕국을 떠나야 할 것이다. 이 망명설에 대해 한 프랑스 역사가는 이렇게 말했다.

유대인들을 공격하면서, 동시에 필립 공주는 그의 왕국의 재정, 상업, 산업 번영의 가장 생산적인 원천 중 하나를 말렸다.[39]

프랑스 유대인들의 역사는 대체로 중단되었다. 프랑스 왕의 통치 범위는 상당히 넓어졌다. 프랑스 슐레 드 프랑스 밖에서는 현재 샴페인, 베르만도이, 노르망디, 페르체, 메인, 안주, 투레인, 푸이토우, 마르체, 리옹, 아우베르그네, 랭게도크로 구성되어 있으며, 론 강에서 피레네 강까지 이른다. 망명자들은 로레인, 부르고뉴, 사보이, 다우피네, 루실론, 프로방스의 일부인 제국에 위치한 모든 지역을 제외하고는 어느 곳에서도 피신할 수 없었다. 도망자의 수를 추정하는 것은 불가능하다; 10만 명인 그라츠가 준 것은 사실 근거가 없다.[40]

유대인의 프랑스 귀환, 1315년

1394년 유대교 미술사 박물관 퇴관 이전부터 만들어진 청동 하누카 램프

1306년 프랑스의 루이 14세(134~16)가 유대인을 회상했을 때 추방된 지 9년이 거의 지나지 않았다. 1315년 7월 28일의 칙령에서, 그는 그들이 추방되기 전에 살았던 도시에 정착할 수 있도록 허가하면서, 그들에게 12년의 기간 동안 귀환을 허락했다. 그는 민중의 요구에 응하여 이 칙령을 내렸다 당시 유명한 시인이었던 파리의 제프리 씨는 사실 유대인들이 자신들의 자리를 대신하고, 그들의 채무자들을 산 채로 때려눕힌 기독교인들과 비교했을 때 온순했다고 말한다. 만약 유대인들이 남아 있었다면, 그 나라는 더 이상 돈벌이도 없었기 때문에 더 행복했을 것이다.[41] 왕은 아마도 그의 국고의 이익도 또한 염두에 두고 있었을 것이다. 이전 몰수의 이익은 국고에 들어갔고, 12년 동안만 유대인들을 소환함으로써 그는 이 기간 말에 그들에게 몸값을 지불할 기회를 갖게 될 것이다. 이들이 반환 특권을 위해 12만2500여 리브에 달하는 돈을 건넨 것으로 보인다. 또한 아돌프 뷔이트리가 말한 것처럼 유대인에게 빚진 많은 빚이 회수되지 않았고, 지폐의 소유자들이 이를 보존했을 가능성이 있다. 반환령에는 유대인들이 회수했던 오래된 부채의 3분의 2가 국고에 들어가야 한다고 명시되어 있다. 그들이 그 땅에 정착할 수 있도록 허락된 조건은 여러 가지 조항으로 명시되어 있다; 유대인들에게 약속된 보증서들 중 일부는 아마도 그들에게 요구되어 지불되었을 것이다.

그들은 자기 손으로 하는 일이나 좋은 품질의 상품을 팔거나, 원형 배지를 달아야 하고, 평신도들과 종교에 대해 논의해서는 안 된다. 그들은 추방당시에 가지고 간 격투나, 그 이후 그들이 꾸민 차용이나, 일반적으로 과거에 일어난 일에 관해서도 추행당해서는 안 되었다. 그들의 회당과 묘지는 그들의 가치를 환불하는 조건으로 그들에게 복원되어야 했다. 또는 만약 이것들이 복원되지 않는다면, 왕은 그들에게 필요한 장소를 적당한 가격에 주도록 했다. 아직 그들에게 돌려주지 않은 율법서적도 탈무드를 제외하고는 복원하기로 되어 있었다. 그들에게 부여된 12년의 기간이 지나면, 왕은 그들에게 재산을 처분하고 그들의 물건을 운반할 수 있는 1년의 시간을 주지 않고서는 다시 유대인들을 추방하지 않을 수 있다. 그들은 고리대금업을 빌려주지 않고, 임금이나 신하로부터 고리대금 상환을 강요받는 사람은 아무도 없었다.

그들이 전당포에 종사했다면, 그들은 일주일에 두 개 이상의 데니어를 파운드로 데려가지 않고, 오직 공약으로만 빌려주어야 했다. "유대인의 감사인"이라는 칭호를 가진 두 사람이 이 조례의 집행을 위임받았고, 제명 전에 팔린 유대인의 물건과 관련하여 발생할 수 있는 모든 청구권을 공정가격으로 간주되는 것의 절반 이하로 인식하도록 되어 있었다. 왕은 마침내 유대인들을 그의 특별한 보호 아래 데려갔으며, 모든 폭력과 부상과 억압으로부터 그들의 개인과 재산을 보호받기를 원한다고 선언했다.

제명로1394번길

1394년 9월 17일, 찰스 6세는 갑자기 조례를 발표했는데, 이 조례에서 그는 사실상 오랫동안 유대인들이 기독교인들을 상대로 저지른 과잉과 경범죄로 인해 야기된 많은 불평들에 주목해왔으며, 여러 차례 조사를 한 검사들이 많은 위반 사항을 발견했다고 선언했다.y 유대인들은 그와 맺은 협정의 내용을 가지고 있다. 따라서, 그는 그 당시 유태인은 자신의 영역("Ordonnances", vi. 675)에 거주해서는 안 된다고 취소할 수 없는 법과 법령으로 결정했다. 종교의식에 따르면 데니스, 왕은 여왕의 주장으로 이 칙령에 서명했다("Cronic. de Charles 6세."i. 119).[42] 그 법령은 즉시 시행되지 않았다. 유대인들은 재산을 팔고 빚을 갚기 위해 유예되었다. 그들에게 빚진 자들은 정해진 기간 안에 그들의 의무를 갚도록 되어 있었다. 그렇지 않으면 그들의 약속은 유대인에 의해 팔리게 되어 있었다. 그 단서는 유대인들을 왕국의 국경으로 호송하는 것이었다. 그 후, 왕은 기독교인들의 빚을 면제해 주었다.[43]

프로방스

주요 기사: 아를레스의 유대인 역사

적어도 1세기 이후 프로방스에 유대인이 있었다는 고고학적 증거가 발견되었다. 유대인의 존재에 대한 가장 초기 증빙서류는 5세기 중반부터 아를에서 유래한다. 유대인의 존재는 1348년에 절정에 이르렀는데, 그때 아마 15,000명에 달했을 것이다.[44]

프로방스는 1481년까지 프랑스에 편입되지 않았고, 1394년의 추방령도 거기에 적용되지 않았다. 프로방스 유대인의 특권은 1482년에 확정되었다. 그러나 1484년부터는 추수철에 고용된 외부 지역 노동자들의 약탈과 폭력이 자행되는 등 반유대주의 소요가 일어났다. 어떤 곳에서는 유대인들이 마을 관리들에 의해 보호받았고, 그들은 왕실의 보호를 받고 있다고 선언되었다. 그러나 1485년 유사한 장애들이 반복되면서 자발적인 이탈이 시작되었고 가속되었다.[44] 이시도레 뢰브에 따르면, 에투데스 쥬브(xiv. 162–183년)의 레뷔에 있는 이 주제에 대한 특별 연구에서, 1492년 알함브라령이 스페인에서 유대인을 추방한 후 약 3,000명의 유대인이 프로방스에 왔다고 한다.

1484년부터는 마을마다 차례로 제명을 요구했으나, 찰스 8세에 의해 제명을 거절당했다. 그러나 루이 12세는 1498년 왕으로서 처음 행한 행위 중 하나로 프로방스의 유대인에 대한 일반 추방령을 내렸다. 당시에는 시행되지 않았지만, 1500년에, 1501년에 다시 주문이 갱신되었다. 이 경우에, 그것은 확실히 시행되었다. 프로방스의 유대인들은 기독교로 개종할 수 있는 선택권이 주어졌고 그 선택권은 숫자로 선택되었다. 그러나, 잠시 후 - 유대인들의 이탈로 인한 수입의 손실을 일부만 보상한다면, 왕은 "신생아들의 세금"이라고 불리는 특별 세금을 부과했다. 이러한 개종자들과 그 후손들은 곧 사회적 차별과 비방의 대상이 되었다.[44]

17세기 후반에 많은 유대인들이 프로방스에서 재건을 시도했다. 프랑스 혁명으로 프로방스의 행정 주체가 폐지되기 전에 남서쪽 외곽의 첫 번째 공동체인 알자스-로레인과 콤타트 베나이신이 마르세유에 다시 형성되었다.[44]

초기 근대기

17세기

옛 유대인 트로이 사방

17세기 초에 유대인들은 다시 프랑스에 재입국하기 시작했다. 이로 인해 1615년[45] 4월 23일 새로운 칙령이 내려져 기독교인들은 사형과 몰수의 형벌을 받아 유대인을 보호하거나 그들과 대화하는 것을 금지하게 되었다.

알자스와 로레인은 상당한 수의 유대인들의 고향이었다. 1648년 지방을 합병하면서 루이 14세는 처음에는 그 지방에 사는 유대인들을 추방하는 쪽으로 기울었지만, 그것들로부터 얻을 수 있는 이익을 고려하여 그것을 더 잘 생각했다. 1675년 9월 25일, 그는 그의 특별한 보호 아래 이 유대인들에게 특허를 주었다. 그러나 이는 그들이 온갖 강탈을 당하는 것을 막지는 못했고, 그들의 입장은 오스트리아 정부 시절과 똑같았다.

섭정은 못지 않게 심했다. 1683년 루이 14세는 새롭게 획득한 마르티니크 식민지에서 유대인들을 추방하였다.

해방의 시작

18세기에 들어서면서 유대인에 대한 당국의 태도는 더욱 좋아졌다. 관용의 정신이 만연하기 시작했는데, 그것은 이전 법안의 죄악을 바로잡았다. 당국은 종종 추방 명령의 위반을 간과했다; 포르투갈과 독일 유대인들의 식민지는 파리에서 용인되었다. 금지된 사람들을 위해 정의를 요구하는 계몽된 기독교인들의 목소리가 들려오기 시작했다.

1780년대까지 프랑스에는 주로 보르도, 메츠, 그리고 몇몇 다른 도시들을 중심으로 약 4만에서 5만 명의 유대인들이 있었다. 그들은 돈을 빌려주는 사업과는 별개로 매우 제한된 권리와 기회를 가지고 있었지만, 그들의 지위는 불법이 아니었다.[46] 군대의 공급자로서 프랑스 정부에 큰 공을 세운 세르프베어라는 알자스 유대인은 루이 16세 이전에 유대인들의 통역관이었다. 인도주의자인 말레세르베 장관은 유대인 유명인사 위원회를 소집해 핵심주의자들의 상태를 개선하자는 제안을 했다. 이러한 남성들의 노력의 직접적인 결과는 1785년, 여론조세 인하와 프랑스 전 지역에 정착할 수 있는 허가를 폐지한 것이다. 그 직후 유대인 문제는 프랑스 혁명에 뒤이어 두 천재에 의해 제기되었는데, 미라보 백작과 아베 그레고르는 프로이센에서 외교 임무를 수행하던 중 모세 멘델스존과 그의 학교(하스칼라 참조)를 알게 되었다.유대인 해방 미라보는 소책자 '수르 모세 멘델스존, 수르 라 레포르메 폴리티크 데 쥬이프'(런던, 1787년)에서 마이클리스와 같은 독일 반체제 인사들의 주장을 반박하고 유대인에게 시민권의 전권을 주장했다. 이 팸플릿은 자연스럽게 유대인을 위한 글과 반대하는 글들을 많이 만들어냈고 프랑스 대중들은 이 질문에 관심을 갖게 되었다. 로더러(Roederer)의 제안에 대해 메츠 왕립과학예술학회는 '유대인을 프랑스에서 더 행복하고 더 유용하게 만들 수 있는 가장 좋은 수단이 무엇인가'라는 질문에 대한 답으로 최고의 에세이에 대한 상을 수여했다. 9편의 에세이는 그 중 유대인에게 불리한 2편만이 학회의 판단에 제출되었다. 이 도전 중 압베 그레고레, 클로드 앙투안 티에리, 잘킨드 아워위츠 등 3명의 우승자가 있었다.

혁명과 나폴레옹

Loi 친척 Aux Juifs, 1791년 유대인에게 유대인 예술과 역사 박물관을 수여하는 법령

1789년 보르도, 바욘의 유대인들은 에스타테스 총통의 선거에 참여했지만 알자스, 로레인, 파리의 유대인들은 이 권리를 거부당했다. 이어 프랑스계 유대인 금융가인 헤르츠 세르프베어는 자크 네커에게 부탁해 프랑스 동부에서 온 유대인들이 자국 대표단을 선출할 수 있는 권리를 얻었다.[47] 그들 중에는 세르프 비어(Cerf Beer), 테오도르(Teodore), 요셉 데이비드 신즈하임(Joseph David Sinzheim)의 아들이 있었다. 프랑스 동부의 유대인 공동체가 쓴 카히어는 유대인을 대상으로 한 차별적 지위 및 세금 폐지를 요구했다.

바스티유의 함락은 프랑스 전역의 장애에 대한 신호였다. 알자스의 일부 지역에서는 농민들이 바젤로 피난한 유대인들의 주거지를 공격했다. 그들의 완전한 해방을 요구하는 압제 앙리 그레고레에 의해 국회(8월 3일) 앞에 그들 위에 펼쳐지는 광란의 음울한 그림이 그려졌다. 국회는 원장님의 분개심을 공유하면서도 해방 문제는 미정인 채로 남겨두었는데, 알자스의 대신들, 특히 장프랑수아 르벨이 주눅이 들었다.[47]

1789년 12월 22일, 유대인 문제는 신조의 구별 없이 모든 시민들에게 공직을 인정하는 문제를 토론하면서 다시 국회 앞에 나왔다. Mirabeau, the abbé Grégoire, Robespierre, Duport, Barnave and the comte de Clermont-Tonnerre exerted all the power of their eloquence to bring about the desired emancipation; but the repeated disturbances in Alsace and the strong opposition of the deputies of that province and of the clericals, like La Fare, Bishop of Nancy, the abbé Maury, and ot그녀의 결정이 다시 연기되게 만들었다. 지금까지 프랑스 귀화자로서 모든 시민권을 누려온 포르투갈인과 아비뇽계 유대인들만이 1790년 1월 28일 150명의 다수결로 정식 시민으로 선포되었다. 이 부분적인 승리는 자유를 위한 투쟁에서 여전히 더 큰 노력을 기울인 독일 지역의 유대인들에게 새로운 희망을 불어넣었다. 그들은 혁명계에서 상당한 영향력을 행사한 웅변가 고다르를 이겼다. 그의 노력으로 국가수비대와 다양한 구역이 유대인들에게 유리하게 선언되었고, 압베 말롯은 코뮌 총회에서 파견되어 국회 앞에 그들의 명분을 변호했다. 불행히도 의회, 알자스에서의 장기간의 선동, 그리고 성직자의 열정이 유대인 해방의 옹호자들을 계속 견제하고 있었다. 국회 해산(1791년 9월 27일)을 며칠 앞두고 자코뱅클럽 회원이었던 두포트가 뜻밖에도 호민관에 올라 이렇게 말했다.

나는 예배의 자유가 시민들의 신조를 이유로 정치적 권리에 어떠한 차별도 허용하지 않는다고 믿는다. 유대인의 정치적 존재에 대한 문제는 연기되었다. 아직도 프랑스에서는 종교계와 모든 종파의 사람들이 정치적 권리를 누리고 있는 것으로 인정되고 있다. 연기 동의 철회를 요구하는데, 프랑스에 있는 유대인들이 전체 시민의 특권을 누린다는 포고령이 통과됐다.

이 명제는 큰 박수갈채 속에서 받아들여졌다. 르우벨은 실제로 이 동의안에 반대하기 위해 노력했지만, "이 동의에 반대하는 모든 사람은 헌법 자체에 반대할 것이기 때문에 이 동의에 반대하는 사람은 모두 명령해야 한다"고 제안한 레그놀트 드 생장 총회장에 의해 중단되었다.

공포의 시대

따라서 프랑스의 유대교는 알자스 부교인 슈웬트가 그의 유권자들에게 "개별적인 종교의 이름에 지나지 않는다"고 쓴 것처럼 되었다. 그러나 알자스, 특히 바스린에서는 반동파가 그들의 선동 행위를 멈추지 않았고 유태인들은 차별의 희생자들이었다.[47] 테러 통치 기간 보르도에서는 지론딘의 대의에 타협한 유대인 은행가들이 중요한 벌금을 내거나 목숨을 구하기 위해 도망쳐야 했고, 일부 유대인 은행가(49명 유대인 백과사전)는 용의자로 파리에 수감돼 9명이 처형됐다.[48] 천주교 신앙이 무효화되고 이성숭배로 대체된 협약의 포고령은 지방 클럽, 특히 독일 지역 클럽에 의해 유대교에도 적용되었다. 일부 회당은 약탈당했고 몇몇 동부 마을(스트라스부르, 트로이 등)의 시장들은 안식일(주 10일)을 금했다.[48]

한편 프랑스 유대인들은 그들의 애국심과 그들을 해방시킨 땅에 대한 고마움을 증명해 주었다. 그들 중 많은 수가 연합하여 유럽 연합군과 싸우다가 공화국 육군의 일부로 전사했다. 전쟁 기금에 기부하기 위해 회당 칸델라브라를 팔았고, 부유한 유대인들은 비슷한 기부를 하기 위해 보석을 박탈했다.

나폴레옹의 태도

주요 기사: 나폴레옹과 유대인
요셉 데이비드 신즈하임은 나폴레옹이 허가한 황실 유대인 고등법원 그랜드 산헤드린(Grand Sanedrin)의 대통령이었다.
이스라엘식 웅변으로 설교 유대교 미술사 박물관

비록 혁명이 프랑스에서 유대인 해방의 과정을 시작했지만, 나폴레옹은 또한 그가 정복한 땅에 그 개념을 퍼뜨려 유대인들을 그들의 게토로부터 해방시키고 그들을 위한 상대적 평등을 확립했다. 그의 정책의 순효과는 유럽 내 유대인들의 입장을 크게 변화시켰다. 1806년부터 나폴레옹은 유대인 공동체인 그랜드 산헤드린에서 선출된 대표단체를 구성하는 등 프랑스 제국 내 유대인들의 입장을 지지하는 여러 가지 조치들을 통과시켰다. 정복된 국가들에서 그는 유대인을 게토스로 제한하는 법을 폐지했다. 1807년 이전에 허가받은 로마 가톨릭과 루터교와 칼뱅교 개신교로 프랑스의 공식 종교로 유대교를 추가하였다. 그러나 긍정적인 효과에도 불구하고 나폴레옹 자신이 유대인들에게 호의적으로 대했는지, 아니면 단지 정치적, 재정적 도구로만 보았는지는 불분명하다. 1808년 3월 17일, 나폴레옹은 유대인과의 모든 부채가 감소, 연기 또는 무효화되었다고 선언하면서, 이른바 데크렛 인파미(Decret inframe)에 의한 일부 개혁을 철회했다. 이것은 유대인 공동체를 거의 붕괴시켰다. 이 법령은 또한 유대인들이 살 수 있는 곳, 특히 동프랑스 제국의 사람들을 위해 그들을 사회에 동화시키려는 바람으로 라인란트와 그 너머(1810년 기준)에 있는 모든 부속 건물들을 제한했다. 이러한 제약의 많은 부분이 1811년에 다시 완화되었고 마침내 1818년에 폐지되었다.

복원 후

루이 16세의 복원은 유대인들의 정치적 상황에 어떠한 변화도 가져오지 않았다. 유대인의 적들은 부르봉이 유대인 해방에 관해서 혁명의 일을 서둘러 되돌릴 것이라는 희망을 소중히 여겼다. 프랑스 유대인 해방은 그러한 진전을 이루었기 때문에 대부분의 성직자 군주는 시민으로서의 권리를 축소할 어떤 구실도 찾을 수 없었다. 그들은 더 이상 모든 작은 관리들이 그가[citation needed] 원하는 대로 할 수 있는 가난하고 억압된 행상이나 돈벌이처럼 취급되지 않았다. 그들 중 다수는 이미 예술과 과학뿐만 아니라 군대와 치안 판사의 높은 자리를 차지하고 있었다.

국가인식

국가가 인정하는 신앙 가운데 유대교만이 목사를 지원해야 했고, 가톨릭과 개신교 교회의 신앙은 정부의 지원을 받았다. 이러한 법적 열등감은 1831년 왕국의 중장인 오를레앙 공작의 개입과 람부토와 장 비엔넷 의원이 의회에서 주도한 캠페인에 의해 제거되었다. 1830년 11월 13일, 교육부장관은 유대교를 가톨릭 및 개신교와 동등한 지위에 두자는 제안을 했는데, 이는 유대교와 공금으로부터의 랍비들에 대한 지지에 관한 것이었다. 이 동의안에는 '누구' 프랑스 유대인들에게 아첨하는 칭찬이 곁들여졌는데, 이 장관은 "혁명에 의해 장애가 제거된 이후 그들에게 부여된 특권에 걸맞는 것을 스스로 보여주었다"고 말했다. 짧은 토론 끝에 그 동의안은 다수결에 의해 채택되었다. 1831년 1월 동족회의소에서 89표 대 57표로 통과하였고, 2월 8일 루이 필리프 국왕에 의해 비준되었는데, 처음부터 유대교를 다른 신앙들과 동등한 지위에 두는 데 우호적인 모습을 보였다. 그 직후인 1829년 메츠에 세워졌던 광견병대학이 국가기관으로 인정되어 보조금을 교부받았다. 정부도 혁명이 일어나기 전에 여러 유대인 공동체가 계약한 부채를 청산했다.

완전평등

완전한 평등은 1831년까지 일어나지 않았다. 19세기 4번째 10년이 되자 프랑스는 유대인들이 적극적이고 여러 번 주도적인 역할을 할 수 있는 환경을 제공했다. '영재들을 위한 봉사자들'이라는 나폴레오닉 정책은 프랑스 유대인들이 예술, 금융, 무역, 정부 등 이전에 금지되었던 분야에 진출하는 것을 허용했다. 이것 때문에 그들은 주로 왕립주의자와 가톨릭의 반체제 인사들에 의해 용서받지 못했다.

동화

아돌프 크렘리에우 동맹의 창립자, 유니버셀레. 유대교 미술관

유대인들이 기독교 동료들과 동등한 지점으로 매사에 배치되어 있었지만, 랍비들과 성직자들의 거듭된 항의에도 불구하고, 모어 유다이코라는 맹세는 여전히 그들에게 집행되었다. 1846년에야 비로소 유대인 변호사 아돌프 크레미유의 찬란한 연설이 있었고, 이 선서를 거절한 랍비를 변호하기 위해 네메스 궁정 앞에서 선포되었으며, 스트라스부르그의 저명한 기독교 옹호자인 마틴의 주제에 관한 귀중한 에세이로 카사이션 궁정이 이 마지막 남은 법률 제정의 잔재를 없앴다. 중세의 이 정의의 행위로 프랑스의 유대인들의 역사는 프랑스인들의 일반 역사로 합쳐진다. 19세기에 그들 중 다수가 풍요와 명성을 얻은 신속성은 비할 바가 없다. 프랑스 사회의 특정 계층에 만연된 뿌리 깊은 편견에도 불구하고, 그들 중 다수는 문학, 예술, 과학, 법학, 군대 등 모든 계층에서, 사실상 모든 계층에서, 높은 지위를 차지했다. 1860년 "유대인의 해방과 도덕적 진보를 위해 도처에서 일하고, 반유대주의에 시달리는 유대인들에게 효과적인 지원을 제공하고, 이 목적을 촉진하기 위해 계산된 모든 간행물을 장려하기 위해 이스라엘 연합의 우니버셀이 결성되었다.[49]

1870년 크레미앵 법령은 약 4만 명의 알제리 유대인들에게 무슬림 이웃과는 달리 프랑스 시민권을 자동으로 부여했다.[50]

프랑스에 대한 유대교 신앙의 사람들은 그들의 삶에 동화되어 가고 있었다. 1791년 해방 후 프랑스의 유대인들은 새로운 자유를 얻었다. 예를 들어, 유대인들은 한때 유대인이 아닌 사람들에게만 위임된 학교에 다닐 수 있도록 허용되었다. 그들은 또한 자신들의 회당에서 기도할 수 있도록 허락되었다. 마지막으로, 많은 유대인들은 프랑스의 시골지역에서 대도시로 이주하는 것을 발견했다. 이러한 대도시에서 유대인들은 새로운 일자리를 얻었고 많은 사람들이 경제적 사다리를 올라가고 있었다.

1893년판 에두아르 드러몬트의 반체제 신문 라 리브레 가석방.

이러한 서구 유대인들의 삶은 더 밝아 보였지만, 동유럽에 살았던 일부 유대인들은 서구 국가들의 해방이 유대인들의 전통적인 믿음과 문화를 잃게 한다고 믿었다. 점점 더 많은 유대인들이 그들의 새로운 삶에 동화되면서, 이러한 유대인들은 광견병법으로부터 벗어나고 광견병적 권위는 감소하고 있었다. 예를 들어 유대인들은 종교를 벗어나 결혼하고 있었고 자녀들은 전통 신앙에 대해 소개받지 못하고 뿌리와의 연계를 잃고 있는 가정에서 자라고 있었다. 또한, 이 새로운 도시화된 유대인 가정에서는, 점점 더 적은 수의 유대인들이 코셔법의 엄격한 법을 따르고 있었다. 많은 유대인들은 새로운 삶에서 동화되고 번영하는 데 정신이 팔려 시대에 걸맞은 새로운 형태의 유대교를 형성했다. 개혁 운동은 유대인들이 그들의 뿌리에 계속 연결되도록 하면서 또한 그렇게 많은 제약 없이 그들의 삶을 살도록 하기 시작했다.

반유대주의

알퐁스 뚜세넬(Alphonse Toussenel, 1803년 ~ 1885년)은 프랑스 주류사상에 반유대주의를 도입한 정치작가 겸 동물학자였다. 유토피아적인 사회주의자로 찰스 푸리에의 제자였다. 그는 7월 군주제의 경제 자유주의를 비판하고, 개인주의, 이기주의, 계급 갈등이라는 문명의 병폐를 비난했다. 그는 유대인과 영국인에게도 적대적이었다. 뚜세넬의 Les juifs rois de l'époque, histoire de la féodalité financier (1845년)는 프랑스의 로스차일드 은행가의 악의적인 영향에서 전형적으로 프랑스 금융과 상업이 외국인의 유대인의 존재에 의해 통제된다고 주장했다. 뚜세넬의 반유대주의는 프랑스 역사에 대한 혁명적 민족주의 해석에 뿌리를 두고 있었다. 그는 혁신적이고 동물학을 사회비판의 수단으로 이용했으며, 그의 정치 저술만큼이나 자연사 책에도 반유대주의와 반영감정이 배어 있었다. 뚜세넬에게 있어서 영국과 유대인들은 프랑스의 국가 정체성에 대한 외적, 내적 위협을 대변했다.[51]

인종주의에 바탕을 둔 반유대주의는 1889년 프랑스 반유대주의 연맹을 창설한 에두아르 드르몽이 주도한 1880년대에 등장했고, 신문 라 리브레 가석방의 창시자 겸 편집자였다. 수년간의 연구 끝에 그는 세 가닥의 반유대주의를 합성했다. 첫 번째 가닥은 프랑스 혁명에 대한 격렬한 반감으로 강화된 "크리스도 킬러"에 대한 전통적인 가톨릭적 태도였다. 두 번째 가닥은 사회주의 운동에 의해 추진된 종류의 자본주의에 대한 적대감이었다. 세 번째 가닥은 과학적인 인종차별주의로 인종은 고정된 특성을 가지고 있으며 유대인들은 부정적인 특성을 가지고 있다는 주장을 근거로 들었다.[52][53]

드레퓌스 사건

신문 1면에는 에밀 졸라의 편지 'J'Acuse...! (I cause) 공화국의 대통령을 연설하고 드레퓌스 사건에서 반유대주의로 정부를 고발했다.
주요 기사: 드레퓌스 사건

드레퓌스 사건은 1894년부터 1906년 결의안까지 프랑스를 경련시킨 중대한 정치적 스캔들로 수십 년 더 반향을 불러일으켰다. 이 사건은 종종 국가적인[54] 이유로 현대적이고 보편적인 불의의 상징으로 보여지며 언론과 여론이 중심적 역할을 했던 복합적 오심 사례 중 하나로 남아 있다. 이 문제는 육군이 실천하고 전통주의자들(특히 가톨릭 신자)이 대부분의 유대인을 포함한 세속주의 및 공화주의 세력에 대항하여 옹호하는 노골적인 반유대주의였다. 결국 후자는 드레이푸스 자신에게는 매우 높은 개인적 비용으로 승리했다.[55][56]

이 사건은 1894년 11월 알자스 유대계 젊은 프랑스 포병 장교인 알프레드 드레퓌스 대위의 반역죄 유죄 판결로 시작됐다. 그는 프랑스 군사기밀을 파리의 독일 대사관에 전달했다는 혐의로 유죄판결을 받고 무기징역을 선고받았고, 드레퓌스는 프랑스령 기아나의 데블스 아일랜드에 있는 형벌 식민지로 보내져 거의 5년을 보냈다.

2년 후인 1896년, 프랑스 육군 소령 페르디난드 월신 에스테르하지가 진짜 스파이로 지목된 증거가 밝혀졌다. 군 고위 관리들이 새로운 증거를 억압한 후, 군법원은 에스테르하지의 재판 둘째 날 이후 만장일치로 무죄를 선고했다. 육군은 드레퓌스를 허위 서류를 근거로 추가 혐의로 고발했다. 유명한 작가 에밀 졸라가 1898년 1월 파리 신문에 발표한 격렬한 공개서한 J'Acuse...! 때문에 군법원의 드레퓌스 모략과 수행자 은폐에 대한 소문이 퍼지기 시작했다. 운동가들은 정부에 이 사건을 재개하도록 압력을 가했다.

1899년 드레퓌스는 또 다른 재판을 위해 프랑스로 반환되었다. The intense political and judicial scandal that ensued divided French society between those who supported Dreyfus (now called "Dreyfusards"), such as Anatole France, Henri Poincaré and Georges Clemenceau, and those who condemned him (the anti-Dreyfusards), such as Édouard Drumont, the director and publisher of the antisemitic newspaper La Libre Pa역할. 새로운 재판은 또 다른 유죄 판결과 10년 형을 선고받았지만 드레퓌스는 사면을 받고 풀려났다. 결국 알프레드 드레퓌스에 대한 모든 비난은 근거가 없다는 것이 입증되었다. 1906년 드레퓌스는 무죄를 선고받고 프랑스 육군 소령으로 복직되었다.

1894년부터 1906년까지의 이 사건은 프랑스를 두 개의 반대 진영으로 깊고 마지막으로 분열시켰다: 주로 가톨릭 신자인 친아리아 진영, 반 드레이푸사드 진영으로, 반공화국적이고 친공화적인 드레퓌사드에게 주도권을 빼앗긴 사람들이다. 그것은 프랑스 정치를 방불케 했고 급진주의자들이 집권할 수 있도록 했다.[57][58]

20세기

비교적 작은 유대인 사회는 파리에 기반을 두고 있었으며, 도시의 사업, 금융, 지적 엘리트 계층에서 매우 잘 자리를 잡았다. 파리 은행가의 3분의 1은 유대인이었는데, 로스차일드 가문이 주도하여 잘 조직된 유대인 사회에서도 지배적인 역할을 했다. 앙리 베르그송, 루시엔 레비-브룰, 에밀 더크하임 등 프랑스의 가장 영향력 있는 지식인들은 명목상 유대인이었다. 드레퓌스 사건은 어느 정도 유대인이라는 그들의 의식을 다시 불러일으켰다.[59] 유대인들은 모딜리아니, 사우틴, 샤갈과 같은 예술가들에 의해 전형화된 예술과 문화에서 두드러졌다. 유대인들은 그들 자신이 프랑스 문화에 완전히 동화되었다고 여겼다. 왜냐하면 그들에게 유대교는 전적으로 종교적 신념의 문제였고 민족적 또는 문화적 차원은 거의 없었다.[60]

1906년 드레퓌스가 완전히 무죄판결을 받았을 때, 한 국가가 많은 유대인들이 프랑스를 위해 싸우다 죽었다는 것을 알고 있었기 때문에 제1차 세계 대전 동안 반유대주의가 급격히 감소했고 그것은 다시 감소했다. 반체제 신문인 라 리브레 가석방은 1924년 폐간되었고, 전 반드레이퍼드 모리스 바레스는 프랑스의 '영혼 가정'에 유대인을 포함시켰다. 그러나 그것은 1930년대에 치솟았다.[61]

1900년 이후 유대계 이민자들의 물결이 몰려왔고, 대부분은 동유럽의 포그롬을 피해 도망쳤다. 제1차 세계대전 중 일시적으로 흐름이 중단되었다가 이후 재개되었다. 1920년까지 오랜 기간 정착되고 동화되어 온 유대인 인구는 이제 프랑스 유대인 인구의 3분의 1에 불과했다. 그것은 새로운 이민자들과 알자스-로레인의 복구에 압도되었다. 1900년부터 1939년까지 약 20만 명의 이민자들이 도착했는데, 대부분은 러시아와 폴란드에서 온 이디시어를 쓰는 사람들뿐 아니라 1933년 이후 나치 정권에서 탈출한 독일어를 구사하는 유대인들이었다. 전통 유대교의 역사적 근거는 1918년 프랑스가 되찾은 알자스-로레인에 있었다.

새로 온 사람들은 이미 정립된 유대인 사회와 사이가 좋지 않았다. 그들은 동화를 원하지 않았고, 특히 시오니즘과 공산주의를 강력하게 지지했다.[62] 이디시어의 유입과 인민전선의 리더 레온 블럼의 유대성은 1930년대에 반유대주의의 부활에 기여했다. 폴 모란드, 피에르 가소테, 마르셀 주한도, 액션 프랑세즈 샤를 마라스 등 보수 성향의 작가들이 유대인을 맹비난했다. 아마도 가장 폭력적인 반체제 작가인 루이스-페르디난트 세린은 "나는 히틀러와 내 형제라고 느끼는 모든 독일인들에게 매우 친근감을 느낀다"고 썼다. 우리의 진짜 적은 유대인과 메이슨이다." "아이들은 빈대 같은 존재다."

1937년까지, 이전에 반유대주의와 관련되지 않았던, 주류 프랑스 보수주의자들과 사회주의자들조차, 유대인이 이 나라를 나치 독일에 대항하는 "유대인 전쟁"으로 몰아붙였다는 주장을 비난했다. 새로운 반유대주의의 강도는 1940년 이후 비치 정권의 극단주의를 촉진시켰다.[63]

제2차 세계 대전과 홀로코스트

주요 기사: 프랑스의 홀로코스트
나치 점령기의 프랑스 대항쟁(1942년)

1940년 6월 프랑스가 나치 독일에 점령당했을 때 프랑스에는 약 33만 명의 유대인이 살고 있었다(프랑스령 북아프리카에는 37만 명). 33만 명 중 프랑스 시민권을 가진 사람은 절반에도 못 미쳤다. 다른 이들은 대부분 1930년대에 프랑스로 이민을 온 독일과 중부 유럽에서 탈출한 외국인들이다.[8] 또 다른 11만 명의 프랑스 유대인들이 프랑스 알제리 식민지에 살고 있었다.[64]

약 20만 명의 유대인과 대다수의 외국 유대인들이 파리 지역에 거주했다. 15만 명의 프랑스 유대인 중, 일반적으로 중부 유럽이 원산인 약 3만 명이 1930년대 프랑스로 이주한 후 프랑스 시민권을 획득했다. 독일이 프랑스를 점령한 후 1940년 휴전 이후 나치는 알자스와 로레인 지방을 독일에 편입시켰다. 프랑스 북부와 서부의 나머지 지역은 독일의 군사적 통제 하에 놓였다. 점령되지 않은 남부 메트로폴리탄 프랑스와 프랑스 제국은 새로운 협력주의 프랑스 정부인 비치 정권의 지배하에 놓였다. 일부 유대인들은 침입한 독일군을 가까스로 피했다. 몇몇은 시골로 피신했다. 스페인은 2만5600명의 유대인들이 자국 영토를 탈출로로 사용할 수 있도록 허용했다.

독일 점령군은 1940년 9월 27일 첫 반유대주의 조치를 '제1조령'으로 발표했다. 이 조치는 유대인들의 인구 조사였으며, "누가 유대인인가"라고 정의했다. 제2차 조례는 1940년 10월 18일 유대인들을 위한 다양한 사업 활동을 추진하면서 발표되었다. 1941년 8월 31일 독일군은 유태인 소유의 모든 라디오를 몰수하고, 이어 전화기와 자전거, 유대인과의 모든 전화의 연결을 끊었다. 그들은 공중전화 사용이 금지되었다. 유대인들은 주소 변경이 금지되었고, 다음으로 오후 8시에서 새벽 5시 사이에 집을 나서는 것이 금지되었다. 모든 공공장소, 공원, 극장, 그리고 어떤 가게들은 곧 유대인들에게 폐쇄되었다. 독일군은 금주까지 새로운 제한과 금지령을 내렸다. 유대인들은 공공 수영장, 식당, 카페, 영화관, 콘서트, 음악당 등에서 금지되었다. 지하철에서, 그들은 마지막 마차에서만 탈 수 있도록 허용되었다. 점령 이후 신문에 반제 기사가 자주 실렸다. 독일인들은 그들의 선전을 퍼뜨리기 위해 반체제 전시회를 조직했다. 유대인 예술가들의 예술 작품처럼 유대인 작곡가의 음악은 금지되었다. 1941년 10월 2일, 7개의 회당이 폭격을 당했다.

1941년 5월 14일에 유대인의 첫 번째 검거가 이루어졌고, 4,000명의 외국 유대인들이 포로로 잡혔다. 1941년 8월 20일 프랑스와 외국 유대인 모두를 모아 드란시 수용소와 프랑스의 다른 강제수용소로 보내진 또 다른 검거작전이 벌어졌다. 변호사 등 전문직 종사자들을 포함한 프랑스 국적자들을 모으는 라운드업이 이어졌다. 1941년 12월 12일, 의사, 학계, 과학자, 작가 등 파리 유대인 사회의 가장 뛰어난 구성원들이 총동원되었다. 1942년 5월 29일 유대인들에게 황색 별을 입으라고 명령한 제8조 조례가 발표되었다. 가장 악명 높은 검거는 벨 드히브 라운드업으로, 프랑스 경찰대의 상세한 계획과 전체 자원 활용이 필요했다. 이 검거는 1942년 7월 16일과 17일에 이루어졌다; 그것은 거의 13,000명의 유대인들을 수집했고, 그 중 4,000명 이상의 어린이들을 포함한 7,000명이 적절한 음식이나 위생 시설 없이 벨로드롬 드히버에 수감되었다.

그 사이 독일인들은 프랑스에서 동유럽의 죽음의 수용소로 유대인들을 추방하기 시작했다. 첫 열차는 1942년 3월 27일에 떠났다. 추방령은 1944년 8월 17일까지 계속되었는데, 그 때까지 거의 7만 6천 명의 유대인(비치 프랑스 출신을 포함)이 추방되었고, 이 중 겨우 2,500명만이 살아남았다. (프랑스 유대인들을 죽음의 수용소로 추방하는 연표 참조) 추방된 유대인의 대다수는 프랑스인이 아닌 유대인이었다.[8] 그 과정에서 전후 프랑스 유대인 인구의 4분의 1이 목숨을 잃었다.

1940년부터 1942년까지 프랑스의 3분의 1을 지배했던 비시 프랑스에서는 반유대주의가 특히 맹위를 떨쳤다. 그 때 독일은 남부 지역을 점령했다. 비치의 유대인 정책은 1930년대 반체제 입법과 액션 프랑세즈 운동의 맹렬한 반유대주의가 혼합된 것이었다.[65] 비치 정부는 공개적으로 나치 점령자들과 협조하여 유대인을 확인하여 추방하고 죽음의 수용소로 이송하였다. 일찍이 1940년 10월, 비치 정부는 독일인들의 어떠한 요청도 없이 반유대주의 조치(유대인의 지위에 관한 비치법)를 통과시켜 이동을 금지하고 공공장소와 대부분의 직업 활동, 특히 의학의 실천에 대한 접근을 제한했다. 비치 정부는 또한 비치 북아프리카의 식민지에서 이러한 반유대주의 법을 시행했다. 1941년 비치 정부는 게슈타포와 함께 유대인들을 검거하기 위해 일했던 '코미사리아 게네랄 보조 질문'(1941-1944)을 설립했다. 그들은 1942년 7월 16일과 17일에 벨 드히브 라운드에 참가했다.

반면 프랑스는 국가 중 의인 수가 세 번째로 많은 국가로 인정받고 있다(Yad Vashem 박물관, 2006년). 이 상은 '유대인 대학살 때 유태인을 구하기 위해 목숨을 걸고 인류 최고의 고귀한 원칙에 따라 행동한 비유대인'에게 수여되는 상이다.

1995년 자크 시라크 프랑스 대통령은 프랑스 경찰과 공무원들이 라운드에서 맡았던 복잡한 역할에 대해 유대인 사회에 공식적으로 사과했다. 그는 이렇게 말했다.

"이 검은 시간은 우리의 역사를 영원히 더럽힐 것이고 우리의 과거와 전통에 상처를 줄 것이다. 그렇다, 점유자의 범죄 광기는 프랑스, 프랑스 국가의 도움을 받았다. 53년 전인 1942년 7월 16일 프랑스인 450명의 경찰관과 겐다르메스는 지도자의 권한 아래 나치의 요구에 복종했다. 그날 수도와 파리 지역에서는 거의 1만 명에 가까운 유대인 남성, 여성, 아이들이 집에서, 이른 시간에 체포되어 경찰서에 집결했다... 계몽주의와 인간의 권리선언의 본고장인 프랑스와 환영과 망명의 땅, 프랑스는 그날 돌이킬 수 없는 일을 저질렀다. 약속을 어기고, 보호했던 사람들을 사형 집행관에게 전달했답니다."[66]

시라크 대통령은 또 "나치의 요구에 순종한 프랑스인 450명의 경찰관과 겐다르므가 그들의 지도자의 권한에 따라 임무를 수행했다"고 밝혔다."

에마뉘엘 마크롱 프랑스 대통령은 2017년 7월 벨로드롬 드히버 현장에서 열린 기념식에서 1942년 유대인 1만3000명을 체포하고 이후 유대인 1만3000명을 추방한 프랑스의 책임을 부인한 홀로코스트와 역사적 수정주의를 비난했다. 그는 2차 세계대전 당시 집권한 비치 정부가 국가를 대표하지 않았다는 주장을 반박했다.[67] "이것을 조직한 것은 정말 프랑스였다"라고 프랑스 경찰은 나치와 협력했다. 그는 "독일인은 한 명도 없었다"고 덧붙였다.

시라크도 프랑수아 올랑드도 제2차 세계대전 당시 집권한 비치 정부가 실제로 프랑스 국가를 대표한다고 구체적으로 언급하지 않았다.[68] 반면 마크롱은 전쟁 중 정부가 사실 프랑스의 정부임을 분명히 했다. "비치 정권은 무에서 태어나 무로 돌아가는 것을 보면 편리하다. 그래, 편리하긴 하지만 거짓이야. 거짓말로 자존심을 세울 수는 없다고 말했다.[69][70]

마크롱은 시라크 대통령이 1995년 사과한 것에 대해 "여기서 다시 말한다. 검거, 추방, 그리고 따라서 거의 모든 것을 위해 죽음을 조직한 것은 정말 프랑스였다."[71][72]

제2차 세계 대전 후: 차별금지법 및 이주

다음에 대한 시리즈 일부
아랍 및 이슬람 국가로부터의 유대인 이주
Yemenites go to Aden.jpg
배경
아랍 세계의 반유대주의
나라별 엑소더스
추억
관련 항목

홀로코스트의 여파로 약 18만 명의 유대인들이 프랑스에 남아 있었는데, 이들 중 상당수는 과거 본국으로 돌아갈 수도 없고 돌아갈 수도 없는 동유럽 출신 난민들이었다. 독일 점령과 비치 정권 하에서 일어난 학대의 유형을 막기 위해 입법부는 반체제적 괴롭힘과 행동을 억제하는 법을 통과시키고 교육 프로그램을 수립했다.

북아프리카의 프랑스 식민지로부터의 유대인 이주

살아남은 프랑스 유대인들은 1940년대 후반, 1950년대, 1960년대 후반에 아랍과 이슬람 국가들로부터의 유대인 이탈의 일환으로 주로 이슬람교도인 북아프리카 식민지에서 온 많은 유대인들에 의해 합류되었다. 그들은 6일 전쟁과 다른 아랍-이스라엘 전쟁에서 이스라엘과 이스라엘의 승리에 따른 프랑스 제국의 쇠퇴와 무슬림 반유대주의가 급증하자 프랑스로 도망쳤다.[40]

1951년까지 프랑스의 유대인 인구는 약 25만 명에 달했다.[18] 1956년과 1967년 사이에 알제리, 튀니지, 모로코에서 온 약 235,000명의 세파디 유대인들이 프랑스로 이민을 왔다.

1968년까지 북아프리카에 프랑스인이 가지고 있던 세파디 유대인들이 프랑스의 대다수를 차지했다. 제2차 세계 대전과 홀로코스트 이전에 프랑스 유대인들은 주로 아슈케나지 전통과 문화에서 왔다. 누사흐 세파라드(단 미치만의 그러한 유대인에 대한 정의에 따라 세파르드 의식에 따른 유대교)를 따르는 세파르딤은 이후 프랑스 유대문화의 본질에 상당한 영향을 끼쳤다. 프랑스령 북아프리카 출신의 유대인들은 일반적으로 성공적인 사회 경제적 통합을 누렸고, 이 나라의 유대인 사회에 활력을 불어넣는 데 도움을 주었다. 코셔 레스토랑과 유대인 학교는 특히 1980년대 이후 증가해왔다. 국내외 행사에 부분적으로 대응하여, 젊은 세대들 중 많은 수가 종교 갱신을 약속했다.[citation needed]

1980년 파리 회당 폭탄테러에서 프랑스 유대인 인구는 2차 세계대전 독일 점령 이후 처음으로 치명적인 테러를 당했다. 이번 공격은 1970년대 후반 네오 나치스에 의한 반체제 사건이 증가한 데 이은 것이다.

프랑스-이스라엘 관계

주요 기사: 프랑스-이스라엘 관계

제2차 세계대전 이후 프랑스 정부는 이스라엘 정부를 지지하고 반대하는 데 있어 다양했다. 처음에는 UN에서 이스라엘의 형성에 투표하는 등 이스라엘의 강력한 지지자였다. 1948년부터 1967년까지 거의 20년 동안 이스라엘의 주요 동맹국이자 주요 군사장비 공급국이었다.[73]

1956년 수에즈 사태 당시 프랑스와 이스라엘의 군사동맹 이후에도 이스라엘과 프랑스의 관계는 굳건했다. 세브르 조약의 결과로 1950년대 말 프랑스 정부는 이스라엘 정부가 핵무기를 만들 때 사용했던 자체 원자력 기술의 일부를 비밀리에 이스라엘로 운송했다는 것이 정설이다.[74]

그러나 알제리가 독립을 쟁취한 1962년 알제리 전쟁이 끝난 후 프랑스는 보다 친아랍적인 관점으로 전환하기 시작했다. 이러한 변화는 1967년 6일 전쟁 이후 급속도로 가속화되었다. 전쟁 이후 미국은 이스라엘의 주요 무기 공급국이 되었다.[73] 1972년 뮌헨 올림픽 대학살 이후 프랑스 정부는 테러의 기획자 중 한 명인 아부 다우드의 송환을 거부했다.[75] 프랑스와 이스라엘 모두 15년간 지속된 레바논 내전에 참가했다.

21세기

주요 기사: 프랑스의 인구, 프랑스의 종교, 국가별 유대인 인구
현재 프랑스의 랍비 족장 하움 코르시아.

프랑스는 유럽에서 유대인 인구가 가장 많고 세계에서 세 번째로 유대인 인구가 많다(이스라엘과 미국에 이어). 프랑스의 유대인 공동체는 48만50만 명의[1][2][3][4] 핵심 인구에서 60만 명의 확대 인구로 추산된다.[6][7]

프랑스 최고 법원인 2009년 국가평의회는 2차 세계대전 중 수만 명의 유대인을 추방한 것에 대해 국가의 책임을 인정하는 판결을 내렸다. 보고서는 국가가 "반유대주의 희생자들의 프랑스 추방을 허용하거나 촉진했다"[76][77]고 명시하면서 점령자들에 의해 강요되지 않았던 비치 정권의 '실수'를 인용했다.

반유대주의와 유대인 이민

참고 항목: 21세기 프랑스의 반유대주의와 이스라엘의 프랑스 유대인

2000년대 초반에는 유대인의 무덤 훼손, 북아프리카 이슬람 이민자 자녀와 북아프리카 유대인 자녀 간의 긴장 등 프랑스 무슬림들의 [78][79][80]반유대주의와 반유대주의 행위가 전 세계에 알려지기도 했다.[81] 최악의 범죄 중 하나는 일란 할리미가 유수프 포파나가 이끄는 이른바 '바바리안 패거리'들에게 변을 당하고 고문을 당했을 때 일어났다. 이 살인은 돈에 의해 동기부여가 되었고 반유대주의적 편견(유대인들은 유태인이 부자라고 믿는다고 말했다)[82][83]에 의해 추진되었다. 앞서 2012년 3월 툴루즈의 유대인 학교에서 3명의 군인을 사살한 적이 있는 총잡이가 반제공격으로 총기를 난사해 어린이 3명을 포함해 4명이 숨졌다. 니콜라 사르코지 대통령은 "유대인 사회의 모든 지도자들에게 우리가 얼마나 가깝게 느끼는지 말하고 싶다. 프랑스는 모두 그들 곁에 있어."[84]

그러나 유대인 자선가 에릭 드 로스차일드 남작은 프랑스의 반유대주의 정도가 과장돼 "프랑스는 반유대주의 국가가 아니었다"[85]고 제안했다. 르몽드 디플로마티크 신문도 앞서 같은 말을 했었다.[86] 퓨 리서치 센터의 2005년 여론 조사에 따르면, 프랑스에는 특정한 반유대주의에 대한 증거가 없으며, 이 여론 조사에 따르면, 프랑스는 세계에서 세 번째로 많은 유대인 인구를 가지고 있지만,[87] 유럽에서 가장 덜 반유대주의적인 국가 중 하나로 보인다.[1] 프랑스는 유럽(82%)에서 유대인에 대한 호감도가 가장 높았던 나라(82%)로 네덜란드 다음으로 높았고 영국과 네덜란드 다음으로 3위(16%)의 호감도를 보였다.

현대 프랑스에서의 반유대주의의 증가는 이스라엘과 팔레스타인의 갈등이 심화되고 있는 것과 관련이 있다.[88][89][90] 2008년 12월 말 가자지구에서 이스라엘 공세가 시작된 이래 2009년 1월 말 사이에 프랑스에서는 약 100여건의 반체제 행위가 기록되었다. 이는 2007년 전체에서 총 250건의 반체제 행위와 비교된다.[88][91] 2009년에는 프랑스에서 832건의 반유대주의가 기록되었다(2009년 상반기에 2008년 전체보다 많은 631건, 474건), 2010년에는 466건, 2011년에는 389건으로 추정되었다.[92] 2011년에는 260건의 협박(그래프티 100건, 전단이나 우편 46건, 모욕 114건), 129건의 범죄(폭행 57건, 아르슨 7건, 기물 파손 및 행위 65건, 살인 미수, 살인 미수, 테러 미수)가 기록되어 있었다.[92]

2000~2009년 사이에 13,315명의 프랑스 유대인이 이스라엘로 이주하거나 알리야를 만들었는데, 이는 1970년대 이후 비슷한 증가의 연속성에 있던 이전 10년(1990~1999년 : 10,443년)에 비해 증가한 것이다.[93] 2005년 (2005년: 2,951 올림) 이 기간 동안 정점에 도달했지만, 상당한 비율(20-30%)이 결국 프랑스로 돌아왔다.[94] 일부 이민자들은 떠나는 이유로 반유대주의와 증가하는 아랍인구를 꼽았다.[80] 이스라엘로 이주한 한 부부는 프랑스 무슬림들에 의한 반유대주의와 프랑스 정부의 반이스라엘 편견이 유대인들의 삶을 점점 더 불편하게 만들고 있다고 주장했다.[95] 2004년 여름 프랑스 유대인들을 위한 환영식에서 아리엘 샤론 당시 이스라엘 총리는 모든 프랑스 유대인들에게 이스라엘로 "즉각 이동"하고 프랑스에서 "가장 거친 반유대주의"라는 신조어를 만들어냈던 것에서 벗어나라고 조언해 논란을 일으켰다.[95][96][97][98] 2007년 8월 당초 예상 3000명과는 달리 약 2800명의 올림은 프랑스에서 이스라엘에 도착할 예정이었다.[99][better source needed] 2009년 1,129명, 2010년 1,286명의 프랑스 유대인이 이스라엘에 알리야를 만들었다.[93]

그러나 장기적으로 볼 때 프랑스는 이스라엘을 향한 유대인 이민의 최상위 국가가 아니다.[100] 많은 프랑스 유대인들은 프랑스에 강한 애착을 느낀다.[101] 2012년 11월 베냐민 네타냐후 이스라엘 총리는 프랑수아 올랑드와의 공동기자회견에서 "이스라엘 총리로서의 내 역할에서 유대인들은 어디에 있든 항상 이스라엘에 와서 이스라엘을 당신의 고향으로 삼으라"고 프랑스 유대인 사회에 조언했다. 샤론도 2004년 이스라엘로 돌아가라는 프랑스 유대인 공동체에 대한 비슷한 조언이다.[102] 2013년에는 3120명의 프랑스 유대인이 이스라엘로 이민을 와서 전년보다 63% 증가했다.[103]

2014년 첫 몇 달 동안 이스라엘 유대인 협회는 알리야 박람회, 히브리어 강좌, 이스라엘에서 일자리를 찾을 수 있는 잠재적 기회를 돕는 세션, 이스라엘에서 이민자 흡수를 통해 프랑스 알리야의 증가를 계속해서 장려했다.[104] 2014년 5월 조사에 따르면 프랑스 유대인의 74%가 프랑스를 떠나 이스라엘로 가는 것을 고려했으며 그 중 29.9%가 반유대주의를 꼽았다. 또 다른 24.4퍼센트는 '유대주의를 지키고 싶다'고 했고, 12.4퍼센트는 다른 나라에 끌렸다고 말했다. '경제적 고려사항'[105]은 응답자의 7.5%가 꼽았다. 2014년 6월까지는 프랑스 유대인 사회의 1%가 한 해 만에 가장 많은 알리야를 이스라엘에 보냈을 것으로 추정되었다. 많은 유대인 지도자들은 이민이 특히 보다 활기찬 이스라엘 경제에서 다른 사회경제적 기회의 가능성으로 이끌린 젊은 세대를 위해 이스라엘에 대한 문화적 집중력과 프랑스의 경제 위기를 포함한 복합적인 요인에 의해 추진되고 있다고 말했다. 다른 이들은 2014년 특히 '보호엣지' 작전 중 많은 극적 반유대주의 사건이 발생했고, 프랑스가 의회에서 팔레스타인 국가를 인정하고 일방적으로 e를 부과하는 유엔 안전보장이사회에서 결의안을 채택하는 등 이례적으로 친 팔레스타인 입장을 취했다고 지적한다.이스라엘-아랍간 분쟁은 제외되었다.[106][107][108] 2014년 말 기록적인 7000여 명의 프랑스 유대인이 알리야를 만든 것으로 알려졌다.[106] 일부 부유한 프랑스 유대인 가정들은 이스라엘보다 사업을 위해 "적폐"를 덜 쓰는 대신 미국으로 이민을 선택하고 있다.[109]

2015년 1월 찰리 헵도 총격 사건, 포르테 드 빈센 인질극 같은 사건이 프랑스 유대인 사회 전반에 공포의 충격파를 일으켰다. 이러한 사건들의 결과로, 유대인 협회는 알리야를 만들기를 원하는 12만 명의 프랑스 유대인들을 위한 알리야 계획을 계획했다.[110][111] 또한 2015년 초 현재 유럽의 경기 침체를 기점으로 많은 부유한 프랑스 유대인 숙련된 전문가, 기업 거물, 투자자들은 일자리와 새로운 사업 기회뿐만 아니라 국제적인 투자를 위한 창업 피난처로 이스라엘을 찾고 있다.[112] 또 유대인정책연구원 선임연구위원으로 이민을 연구하는 프랑스계 유대인 에미그레인 도브 마이몬은 2030년까지 무려 25만 명의 프랑스 유대인이 알리야를 만들 것으로 예상하고 있다.[112]

2015년 6월 26일 현지(비유대인) 사업가의 잘린 머리가 대문에 꽂히고 IS 깃발이 게양된 리옹 인근 가스공장에 대한 2015년 생큐틴-폴라비에르 공격이 있은 지 몇 시간 후, 제에프 엘킨 이민흡수부 장관은 프랑스 유대인 공동체의 이스라엘 이주를 강력히 촉구하고 국가 우선 순위를 정했다.이스라엘이 프랑스 유대인 공동체를 두 팔 벌려 환영하기 위해서입니다.[113][114] 프랑스로부터의 이민은 증가하고 있다: 2015년 상반기에 약 5,100명의 프랑스 유대인들이 전년도 같은 기간보다 25% 더 많은 알리야를 이스라엘에 만들었다.[115]

2015년 11월 파리 테러 이후 프랑스 유대인의 80% 이상이 알리야 만들기를 고려했다.[116][117][118] 11월 13일 저녁, 파리 바타클란 극장에서 열린 록 콘서트에서 90명이 사망하고 200명이 부상당했다. 오랜 유대인 소유주들(이스라엘을 지지하는 일부 사람들을 포함하여 그곳에서 정기적으로 유대인 행사를 주관하는 사람들)이 학살 직전에 극장을 매각했음에도 불구하고, 이번 공격의 배후에는 반체제적 동기에 대한 추측이 제기되었지만, 이것은 프랑스 언론에서 널리 알려진 이론은 아니었다. 그러나 일부 사람들에게는, 이 가능한 반체제적 동기가 일반 언론에 의해 은폐되어, 프랑스 유대인 커뮤니티 언론에 반영된 이슈인 미디어의 이 같은 동기에 대해 의문을 제기하였다.

유대인 단체에 따르면 2015년 11월 중순 현재 거의 6500명의 프랑스 유대인들이 알리야를 만들었으며, 2015년 말까지 8000명의 프랑스 유대인들이 이스라엘에 정착할 것으로 추정되었다.[119][120][121]

2016년 1월 마르세유의 한 교사(35)가 쿠르드족 10대에게 마체테를 맞고 폭행당하는 사건이 발생했다.[122] 일부 유대인 단체들은 유대인들이 공공장소에서 키파를 착용하지 말 것을 권고하는 것에 대해 토론했다.[123][124] 같은 달 크레틸에 있는 73세의 유대인 시의원이 그의 아파트에서 살해되었다.[125][126]

2017년 4월 4일 프랑스 파리 벨빌의 인기 있는 이웃집에서 급진주의로 유명한 이슬람 사원에서 모퉁이를 돌면서 프랑스 유대인 여성 사라 할리미(65)를 끔찍하게 살해한 사건이 발생했고, 계단에 서 있던 경찰이 몇 분째 "알라후 악바르"라고 외치는 소리를 듣고도 개입하지 않았다. 비명과 구타 때문에 또 의문이 생겼어 프랑스 사법부가 이번 살인에 대해 반독재적 행위로 간주하는 데 수개월이 걸리면서 반독재에 대한 제도적 은폐에 대한 우려가 커졌다. 로저 핀토가 2017년 9월 8일 자신의 리브리가간 자택에서 강도 행각을 벌이다 가족과 함께 강도를 당하면서 더욱 두려웠다. 핀토는 곧 일란 할리미의 살인에 대해 "당신은 유대인이니 돈이 있어야 한다"는 말을 들은 것을 목격했다. 이 공격은 반유대주의적인 행동으로서 자격이 없었다.[127]

2018년 3월 23일 85세의 프랑스 유대인 여성이자 홀로코스트 생존자인 미릴 크놀(85)이 혼자 살던 프랑스 수도 동부의 아파트에서 숨진 채 발견됐다.[128] 그녀는 두 명의 무슬림 용의자에 의해 살해되었는데, 그 중 한 명은 그가 어렸을 때부터 알고 있었다. 파리의 수석 랍비인 하움 코르시아는 트위터에서 이번 살해사건에 대해 "끔찍하다"고 썼다.

참고 항목

참조

  1. ^ 위로 이동: "Jewish Population of the World". Jewish Virtual Library. 2012. Retrieved 29 January 2014.
  2. ^ 위로 이동: Serge Attal (14 January 2013). "French Jews fear anti-Semitism will destroy community". Times of Israel. Retrieved 5 February 2020.
  3. ^ 위로 이동: Joe Berkofsky (25 March 2012). "More Than One Quarter of Jews in France Want To Leave, Poll Finds". Jewish Federations. Archived from the original on 2 June 2013. Retrieved 5 February 2013.
  4. ^ 위로 이동: Gil Yaron (22 March 2012). "Fears of Anti-Semitism: More and More French Jews Emigrating to Israel". Der Spiegel. Spiegel. Retrieved 5 February 2013.
  5. ^ France info (19 March 2012). "La communauté juive de France compte 550.000 personnes, dont 25.000 à Toulouse" (in French). Retrieved 9 January 2015.
  6. ^ 위로 이동: John Irish and Guillaume Serries (March 2012). "Gunman attacks Jewish school in France, four killed". Reuters. Retrieved 5 February 2013.
  7. ^ 위로 이동: Jim Maceda (19 March 2012). "Four shot dead at Jewish school in France; gun used in earlier attacks". NBC News. Retrieved 5 February 2013.
  8. ^ 위로 이동: "France". Holocaust Encyclopedia. United States Holocaust Memorial Museum.
  9. ^ "Le Bilan de la Shoah en France [Le régime de Vichy]". bseditions.fr.
  10. ^ 야드 바셈 [1]
  11. ^ "Jewish world population 2016" (PDF).
  12. ^ "France". World Jewish Congress. Archived from the original on 23 October 2014.
  13. ^ "France : Un portrait de la population juive". Religioscope.
  14. ^ "Jews are leaving France in record numbers amid rising antisemitism and fears of more Isis-inspired terror attacks". The Independent. 25 January 2016.
  15. ^ 위로 이동: Broydé, Isaac Luria; et al. (1906). "France". In Funk, Isaac Kaufmann; Singer, Isidore; Vizetelly, Frank Horace (eds.). The Jewish Encyclopedia. V. New York and London: Funk and Wagnalls Company. hdl:2027/mdp.39015064245445. OCLC 61956716.
  16. ^ 위로 이동: Fellous, Sonia (3 May 2018). "Les noms des juifs à Paris (XIIᵉ-XIVᵉ siècle)". In Nadiras, Sébastien (ed.). Noms de lieux, noms de personnes: la question des sources (in French). doi:10.4000/books.pan.951. ISBN 9791036512308. OCLC 1193020908. Archived from the original on 29 May 2020. Retrieved 26 September 2020. Mais la date du décès est calculée en fonction du calendrier local, ici celui du règne du roi Egica, et non en fonction du calendrier juif comme au bas Moyen Âge.
  17. ^ 위로 이동: Clauss, Manfred; Slaby, Wolfgang A.; Kolb, Anne; Woitas, Barbara. "EDCS-28300234". Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby [de] (in German). Catholic University of Eichstätt-Ingolstadt. OCLC 435767433. EDCS-28300234. Retrieved 26 September 2020. (검색 링크를 클릭하고 위에 EDCS-ID를 입력하십시오.)
  18. ^ 위로 이동: "The Virtual Jewish History Tour, France". Jewish Virtual Library.
  19. ^ Hosang, F. J. Elizabeth Boddens (2018). "Jews in 6th and 7th century legal texts from Spain and Gaul: A few observations". Religion Compass. 12 (12): e12290. doi:10.1111/rec3.12290. ISSN 1749-8171.
  20. ^ Henri Pirenne (2001). Mahomet et Charlemagne (reprint of 1937 classic) (in French). Dover Publications. pp. 123–128. ISBN 0-486-42011-6.
  21. ^ Cohen, Jeremy (1999). Living Letters of the Law: Ideas of the Jew in Medieval Christianity. Berkeley, Calif: University of California Press. pp. 139–141. ISBN 978-0-520-92291-4. OCLC 48139723.
  22. ^ "Internet History Sourcebooks Project". Fordham Homepage. 26 January 1996. Retrieved 9 August 2019.
  23. ^ Golb, Norman (1998). The Jews in medieval Normandy : a social and intellectual history. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-58032-8. OCLC 36461619.
  24. ^ 베를리너 매거진 3호에서 출판되었다. 46-48, 히브리 파트의 파르마 데 로시 MS. 563, 23번; 유대인도 참조. 프랑스 대 447번지, 엔시크 대 447번지
  25. ^ 위로 이동: "Jacob Ben Jekuthiel". JewishEncyclopedia.com.
  26. ^ Toni L. Kamins (September 2001). The Complete Jewish Guide to France. St. Martin's Griffin. ISBN 978-0312244491.
  27. ^ MacCulloch, Diarmaid (2009). A history of Christianity : the first three thousand years. London: Penguin. p. 396. ISBN 978-0-14-195795-1. OCLC 712795767.
  28. ^ 베를린의 "마가진", 3; "오하르 ob", 페이지 46-48.
  29. ^ "Rouen". encyclopedia.com.
  30. ^ Memburna Germaniae Historyica, Scriptores, iv. 137.
  31. ^ 샤반네스 에드의 아드헤마르 연대기. 부케, x 152; 윌리엄 고델루스 ib. 262. 1007 또는 1008년에 일어난 사건에 따르면.
  32. ^ 위로 이동: Bokenkotter, Thomas S. (2004). A concise history of the Catholic Church (Rev. and expanded ed.). New York: Doubleday. pp. 155. ISBN 0385505841. OCLC 50242976.
  33. ^ 샤반네스 에드의 아드헤마르 연대기. 부케, x. 34
  34. ^ Inventaire Critique des Letres Historiques des Croisades — Paul Edouard Didier Riant(파리, 1880), 페이지 38. ASIN B0017H91JQ.
  35. ^ 사이먼슨, 페이지 35~37.
  36. ^ Hoinacki, Lee (1996). El Camino : Walking to Santiago de Compostela. University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press. pp. 101. ISBN 0271016124. OCLC 33665024.
  37. ^ Taitz, Emily (1994). The Jews of Medieval France: The Community of Champagne. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 031329318X. OCLC 29952366.
  38. ^ Jordan, William Chester (1998). "Jews, Regalian Rights, and the Constitution in Medieval France". AJS Review. 23 (1): 5–7. doi:10.1017/S0364009400010011. ISSN 0364-0094. JSTOR 1486732.
  39. ^ 루스, Siméon(1881년)."카타로그에서 데 문서(Trésor 데 Chartes 무기를 잡Juifs sous 르 règne 드 필립 벨 르 relatifs"[그 헌장 재무부의 서류 일체는 유대인들에게 필립은 박람회의 통치 하에 관계된 카탈로그에서 물건을].레뷰 데(프랑스어로)juives études.2:16.2712월 2020년 Retrieved."Aussi 필립 벨 완벽한 그리고 frapper sanstarir(même 쿠데타 l'une 데 소식통에 fécondes 드 라prospérité commerciale,industrielle 것은 financière 드 son royaume les했다.".
  40. ^ 위로 이동: Benbassa, Esther (1999) [1st pub. (in French: Histoire des Juifs de France) Editions du Seuil:1997]. The Jews of France: A History from Antiquity to the Present. Translated by DeBevoise, M.B. Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 1-4008-2314-5. OCLC 51580058.
  41. ^ 부케, xxii. 118
  42. ^ 1422년 찰스 6세(Charles 6세)에 대항하는 레제네(Lenique de Regiux de Saint-Denys)라는 제목의 찰스 6세(Charles 6세)의 통치 역사는 6권으로 왕의 전권을 아우른다. 원래 라틴어로 쓰여진 이 작품은 1839년에서 1852년 사이에 L. 벨라게에 의해 6권으로 프랑스어로 번역되었다.
  43. ^ Barkey, Karen; Katznelson, Ira (2011). "States, regimes, and decisions: why Jews were expelled from Medieval England and France" (PDF). Theory and Society. 40 (5): 475–503. doi:10.1007/s11186-011-9150-8. ISSN 0304-2421. S2CID 143634044.
  44. ^ 위로 이동: "Provence". www.jewishvirtuallibrary.org.
  45. ^ 1687년 5월 6일 '코드 누아르' 제1조 참조
  46. ^ 나이젤 애스턴, 프랑스의 종교와 혁명, 1780-1804(2000) 페이지 72-89
  47. ^ 위로 이동: Philippe, Béatrice (1979). "La Révolution et l'Empire". Être juif dans la société française, du Moyen-Âge à nos jours (in French). Paris: Éditions Montalba. ISBN 2-85870-017-6. OCLC 6303565.
  48. ^ 위로 이동: Fournier, François-Dominique. "Chapitre XIV – La Révolution française et l'émancipation des Juifs — (1789–1806)". Histoire des Juifs. Histoire antique des pays et des hommes de la Mediterrannée. Retrieved 5 March 2012.
  49. ^ "Alliance Israelite Universelle". Jewish Virtual Library. 8 April 2019. Retrieved 9 August 2019.
  50. ^ "L'affaire de la "consonnance israélite" du nom de famille". Journal d'un avocat (in French). 18 August 2007.
  51. ^ Crossley, Ceri (2004). "Anglophobia and anti-Semitism: The case of Alphonse Toussenel (1803-1885)". Modern & Contemporary France. 12 (4): 459–472. doi:10.1080/0963948042000284722. ISSN 0963-9489. S2CID 145321754.
  52. ^ Antisemitism : a historical encyclopedia of prejudice and persecution. Levy, Richard S. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. 2005. ISBN 1851094393. OCLC 58830958.CS1 maint: 기타(링크)
  53. ^ Isser, Natalie (1991). Antisemitism during the French Second Empire. New York; Bern; Frankfurt am Main; Paris: Lang. ISBN 9780820414546. OCLC 243444805.
  54. ^ 가이 카니베트, 드레이푸스 사건의 초대 대법원장, 15페이지.
  55. ^ 피어스 폴 리딩, 드레퓌스 사건(2012년)
  56. ^ Wilson, Stephen (1976). "Antisemitism and Jewish Response in France during the Dreyfus Affair". European Studies Review. 6 (2): 225–248. doi:10.1177/026569147600600203. ISSN 0014-3111. S2CID 144943082.
  57. ^ Cahm, Eric (2014). The Dreyfus Affair in French Society and Politics. Oxfordshire, England. ISBN 9781315842639. OCLC 889266445.
  58. ^ Burns, Michael (1999). France and the Dreyfus Affair: A Documentary History. Boston: Bedford/St. Martins. ISBN 0312111673. OCLC 40593627.
  59. ^ Birnbaum, Pierre (1995). "French Jewish Sociologists Between Reason and Faith: The Impact of the Dreyfus Affair". Jewish Social Studies. 2 (1): 1–35. ISSN 0021-6704. JSTOR 4467459.
  60. ^ Hyman, From Dreyfus to Vichy : 1906-1939 pp 18-49 프랑스 유대인들의 리메이크.
  61. ^ Hyman, From Dreyfus에서 Vichy : 프랑스 유대인들의 리메이크, 1906-1939 페이지 54-57, 199-202.
  62. ^ 하이만, 드레이푸스에서 비치까지: 프랑스 유대인의 레마킹, 1906-1939 (1979) 페이지 63-88.
  63. ^ Julian Jackson (2003). France: The Dark Years, 1940-1944. pp. 184–86. ISBN 9780191622885.
  64. ^ Blumenkranz, Bernhard (1972). Histoire des Juifs en France. Toulouse: Privat. p. 376.
  65. ^ Adler, Jacques (2001). "The Jews and Vichy: Reflections on French Historiography". The Historical Journal. 44 (4): 1065–1082. doi:10.1017/S0018246X01002175. JSTOR 3133551. S2CID 159850802.
  66. ^ "Address by Mr Jacques Chirac President of the Republic Delivered During Ceremonies Commemorating the Great Roundup of 16 and 17 July 1942 (Paris)". www.jacqueschirac-asso.fr (in French). Présidence de la République. 16 July 1995. Retrieved 9 August 2019.
  67. ^ "Marine Le Pen: France 'not responsible' for deporting Jews during Holocaust". Washington Post.
  68. ^ Peter Carrier (2006). Holocaust Monuments and National Memory Cultures in France and Germany Since 1989: The Origins and Political Function of the Vél' D'Hiv' in Paris and the Holocaust Monument in Berlin. Berghahn Books. p. 53. ISBN 978-1-84545-295-7.
  69. ^ "'France organised this': Macron denounces state role in Holocaust atrocity". Associated Press. 17 July 2017 – via www.theguardian.com.
  70. ^ Goldman, Russell (17 July 2017). "Macron Denounces Anti-Zionism as 'Reinvented Form of Anti-Semitism'". The New York Times.
  71. ^ "Macron hosts Netanyahu, condemns anti-Zionism as anti-Semitism". Washington Post.
  72. ^ "Israel PM mourns France's deported Jews". BBC News. 16 July 2017.
  73. ^ 위로 이동: "When Did the U.S. and Israel Become Allies? (Hint: Trick Question)". History News Network. Retrieved 9 March 2012.
  74. ^ "Israel Nuclear Profile". NTI. Retrieved 9 August 2019.
  75. ^ "Mastermind behind the Munich Olympics attacks dies". France24. 3 July 2010.
  76. ^ Davies, Lizzy (18 February 2009). "France faces its guilt for deporting Jews in war". The Sydney Morning Herald.
  77. ^ Lizzy Davies (in Paris) (17 February 2009). "France responsible for sending Jews to concentration camps, says court". The Guardian. London.
  78. ^ "Chirac Vows to Fight Race Attacks". 9 July 2004. Retrieved 9 August 2019.
  79. ^ "Anti-Semitism 'On Rise in Europe'". BBC. 31 March 2004.
  80. ^ 위로 이동: Ford, Peter (22 June 2004). "Anti-Semitism rising, Jews in France ponder leaving". The Christian Science Monitor. Retrieved 27 November 2009.
  81. ^ Smith, Craig S. (26 March 2006). "Jews in France Feel Sting as Anti-Semitism Surges Among Children of Immigrants". The New York Times. Retrieved 4 May 2010.
  82. ^ "Suspects in death of French Jew face trial". Ynetnews. 29 April 2009.
  83. ^ ""Gang of Barbarians": 14 Defendants Will Be Retried on Appeal" (in French). 13 July 2009. Retrieved 9 August 2019.
  84. ^ "Toulouse shooting: Same gun and motorbike used in Jewish and soldier attacks". The Telegraph. 19 March 2012.
  85. ^ 크리거, 레일라 힐러리 "Rothschild: 프랑스는 반유대주의적이지 않다" 2008년 6월 5일 오늘 아카이브. 예루살렘 포스트, 2006년 6월 15일/2010년 11월 24일.
  86. ^ Vidal, Dominique (December 2002). "Are the French really antisemitic?". Le Monde Diplomatique. Retrieved 5 March 2012.
  87. ^ "Islamic Extremism: Common Concern for Muslim and Western Publics". Pew Research Center's Global Attitudes Project. 14 July 2005. Retrieved 9 August 2019.
  88. ^ 위로 이동: "French Jews ask Sarkozy to help curb attacks". Reuters (in French). 30 January 2009.
  89. ^ Branovsky, Yael (25 January 2009). "Report: Gaza war reverses drop in anti-Semitism". Ynet.
  90. ^ Eberstadt, Fernanda (29 February 2004). "A Frenchman Or a Jew?". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 9 August 2019.
  91. ^ ""L'antisémitisme est de retour", selon le président du Crif". Libération. 3 March 2009. In January 2009 an estimated 352 acts of antisemitism took place in comparison with 460 separate incidents in the whole of 2008. This phenomenon has been linked to the war between Israel and Gaza.
  92. ^ 위로 이동: "The 2011 annual report on antisemitism in France". The Coordination Forum for Countering Anti-Semitism. Archived from the original on 2 February 2014. Retrieved 13 March 2012.
  93. ^ 위로 이동: "Immigrants, by Period of Immigration, Country of Birth and Last Country of Residence". Statistical Abstract of Israel (in English and Hebrew). Israel Central Bureau of Statistics. 26 September 2011. Retrieved 10 March 2012.
  94. ^ "Le chiffre de l'alya des Juifs de France ne décolle pas !" (in French). Magazine Terre d'Israel. Retrieved 10 March 2012.
  95. ^ 위로 이동: Stone, Andrea (22 November 2004). "As attacks rise in France, Jews flock to Israel". USA Today. Retrieved 4 May 2010.
  96. ^ "French Jews leave with no regrets". BBC. 23 January 2003.
  97. ^ "French Jews 'must move to Israel'". BBC. 18 July 2004.
  98. ^ Gentleman, Amelia (20 July 2004). "French Jews caught up in a war of words". The Guardian. London. Retrieved 4 May 2010.
  99. ^ ""Sarkozy effect" on French Jewish immigration to Israel ?". European Jewish Press. 16 August 2007. Archived from the original on 5 April 2012. Retrieved 12 March 2012.
  100. ^ "Top countries of origin for Jewish immigrants to Israel". Faith on the move. Pew Research Center. Archived from the original on 5 August 2013. Retrieved 10 March 2012.
  101. ^ 싯본, 셜리. "있느냐, 가느냐? 프랑스 유대인들은 점점 더 심화되고 감정적인 딜레마에 직면해 있다." 유태인 저널. 2015년 1월 21일. 2015년 1월 21일.
  102. ^ Yossi Lempkowicz (5 November 2012). "Netanyahu to French Jews: 'Come to Israel and make Israel your home'". European Jewish Press. Archived from the original on 28 August 2017. Retrieved 13 February 2013.
  103. ^ "Immigration to Israel Rises by 7% — Led by French". Forward. 29 December 2013. Retrieved 11 March 2014.
  104. ^ Josh Hasten (7 April 2014). "French anti-Semitism and French aliyah skyrocket on parallel tracks". Retrieved 7 April 2014.
  105. ^ "74% of French Jews Consider Leaving Country". Forward. Retrieved 23 May 2014.
  106. ^ 위로 이동: Judy Maltz (31 December 2014). "Immigration figures reach 10-year high in 2014 - with large boost from French Jews". Haaretz. Retrieved 3 January 2015.
  107. ^ Moshe Cohen (22 June 2014). "Jewish Agency: 'Dramatic' Rise in French, Ukraine Aliyah". Arutz Sheva. Retrieved 3 July 2014.
  108. ^ DAN BILEFSKY (20 June 2014). "Number of French Jews Emigrating to Israel Rises". The New York Times. Retrieved 3 July 2014.
  109. ^ Mosendz, Polly (5 September 2014). "Wealthy French Jews Are Fleeing Anti-Semitism and Bringing Their Money". New York Observer. Retrieved 6 September 2014.
  110. ^ "Jewish Agency-Affiliated Think Tank Composes Aliyah Plan for 120,000 French Jews". Jewish Telegraphic Agency. 25 January 2015. Retrieved 9 August 2019.
  111. ^ "Aliyah plan prepares for 120,000 French Jews". JWeekly. 29 January 2015. Retrieved 13 February 2015.
  112. ^ 위로 이동: "Israel Gains With Influx of French Jewish Entrepreneurs". Bloomberg.com. Bloomberg. 22 January 2015. Retrieved 13 February 2015.
  113. ^ Raziye Akkoc, and Henry Samuel (26 June 2015). "Grenoble attack: Man found beheaded and Islamist flag raised above factory in France - latest". The Telegraph. Retrieved 28 June 2015.
  114. ^ "Come home!' Israeli minister urges French Jews amid terror wave". Times of Israel. 26 June 2015. Retrieved 28 June 2015.
  115. ^ "Israel's Absorption Ministry Plans for Influx of French Jews". Algemeiner. 21 June 2015. Retrieved 28 June 2015.
  116. ^ Cohen, Shimon (16 November 2015). "80% of French Jews considering aliyah". Arutz Sheva. Retrieved 17 November 2015.
  117. ^ Amanda Borschel-Dan (15 November 2015). "French now realizing they, and not just Jews, are targets". Times of Israel. Retrieved 17 November 2015.
  118. ^ Shitbon, Shirli (14 November 2015). "For French Jews, a New Reality: Under Attack for Being French, Not Jewish". Haaretz. Retrieved 17 November 2015.
  119. ^ Bassist, Rina (17 November 2015). "Steady increase in number of French Jews making aliya". Jerusalem Post. Retrieved 17 November 2015.
  120. ^ "French Jews head to Israel in the wake of Paris terror attacks". IB Business Times. 17 November 2015. Retrieved 17 November 2015.
  121. ^ "Dozens of French Jews immigrate to Israel after Paris attacks". Times of Israel. 17 November 2015. Retrieved 17 November 2015.
  122. ^ "Teenager Attacks Jewish Teacher in Marseille With a Machete". The New York Times. 12 January 2016.
  123. ^ "France debates Jewish skullcap after knife attack". Yahoo News. 13 January 2016.
  124. ^ "Marseille teacher attack: Jewish leaders agonise over skullcap". BBC News. 12 January 2016.
  125. ^ "French Jewish Politician Found Dead With Stab Wounds in His Apartment". Haaretz.com.
  126. ^ "French Jewish Politician Alain Ghozland Found Murdered In Home, Anti-Semitism To Blame?". Headlines & Global News. 13 January 2016.
  127. ^ "In France, murder of a Jewish woman ignites debate over the word 'terrorism'". Washington Post. 23 July 2017. Retrieved 20 September 2017.
  128. ^ "Paris: Two charged with anti-Semitic murder of 85-year-old Holocaust survivor". 27 March 2018. Retrieved 14 April 2018.

기타 참조

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
  • 유대인 가상도서관 홈페이지 내 프랑스 유대인 역사

추가 읽기

  • 아들러, 자크 "유대인과 비치: 프랑스 역사학에 대한 반성" History Journal 44.4 (2001년): 1065–1082.
  • 아르킨, 킴벌리 A. 코뿔소, 종교 및 공화국: 프랑스의 유대인 패션화 (Stanford University Press, 2014) 온라인
  • 벤바사, 에스더 프랑스의 유대인: 고대에서 현재까지의 역사(2001) 발췌 및 텍스트 검색; 온라인
  • Birnbaum, Pierre, Jane Todd. 공화국의 유대인: 감베타에서 비시(1996년)까지 프랑스에 있는 국가 유대인의 정치사.
  • 데브레, 사이먼 "프랑스의 유대인." 유대인 분기별 리뷰 3.3 (1891년): 367–435. 긴 학술적 서술. 온라인 무료
  • 도론, 다니엘라 전후 프랑스의 유대인 청년과 정체성: 가족과 국가를 재건하는 것 (Indiana UP, 2015)
  • 그래츠, 마이클, 그리고 제인 토드. 19세기 프랑스의 유대인: 프랑스 혁명부터 동맹 이스라엘인 유니버셀(1996)까지
  • 그래이즈보드, 데이비드. "현대 초기 프랑스에서 유대인이 되는 것: 17세기 Bayonne과 Peyrehorade의 유대인 공동체 건설에 관한 문서"의 사회사 저널(2006년): 147–180.
  • 하우스, 제프리. "리베르, 에갈라이트, 유타이트: 19세기 프랑스의 유대인 교육과 국가." 현대 유대교 22.1(2002년): 1-27. 온라인
  • 하이먼, 폴라 E. 현대 프랑스의 유대인(1998) 발췌 및 문자 검색
  • 하이먼, 폴라. 드레퓌스에서 비치까지: 프랑스 유대인의 레마킹, 1906-1939년 (Columbia UP, 1979년) 온라인에서 무료로 빌릴 수 있는
  • Safran, William (May 2004). "Ethnoreligious Politics in France: Jews and Muslims". West European Politics. 27 (3): 423–451. doi:10.1080/0140238042000228086. S2CID 145166232.
  • 셰히터, 로널드 완고한 히브리인: 프랑스의 유대인 대표, 1715-1815 (Univ of California Press, 2003)
  • 스쿨크래프트, 랄프. "기억의 리뉴: 프랑스의 현대 유대인 글쓰기," 쇼파 (2008) 26#4 온라인
  • 타이츠, 에밀리 중세 프랑스의 유대인: 샴페인 커뮤니티(1994) 온라인
  • 와인버그, 헨리 H. 프랑스 유대인의 신화, 1967-1982년 (모사어 출판사 1987년)

반유대주의

  • 앤더슨, 토마스 P. "에두아르 루몽과 현대 반유대주의의 기원" 가톨릭 역사 리뷰 (1967년): JSTOR의 28~42.
  • 벨, 도리안 글로벌화 레이스: 프랑스 및 유럽 문화권의 반유대주의와 제국(북서부 UP, 2018) 온라인의
  • 버른바움, 피에르, 코찬, 미리암. 프랑스의 반유대주의: 레옹 블럼에서 현재까지의 정치사(1992) 317p.
  • 부시, 프레데릭 반유대주의의 교황: 에두아르아돌프 드러몬트의 경력과 유산 (University Press of America, 1986)
  • 번스, 로버트 F. 현대 프랑스의 반유대주의(1969년).
  • 번스, R. F. "에두아르 드루몽과 라 프랑스 쥬라이브." 유대인 사회학(1948년): JSTOR에서 165–184.
  • 흠, 에릭. 프랑스 사회와 정치에서의 드레퓌스 사건 (Routridge, 2014)
  • 카론, 비키. 마르틴 알렉산더 에드, 나폴레옹 이후 프랑스 역사 (1999년)에 나오는 '유대인 질문': 172–202, 역사학의 지침서.
  • 비키, 카론. "1930년대 프랑스에서 일어난 반제민주의 부활: 사회경제적 차원이 재고되었다." 현대사 70.1호(1998년) : 24–73. 온라인
  • 콜, 조슈아 "1934년 8월 폭동 전의 콘스탄틴: 시민적 지위, 반유대주의, 그리고 전후 프랑스 알제리의 동화 정치." 북아프리카 연구 제17.5권(2012년): 839–861.
  • 피치, 낸시. "대중문화, 대중 의회정치, 현대 반유대주의: 프랑스 시골에서의 드레퓌스 사건." American History Review 97#1 (1992년): 55–95. 온라인
  • 골드버그, 채드 앨런 "프랑스 반유대주의와 더크하임의 사회학에서 유대인, 혁명, 구정권." 사회학 이론 29.4(2011): 248–271.
  • 이서, 나탈리. 프랑스 제2제국 시기 반유대주의(1991) 온라인
  • 유다켄, 조나단. 장 폴 사르트르와 유대인 질문: 반항제주의와 프랑스 지식인의 정치 (네브라스카 프레스 U, 2006)
  • 칼만, 사무엘 전후 프랑스의 극우: 파이소(Faisceau)와 크로익스(Roix de Feu) (Routridge, 2016)
  • 케네디, 션 민주주의에 맞서는 프랑스 화해: The Croix de Feu and the Parti Social Fran is, 1927-1945(McGill-Queen의 프레스-MCUP, 2014)
  • 린데만, 앨버트 S. 유대인 고발자: 3대 반유대주의 (드레이푸스, 베일리스, 프랭크) 1894-1915 (1991년)
  • 만델, 모드 S. 프랑스의 이슬람교도 및 유대인: 갈등의 역사 (Princeton University Press, 2014)
  • 마러스, 마이클 R, 로버트 0. 팩스턴 비시 프랑스와 유대인(1981) 온라인
  • 읽으세요, Piers Paul. 드레퓌스 사건(2012년)
  • 실드, 제임스 G. "프랑스 내 반유대주의: 비치의 유령." 편견의 패턴 24#2-4 (1990): 5-17.
  • 주코티, 수잔 홀로코스트, 프랑스, 유대인 (1999년)

외부 링크