그루지야 정교회

Georgian Orthodox Church
조지아 사도 자치 정교회
Coat of Arms of Georgian Orthodox Church.svg
조지아 정교회의 국장
분류동방 정교회
성서신약성서 9월
신학팔라미즘
폴리시성공회 정치
영장류일리아 2세
언어그루지야어
본사트빌리시, 조지아 주
영역조지아 주
소유물서유럽, 러시아, 터키,[1] 아제르바이잔, 호주, 아르메니아
설립자세인트앤드루, 세인트니뇨, 미리안 3세
인디펜던스안티오키아의 날짜: 467-491년에서 1010년 사이에 [a]다양합니다.
1917년 1943년 러시아에서
인식안티오키아 교회에 의해 점차적으로 부여되고 대부분의 교회에 의해 인정된 자가두증은 467-491년과 1010년 사이에 다양합니다.1811년 러시아 정교회에 의해 파괴된 오토두피는 1917년에 부분적으로 복원되었고 1943년에 완전히 복원되었다.1990년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 의해 승인되었다.
분리압하스 정교회 (2009)
회원들350만 (2011년)[2]
공식 웹사이트www.patriarchate.ge
  1. ^ 프로세스의 상세한 것에 대하여는, 다음의 「Autocephaly
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

스탄티개개 개개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개개 개 개 auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto auto
비법정 관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • 기타 중요한 위원회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
기타 토픽

The Apostolic Autocephalous Orthodox Church of Georgia (Georgian: საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია, romanized: sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia), commonly known as the Georgian Orthodox Church or the Orthodox Church of Georgia, is an autocephalous Eastern Orthodox church in full communion wi동방 정교회의 다른 교회들.그것은 그루지야의 지배적인 종교 기관이며, 그루지야 사람들의 대다수는 회원이다.조지아 정교회는 세계에서 가장 오래된 교회 중 하나이다.그것은 사도적 기초를 주장하고 있으며, 그 역사적 뿌리는 서기 1세기 앤드류 사도, 4세기 성 니뇨에 의한 초기 기독교화와 후기 기독교화로 각각 거슬러 올라갈 수 있다.유사한 동방 정교회 교회와 마찬가지로, 교회의 최고 통치 기구는 주교들의 신성한 시노드입니다.이 교회는 1977년에 선출된 올 조지아 주의 카톨릭-파트리히가 이끌고 있다.

동방 정교회는 1921년 러시아-그루지야 전쟁 중 러시아 적군에 의해 정복되어 소비에트 사회주의 [3]공화국 연합의 일부가 되기 전까지 그루지야 역사의 대부분에서 국교였다.현행 그루지야 헌법은 그루지야 역사에서 그루지야 정교회의 특별한 역할을 인정하면서도 주정부로부터 교회의 독립성을 규정하고 있다.정부관계는 2002년 협약에 의해 더욱 정의되고 규제된다.

그루지야 정교회는 그루지야에서 가장 신뢰받는 기관이다.2013년 조사에 따르면, 95%의 응답자가 [4]이 작품에 대해 호의적인 반응을 보였다.그것은 공공 영역에서 매우 영향력이 있고 조지아에서 가장 영향력 있는 [5][6]기관으로 여겨진다.

★★★

에 처음 한 것에

조지아 정교회의 전통에 따르면, 콜키스와 이베리아(오늘날의 서부 조지아와 동부 조지아)에서 복음의 첫 번째 설교자는 사도 앤드루였다.교회 공식 설명에 따르면 앤드류는 성모 마리아(인간이 만든 것이 아닌 것으로 믿어지는 아이콘)를 들고 조지아 전역에 설교를 했고 [7]교회의 직계 조상으로 여겨지는 기독교 공동체를 설립했다고 한다.하지만, 현대 역사학에서는 이 설명이 신화적이고, 성 베드로의 여행에 관한 9세기 비잔틴 전설에서 파생된 후기 전통의 산물이라고 생각한다.동부 기독교의 [8]앤드류입니다우크라이나, 키프로스, 루마니아에는 성 앤드루와 관련된 비슷한 전통이 존재한다.교회가 조지아에서 설교했다고 주장하는 다른 사도로는 아나코피아 마을의 소쿠미 근처에 묻혔다고 전해지는 가나안 사람 시몬(서양에서는 광신도 시몬으로 더 잘 알려져 있음)과 조지아 남서쪽에서 설교했다고 전해지는 성 마티아스(성 마티아스)가 있으며 바투미에서 멀지 않은 마을 고니오에 묻혔다고 전해지고 있다.교회는 [citation needed]또한 아르메니아에서 북쪽으로 오는 사도 바르톨로뮤와 타데오스가 조지아에 존재한다고 주장한다.

카파도키아의 성 니뇨, 조지아의 세례자.
다음 항목도 참조하십시오.이베리아의 기독교화
의
The map of ancient kingdoms of Colchis and Iberia
조지아
의
의

ქართველები
★★★
주
★★★
★★★★★
★★
★★★
의

4세기 이전의 오늘날의 조지아에서 기독교의 전파는 아직 잘 알려져 있지 않다.이 과정에서 가장 먼저 기록된 사건은 성니뇨의 설교와 그 결과이지만 정확한 날짜는 아직 논의되고 있다.사도들과 동등하다고 칭송되는 성니뇨는 카파도키아 출신의 로마 장군의 딸이라는 전통에 따라 있었다.그녀는 4세기 전반 캅카스 왕국 이베리아에서 설교했고, 그녀의 중재는 결국 미리안 3세와 그의 아내 나나 왕비 그리고 그들의 가족의 개종으로 이어졌다.키릴 투마노프는 미리안의 개종 시기를 334년으로, 그의 공식 세례와 이후 기독교를 이베리아의 공식 종교로 채택한 시기를 337년으로 [9]추정한다.기원전 1세기부터,[10] 미트라의 숭배, 이교도 신앙, 그리고 조로아스터교는 조지아에서 일반적으로 행해졌다.그러나, 조로아스터교가 378년 아실리세네 평화 이후 이베리아의 두 번째 확립된 종교가 되었음에도 불구하고, 그리고 더 정확히는 5세기 [11]중반까지 그들은 점차 쇠퇴하기 시작했다.

교회의 세례와 조직화는 콘스탄티누스 대제가 콘스탄티노플에서 보낸 사제들에 의해 이루어졌다.이베리아 사람들의 개종은 평원에서 빠르게 진행되었지만, 이교도들의 믿음은 오랫동안 산악지대에 남아있었다.서부 라지카 왕국은 그 당시 정치적으로나 문화적으로 이베리아와 구별되었고, 문화적으로 로마 제국에 더 많이 통합되었다; 몇몇 도시들은 제1차 니케아 공의회(325년)가 열렸을 때 이미 주교들이 있었다.

의

이베리아의 개종은 그루지야 정교회 형성의 시작일 뿐이다.이후 몇 세기 동안, 교회를 형성하는 다양한 과정이 일어났고, 11세기 초까지 교회가 지금까지 유지해온 주요 특징들을 부여했다.이이과 、 회조의의도 、 조지아아전 、 회회의교교,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, 。

자가두증

4세기와 5세기에 이베리아 교회는 안티오키아 교황청에 엄격하게 예속되었다.그녀의 주교들은 모두 [12]이베리아로 보내지기 전에 안티오키아에서 축성되었다.480년경, "나는 카르트의 지지를 확보하고 제국의 현지 지원을 인정하기 위한 시도로, 비잔틴 정부는 카르트의 수도원장이 대주교에서 가톨릭 [13]신자로 바뀌는 것을 인지했고, 아마도 그 자체를 선동했을 것이다."

"안티오케인 교회주의자이자 총대주교인 테오도르 발사몬 (1140–95)에 따르면, '베드로 경이 위대하고 경건한 도시 안티오키아의 성스러운 총대주교였을 때, 시노드는 이베리아 교회를 독립 교회로 만들기로 결정했다.'그가 언급하는 총대주교는 분명 풀러 피터(488년 경)일 것이다.그렇다고 해서 이베리아의 교회는 안티오키아의 모교회로부터 완전히 독립한 것은 아니다.교회는 안티오키아 교회에 종속되어 있었다; 가톨릭 신자들은 지역 주교들을 임명할 수 있었지만, 740년대까지 그의 선출은 안티오키아 교회의 시노드에 의해 확정되어야 했고, 심지어 8세기 이후에도 매년 안티오키아 그리스 정교회에 지급되었다."이러한 규범 의존 상황은 음츠헤타의 카톨릭 신자들이 조지아 서부에 그의 관할권을 확장한 11세기 이후 바뀌었다.그 이후로 조지아 자치 교회의 수장은 모든 그루지야의 카톨릭 애국자였고, 교회는 1811년에서 1917년 사이의 기간을 제외하고는 국내외에서 완전히 독립적이었다.멜치세덱 1세 (1010–33)는 모든 그루지야의 첫 가톨릭 신부였다."[14]

그러나 다른 소식통들은 자가두통이 다른 날짜에 교회에 주어졌다고 말한다.Ronald Roberson은 교회가 자동선택을 [15]하게 된 해에 467을 주었다.브리태니커 백과사전은 교회의 자치권을 "아마도 동로마 황제 제노 (474–491)가 안티오키아의 총대주교인 피터 더 [16]풀러의 동의 하에 부여했을 것"이라고 명시하고 있다.다른 소식통들은 교회가 [17][18]자동절제된 해 484년을 가리키고 있다.랩은 "[그루지야 교회의] 완전한 자가두증은 아랍의 정복이나 [13]그 이후에나 달성될 것"이라고 말한다.

그루지야에서 가장 오래된 수도원 중 하나인 므츠헤타 인근의 즈바리 수도원(6세기)

교회 역사가 시작될 때, 현재의 조지아 주는 아직 정치적으로 통일되지 않았고, 11세기 초에야 통합될 것이다.대부분 라지카 왕국, 즉 에그리시로 구성된 이 나라의 서반부는 비잔틴, 아르메니아, 페르시아의 영향이 공존했던 동부 이베리아보다 훨씬 더 강력한 비잔틴 제국의 영향을 받았다.이러한 분열은 기독교의 발전에 있어 주요한 차이점에 반영되었다.

동쪽에서, 미리안의 개종으로부터, 교회는 이베리아의 왕들, 즉 카르틀리의 보호 아래 발전했다.이베리아에서 교회가 발전한 주요 요인은 그루지야 문자의 도입이었다.지역민들의 언어에 맞는 대본에 대한 충동은 주민들을 전도하려는 노력에서 비롯되었다.비슷한 역학은 아르메니아어 알파벳의 창제로 이어졌다.이 문자의 정확한 기원은 아직도 논의되고 있지만, 4세기 후반이나 5세기 [19][20]초에 일어났을 것이다.6세기 이베리아에서 수도원주의의 도입과 그 엄청난 발전은 외국의 문화적 투입과 지역 문학의 발전을 장려했다.그 순간부터, 성경의 번역과 함께, 그루지야어로 된 교회 문학은 이베리아어로 제작되었고, 가장 눈에 띄는 성인들의 전기인 "슈샤니크 여왕의 성전"과 "성 아보의 성전"이 만들어졌다.교회의 첫 세기의 많은 성인들은 민족적인 그루지야인이 아니었다(슈샤니크는 아르메니아 공주, 아보 안 아랍인). 이는 교회가 아직 엄격한 국민성을 [21]얻지 못했음을 보여준다.

이것은 이슬람 정복에 의해 야기된 광범위한 정치적, 문화적 변화 이후인 7세기 동안에만 바뀌었다.지역 문화, 종교, 자치에 대한 이 새로운 위협과 다른 기독교 공동체와의 지속적인 접촉이 어려워지면서 교회 내부에 급격한 문화적 변화가 발생하였고, 이는 민족적으로 처음으로 "카트벨리안 교회"[22]로 발전하였다.주교들과 카톨릭 신자들은 모두 조지아 민족이었고, 그 시기에 [22]쓰여진 "Lives"를 가진 성인들도 마찬가지였다.

로마의 영향력 아래 남아있던 고대 콜키스인 조지아 서부에서는 지역 교회들이 콘스탄티노플 총대주교국의 관할 하에 있었고 문화적으로나 언어적으로도 헬레니즘적이었다.항구 도시의 주교들은 비잔틴 영토의 주교들과 함께 니케아 공의회(325년)의 에큐메니컬 평의회에 참여했습니다.6세기부터 그리스어로 남아있던 교회들은 파시스의 [23][24]한 수도원이 이끌었습니다.흑해 연안 지역을 조지아라고 알려진 곳으로 통합하는 것은 긴 과정이었다.첫 번째 단계는 7세기와 8세기의 아랍인들의 침략과 함께 왔고, 이것은 대부분 이베리아에 영향을 미쳤다.카헤티의 아르칠과 같은 귀족들을 포함한 난민들은 압하지야나 타오클라제티에 있는 서부로 피난을 가서 그들의 문화를 가져왔다.이러한 움직임은 비잔틴의 세력이 감소하고 교리상의 차이가 [25]사라지면서 후자 하의 서양 교회와 동방 교회의 진보적인 합병으로 이어졌다.서방 교회는 콘스탄티노플에서 이탈하여 9세기 [26]말까지 카톨릭 신자들의 권위를 인정하였다.바그라티온 왕조 치하의 정치적 통일은 10세기 말까지 이 진화를 강화했다: 하나의 통일된 조지아 왕국에는 통일된 그루지야 교회가 있을 것이다.

및

기독교의 첫 세기 동안, 남 코카서스는 문화적으로 후기에 비해 훨씬 더 통합되었고, 그루지야와 아르메니아 교회가 될 것 사이의 끊임없는 상호작용이 그들 [27][28]모두를 형성했다.아르메니아 교회는 20년 전에 설립되었고, 4세기 동안 이베리아의 교회보다 더 크고 영향력이 있었다.이처럼 교회의 [29]초기 교리에 큰 영향을 미쳤다.예루살렘 교회의 영향도 컸는데, 특히 예배에서 그러했다.그루지야-아르메니아 교회 관계는 아르메니아 교회와 안티오키아 교회의 중요한 부분, 알렉산드리아에 기반을 둔 콥트 교회에 의해 기독교학적 결론이 거부된 칼케돈 평의회(451년) 이후 시험될 것이다.

처음에 이베리아의 카톨릭 신자들은 아르메니아인들과 함께 반칼케도니아 진영을 선택했지만, 성직자들 사이에서는 항상 다양한 의견이 존재했고 [30]계급에 의해 용인되었다.페르시아에 맞서 비잔티움과의 동맹을 모색했던 이베리아의 왕 바크탕 고르가살리는 482년 [31]제노 황제가 제안한 타협안인 헤노티콘을 받아들였다.이러한 화해가 506년 제1차 드빈 평의회에서 다시 시도되었고, 6세기 동안 현상유지는 유지되었다.

그러나 600년경 아르메니아 교회는 계급적, 교리적인 문제 모두에서 코카서스에서 두각을 나타내려 한 반면, 므츠헤타의 카톨릭 신자인 키리온 1세는 이베리아가 다시 칼케도니아 쪽으로 기울면서 아르메니아 사도 교회와 이베리아의 교회 사이에 긴장이 고조되었다.580년에 왕국을 폐지한 사산 제국에 대항하는 제국주의적 지원을 받았다.607년 제3차 드빈 평의회는 아르메니아 [31][32]교회와의 결별을 승인했다.

다음 세기는 그루지야 교회의 비잔틴적 방향과 아르메니아 교회와의 소원함을 확인시켜주었다.자백 논쟁은 극복 불가능했고, 두 분야 모두에서 신학문헌의 주요 요소였다.9세기부터 서부 및 동부 그루지야 교회의 통합은 또한 비잔틴의 전례와 문화적 형태가 전통적인 동양 [33]관습의 훼손으로 확산되면서 그루지야 교회의 정통성을 봉인했다.

11세기에서 13세기 초 사이에, 바그라티오니 왕조가 나라의 서부와 동부를 하나의 왕국으로 통합함에 따라, 그루지야는 정치적, 경제적, 문화적 황금기를 경험했다.그 목표를 달성하기 위해 왕들은 교회의 위신에 크게 의존했고, 교회의 많은 경제적 이점, 세금과 큰 [34]재산으로부터 면제됨으로써 교회의 정치적 지지를 등록했다.동시에, 왕들, 특히 건설자 데이비드 (1089–1125)는 교회 문제에 간섭하기 위해 국가 권력을 사용했다.1103년, 그는 그 어느 때보다 강력한 용어로 아르메니아 미아피시즘을 규탄한 루이시 우르브니시의 평의회를 소집했고, 그의 친구이자 조언자인 치콘디디의 조지에게 두 번째로 전례 없는 권력을 주었다.이후 수세기 동안 교회는 중요한 봉건제도로 남을 것이며, 그들의 경제적, 정치적 권력은 적어도 주요 귀족 가문과 항상 동등할 것이다.

중세 시대에 기독교는 조지아 문화의 중심 요소였다.성문 그루지야 문화의 발달은 복음화를 위한 그루지야 알파벳의 창조에 의해 가능해졌다.수도원주의는 다음의 문화적 변화에 주요한 역할을 했다.그것은 아시리아 13대 아버지로 알려진 아시리아 고행 승려들이 이베리아에 정착하여 일련의 수도원들, 특히 데이비드 [35]가레자를 세운 6세기에 조지아에서 시작되었다.그들은 곧 지역 수도승들과 합류했고, 이는 "성 니뇨의 삶"과 "성녀 슈샤니크의 순교"와 같은 그루지야어로 된 하기오그래픽 문학의 중요한 작품들을 만들어냈다.조지아 수도원의 황금기는 9세기부터 11세기까지 지속되었다.그 기간 동안, 그루지야 수도원들은 나라 밖, 특히 시나이 산, 아토스 산 (테오토코스 이베르스카야 아이콘이 여전히 있는 이비론 수도원), 그리고 [36]팔레스타인에 세워졌다.그루지야 수도원주의의 역사에서 가장 두드러진 인물은 타오클라제티에 수많은 공동체를 설립한 칸즈타의 그레고리 (759–861)로 판단된다.

카쿨리 삼면화

특정한 형태의 예술은 종교적 목적을 위해 조지아에서 개발되었다.그 중에서도 서예, 다성 교회 노래, 카쿨리 삼면화와 같은 클로종네 에나멜 아이콘, 그리고 대부분의 중세 그루지야 교회를 특징짓는 건축의 "조지아 십자돔 양식" 등이 있다.당시 그루지야 종교 건축의 가장 유명한 예로는 쿠타이시의 젤라티 수도원과 바그라티 성당, 이칼토 수도원과 아카데미, 음츠헤타의 스베티츠호벨리 대성당이 있다.

기독교 문화의 뛰어난 그루지야 대표자는 이베리아인 피터 (페트르 이베리, 5세기), 아토스의 에우티미우스 (Ekvtime Atoneli, 955–1028), 아토스의 조지 (Giorgi Atoneli, 1009–1065), 아르센 이칼토엘리 (11세기 및 에프렘)이다.철학은 11세기에서 13세기 사이에 번성했는데, 특히 이오아네 페트리치가 기독교, 아리스토텔레스틱, 그리고 신플라톤 [37]사상의 통합을 시도했던 젤라티 수도원에서 그러했다.

(13년-18년)

13세기 몽골의 침략과 14-15세기 타메를레인은 그루지야 기독교를 크게 혼란시켰다.그 나라의 정치적 통합은 여러 번 깨졌고, 1460년대에 분명히 깨졌다.교회와 수도원은 많은 보물을 소장하고 있었기 때문에 침략자들의 표적이 되었다.그 결과, 많은 사람들이 황폐화되거나 [38]버려졌다.그루지야의 서쪽 절반에는 몽골의 통치에 따라 압하지야의 가톨릭이 세워졌다.그것은 왕국이 붕괴되면서 음츠헤타에서 분리되었고, 그 후 서부의 카톨릭 신자들이 총대주교의 칭호를 받았다.처음에는 피춘다에 근거지를 두고 쿠타이시 근처의 젤라티 수도원에 근거지를 둔 이 경쟁 의석은 1795년까지 [39]존속했다.그 기간 동안, 가톨릭 교회와의 접촉이 증가했는데, 처음에는 비잔틴 교회의 간섭으로부터 스스로를 해방시키고, 그 다음에는 침략자들에 대항하는 더 강력한 동맹을 찾기 위한 방법이었다.1328년과 16세기 초 사이에 가톨릭 주교가 트빌리시에서 그의 교우관계를 발전시켰다.그러나 로마와의 공식적인 재결합은 이루어지지 않았고 교회는 동방 정교회에 [38]충실했다.

다음 세기에, 약해지고 분열된 그루지야는 오스만과 그 이후의 페르시아 제국들의 지배 하에 놓였습니다: 대부분, 오스만 제국은 나라의 서쪽, 페르시아 동부를 지배했고, 반면 일반적으로 자치적인 그루지야 왕국은 그들의 지배 하에 존속하도록 허락했습니다.1453년 콘스탄티노플이 함락되면서, 그루지야 기독교인들은 이슬람교도들에 대한 전통적인 의지력을 잃었고, 그들에게 맡겨졌다.

새로운 순교자들은 침략 후 교회에 의해 시성되었는데, 특히 카헤티의 케테반 여왕은 1624년 페르시아의 아바스 1세의 명령으로 기독교를 포기하기를 거부했다는 이유로 고문당해 죽었다.그러나 카르틀리와 카헤티의 왕족 모두가 교회에 그렇게 충실한 것은 아니었다.그들 중 다수는 페르시아의 환심을 사고 형제들을 제치고 왕좌를 차지하기 위해 이슬람교로 개종하거나 카틀리의 데이비드 11세(다우드 칸)처럼 가장했다.Sulkhan-Saba Orbeliani와 같은 다른 귀족들은 선교사들이 인쇄기와 서양 문화를 조지아로 가져옴에 따라 약해진 지역 교회를 떠나 가톨릭으로 향했다.오직 강력한 정교회 세력인 러시아 제국의 출현만이 18세기 동안 엘리트들 사이에서 교회의 지위와 위신을 강화할 수 있었고, 공통된 정교회는 러시아가 카프카스 산맥에 개입하여 그루지야를 이슬람 지배로부터 [40]해방시킬 것을 요구하는 강력한 요인이었다.

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그루지야 총대주교 안톤 2세는 러시아 제국 당국에 의해 대주교로 격하되었다.

1801년, 카틀 카헤티 왕국은 러시아 제국에 의해 점령되고 합병되었다.1811년 7월 18일, 그루지야의 강력한 반대에도 불구하고, 그루지야 교회의 자치적 지위는 러시아 당국에 의해 폐지되었고, 그루지야 교회는 러시아 정교회의 시노디컬 통치의 대상이 되었다.1817년부터 교회를 책임지는 대주교는 그루지야 언어와 [40]문화에 대한 지식이 없는 러시아 민족이었다.그루지야 전례는 억압되었고 교회 슬라브어로 대체되었고, 고대 프레스코 벽화는 많은 교회 벽에서 하얗게 칠해졌으며, 그루지야에서 종교 문학의 출판은 심하게 검열되었다.19세기는 교회 건물들이 종종 황폐해졌고, 러시아화와 [citation needed]부패로 기관에 대한 사람들의 신뢰가 떨어졌기 때문에 쇠퇴와 불감증의 시기였다.자가두증에 대한 요구는 1870년대에 시작된 지적 국가 부흥 이후에 다시 들렸다; 지역 성직자들은 다시 [41]억압되기 전에 1905년 혁명 동안 그러한 요구를 했다.

1917년 3월 차르 니콜라스 2세가 전복된 후, 그루지야의 주교들은 1917년 3월 25일 일방적으로 그루지야 정교회의 자치권을 회복시켰다.이 변화들은 러시아 정교회에 의해 받아들여지지 않았다.1921년 붉은 군대가 그루지야를 침공한 후, 그루지야 정교회는 극심한 [42]괴롭힘을 당했다.무신론자 정부에 의해 수백 개의 교회가 폐쇄되었고 수백 명의 승려들이 조셉 스탈린의 숙청 과정에서 목숨을 잃었다.그루지야 정교회의 독립은 1943년 10월 31일 마침내 러시아 정교회에 의해 승인되었다: 이 움직임은 소련에서 기독교에 대한 전쟁 시기 보다 관대한 정책의 일환으로 스탈린에 의해 명령되었다.전쟁 후 특히 니키타 흐루쇼프 정권에서 새로운 반종교 운동이 일어났다.공안기관의 부패와 잠입도 교회를 괴롭히고 있었다.부활의 첫 징후는 1970년대 당시 그루지야 SSR 공산당 서기였던 에두아르트 셰바르드나제가 좀 더 관대한 입장을 취했고, 1977년부터는 새 총대주교 일리아 2세가 버려진 교회를 개조하고 심지어 새로운 교회를 세울 수 있었다.동시에 즈비아드 감사쿠르디아와 같은 민족주의 반체제 인사들은 공산주의 권력에 대항하는 투쟁의 기독교적 성격을 강조했고 1989년 이후 [43]결실을 맺게 될 교회 관계자들과의 관계를 발전시켰다.

( )

다음 항목도 참조하십시오.조지아 주의 종교 자유

1990년 1월 25일, 콘스탄티노폴리스 총대주교는 가톨릭 [44][45]신자들의 총대주교 명예뿐만 아니라 그루지야 정교회의 자치권을 인정하고 승인했다.1991년 그루지야의 그 후 독립은 그루지야 정교회의 부를 크게 부활시켰다.

이 나라의 역사에서 교회의 특별한 역할은 조지아 [46]헌법 9조에 인정되어 있습니다.그 지위와 국가와의 관계는 2002년 10월 14일 조지아 주 에두아르트 셰바르드나제 대통령과 일리아 2세가 서명한 헌법 협정(Concordat)에 더욱 정의되어 있습니다.콩코드에서는 특히 모든 교회와 수도원의 교회 소유권을 인정하고 있으며, 정부,[47][48] 특히 교육 문제에 있어서 특별한 자문 역할을 부여하고 있습니다.

독립 이후 많은 교회와 수도원들은 종종 국가나 부유한 사람들의 도움을 받아 재건되거나 개조되었다.이 교회는 독립이 회복된 이후 조지아 주의 세 대통령 모두와 좋은 관계를 유지해왔다.하지만, 일리아 2세 총대주교가 지지한 에큐메니컬 운동에 대한 교회 자체의 참여에 대한 긴장감은 여전하다.에큐메니즘에 대한 반대는 조지아에 있는 개신교 종파들의 대규모 개종에 대한 두려움으로 촉발되었다.1997년, 주요 승려들의 공개적인 반대에 직면하자, 일리아 2세는 에큐메니컬리즘을 "지속적"이라고 비난하는 데는 이르지 못했지만, 국제 에큐메니컬 기구에 대한 교회 참여를 철회했다.개신교 선교 활동에 대한 반대는 현대 조지아에서 여전히 강력했고 심지어 폭력 [49]사태로 이어졌다.압하지야에서의 분리주의는 또한 교회에 영향을 미쳤다: 압하지야 성직자들을 재집결시킨 수후미 수도회는 2009년에 새로운 압하지야 정교회를 형성하기 위해 그루지야 정교회에서 탈퇴를 선언했다; 그러나 이 움직임은 러시아 [50]정교회를 포함한 다른 어떤 정통 당국에서도 인정받지 못했다.이웃 아르메니아 사도교회와의 관계도 독립 이후 특히 양국의 [51]교회 소유권에 대한 다양한 갈등으로 인해 불안했다.조지아 인구의 83.9%는 2002년 [52]인구조사에서 자신들이 정교회 신자라고 밝혔다.2002년에는 730명의 성직자가 봉사하는 그루지야 정교회 내에 35개의 관구(교구)와 약 600개의 교회가 있었다고 보고되었다.그루지야 정교회는 그루지야 내에[2][53] 약 3,600,000명의 신도들을 가지고 있다.

★★★★

시노드

상세정보: 그루지야 정교회 서임관
케비 산에 있는 게르게티의 삼위일체 교회(츠민다 사메바)

그루지야 정교회는 전 그루지야의 카톨릭 교구장이 이끄는 홀리 시노드에 의해 운영된다.홀리 시노드는 교회 주교들의 집합체이다.총대주교 외에 시노드는 25명의 대주교, 5명의 대주교, 7명의 단순 주교 등 38명의 위원으로 구성되어 있습니다.2012년 현재, 다음과 같은 주교가 이러한 계층적 [54]순서로 신성 시노드의 구성원입니다.

교회-조지아

상세 정보:그루지야 정교회의 주교 목록

총대주교라는 칭호를 가진 조지아 교회의 첫 주교는 멜키세덱 1세였다.1977년부터 일리아 2세(1933년생)는 전 그루지야의 카톨릭 교구장, 음츠헤타와 트빌리시의 대주교로 재직하고 있습니다.1917년 [55]교회가 자가두통을 회복한 이후 가톨릭-파트리아크의 목록은 다음과 같습니다.

「」도 .

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작품

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