러시아 정교회

Russian Orthodox Church
Russian Orthodox Cross
러시아 정교회
(모스크바 총대주교청)
Russian: Русская православная церковь
러시아 모스크바 구세주 그리스도 대성당
약칭ROC
분류동방 정교회
오리엔테이션러시아 정교회
경전엘리자베스 성경 (교회 슬라브어)
시노드 성경 (러시아어)
신학동방 정교회 신학
폴리티성공회
거버넌스러시아 정교회 성 시노드
구조.성찬례
영장류총대주교 모스크바의 키릴
비숍스382 (2019)[1]
성직자장로 35,677명, 집사[1] 4,837명을 포함한 40,514명의 전임 성직자
패리시즈38,649 (2019)[1]
교구314 (2019)[2]
수도원972 (남 474명, 여 498명) (2019년)[1]
협회세계교회협의회[3]
지역러시아, 포스트소비에트 국가, 러시아 디아스포라
언어교회 슬라브어, 러시아어
전례비잔티움
본사러시아 모스크바 다닐로프 수도원
55°42'40°N 37°37'45°E/55.71111°N 37.62917°E/ 55.71111; 37.62917
설립자성 블라디미르 1세[4][a]
기원.988
키에반 루스
인디펜던스1448, 사실상[7]
인지도
분리
회원들1억 1000만명(러시아 9500만명,[8][9][10][11] 연계 자치교회 1500만명
기타 이름
  • 러시아 교회
  • 모스크바 총대주교청
공식 홈페이지patriarchia.ru
시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아, 그리스도의 판토크라토르 모자이크
개요
배경
조직
자치령
공식적으로 성찬례에 참여하는 자치교회:

일부 교회들이 인정하는 자기두통증:

콘스탄티노폴리스를 비롯한 3개의 교회들이 인정한 자기중심성과 강식성:

조지아 정교회가 인정한 자기두통성과 강식성:
자치구

반자율:
비정규관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 국제 회의:
  • 기타 중요한 의회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 금식 기간은 다음과 같습니다.
주요 수치
목록.

러시아 정교회 (ROC; 러시아어: русскаяправославнаяцерковь,церковь roman:izedправославная), 로마자 표기: Russkaja pravoslavnaja cerkov’, abbreviated as РПЦ), alternatively legally known as the Moscow Patriarchate (Russian: Московский патриархат, romanized: 모스코브스크(Moskovský pathriarhat)는 동방 정교회의 자주 교회입니다.러시아 [13]내에는 194개의 교구가 있습니다.대한민국의 영장류는 모스크바와 모든 루스의 총대주교입니다.

988년 키예프 대공 블라디미르 1세와 그의 백성들이 콘스탄티노폴리스 총대주교의 성직자들에 의해 세례를 받으면서 '키예프 루스의 기독교화'가 시작되었습니다.1686년까지 키예프 대주교와 모든 루스의 관직은 총대주교청의 관할권에 있었습니다.

현재 대한민국은 조지아를 제외한 구소련 공화국에 거주하는 동방 정교회 신자들에 대해 민족적 배경과 상관없이 독점적인 관할권을 주장하고 있습니다.중화민국은 또한 일본의 자치 교회와 중국 정교회를 만들었습니다.벨로루시와 라트비아의 중화민국 교구는 1990년대 소련의 붕괴 이후 공식적인 교회 자치권의 지위에는 미치지 못하지만 다양한 수준의 자치권을 누리고 있습니다.

ROC는 또한 미국에 본부를 둔 러시아정교회(Russian Orthodic Church Out of Russia)와 혼동해서는 안 됩니다.ROCOR는 1920년대 세르지우스 스트라고로드스키 수도원장이 사실상 수장으로 있는 모스크바 총대주교청의 권위를 인정하기를 거부한 소련 밖의 러시아 공동체들에 의해 설립되었습니다.두 교회는 2007년 5월 17일에 화해를 하였고, 현재는 러시아 정교회의 자치적인 부분입니다.

역사

주요 기사:러시아 정교회의 역사
러시아 정교회의 세 마디 십자가.비스듬히 기울어진 아래쪽 막대는 발 받침대를 나타내며, 위쪽은 로마 당국이 십자가에 못박는 동안 그리스도의 십자가에 부착한 티툴루스(종종 "INBI")입니다.

키에반 루스

참고 항목:키예프 루스의 기독교화

현재 러시아 정교회로 알려진 것으로 발전한 기독교 공동체는 전통적으로 사도 앤드루가 세웠다고 하는데, 앤드루는 흑해 북부 해안을 따라 스키티아와 그리스 식민지를 방문한 것으로 생각됩니다.전설 중 하나에 의하면, 앤드류는 미래의 위치인 키예프에 도착했고 위대한 기독교 [14][15]도시의 기초를 예언했다고 합니다.그가 십자가를 세운 것으로 알려진 장소는 현재 성으로 표시되어 있습니다. 앤드류 대성당.

모스크바로 주교좌 이전; 모스크바 교회의 사실상 독립

상세 정보: 15-16세기 모스크바-콘스탄티노플 분열

키예프가 몽골의 침략으로 정치적, 문화적, 경제적인 의미를 잃어가고 있을 때, 막시무스는 1299년 블라디미르로 이주했고, 그의 후임자인 표트르는 1325년 모스크바로 거주지를 옮겼습니다.

러시아 정교회 수도승들은 '고난의 시대' 동안 폴란드군에 맞서 삼위일체 수도원을 지켰습니다.세르게이 밀로라도비치의 그림.

1439년 피렌체 공의회에서 러시아 교회를 대표하는 메트로폴리탄 이시도레 뿐만 아니라 비잔티움의 일부 정교회 고위층들이 로마 교회와 연합을 맺었고, 이로써 동방 교회는 교황의 지위를 인정하게 되었습니다.그러나 모스크바 대공 바실리 2세는 1441년 3월 이시도레가 모스크바로 가져온 피렌체 공의회의 행동을 거부했습니다.이시도르는 같은 해에 배교자 자리에서 물러나고 모스크바에서 추방당했습니다.그 당시 콘스탄티노플에서 연합국이 우세했기 때문에 러시아의 수도권은 그 후 몇 년 동안 사실상 공석으로 남아 있었습니다.1448년 12월, 러시아 주교 요나스는 콘스탄티노플의 동의 없이 모스크바의 러시아 주교회의에 의해 키예프와 전러시아[16](모스크바에 영주권을 가진) 수도원으로 임명되었습니다.이것은 1453년 콘스탄티노플이 함락되기 5년 전에 일어났고, 의도치 않게 러시아 교회의 모스크바(동북러시아) 부분에서 사실상 독립적인 교회 구조의 시작을 의미했습니다.그 후 모스크바에서는 모스크바를 제3의 로마, 콘스탄티노플의 정통 후계자, 모스크바 교회의 대주교를 모든 러시아 교회의 수장으로 보는 이론이 발전했습니다.한편 1458년 키예프(당시 리투아니아 대공국, 이후 폴란드-리투아니아 연방)에 신설된 러시아 정교회는 1686년 모스크바의 관할로 옮겨질 때까지 에큐메니컬 관구의 관할 하에 계속되었습니다.

자기두통 및 분열

Nikita Pustosviat Nikita Pustosviat Nikita Pustosviat, 총대주교 요아킴과 신앙문제에 대해 논쟁중입니다.바실리 페로프의 그림

표도르 1세의 통치 기간 동안, 그의 처남인 보리스 고두노프는 콘스탄티노폴리스 총대주교와 연락을 취했는데, 그는 "자금 부족으로 인해 매우 당황했다.[검증 필요][17]

폴란드-리투아니아 연방의 동부 지역들이 러시아의 차르돔에 후속적으로 편입될 것을 예고한 페레야슬라프 공의회 (1654년) 이후 몇 년 후, 키예프와 모든 러시아의 관구는 모스크바 총대주교청 (1686년)으로 옮겨졌습니다.

베드로 대제

주요 기사:베드로 1세의 교회 개혁

표트르 대제 (1682–1725)는 러시아 정부, 군대, 복장과 예절의 급진적인 현대화라는 의제를 가지고 있었습니다.그는 러시아를 강력한 정치 강국으로 만들었습니다.베드로는 신앙심이 깊지 않았고 교회에 대한 존경심이 낮아서 정부의 철저한 통제 하에 두었습니다.그는 총대주교를 자신이 관장하는 거룩한 시노드로 대체했습니다.차르는 모든 주교들을 임명했습니다.사무직은 상류사회가 선택한 길이 아니었습니다.대부분의 교구 성직자들은 성직자들의 아들이었고, 교육 수준이 매우 낮았으며, 보수도 매우 열악했습니다.수도원의 수도승들은 신분이 약간 높았습니다; 그들은 결혼하는 것이 허락되지 않았습니다.정치적으로 교회는 무력했습니다.18세기 후반, 캐서린 대제는 교회의 대부분의 땅을 점령하고, 성직자들에게 세례와 [18]결혼과 같은 예배에 대한 비용으로 보충되는 약간의 봉급을 주었습니다.

팽창

토볼스크의 성 소피아 성당

페레야슬라프 조약의 여파로 오스만 제국은 키예프 대주교와 모든 루스인을 콘스탄티노폴리스 관할권에서 모스크바 관할권으로 옮기도록 압력을 가했습니다.이번 이양으로 수백만 명의 신자와 대여섯 명의 교구가 모스크바 총대주교와 모든 루스(그리고 나중에는 러시아의 성 시노드)의 궁극적인 행정적 관리 하에 있게 되었고, 이는 테오판 프로코포비치, 에피파니우스 슬라비네츠와 함께 18세기까지 지속된 러시아 교회에서 우크라이나의 중요한 존재로 이어졌습니다.ky, 스티븐 야보르스키와 로스토프의 데메트리오스는 이 [19]경향을 가장 잘 보여주는 대표적인 인물들 중 하나입니다.키예프 메트로폴리스 인수의 정확한 조건은 논쟁의 여지가 있습니다.[20][21][22][23]

1700년 아드리안 총대주교가 선종한 뒤 베드로 대주교가 후임자 지명을 막았고, 1721년 프스코프 대주교 테오판 프로코포비치의 조언에 따라 단 한 명의 영장류 대신 대주교 스티븐 야보르스키 대주교 밑에 거룩한 최고 시노드가 세워졌습니다.1917년 러시아 혁명 직후 지방의회(회원의 절반 이상이 평신도)가 총대주교청 복원 결정을 채택할 때까지 이런 상황이 이어졌습니다.11월 5일(율리우스력에 따르면), 캐스팅 제비뽑기를 통해 티콘이라는 새로운 총대주교의 이름이 지어졌습니다.

18세기 후반에 Paisy Velichkovsky와 Optina 수도원의 그의 제자들 밑에서 스타크스트보의 성장이 있었습니다.이것은 로스토프의 데메트리오스와 모스크바의 플라톤과 같은 인물들에 의해 의인화된 긴 현대화 기간 이후 러시아 교회에서 중요한 정신적 부흥의 시작을 나타냅니다.알렉세이 호미야코프, 이반 키레프스키와 슬라보필 성향을 가진 다른 평신도 신학자들은 소보르노스트의 교리를 포함하여 개선된 정교회 교리의 몇 가지 주요 개념들을 정교화했습니다.동방정교의 부활은 러시아 문학에 반영되었는데, 표도르 도스토옙스키의 '카라마조프 형제들'에 등장하는 스타렛 조시마의 모습이 그 예입니다.

러시아 정교회에서 성직자들은 시간이 지나면서 성직자들의 세습 카스트를 형성했습니다.이러한 사제 가문 밖에서 결혼하는 것은 엄격하게 금지되어 있었습니다. 실제로 어떤 주교들은 성직자들이 [24]교구의 사제 가문 밖에서 결혼하는 것을 용납하지 않았습니다.

핀드시클레 종교 부흥

드레스덴에 있는 러시아 정교회 교회는 1870년대에 지어졌습니다.

1909년, 세르게이 불가코프, 피터 스트루브, 그리고 전 마르크스주의자들을 포함한 주요 좌파 지식인 집단에 의해 쓰여진 베키 ("비록" 또는 "랜드마크")라는 제목으로 한 권의 수필이 책은 세르게이 불가코프, 피터 스트루브, 그리고 전 마르크스주의자들을 포함한 한 집단의 좌파 지식인 집단에 의해 쓰여졌습니다.

특히 1905년의 격변 이후 하층민들 사이에서 종교적 삶과 영성에 있어서도 마찬가지로 새로운 활력과 다양성을 볼 수 있습니다.농민들 사이에서, 영적 윤리 문학과 비순교주의적인 도덕적 영적 운동에 대한 광범위한 관심, 성지순례와 성스러운 공간과 물건(특히 우상)에 대한 다른 헌신의 증가, 초자연적인 존재와 힘에 대한 지속적인 믿음(출연, 소유, 걸어다니는 죽음, 악마, 영혼, 미르)에 대한 광범위한 관심이 있었습니다.성직자와 마법), 지역 "종교 공동체"의 새로운 활력은 때때로 성직자가 없을 때 그들 자신의 의식과 영적인 삶을 적극적으로 형성하고, 그들 자신의 신성한 장소와 경건의 형태를 규정합니다.또한 명백한 것은 동방 정교회 이외의 기독교 종파, 특히 침례교와 다양한 형태의 대중적인 정교회와 신비주의를 [25]포함하여 정교회 기득권층이 "종파주의"로 낙인찍은 것의 확산이었습니다.

러시아 혁명과 내전

참고 항목:러시아 혁명

1914년 [26]러시아에는 55,173개의 러시아 정교회와 29,593개의 예배당, 112,629명의 사제와 부제, 550개의 수도원과 475개의 회당이 있었고, 총 95,259명의 수도사와 수녀들이 있었습니다.

1917년은 러시아 역사의 중요한 전환점이었고, 또한 러시아 [27]정교회에 있어서도 중요한 전환점이었습니다.1917년 3월 초(O.S.), 차르는 퇴위해야 했고, 러시아 제국은 붕괴하기 시작했고, 정부의 교회에 대한 직접적인 통제는 1917년 8월에 거의 끝이 났습니다.8월 15일(오에스) 크렘린의 모스크바 기숙사 대성당에서 17세기 후반 이후 처음으로 개최된 중화민국 지방(포메스티니) 평의회가 열렸습니다.공의회는 1918년 9월까지 회의를 계속했고, 10월 25일 (오에스) 페트로그라드에서 볼셰비키가 임시정부를 전복한 지 3일 후에 내려진 결정인 총대주교청 복원을 포함한 많은 중요한 개혁안을 채택했습니다.11월 5일, 모스크바의 티콘 메트로폴리탄이 약 200년간의 시노드 통치 끝에 첫 러시아 총대주교로 선출되었습니다.

1918년 2월 초, 볼셰비키가 지배하는 소비에트 러시아 정부는 러시아에서 교회와 국가의 분리, "어떤 종교라도 공언하거나 아무 것도 공언하지 않을 수 있는 자유"를 선언하는 교회와 학교의 분리에 관한 법령을 제정하여 종교 단체들이 재산과 법적 지위를 소유할 권리를 박탈했습니다.볼셰비키가 지배하는 지역에서의 합법적인 종교 활동은 사실상 교회 건물 안에서의 예배와 설교로 축소되었습니다.포고령과 교회 재산을 징발하려는 볼셰비키 관리들의 시도는 중화민국 성직자들에게 급격한 분노를 일으켰고 때때로 폭력적인 충돌을 유발했습니다: 2월 1일(1월 19일), 수도원을 장악하려는 볼셰비키들 사이의 Petrograd의 Alexander Nevsky Lavra의 유혈 충돌 몇 시간 후.리의 집과 신자들인 티콘 총대주교는 그러한 [28]행위의 가해자들을 해부하는 선언문을 발표했습니다.

교회는 1918년 후반에 시작된 러시아 내전의 십자포화에 휘말렸고, 그들의 정치적 중립 시도에도 불구하고(1918년 가을부터),뿐만 아니라 성직자들은 일반적으로 소련 당국에 의해 "반혁명적" 세력으로 인식되었고 따라서 억압과 궁극적인 청산의 대상이 되었습니다.

볼셰비키 혁명 이후 첫 5년간 28명의 주교와 1,200명의 사제가 [29]처형되었습니다.

소련의 통치하에

참고 항목:소비에트 연방의 종교와 소비에트 연방의 기독교 박해
모스크바 총대주교 티콘

1922년 12월에 공식적으로 만들어진 소비에트 연방은 그 나라의 여당이 지지하는 이념적 목적으로서 종교를 제거한 최초의 국가였습니다.이를 위해 공산당 정권은 교회 재산을 몰수하고, 종교를 조롱하고, 신자들을 희롱하고,[citation needed] 학교에서 유물론과 무신론을 퍼뜨렸습니다.그러나 특정 종교에 대한 행동은 국가의 이익에 의해 결정되었고, 대부분의 조직된 종교는 결코 불법화되지 않았습니다.

정통 성직자들과 적극적인 신자들은 소련 법 집행 기관에 의해 반혁명적 요소로 취급되었고 정치적 혐의, 체포, 망명, 수용소 수감으로 습관적으로 공식 기소를 당했고 나중에는 정신 [30][31]병원에 수감될 수도 있었습니다.

그러나 조직화된 종교에 대한 소련의 정책은 한편으로는 세속적 합리주의를 그들이 구식의 "신앙적" 세계관으로 간주한 것으로 대체하려는 유토피아적인 결정과 다른 한편으로는 종교적 믿음과 제도의 끈기에 대한 실용적인 수용 사이에 시간이 흐르면서 흔들렸습니다.어쨌든 종교적 신념과 실천은 국내와 민간 영역뿐만 아니라 종교를 근절하지 못한 것과 끊임없는 문화 [32]전쟁의 정치적 위험을 인식한 국가가 허용한 흩어져 있는 공공 공간에서도 지속되었습니다.

중국 동북부 하얼빈에 있는 성 소피아 성당.1921년 하얼빈은 적어도 100,000명의 러시아계 백인 이민자들의 고향이었습니다.

러시아 정교회는 1922년 5월 소련 비밀경찰의 지원을 받는 개혁 운동인 리노버(리노버(리노버) 교회가 티콘 총대주교(요셉파와 러시아 참정교회도 참조)로부터 이탈하면서 급격히 약화되었으며, 이는 1946년까지 지속된 성직자와 신자들 사이의 분열을 야기했습니다.

1917년에서 1935년 사이에 13만 명의 동방 정교회 사제들이 체포되었습니다.이 중 95,000명이 [citation needed]사형에 처해졌습니다.수많은 박해의 희생자들은 [citation needed]"러시아의 새로운 순교자들과 고해자들"로 알려진 성인들의 특별한 의식에서 인정을 받았습니다.

1925년 티콘 총대주교가 사망하자 소련 당국은 총대주교 선출을 금지했습니다.총대주교직(총대주교 대행) 메트로폴리탄 세르지우스(Stragorodsky, 1887-1944)는 교회의 주요 교구들의 의견에 반하여 1927년에 교회에 대한 소련의 권위를 합법적인 것으로 받아들이는 선언을 발표했습니다.정부와의 협력을 약속하고 교회 내부의 정치적 반대를 비난하는 것입니다.이 선언으로, 세르지오는 자신이 수감된 메트로폴리탄 베드로의 대리인으로서, 자신의 의지에 반하여 행동하는 것은, XXX에 따르면, 자신이 가정할 권리가 없다는 것을 스스로 인정했습니다.사도좌파 교회법에 충실해 세르기우스파가 주도하는 교회 부분을 선언하면서 해외의 러시아 정교회와 소련 내의 러시아 참정교회(러시아 카타콤교회)와 분열된 사도좌파 교회법 4세 사도좌파 교회법 4세 사도좌파 교회법 4세 사도좌파 교회법 4세 사도좌파 교회법 4세 사도좌파 교회법이 때로는 세르기우스파 교회법을 창안하기도 했습니다.이러한 표준적인 의견 차이 때문에 1925년 [33][34][35][36]이전에 존재했던 러시아 정교회의 합법적인 계승자가 어느 교회인지에 대해서는 논란이 되고 있습니다.

1927년 파리의 메트로폴리탄 에울로기우스(Georgiyevsky)는 미국의 러시아 메트로폴리아의 지도자인 뉴욕의 메트로폴리탄 플라톤(Rozhdestvensky)과 함께 ROCOR과 결별했습니다.1930년, 소련 아래에서 고통받는 기독교인들을 위한 기도회에 참여한 후, 에블로지는 세르지우스에 의해 자리에서 물러나고 대체되었습니다.서유럽에 있는 에블로지의 대부분의 교구들은 그에게 충성을 다했습니다; 에블로지는 그 후 에큐메니컬 총대주교 포토우스 2세에게 그의 표준적인 보살핌 아래 받아달라고 청원했고 1931년에 받아들여져 러시아 밖에 있는 러시아 정교회 신자들의 많은 교구들을 만들었습니다.특히 서유럽에서 러시아 정교회의 대교구로서 에큐메니칼 총대주교청의 총대주교청이 서유럽에서 러시아 정교회의 대교구로 임명되었습니다.

1931년 모스크바 구세주 그리스도 대성당 철거 현장 사진

더욱이 1929년 선거에서 정교회는 공산당에 대한 전면적인 반대 단체로 공식화하려고 시도했고, 공산당 후보들에 대항하여 독자적인 후보자들을 출마시키려고 시도했습니다.1936년 소련 헌법 제124조는 소련 내 종교의 자유를 공식적으로 허용했고, 다후보 선거라는 초기 진술과 함께 교회는 1937년 선거에서 다시 독자적인 종교 후보를 출마시키려 했습니다.그러나 다후보 선거에 대한 지지는 선거가 열리기 몇 달 전에 철회되었고 1929년과 1937년에는 정교회의 어떤 후보도 [37]선출되지 않았습니다.

1941년 나치 독일의 소련 공격 이후, 요제프 스탈린은 전쟁 노력에 대한 애국적인 지지를 강화하기 위해 러시아 정교회를 부활시켰습니다.1943년 9월 5일 이른 시간에 메트로폴리탄 세르기우스(스트라고로드스키), 알렉시우스(시만스키), 니콜라스(야루셰비치)는 스탈린과 회담을 가졌고 1943년 9월 8일 모스크바의 세르기우스 총대주교와 모든 러시아인을 선출하는 의회 소집 허가를 받았습니다.어떤 이들은 교회의 위계를 세속적인 [33]권위자들에 의해 축성될 수 없기 때문에 이것이 사도적 규범을 위반하는 것으로 여겨집니다.새로운 총대주교가 선출되었고, 신학학교가 개교되었으며, 수천 개의 교회가 제 기능을 하기 시작했습니다.1918년부터 문을 닫았던 모스크바 신학교 신학교가 다시 문을 열었습니다.

2017년 12월 우크라이나 보안국은 소련의 NKVD와 그 부대가 성직자와 평신도 대표들로부터 1945년 지방의회에 참여할 후보자 선정에 관여했다는 것을 밝히는 기밀문서를 해제했습니다.NKVD는 "성직자들과 신자들 사이에서 종교적 권위를 가진 사람들의 윤곽을 잡고, 동시에 시민적 또는 애국적인 일을 확인하라"고 요구했습니다.1944년 9월에 보낸 편지에서,[38][39] "공관에서 우리가 필요로 하는 선을 유지할 수 있는 NKBD의 요원들이 지명된 후보들의 수를 장악하는 것이 중요합니다."라고 강조했습니다.

흐루쇼프 치하의 박해

니키타 흐루쇼프와 레오니트 브레즈네프의 지도 하에 교회에 대한 새롭고 광범위한 박해가 시작되었습니다.니키타 흐루쇼프가 재임 중이던 1959년부터 1964년 사이에 두 번째 탄압, 괴롭힘, 교회 폐쇄가 일어났습니다.1959년 약 22,000개였던 정교회의 [40]수는 1965년 약 8,000개로 줄었고, 성직자, 수도사, 신자들은 살해당하거나[citation needed] 투옥되었고, 기능하는 수도원의 수는 20개 미만으로 줄었습니다.

흐루쇼프의 축출 이후, 교회와 정부는 1988년까지 우호적이지[vague] 않은 관계를 유지했습니다.실제로 이 갈등의 가장 중요한 측면은 공공연한 종교인들이 소련 공산당에 가입할 수 없다는 것이었고, 이는 어떠한 정치적 직책도 맡을 수 없다는 것을 의미했습니다.하지만, 일반인들 사이에서, 많은[clarification needed] 수가 종교적으로 남아있었습니다.

일부 정교회 신자들과 심지어 성직자들까지 반체제 운동에 참여해 양심의 포로가 되기도 했습니다.정교회 사제인 글렙 야쿠닌, 세르기 젤루드코프 등은 [41]수년간 소련 감옥에서 지내며 예배의 자유를 지키려는 노력을 기울였습니다.그 시대의 유명한 인물들 중에는 드미트리[42] 두드코와 알렉산드르 멘이 있었습니다.비록 그는 성직자로서의 소명을 더 잘 이행하기 위해 반체제 운동의 실천적인 일을 멀리하려고 했지만, 인간과 많은 반체제 인사들 사이에는 정신적인 연결고리가 있었습니다.그들 중 몇몇에게는 친구였고, 다른 이들에게는 대부였고, 많은 이들에게는 영적인 [43][obsolete source][unreliable source?]아버지였습니다.

1987년까지 소비에트 연방의 기능하는 교회의 수는 6,893개로 줄었고 기능하는 수도원의 수는 18개로 떨어졌습니다.1987년 러시아 SFSR에서는 신생아의 40~50%가 세례를 받았습니다(지역에 따라) 세례를 받았습니다.전체 사망자의 60% 이상이 기독교 장례 [citation needed]서비스를 받았습니다.

유리노스트 및 KGB와의 협력 증거

주요 기사 : 글라스노스트

1980년대 후반 미하일 고르바초프 치하에서 시작된 새로운 정치적, 사회적 자유는 많은 교회 건물들이 교회로 돌아오는 결과를 가져왔고, 그래서 지역 교구민들에 의해 그것들이 복구될 수 있었습니다.러시아 정교회의 역사에서 중추적인 지점은 1988년, 키예프 루스의 기독교화 기념일이었습니다.그 해 여름 내내, 모스크바와 다른 도시들에서 정부가 지원하는 주요 기념 행사들이 열렸고, 많은 오래된 교회들과 일부 수도원들이 다시 문을 열었습니다.국영 TV에서 종교적 선전에 대한 암묵적 금지가 마침내 해제되었습니다.소련 역사상 처음으로 사람들은 텔레비전을 통해 교회 예배의 생중계를 볼 수 있었습니다.

모스크바 총대주교청의 비평가인 글렙 야쿠닌은 1990년대 초 잠시 KGB의 기록보관소에 접근했던 사람들 중 한 명으로 모스크바 총대주교청이 "실질적으로 [44]KGB의 자매 회사인 자회사"라고 주장했습니다.비판론자들은 자료실이 [45][46][47][48][49][50]해외의 KGB 노력에 ROC의 최고위층들이 적극적으로 참여하는 정도를 보여주었다고 비난합니다.2001년 9월 27일 무기징역을 선고받은 조지 트로피모프는 러시아 정교회의 주교 이고르 수세밀(일명 주제미힐)에 의해 "KGB에서 복무하도록 모집"되었다,고위직—t1999년 [52]7월에 사망한 빈의 ROC 메트로폴리탄 이리니(Metropolitan Iriney).

콘스탄틴 카르체프 전 소련 종교평의회 의장은 "주교직이나 다른 고위직 후보자는 단 한 명도, 하물며 거룩한 시노드 멤버는 말할 것도 없고, 중앙위원회와 [48]KGB의 확인 없이 통과한 것"이라고 설명했습니다.Nathaniel Davis 교수는 "주교들이 국민들을 보호하고 공직에서 살아남기를 원한다면, 그들은 KGB, 종교 문제 위원회 위원들, 그리고 다른 당과 정부 [53]당국들과 어느 정도 협력해야 했습니다."라고 지적합니다.알렉시 2세 총대주교는 모스크바 총대주교청 주교들이 소련 정부와 타협한 사실을 인정하고,[54][55] 이러한 타협에 대해 공개적으로 회개했습니다.

포스트소비에트 시대

알렉세이 2세 총대주교 (1990–2008)

모스크바 총대주교 알렉시우스 2세에 의한 러시아 정교회의 주교 서임식

레닌그라드의 메트로폴리탄 알렉시 (리디거)는 1990년에 가부장적인 왕좌에 올랐고 70년간의 억압 끝에 정교회가 러시아 사회에 부분적으로 복귀하는 것을 주관하여 중화민국을 공산주의 이전의 모습과 비슷한 것으로 변화시켰습니다; 그의 임기 말까지 약 15,000개의 교회가 다시 열리거나 지어졌습니다.그리고 회복과 재건의 과정은 후임자인 키릴 총대주교 밑에서 계속되어 왔습니다.공식 수치에 따르면 2016년 이 교회에는 174개의 교구, 361개의 주교, 34,764개의 교구가 있으며 39,800명의 성직자가 근무했습니다.그곳에는 926개의 수도원과 30개의 [56]신학학교가 있었습니다.

러시아 교회는 또한 공산주의의 붕괴로 남겨진 이념적 공백을 메우려고 했고, 심지어 일부 분석가들의 의견으로는 "별도의 [57]권력 분파"가 되었습니다.

2000년 8월, 중화민국은 사회적[58] 개념의 기초를 채택했고, 2008년 7월에는 인간의 존엄성, 자유 및 [59]권리에 대한 기본 교육을 채택했습니다.

1990년 모스크바, 정치탄압 희생자 추모비 개관

알렉세이 총대주교 치하에서 러시아 정교회와 바티칸의 관계에 어려움이 있었는데, 특히 2002년 교황 요한 바오로 2세가 러시아 영토를 위한 가톨릭 교구 구조를 만든 이후부터입니다.러시아 교회의 지도자들은 이러한 행동이 로마 가톨릭 신자가 되기 위해 충실한 러시아 정교회를 전도하려는 바티칸의 이전의 시도들에 대한 반발이라고 생각했습니다.이러한 관점은 로마 교회가 정교회와 단절된 후 분열 상태에 있다는 러시아 정교회(및 동방정교회)의 입장에 바탕을 두고 있었습니다.반면 로마 가톨릭교회는 러시아 정교회의 우위를 인정하면서도, 적어도 18세기부터 지속적으로 존재하고 있는 러시아의 소수 로마 가톨릭교도들은 러시아인들과 마찬가지로 러시아에서 존재와 지위를 갖는 완전히 발달된 교회 계층에 의해 봉사되어야 한다고 믿었습니다.정교회는 바티칸 근처의 로마에 성당을 짓는 것을 포함하여 다른 나라에도 존재합니다.

1990년대 중반 에스토니아 정교회를 둘러싸고 세계 총대주교청과 격렬한 갈등이 벌어졌고,[60] 이로 인해 중화민국은 교회 간의 성체 관계를 일방적으로 중단했습니다.2007년 10월 초 라벤나에서 열린 정교회-가톨릭 대화 참석자들의 회의에서 긴장감은 여전했고 관찰할 수 있었습니다: 모스크바 총대주교청의 대표인 힐라리온 알페예프 주교.그는 세계 총대주교청 관할에 있는 에스토니아 사도 정교회 대표들이 참석한 가운데 회의장을 떠났습니다.회의에서는 러시아 대표단이 떠나기 전에 정교회 [61]대표들 사이에 공동성명을 제안하는 것에 대해서도 실질적인 이견이 있었습니다.러시아 대표단이 떠난 후, 나머지 정교회 대표단들은 세계 총대주교청 [62]대표들이 주장해온 양식을 승인했습니다.라벤나에 있는 에큐메니컬 교황청의 대표는 힐라리온의 입장은 "모스크바 교회의 영향력을 보여주는 것을 목표로 하는 권위주의의 표현으로 봐야 한다"고 말했습니다.그러나 작년 베오그라드에서와 마찬가지로 러시아가 이룬 것은 다른 정교회들이 그들의 선례를 따르지 않았기 때문에 다시 한번 스스로를 고립시키고 대신 [63][64]콘스탄티노플에 충실한 것뿐이었습니다."

시베리아 노보시비르스크의 십자가 행렬.

2008년 1월 케스톤 연구소의 전 소장인 캐논 마이클 부르도는 "모스크바 총대주교청은 마치 국가 교회를 이끄는 것처럼 행동하는 반면, 교회와 국가의 공생에 반대하는 소수의 정교회 성직자들은 심각한 비판과 심지어 [65]생계 손실에 직면해 있다"고 말했습니다.그러한 견해는 러시아 정치생활에 [66]대한 다른 관측자들에 의해 뒷받침되고 있습니다.뉴욕 타임즈의 클리포드 J. 레비는 2008년 4월에 다음과 같이 썼습니다. "정부가 정치 생활에 대한 통제를 강화한 것과 마찬가지로, 신앙 문제에도 정부가 개입한 것입니다.많은 지역에서 크렘린궁의 대리인들이 러시아정교회를 사실상의 공식종교로 만들어, 예배자들에게 가장 중요한 경쟁을 제공하는 것으로 보이는 다른 기독교 종파들을 물리치고 있습니다. [...] 정부와 러시아정교회 사이의 이러한 긴밀한 동맹관계는, 오바마 대통령의 분명한 특징이 되고 있습니다.푸틴의 임기는 보통 여기서 '교향곡에서'[67] 작동하는 것으로 묘사되는 상호 강화적인 안무입니다."

알렉시 총대주교의 재임 기간 동안, 파괴된 교회와 수도원들의 복구와 재개장이라는 비용이 많이 드는 대규모 계획은 복음화라는 [68][69]교회의 주요 임무를 무색하게 했다는 비판을 받았습니다.

알렉시 총대주교가 선종한 날인 2008년 12월 5일, 파이낸셜 타임즈는 "교회는 소련 하에서 자유주의 개혁의 힘이 되어왔으나, 곧 공산주의 이후의 시대에 보수주의자들과 민족주의자들에게 힘의 중심이 되었습니다.알렉세이의 죽음은 훨씬 더 보수적인 [70]교회로 귀결될 수 있습니다."

Kirill 총대주교 (2009년 이후)

러시아 극동 유대인 자치구 알바진 아이콘과 함께하는 연례 행렬

2009년 1월 27일, 중화인민공화국 지방의회는 스몰렌스크 총대주교 키릴을 총 [71]700표 중 508표로 선출했습니다.그는 2009년 2월 1일에 즉위했습니다.

2011년 7월 27일, 키릴 총대주교는 중앙아시아 광역구를 설립하고 타지키스탄, 우즈베키스탄, 키르기스스탄,[72] 투르크메니스탄의 교회 구조를 개편했습니다.또한 2011년 10월 6일 총대주교의 요청에 따라 성 시노드는 이웃 교구들을 하나로 묶는 행정 구조인 대도시(러시아어: митрополия, mitropoliya)를 도입했습니다.

키릴 총대주교 시절, 대한민국은 러시아 [74][75]정교회의 국내외 동원을 추구해온 블라디미르 푸틴 대통령의 후원을 받으며 크렘린궁과 긴밀한 관계를 지속해왔습니다.키릴 총대주교는 지난 2월 2000년대 푸틴의 재임 기간을 "신의 기적"[76][77]이라고 언급하며 2012년 푸틴의 당선을 지지했습니다.그럼에도 불구하고 러시아 내부 소식통들은 2017년 가을 푸틴 대통령과 키릴 총대주교의 관계가 2014년부터 악화되고 있는 것은 우크라이나 동부지역의 친러시아 봉기에 대한 지지 정도가 모스크바 총대주교청에 의해 오도되었기 때문이라고 말한 것으로 전해졌습니다.Kirill의 개인적인 인기가 없어서 [78][79][80]그는 정치적인 책임으로 보이게 되었습니다.

콘스탄티노폴리스와의 분열

참고 항목: 2018년 모스크바-콘스탄티노플 분열

2018년, 모스크바 총대주교청과 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 전통적인 경쟁 관계와 세계 총대주교청의 우크라이나 교회에 대한 자치권 부여 결정에 대한 모스크바의 분노가 합쳐지면서, 중화민국은 [81][82]수십 년 동안 모든 정교회가 준비해온 신성대주교회의를 보이콧하게 되었습니다.

2018년 10월 15일, 중화민국의 성 시노드는 콘스탄티노폴리스 [83][84]총대주교청과의 완전한 교감을 단절했습니다.이 결정은 며칠 전 콘스탄티노플 총대주교청이 우크라이나에 대한 모스크바 총대주교청의 관할권을 사실상 종료하고 우크라이나와 [85]중화민국, 크렘린궁의 격렬한 [74][86][87][88]반대에도 불구하고 자치권을 약속한 조치에 대한 반응으로 내려졌습니다.

2019년 1월 5일 세계 총대주교청이 우크라이나 정교회의 설립을 마무리하는 동안, 중화민국은 우크라이나에서 유일하게 합법적인 정교회 관할권이 [89]지부라고 계속 주장했습니다.2018년 말에 채택된 우크라이나 법률에 따라 후자는 "침략자 국가"[90][91]에 기반을 둔 러시아 정교회와의 관계를 공개하도록 공식 명칭을 변경해야 했습니다.2019년 12월 11일, 우크라이나 대법원은 모스크바 총대주교청(UOC-MP)의 우크라이나 정교회의 [92]명칭 유지를 허용했습니다.

2019년 10월, 중화민국은 그리스 정교회가 우크라이나의 [93]자가두증을 인정한 후 일방적으로 그리스 정교회와의 교감을 단절했습니다.11월 3일,[94] 키릴 총대주교는 모스크바에서 열린 전례에서 그리스 교회의 수장인 아테네의 이에로니모스 2세 대주교를 기념하는 데 실패했습니다.또한, ROC 지도부는 아테네 [95]교구를 포함한 그리스의 여러 교구들을 존중하여 신자들에게 성지순례 금지령을 내렸습니다.

2019년 11월 8일 러시아 정교회는 키릴 총대주교가 알렉산드리아 총대주교와 모든 아프리카 총대주교를 기념하는 [96][97][98]것을 중단한다고 발표했습니다.

2021년 9월 27일, 중화민국은 소련 정권에 의해 박해를 받았던 모든 동방 정교회 신자들을 위한 종교적인 기념일을 제정했습니다.오늘은 [99][100]10월 30일 입니다.

2022년 러시아의 우크라이나 침공

러시아 태생인 빌뉴스의 메트로폴리탄 이노센트(바실리예프)는 "러시아의 대우크라이나 전쟁"을 비난하고 [101]모스크바로부터 더 큰 독립을 추구할 것을 결의했습니다.

우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청)(UOC-MP)의 영장류인 키예프의 메트로폴리탄 오누프리는 이 전쟁을 "재앙"이라고 평가하면서 "우크라이나와 러시아 민족은 드네프르 세례 글꼴에서 나왔고, 이 민족 간의 전쟁은 부러움으로 자신의 형제를 죽인 카인의 죄를 반복한 것"이라고 말했습니다.그런 전쟁은 신으로부터도,[102] 사람들로부터도 명분이 없습니다."그는 또한 푸틴 대통령에게 "동족상잔의 전쟁"[103][104]을 즉각 중단해달라고 직접 호소했습니다.2022년 4월,[105] 러시아의 침공 이후 많은 UOC-MP 교구들이 우크라이나 정교회로의 충성을 전환할 의사를 밝혔습니다.전쟁에 대한 모스크바 총대주교 키릴의 태도와 자세는 자주 인용되는 [101]이유 중 하나입니다.리투아니아의 러시아 정교회 수장인 메트로폴리탄 이노센트(바실리예프)[ru]는 키릴 총대주교의 "전쟁에 대한 정치적 발언"을 자신의 "개인적인 의견"[101]이라고 불렀습니다.2022년 3월 7일, 라트비아 정교회의 수장 알렉산드르(쿠드랴쇼프)[lv][106]는 러시아의 우크라이나 침공을 규탄했습니다.

2022년 2월 27일, 286명의 러시아 정교회 성직자들은 전쟁 종식을 요구하는 공개 서한을 발표하고 러시아의 [107]비폭력 반전 시위 진압을 비판했습니다.2022년 3월 6일, 모스크바 총대주교청 코스트로마 교구의 러시아 정교회 사제는 반전 설교와 [108]"죽여서는 안 된다"는 계명의 중요성을 강조한 혐의로 러시아 당국으로부터 벌금형을 선고받았습니다. 러시아 정교회의 일부 사제들은 공개적으로 이 침략을 반대했습니다.일부는 2022년 러시아 전쟁 [109][110][111]검열법에 따라 체포될 위기에 처해 있습니다.카자흐스탄에서는 우크라이나 침공을 규탄하는 공개서한에 서명한 러시아 정교회 이아코프 보론초프 신부가 [112]사임할 수밖에 없었습니다.글렙 야쿠닌 신부와 같은 다른 반체제 성직자들이 설립한 인정받는 종교 단체인 러시아 사도교회의 대표인 그리고리 미흐노프-바이텐코 전 러시아 정교회 사제는 "러시아 정교회는 이제 구소련에서 집행위원들이 했던 것처럼 일하고 있습니다.그리고 사람들은 당연히 그것을 봅니다.사람들이 싫어합니다.특히 [2022년] 2월 이후,[113] 사제들과 수년간 그곳에 있었던 사람들 모두 많은 사람들이 교회를 떠났습니다."

참고 항목:종교와 2022년 러시아의 우크라이나 침공
"우리는 누구와도 싸우고 싶지 않습니다.러시아는 누구도 공격한 적이 없습니다.크고 강력한 국가가 국경을 방어했을 뿐 누구도 공격한 적이 없다는 것은 놀라운 일입니다."

키릴 총대주교는 2022년 러시아의 우크라이나 침공을 '현재의 사건'으로 규정하고 전쟁이나 [114]침공과 같은 용어 사용을 피하면서 러시아 검열법을 [115]준수해 왔습니다.Kirill은 침략을 승인했고, 그곳에서 싸우는 러시아 군인들을 축복했습니다.그 결과 우크라이나의 러시아 정교회의 몇몇 성직자들은 신의 [116]예배 동안 키릴의 이름을 언급하는 것을 중단했습니다.모스크바 총대주교청은 우크라이나를 그들의 "정통적인 영토"의 일부로 보고 있습니다.Kirill은 러시아 군대가 매우 올바른 [117]방법을 선택했다고 말했습니다.

Kirill은 동성애자들의 자부심 퍼레이드를 러시아가 우크라이나를 [118]상대로 전쟁을 벌이는 이유의 일부로 봅니다.그는 전쟁이 물리적으로 중요한 것이 아니라 오히려 형이상학적으로 [119]중요하다고 말해왔습니다.

전 세계가 러시아의 우크라이나 침략자들에 의한 2022년 부차 학살에 대해 알게 된 날, Kirill은 그의 충실한 사람들은 어떤 [120]상황에서도 "우리의 집을 보호"할 준비를 해야 한다고 말했습니다.

2022년 3월 6일(용서 일요일 휴일), 구세주 그리스도 교회에서 열린 예배에서 그는 우크라이나에 대한 러시아의 공격을 정당화하며, 우크라이나에 대한 8년간의 "대학살"이 계속되고 있다고 말한 "돈바스" (즉, 도네츠크와 루한스크 인민 공화국)의 편을 들 필요가 있다고 말했습니다.우크라이나는 동성애자에 대한 자부심 행사를 지역 주민들에게 강제하기를 원합니다.연휴가 용서의 개념에 바쳐졌음에도 불구하고, Kirill은 "정의"를 먼저 전달하지 않고서는 용서는 있을 수 없으며, 그렇지 않으면 항복과 [121]약점이라고 말했습니다.이 연설은 [122]러시아가 우크라이나에서 파시즘과 싸우고 있다는 푸틴 대통령의 주장을 키릴 총리가 앵무새처럼 따라 하면서 국제적인 정밀 조사를 받았습니다.연설 내내 키릴은 "우크라이나인"이라는 용어를 사용하지 않고 러시아인과 우크라이나인 모두를 단순히 "신성한 러시아인"이라고 불렀으며,[122] 또한 우크라이나에 있는 러시아 군인들이 요한 복음서를 언급하며 "친구를 위해 목숨을 바치고 있다"고 주장했습니다.

2022년 3월 9일, 그는 러시아의 안보를 보장하기 위해 러시아가 우크라이나에 무력을 사용할 권리가 있으며, 우크라이나인과 러시아인은 하나의 국민이며, 러시아와 우크라이나는 하나의 국가이며, 서방은 러시아인들이 러시아인들을 죽이라고 선동하여 러시아인들과 우크라이나인들 사이의 불화를 뿌리도록 하고 우크라이나인들에게 무기를 주는 것을 다음과 같이 선언했습니다.이 특정한 목적, 그러므로 서양은 러시아와 [123]신의 적입니다.

2022년 3월 세계교회협의회(WCC)에 보낸 서한에서 키릴은 나토 확대, 러시아어 보호, 우크라이나 정교회 설립에 의한 우크라이나 공격을 정당화했습니다.이 서한에서 그는 우크라이나인들의 [124][125]죽음에 대해 애도를 표하지 않았습니다.

2022년 4월 전투 후 루카시브카 마을(우크라이나 체르니히브주) 승천교회
2022년 5월 러시아 포격 후 스비아토히르스크 라브라 단지에 있는 성 조지 교회
2022년 9월 26일 러시아의 포격 이후 우크라이나 쿠피안스크에 있는 성 니콜라스 정교회

키릴은 2022년 3월 16일 프란치스코 교황과 줌(Zoom) 화상 통화에 참여했는데, 프란치스코는 인터뷰에서[126] 키릴이 "손에 들고 있던 종이에서 러시아의 침공을 [127]정당화하는 모든 이유를 읽었다"고 말했습니다.

2022년 3월 27일, 키릴은 우크라이나에서 로스그바르디야의 행동에 지지를 표하고, 그들의 군사적 임무를 수행한 전사들을 칭찬하며, 이 [128]문제에 대해 하나님의 도움을 기원했습니다.

4월 3일, 부차 학살의 여파로 키릴은 러시아군의 주요 성당에서 연설하면서 러시아는 "[129]평화롭다"며 군대의 "위업"을 칭찬했습니다.

교황청 대표들은 [130]키릴이 우크라이나에서 평화를 추구하려는 의지가 부족하다고 비난했습니다.4월 3일, 전 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스는 러시아 정교회를 WCC에서 추방하는 강력한 사례가 있다고 말하며, "교회가 적극적으로 침략 전쟁을 지지할 때, 전쟁 중 어떤 종류의 윤리적 행위도 적나라하게 비난하지 않을 때,그러면 다른 교회들도 문제를 제기할 권리가 있습니다...저는 아직도 정교회 고위층이 무고한 사람들을 학살하는 것이 기독교의 [131]모든 형태에 의해 명백하게 비난을 받는다고 말하기를 기다리고 있습니다."

네덜란드 암스테르담에 있는 러시아 정교회 성 니콜라스 교회는 키릴이 러시아 침공에 대해 취한 태도 때문에 더 이상 모스크바 총대주교청 내에서 활동할 수 없다고 선언하고 대신 콘스탄티노플 [132]총대주교청에 합류할 것을 요청했습니다.리투아니아의 러시아 정교회는 키릴에 대한 정치적 견해와 인식을 공유하지 않기 때문에 [133]모스크바로부터 독립을 추구하고 있다고 선언했습니다.

2022년 4월 10일, 우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청)의 200명의 사제들은 다른 자주파 동방 정교회의 영장류들에게 공개 요청을 발표했습니다.범정교 차원에서 고대 동방교회 영장류 협의회를 소집하고 키릴을 상대로 '러시아 세계의 교리'를 설파하는 이단과 '우크라이나 전쟁을 축복하고 우크라이나 영토에서 러시아 군대의 공격적인 성격을 전적으로 지지한다'는 도덕적 범죄에 대해 재판해달라고 요청했습니다.그들은 "모스크바 총대주교에 대한 어떤 형태의 표준적인 예속으로 계속 남을 수 없다"고 언급하고 영장류 위원회가 "키릴 총대주교를 사법처리하고 총대주교직을 [134][135]가질 권리를 박탈하라"고 요청했습니다.

2022년 5월 23일, 키릴은 러시아 학생들이 영웅적인 [136]행동의 예로 우크라이나에 맞서 싸우는 러시아 군대를 받아들여야 한다고 말했습니다.

2022년 5월 27일 우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청)가 모스크바 총대주교청에서 스스로 물러났을 때 키릴은 "악의 정신"이 러시아와 우크라이나 국민을 분리하고 싶어했지만 [137]성공하지 못할 것이라고 주장했습니다.우크라이나 교회는 "우크라이나 정교회의 [138]완전한 자치와 독립을 증명하는 우크라이나 정교회의 행정에 관한 법령에 관련된 추가 및 변경 사항을 채택했다"는 선언문을 발표했습니다.교회는 새 [139]헌법을 발표하지 않았습니다.비록 이 우크라이나 정교회의 성직자들은 지금 '최소한 어떻게든 모스크바와의 연관성을 암시하거나 암시한 어떠한 조항도 배제했다'고 주장하고 있지만, 러시아 정교회는 이를 무시하고 이들 개인들이 이에 동의하지도 않고 있음에도 불구하고 UOC-MP 성직자들을 다양한 위원회나 작업 그룹에 계속 포함시키고 있습니다.심지어 [140]포함되기를 원하기도 했습니다.

2023년 2월 21일 푸틴 대통령의 연방의회 연설 중 볼로딘, 메드베데프, 라브로프, 쇼이구 등 푸틴 정권의 주요 인사들과 함께 키릴.

교황청 기독교통합추진협의회 회장인 쿠르트 코흐 추기경은 가부장이 '잔인하고 황당한 전쟁'을 정당화하는 것은 '이단'[141]이라고 말했습니다.

키릴은 우크라이나에서 시민들이 전선에 나갈 수 있도록 시민들을 동원하는 것을 지지했고, 시민들이 그들의 군의 의무를 다하도록 촉구했고, 만약 그들이 그들의 나라를 위해 목숨을 바친다면 그의 [142][143][144]나라에서 하나님과 함께 할 것이라고 말했습니다.

2023년 1월 5일, 키릴 총대주교는 성명서를 발표했다: "저, 키릴 총대주교는 정교회 사람들이 크리스마스 이브와 당일 예배에 참석할 수 있도록 1월 6일 12시부터 7일 00시까지 휴전하고 크리스마스 휴전을 수립할 것을 촉구하며, 상호간 분쟁에 관련된 모든 당사자들에게 호소합니다.교회 공식 [145]웹사이트를 통해 "그리스도의 그리스도의 그리스도 성탄화"

2023년 2월 26일, 그는 돈바스가 [146]러시아에 속한다고 말하면서 돈바스 합병에 대한 지지를 선언했습니다.

구조 및 조직

참고 항목:러시아 정교회 성 시노드, 모스크바 총대주교와 모든 루스 총대주교, 러시아 정교회 주교회의, 러시아 정교회 지방의회
키릴은 현재 모스크바와 모든 루스의 총대주교입니다.

우크라이나, 벨라루스 등 러시아 연방의 배타적 관할권을 제외한 나머지 국가들의 ROC 구성 부분은 해당 독립 국가들의 관련 법률에 따라 별도의 법인으로 법적으로 등록되어 있습니다.

기독교적으로 볼 때, ROC는 위계적인 구조로 구성되어 있습니다.가장 낮은 단계의 조직은 보통 하나의 ROC 건물과 그 참석자들로 구성되며, 이는 상부 신부(러시아어: настоятель, nastoyatel) 역할을 하는 신부가 이끄는 교구(러시아어: приход, prihod)를 구성합니다.지리적 지역의 모든 교구는 대교구(러시아어: епархия, 서방 교구와 동일)에 속합니다.주교좌는 주교좌(러시아어: епископ, 주교좌 또는 архиерей, 대주교좌)에 의해 관리됩니다.전 세계적으로 261개의 러시아 정교회 교구가 있습니다 (2012년 6월).

Further, some eparchies may be organized into exarchates (currently the Belarusian exarchate), and since 2003 into metropolitan districts (митрополичий округ), such as the ROC eparchies in Kazakhstan and the Central Asia (Среднеазиатский митрополичий округ).

카자흐스탄 파블로다르에 위치한 축성 대성당

1990년대 초부터 구소련의 일부 신생 독립 국가에서 중화민국 총대주교청은 모스크바 총대주교청 내 자치 교회의 지위를 누렸습니다. (ROC 법적 용어에 따르면 자치 교회와 구별되는 지위): 모스크바 총대주교청 에스토니아 정교회, 라트비아 정교회, 몰도바정교회, 우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청)(UOC-MP), 마지막 교회는 사실상 행정적 문제에서 완전히 독립해 있습니다(2014년 러시아의 우크라이나 침공 이후, ROC(MP) 교회의 거의 3분의 1을 차지했던 UOC-MP는 특히 2019년부터 분열되기 시작했습니다.일부 분리주의 신도들이 모스크바 총대주교청과 러시아 정부의 강력한 반대에도 불구하고 새롭게 독립한 우크라이나 정교회(OCU)에 합류하기 위해 ROC(MP)[147][81]를 떠나면서.)

2007년 이래로 러시아 정교회는 러시아 밖에서 유사한 지위를 누리고 있습니다. (이전에는 완전히 독립적이고 ROC에 의해 분열적인 것으로 간주되었습니다.중국정교회와 일본정교회는 모스크바 총대주교청으로부터 완전한 자치권을 부여받았지만, 이 자치권은 보편적으로 인정되지 않습니다.

작은 교구들은 보통 한 명의 주교가 관리합니다.대교구, 교구장, 자치교회들은 대주교에 의해 통치되며, 때로는 한 명 이상의 주교가 임명되기도 합니다.

중화민국의 최고 권위는 모든 주교와 성직자 및 평신도 대표로 구성된 지방의회(Pomestny Sobor)에 있습니다.또 다른 권력기관으로는 주교회의가 있습니다.평의회 사이의 기간 동안 최고 행정 권한은 7명의 상임 이사를 포함하는 러시아 정교회의 성 시노드에 의해 행사되며 모스크바 총대주교와 전러시아 총대주교가 의장을 맡고 있습니다.

모스크바 총대주교는 광범위한 행정 권한을 가지고 있지만, 교황과 달리 모스크바 도시 교구 밖에서 직접적인 법적 관할권은 없다,또한 그는 가톨릭-정교 분열과 같은 정교회 공동체 전체에 관한 문제뿐만 아니라 신앙과 관련된 문제에 대해서도 단독으로 권한을 가지고 있지 않다.

미국정교회

주요 기사:미국정교회
9.11 테러 희생자 추모행사뉴욕의 니콜라스 대성당

OCA는 1794년 당시 러시아 아메리카의 일부인 알래스카에 8명의 러시아 정교회 수도승들이 세운 선교회에서 기원을 두고 있습니다.이것은 1867년 미국이 러시아로부터 알래스카를 매입한 후 러시아 정교회의 완전한 교구로 성장했습니다.19세기 후반까지 러시아 정교회는 동유럽과 중앙 유럽에서 온 이민자들의 유입으로 인해 미국의 다른 지역에서 성장했습니다.이 이민자들은 국적이나 민족적 배경에 상관없이 러시아 정교회라는 하나의 북미 교구 아래 통합되었습니다.

제2차 세계 대전 동안, 모스크바 총대주교청은 해외에 위치한 단체들의 통제권을 되찾으려고 시도했지만 실패했습니다.1960년대 초 모스크바와의 소통을 재개한 후 1970년에 자가당뇨증이 인정된 후 메트로폴리아는 [148]미국의 정교회로 알려지게 되었습니다.그러나 그것의 자기 도취 상태는 보편적으로 인정받지 못하고 있습니다.미국 그리스 정교회 대교구를 관할하는 에큐메니칼 총대주교와 일부 다른 관할권은 공식적으로 이를 받아들이지 않았습니다.세계 총대주교청과 다른 관할권들은 OCA와 교감을 유지하고 있습니다.이에 따라 모스크바 총대주교청은 1970년 일본에 자치 교회를 설립한 것을 인정하면서 미국과 캐나다에서 기존의 표준적인 주장을 포기했습니다.

러시아 외부 정교회 (ROCOR)

주요 기사:러시아 정교회
ROCOR 내부에서 들어온 일부 교회들의 연대표

러시아 교회는 볼셰비키 혁명의 여파로 황폐화되었습니다.그 영향 중 하나는 러시아에서 미국, 캐나다, 그리고 유럽으로 피난민들의 홍수였습니다.1918년 혁명으로 미국, 일본, 만주의 교구와 유럽의 난민 등 러시아 교회의 많은 부분이 주요 교회와의 정기적인 접촉에서 단절되었습니다.

2006년 12월 28일, 중화민국과 중화민국 사이에 공식적인 성찬례법이 최종적으로 서명될 것이라고 공식적으로 발표되었습니다.2007년 5월 17일, 모스크바 총대주교 알렉시우스 2세와 ROCOR 제1계급이 처음으로 축성한 모스크바 구세주 그리스도 대성당에서 신성한 전례에 의해 거행된 모스크바 총대주교청과의 완전한 성찬식이 바로 이어졌습니다.

이 법에 따라, ROCR은 러시아 교회 내에서 자치 단체로 남아있습니다.행정적, 목축적, 재산적인 문제에서 독립적입니다.주교회의와 의회의 상설 집행기구인 시노드에 의해 계속 통치되고 있습니다.ROCOR의 제1대 최고위자와 주교들은 의회에 의해 선출되고 모스크바 총대주교에 의해 확정됩니다.ROCOR 주교들은 러시아 교회 전체의 주교회의에 참여합니다.

오데사의 아가탄겔 주교(파슈코프스키)와 이 법에 반대하는 교구 및 성직자들은 이 법에 따라 ROCOR와의 성찬을 파기하고 ROCA(A)[149]를 설립했습니다.이 법에 반대하는 일부 다른 사람들은 다른 그리스 고대 달력주의자 [150]단체에 가입했습니다.

현재 OCA와 ROCOR 둘 다 2007년부터 중화민국과 교류하고 있습니다.

중화민국의 자치구

크림반도 얄타 인근에 있는 그리스도의 부활 교회 내부.

러시아 정교회는 4단계의 [151][152][clarification needed]자치정부를 가지고 있습니다.

중화민국에 속한 자치 교회들은 다음과 같습니다.

  1. 우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청), 자기두통에 가까운 특별한 신분 자치체
  2. 자치 교회 (에스토니아 라트비아 몰도바)
  3. 벨라루스 정교회, 총독부
  4. 파키스탄 정교회
  5. 카자흐스탄 메트로폴리탄 구
  6. 일본 정교회
  7. 중화정교회
  8. 서유럽 러시아 정교회 대교구

우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청)는 '최소한 어떻게든 모스크바와의 연관성을 암시하거나 암시한 모든 조항이 제외되었다'고 주장하지만(2022년 러시아의 우크라이나 침공 이후) 러시아 정교회는 이를 무시하고 다양한 위원회 또는 작업 그룹에 UOC-MP 성직자를 계속 포함시키고 있습니다.이러한 개인들이 이에 동의하지 않거나 심지어 [153]포함되기를 원하지 않음에도 불구하고.

예배와 수행

시성

참고 항목: 시성과 러시아 성인 목록

정교회의 관례에 따라, 특정한 신앙의 영웅은 처음에는 지역 교회와 교구 내의 지역 수준에서만 시성될 수 있습니다.그러한 권리는 지배계층에 속하고 그것은 가장의 축복을 받을 때에만 일어날 수 있습니다.지역 교구 신자들의 임무는 기적에 대한 설명을 기록하고, 성인의 수행법을 만들고, 우상을 그리는 것뿐만 아니라 성인이 시성되는 예배의 전례문을 작성하는 것입니다.이 모든 것은 지역 신앙의 영웅을 시성할 것인지 아닌지를 결정하는 시노드 위원회로 보내집니다.그러면 총대주교는 축복을 하고, 지역의 계층은 지역의 수준에서 시성의 행위를 합니다.그러나 성인을 기리는 전례서적들은 모든 교회의 책들에 출판되지 않고 지역의 출판물들에만 출판됩니다.같은 방식으로, 이 성도들은 아직 교회 전체에 의해 시성되고 숭배되지 않으며, 오직 지역에서만 숭배됩니다.성인에 대한 찬미가 교구의 한계를 넘어서면, 총대주교와 성 시노드는 교회 차원에서 그들의 시성을 결정합니다.시노드의 지지와 총대주교의 축복을 받은 후, 교회 전체의 규모로 특정 성인을 미화하는 문제를 러시아 정교회 지방의회에 상정합니다.

혁명 이후, 그리고 1970년까지의 공산주의 박해 기간 동안, 시성은 이루어지지 않았습니다.1970년, 성 시노드는 일본 선교사 니콜라스 카삿킨 (1836–1912)을 시성하기로 결정했습니다.1977년, 세인트.모스크바의 무죄 (1797–1879), 시베리아의 메트로폴리탄, 극동, 알류샨 열도, 알래스카, 모스크바 또한 시성되었습니다.1978년 러시아 정교회가 하르코프의 멜레티우스를 위한 기도 명령을 제정했다고 발표했는데, 그것은 그 당시 그것이 유일하게 가능한 방법이었기 때문에 사실상 그의 시성을 의미했습니다.마찬가지로, 다른 정교회의 성도들도 교회 달력에 추가되었습니다: 1962년 러시아 성 요한, 1970년 성 요한.알래스카의 헤르만, 1993년 아토스 산의 장로인 아토니테 실루안은 이미 1987년 콘스탄티노폴리스 총대주교청에 의해 시성되었습니다.1980년대에 러시아 정교회는 시성을 위한 절차를 다시 수립했습니다. 그것은 반세기 동안 중단되었던 관습입니다.

1989년 성 시노드는 시성을 위한 시노드 위원회를 설립했습니다.1990년 러시아 정교회 지방의회는 시성을 위한 시성위원회에 20세기 공산주의 탄압으로 고통받았던 새로운 순교자들의 시성을 위한 문서를 준비하라는 명령을 내렸습니다.1991년에 모든 교구에 시성을 위한 지역 위원회가 설립되어 지역 문서를 모으고 시노드 위원회에 보내기로 결정되었습니다.그 임무는 지역 기록관을 연구하고, 신자들의 기억을 수집하고, 순교자들의 연설과 관련된 모든 기적을 기록하는 것이었습니다.1992년에 교회는 새로운 20세기의 신앙 순교자들을 경배하는 날로 1월 25일을 제정했습니다.이 날은 1918년 키예프 블라디미르(보고야블렌스키) 수도원이 살해됨으로써 교회의 계급 중 최초로 공산주의 테러의 희생자가 되었기 때문에 특별히 정해졌습니다.

2000년 러시아 정교회 평의회 기간 동안, 정교회 역사상 가장 큰 일반적인 시성이 이루어졌는데, 이 시성 때와 마찬가지로 모든 알려지지 않은 성인들이 언급되었습니다.시성된 성인은 이름으로 알려진 1,765명이었고, 이름은 알려지지 않았지만 [154]"하나님께" 알려진 다른 성인들도 있었습니다.

아이콘 페인팅

주요 기사:러시아의 아이콘
안드레이 루블레프 트리니티 c. 1400

아이콘의 사용과 제작은 기원후 988년 정교회로 개종한 키에반 루스의 작품에 들어갔습니다.일반적으로, 이 우상들은 콘스탄티노플의 수도에서 주도된 비잔틴 예술에 의해 신성시되는 모델과 공식을 엄격하게 지켰습니다.시간이 지남에 따라 러시아인들은 정교회 세계의 다른 곳에서 볼 수 있는 것 이상으로 종류와 스타일의 어휘를 넓혔습니다.러시아의 아이콘은 일반적으로 나무 위에 그려진 그림이며, 종종 작은 그림이지만 교회와 수도원의 일부는 훨씬 더 클 수도 있습니다.몇몇 러시아 아이콘들은 [155]구리로 만들어졌습니다.러시아의 많은 종교적인 집들은 "붉은" 또는 "아름다운" 구석인 크라스뉴골의 벽에 아이콘이 걸려 있습니다.아이콘과 연관된 풍부한 역사와 정교한 종교적 상징성이 있습니다.러시아 교회에서 네이브는 일반적으로 성소와 분리되는데, 이는 중앙에 두 개의 문이 있는 아이콘의 벽인 아이코노스타시스(Russian ikonostas, иконостас),) 또는 아이콘 스크린(icon-screen)에 의해 분리됩니다.러시아어에서 같은 단어(pisat, 러시아어로 писать)는 그림과 글을 둘 다 의미하기 때문에, 러시아인들은 가끔 아이콘을 "글"되었다고 말합니다.아이콘은 그림 속의 복음으로 여겨지기 때문에 복음이 충실하고 정확하게 전달될 수 있도록 세심한 주의를 기울입니다.기적이라고 여겨지는 아이콘들은 "나타난다"고 일컬어졌습니다.아이콘의 "외모"(러시아어: 야블레니, явление)는 그것의 기적적인 발견입니다."진정한 아이콘은 위에서 온 선물, 원형으로 가는 길을 열고 [156]기적을 수행할 수 있는 '등장'한 아이콘입니다."

벨소리

주요 기사:러시아 정교회의 종소리

러시아 정교회의 전통에서 루스 세례까지 거슬러 올라가는 역사를 가진 타종은 러시아 정교회의 전통에서 중요한 역할을 합니다.

에큐메니즘과 종교간의 관계

예루살렘의 막달라 마리아 교회

2011년 5월 볼로콜람스크 수도원이자 러시아 정교회 모스크바 총대주교청 대외 관계 책임자인 힐라리온 알페예프는 정교회와 복음주의 기독교인들이 "낙태, 가족, 그리고그리고 결혼"과 "두 [157]기독교 공동체 간의 활발한 풀뿌리 참여"를 기원합니다.

메트로폴리탄은 또한 [158]두 종교가 러시아에서 종교 전쟁을 치른 적이 없기 때문에 이슬람교와 기독교의 평화적 공존 가능성을 믿고 있습니다.알페예프는 러시아 정교회가 "일부 지역에서 무신론자 세속주의에 매우 강력하게 동의하지 않는다"며 "그것이 인간의 [158]삶에 매우 필수적인 무언가를 파괴한다고 믿는다"고 말했습니다.

오늘날, 러시아 정교회는 예루살렘과 [159][160]세계의 몇몇 다른 나라들에 교회 선교를 하고 있습니다.

회원가입

러시아 연방의 중화민국 추종자 비율

중화민국은 흔히[161] 세계 동방 정교회 중 가장 큰 교회라고 합니다.그 지도하에 있는 모든 자치 교회들을 포함하면, 그 신도들은 전 세계적으로 1억 1천 2백만 명 이상이며, 이는 동방 정교회의 추정 신도 2억 명에서 2억[11][162] 2천만 명의 절반에 해당합니다.기독교 교회 중에서는 러시아 정교회가 로마 가톨릭에 이어 신도 수에서 2위에 불과합니다.러시아 내에서 2007년 VTs의 결과.IOM의 여론조사에 따르면 인구의 약 75%가 스스로를 정교회 [163]신자라고 생각하는 것으로 나타났습니다.러시아계 러시아인은[164][165] 물론 러시아 출신 러시아어 사용자의 최대 65%가 다른 민족(오세티야인, 추바시인,[166] 코카서스 그리스인, 크리아셴스인[167] 등)의 일원이며 벨라루스인과 우크라이나인의 비슷한 비율로 자신을 "정통"[163][164]이라고 인식하고 있습니다.그러나 2012년 12월 교회 관련 웹사이트 Pravmir.com [ru]가 발표한 여론조사에 따르면 러시아 인구의 41%만이 러시아 정교회와 동일시했습니다.Pravmir.com 은 또한 존경받는 Levada 조직 VTs에 의한 2012년 여론조사를 발표했습니다.IOM은 러시아인의 74%가 스스로를 [169]정통파라고 생각하는 것을 나타냈습니다.퓨 리서치 센터가 만든 2017년 중부와 동유럽의 종교적 신념과 국가 귀속에 대한 설문조사 결과 러시아인의 71%가 정교회 [170]신자라고 선언했고, 2021년 러시아 여론조사센터(VCIOM)는 러시아인의 66%가 정교회 [171]신자라고 추정했습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

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역사학

외부 링크

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