동방 정교회

Eastern Orthodox Church
이 글은 동방정교회의 제도에 관한 것입니다.종교, 교리, 전통에 관해서는 동방 정교회를 참고하세요.
정교회의 다른 용도에 대해서는 정교회(disambiguation)를 참조하십시오.
동방정교회, 동방기독교, 동방가톨릭과 혼동하지 말 것.

정교회
터키 이스탄불 성 조지 대성당
분류동방 정교회
오리엔테이션동방 기독교
경전셉투아긴트, 신약성경
신학동방 정교회 신학
폴리티성공회
거버넌스자가두피증
구조.성찬례
연해주바르톨로뮤
지역동남유럽, 동유럽, 북아시아, 레반트, 이집트, 북아메리카, 근동, 코카시아, 키프로스[1]
언어그리스어, 아랍어, 교회 슬라브어, 루마니아어, 조지아어 및 기타 방언[2][3][4]
전례비잔틴 양식의
설립자예수 그리스도, 신성한 전통에 의하면.
기원.신성한 전통에 의하면 1세기.
유대, 로마제국, 신성한 전통에 의하면.
분리올드 빌리브스 (17세기)
트루 정교회 (1920년대)
회원들2억2천만[5]
기타 이름정교회, 정교회, 정교회, 정교회
시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아, 그리스도의 판토크라토르 모자이크
개요
배경
조직
자치령
공식적으로 성찬례에 참여하는 자치교회:

일부 교회들이 인정하는 자기두통증:

콘스탄티노폴리스를 비롯한 3개의 교회들이 인정한 자기중심성과 강식성:

조지아 정교회가 인정한 자기두통성과 강식성:
자치구

반자율:
비정규관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 국제 회의:
  • 기타 중요한 의회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 금식 기간은 다음과 같습니다.
주요 수치
목록.
시리즈의 일부(on)
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
복고주의자
비삼위주의
관련주제
그리스도 판토크라토르, 6세기, 시나이 성 캐서린 수도원; 세계에서 가장 오래된 수도원 중 하나에 있는 가장 오래된 그리스도의 아이콘.

동방 정교회, 공식적으로 정교회라고도 불리는 동방 정교회는 약 2억 2천만 명의 세례를 받은 교인이 있는 [a][9][10]두 번째로 큰 기독교 교회입니다.[6][7][8]그것은 각 주교들이 지역 시노드를 통해 통치하는 자치 교회들의 연합체로 운영됩니다.[11]비록 콘스탄티노폴리스 총대주교는 그들에 의해 "동등한 사람들 중에서 첫 번째"로 인정되지만, 가톨릭 교회의 수장과 유사한 중심 교리나 정부의 권위는 없습니다.[12][13][14][15][16]동방정교회는 세계에서 가장 오래된 종교 기관 중 하나로 서아시아, 코카서스, 동유럽과 동남유럽의 역사와 문화에 중요한 역할을 해왔습니다.[17]

동방 정교회 신학은 7개의 에큐메니컬 공의회의 교의적 법령과 교회 신부들의 가르침을 통합한 성경과 성스러운 전통에 기반을 두고 있습니다.교회는 예수 그리스도께서 대사도에서 세우신 유일하고 거룩하며 천주교적이며 사도적인 교회이며,[18] 주교들이 그리스도의 사도들의 후계자들이라고 가르칩니다.[19]그것은 신성한 전통에 의해 전해지는 원래의 기독교 신앙을 실행한다고 주장합니다.오대주교청과 다른 자치적이고 자치적인 교회들은 다양한 계층적 조직을 반영합니다.그것은 7개의 주요한 성례를 인정하는데, 그 중 성체가 주된 성체이며, 전례적으로 축성되는 성체입니다.교회는 제사장이 소집한 축성을 통해 제물로 바치는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 된다고 가르칩니다.동방 정교회에서는 성모 마리아를 하느님의 수호자로 숭배하며 헌신적으로 존경합니다.

1054년 동서 분파가 일어날 때까지 로마 교회와 연합을 나누었는데, 포티아파나 아카시아파와 같은 일부 단절된 것을 제외하고는 콘스탄티노폴리스, 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 교회가 로마 교회와 연합을 공유했습니다.1054년 분열은 특히 그 교회들 사이에서 교황의 권위를 둘러싼 신학적, 정치적, 문화적 논쟁의 절정이었습니다.서기 431년 에페소스 공의회 이전에 동방 교회도 이 성찬례에서, 서기 451년 칼케돈 공의회 이전의 여러 동방 정교회들도 이 성찬례에서 공유하였는데, 이 모든 것들은 주로 그리스도론의 차이를 두고 분리되었습니다.

동방 정교회는 러시아, 우크라이나, 루마니아, 그리스, 벨라루스, 세르비아, 불가리아, 몰도바, 조지아, 북마케도니아, 키프로스, 몬테네그로의 주요 종교 교파이며, 알바니아, 보스니아, 시리아, 이라크, 레바논에도 중요하고 널리 퍼져 있으며, 독일, 스페인, 미국에서도 뚜렷한 존재감을 유지하고 있습니다.우즈베키스탄.대부분의 동방 정교회 신자들은 현재 동남유럽과 동유럽, 시베리아에서 살고 있습니다.동방 정교회 신자들의 대략 절반이 구소련 국가들, 대부분이 러시아에 살고 있습니다.[20][21]종교적 박해 증가로 인한 강제 이주로 감소하고 있는 중동의 가장 오래된 정교회 공동체 가운데 하나가 바로 지중해 동부의 옛 비잔틴 지역입니다.[22][23]북미, 서유럽, 호주를 포함한 서아시아, 소아시아, 코카시아, 동유럽 외의 동방 정교회 공동체들은 디아스포라, 개종, 선교활동을 통해 형성되었습니다.

명칭 및 특성

정의.

동방 정교회는 7개의 에큐메니컬 공의회를 인정하는 동방 기독교인들로 정의되며, 보통 에큐메니컬 총대주교청, 알렉산드리아 총대주교청, 안티오키아 총대주교청, 예루살렘 총대주교청과 연합합니다.동방 정교회는 "종파가 아니라 단순히 기독교 교회를 계속한다는 강한 감각과 다양한 기원에도 불구하고 비잔틴 전례를 고수함으로써 긍정적으로 정의됩니다."그 교회들은 교황의 즉각적이고 보편적인 우월주의를 거부함으로써 부정적으로 규정됩니다.[24]

동방 정교회가 인정한 7개의 공의회는 니케아 1세, 콘스탄티노폴리스 1세, 에페소스, 칼케돈, 콘스탄티노폴리스 2세, 콘스탄티노폴리스 3세, 니케아 2세입니다.[25][26]이 교회들은 퀴니섹스 공의회를 콘스탄티노폴리스 3세의 세계적 권위로 여깁니다.[26]"동방 정교회 세계에서 시행되고 있는 것으로 보이는 합의에 의해, 아마도 879년에 포티우스 총대주교의 정당성을 입증하기 위해 개최된 공의회가 훗날 동방 정교회에 의해 8번째 공의회로 인정될 것입니다."[25]

서양의 전례 정교회는 동양의 정교회 외부와 내부 모두에 존재합니다.동방 정교회 내에서는 안티오키아 정교회의 대리인에 의해 수행됩니다.[27]

이름.

보편성에 대한 교회의 가르침과 니케아 크리드에 발맞추어 브루클린의 라파엘 등 동방 정교회 당국은 교회의 전체 이름에 "거룩한 정교회 가톨릭 사도교회"에서와 같이 항상 "가톨릭"이라는 용어가 포함되어 있다고 주장했습니다.[28][29]

동방정교회의 공식 명칭은 "정교회"입니다.[6][7][8][30]이것은 교회가 자신을[31][32][33][34][35][36] 지칭하는 이름이며 전례 또는 표준 문서에서 발행되는 이름입니다.[37][38]동방 정교회 신학자들은 교회를 가톨릭이라고 부릅니다.[39][40]이 이름과 "가톨릭"을 포함하는 더 긴 변형들은 세속적이거나 비동방 정교회 작가들에 의해 다른 책들과 출판물들에서도 인정되고 언급됩니다.[41][42][43][44][45][46]19세기에 출판된 모스크바의 필라레트(드로즈도프) 교리서의 제목은 다음과 같습니다.정교회, 가톨릭, 동방 교회의 더 긴 교리 문답 (러시아어: п ространный христианский катехизис православныя, кафолическия восточныя ц еркви)

고대부터 1천년까지 비잔티움 제국이 번성한 인구학적 지역에서 그리스어는 가장 널리 공유되는 언어였고, 신약성경이 쓰인 언어인 그리스어는 교회의 주요 전례 언어였습니다.이러한 이유로 동방 교회는 1054년의 대분열 이전에도 때때로 "그리스인"("로마" 또는 "라틴" 교회가 성경의 라틴어 번역을 사용한 것과 대조적으로)으로 여겨졌습니다.1054년 이후, "그리스 정교회" 또는 "그리스 가톨릭"은 교회가 가톨릭 교회와의 교감을 위해 그랬던 것처럼 콘스탄티노플과 교감하는 것으로 표시했습니다.[48]

헝가리어로 이 교회는 여전히 흔히 "동그리스어" (헝가리어:괴뢰그켈레티).그러나 이 그리스어와의 동일시는 시간이 지나면서 점점 더 혼란스러워졌습니다.선교사들은 그리스어를 사용하지 않는 그리스 민족이 없는 많은 지역에 동방 정교회를 도입했습니다.게다가, 동남 유럽의 일부를 통제하기 위한 로마와 콘스탄티노플 사이의 투쟁은 몇몇 교회들을 가톨릭 교회로 개종시키는 결과를 낳았고, 그 교회는 또한 비잔틴 의식의 지속적인 사용을 나타내기 위해 "그리스 가톨릭"을 사용했습니다.오늘날 동방 정교회 신자들 중 소수만이 그리스어를 예배 언어로 사용합니다.[48]

"동방"은 교회의 기원과 발전의 지리적 요소를 나타내고, "정통"은 콘스탄티노폴리스 총대주교청과의 교감을 나타냅니다.[49]동방에는 가톨릭교회와 동방정교회 어느 쪽과도 교감하지 않는 기독교 교회가 추가로 존재하는데, 이들은 '동양정교회'라는 범주로 구별되는 경향이 있습니다.동방정교회가 공식적으로 가톨릭이라고 부르는 동안, 보편성을 이유로 동방정교회라는 공통된 명칭은 가톨릭과의 가벼운 혼동을 피합니다.

정통파

콘스탄티누스 황제는 이 교회 모자이크에서 왕위에 오른 마리아와 아기 예수에게 경의를 표하는 의미로 콘스탄티노폴리스 시를 표현합니다(하기아 소피아, 1000).

카톨리케 에클레시아(he katholike eklesia)라는 단어가 최초로 사용된 것은 서기 110년에 그리스 교회에서 다른 교회로(안디옥의 이그나티우스가 스미르네아인에게) 쓰여진 편지에서 비롯되었습니다.편지에는 "주교님이 나타나실 곳에는 어디든, 예수님이 계실 수 있는 곳에도, 보편적인 [카톨리와 같은] 교회가 있습니다."[50]라고 쓰여 있습니다.그래서 거의 처음부터 기독교인들은 기독교 교회를 "하나의, 거룩하고, 가톨릭적인 교회(그리스어 κα θολική에서 '전체에 따라, 보편적인')와 사도적인 교회"라고 불렀습니다.동방정교회는 오늘날 같은 초기 교회의 지속과 보존이라고 주장합니다.

로마 가톨릭 교회, 성공회, 아시리아 교회, 그리고 동양 정교회와 같은 많은 다른 기독교 교회들도 비슷한 주장을 합니다.동방 정교회의 관점에서는 아시리아인들과 동양인들은 각각 제3차 에페소스 공의회(431년)와 제4차 칼케돈 공의회(451년) 이후 몇 년 동안 이 공의회들의 기독교적 정의를 받아들이지 않고 정교회를 떠났습니다.마찬가지로, 로마와 콘스탄티노폴리스의 교회들은 전통적으로 1054년까지 거슬러 올라가는 동서 분열이라고 알려진 사건에서 분리되었지만, 그것은 갑작스러운 휴식이라기 보다는 점진적인 과정이었습니다.

이 모든 교회들에게 가톨릭(보편성, 고대 교회와 하나 됨)에 대한 주장은 지금은 신앙으로 분리되어 있는 다른 교회들과의 관계보다 각 교회에서 내적으로 더 관련이 있는 다양한 교리적 이유로 중요합니다.어떤 교회가 어떤 교회와 어떤 교회와 어떤 교회가 어떤 의미를 갖는지에 대한 진술이 중요한 이유는 참인 믿음을 고수하는 의미가 있기 때문입니다. 그 문제들은 분열만큼이나 깊습니다.동방 정교회에서 이 의미의 깊이는 그리스어 오르토스("직설", "올바른", "참인")와 독사(일반적인 믿음, "믿다", "생각하다", "생각하다", "상상하다", "추정하다"로 번역되는 고대 동사 δοκέω-δοκῶ에서 유래한)의 합성어인 "정교" 자체를 사용한 것에서 처음으로 기록됩니다.

독사의 이중적인 의미는 "영광" 또는 "영광"(교회에 의한 하나님과 교회에 의한 하나님의 영광)과 특히 예배에서 "올바른 믿음"과 "진정한 예배"라는 쌍을 산출합니다.이들은 함께 믿음과 예배의 불가분성에 대한 근본적인 가르침의 핵심과 그리스도와 함께 교회를 그리는 역할을 표현하고 있습니다.[53][54]모든 슬라브 교회는 프라보슬라비(Pravoslavie)라는 이름을 사용합니다.п равославие)는 "미화의 정확성"을 의미하며, 반면에 조지아인들은 마르틀마디데벨리(Martlmadidebeli)라는 칭호를 사용합니다.

동방교회(Eastern Church)라는 용어는 서방 기독교(처음에는 가톨릭의 성찬례, 나중에는 개신교와 성공회의 다양한 분파를 가리키게 된 지리적 서방)와 구별하기 위해 사용되었습니다.동방 정교회는 전 세계적으로 증가하고 있지만 동방 정교회의 존재가 가장 높은 지역에 남아 있음을 나타내는 데 사용됩니다.전 세계의 정교회 신자들은 다양한 민족적 또는 국가적 관할권의 칭호를 사용하며, 더 포괄적으로 "동방 정교회", "정교회 가톨릭" 또는 간단히 "정교회"라는 칭호를 사용합니다.[49]

정교회 신자들을 통합시키는 것은 신성한 전통을 통해 전해지는 가톨릭 신앙입니다.그 믿음은 가장 근본적으로 성경과 예배에서 표현되며,[55] 후자는 가장 본질적으로 세례와 신성한 예배에서 표현됩니다.[56]

그러나 차이가 발생하는 것이 교리가 아니라 관할권을 인정하기 위한 것일 때는 이 시험조차도 선이 흐려질 수 있습니다.동방정교회가 서방과 전 세계로 확산되면서 교회 전체가 아직 확장에서 발생한 관할권 간 문제를 모두 정리하지 못해 제대로 된 교회 통치가 무엇인지에 대한 의구심이 드는 부분이 있습니다.[57]게다가, 고대 교회의 박해와 마찬가지로, 공산주의 국가들에서 기독교인들에 대한 박해의 여파는 아직 완전히 해결되지 않은 통치 문제들을 복잡하게 만들었습니다.[58]

동방 정교회의 모든 구성원들은 인종이나 국적, 관할권이나 지역 관습, 출생 세기에 상관없이 동일한 신앙을 주장합니다.신성한 전통은 시간, 지리, 문화의 경계를 넘어 신앙의 통일성이 전달되는 이해와 수단을 포함합니다.그것은 그리스도인들 자신 안에 사는 만큼만 존재하는 연속성입니다.[59]그것은 정적이거나 규칙에 대한 관찰이 아니라, 오래 전에 살았던 다른 사람들, 심지어는 다른 사람들과 함께 내부로부터 또한 다른 사람들로부터 시작되는 관찰의 공유입니다.교회는 성령이 성경의 약속에 주어진 것처럼 교회 안에서 신앙의 온전함을 보존하기 위해 거룩한 전통의 통일성과 일관성을 유지한다고 선언합니다.[60]

정교회는 공통된 믿음과 신학이 성스러운 전통 안에 존재하며 그것과 분리될 수 없으며, 그 의미가 단지 말로만 표현되지 않으며,[61] 교리는 기도되지 않으면 이해될 수 없으며,[62] 또한 기도를 받기 위해 살아있어야 하며, 행동하지 않으면 그 기도는 한가하고 공허하며, 인바(inva)하다는 것을 주장합니다.그리고 그러므로 악마의 신학.[63]

천주교

14세기 북마케도니아 성 요한 세례자의 아이콘

동방 정교회는 스스로를 정통과 가톨릭으로 생각합니다.[64]니케아 신조에서 유래된 교회의 가톨릭 교리는 동방 정교회 교회론에서 필수적인 것입니다.교회의 가톨릭(그리스어 κα κκλησία ς)이라는 용어는 그리스도를 중심으로 한 기독교 교회의 보편성에 대한 의미로 본래의 의미에서 사용되고 있습니다.따라서 동방 정교회의 가톨릭 개념은 지상 중심이 하나인 가톨릭교회와는 달리 단 하나의 관구를 중심으로 하지 않습니다.

영어 자체가 발달한 서구 가톨릭교회의 영향으로 '가톨릭'과 '가톨릭'이라는 단어가 그 교회를 구체적으로 지칭할 때 사용되기도 합니다.그러나 일반적으로 사용하기 위해 더 두드러지는 사전적 의미는 여전히 다른 언어들이 공유하는 것으로, 포괄적 범위를 반영하여 폭과 보편성을 의미합니다.[65]기독교적 맥락에서 그리스도와 그의 사도들에 의해 세워진 원래의 교회와 동일시되는 기독교 교회는 신앙에서 그리스도와의 연합과 관련하여 가톨릭(또는 보편적)이라고 합니다.[66]

그리스도가 분열할 수 없듯이, 그리스도와의 연합과 그에 대한 믿음도 마찬가지이며, 이로 인해 기독교 교회는 그 믿음을 공유하는 모든 사람을 포함하여 "보편적이고 분리되지 않으며 포괄적"입니다.칼리스토스 와레 정교회 주교는 이를 "단순한 기독교"라고 불렀습니다.[66]그것이 교회가 보통 스스로를 '가톨릭 교회'라고 지칭하는 초기적이고 애국적인 용법이며,[67][68] 그 신앙은 '정통 신앙'입니다.니케아 신조에서 발견되는 "하나, 거룩하고, 가톨릭적이며, 사도적인 교회"라는 문구 안에 있는 의미이기도 하며, 정교회 예배에서 언급되는 것, 예를 들어 신의 전례에서 카테쿠멘들의 전례에서 언급되는 것이기도 합니다.

1054년 동서 분파가 상호 파문되면서,[69] 로마와 콘스탄티노폴리스의 교회들은 서로를 더 작지만 여전히 가톨릭적인 교회를 남겨둔 채 진정한 교회에서 출발한 것으로 간주했습니다.각각은 로마 또는 콘스탄티노폴리스와의 상호 소통의 관점에서 정의된 "가톨릭" 부분, 한편으로는 "로마 가톨릭 교회" (또는 가톨릭 교회), 다른 한편으로는 "정통 가톨릭 교회" 부분을 보유했습니다.동방정교회는 가톨릭을 포함한 다른 교회들과 공통적으로 공유하는 것을 인정하면서도 가톨릭을 교회와의 완전한 연합과 신앙의 차원에서 보는 것이며, 완전히 공유하지 않으면 공유가 불완전한 상태로 남아 있습니다.

역사

주요 기사:동방정교회의 역사

초기교회

고대 에페소스의 초기 기독교어 "Ichthys" (물고기) 비문

바울과 사도들은 소아시아를 포함하여 로마제국 전역을 광범위하게 여행하며, 주요 공동체에 교회를 세웠는데, 첫 교회는 예루살렘과 성지에 나타났고, 그 다음에는 안티오키아, 에티오피아, 이집트, 로마, 알렉산드리아, 아테네, 테살로니카, 일리리쿰, 비잔티움에 나타났습니다.수 세기 후에 새로운 로마로 유명해 질 것입니다.[70]기독교는 로마 제국에서 상당한 저항에 부딪혔는데, 그 대부분의 지지자들이 이교도 신들에게 제물을 바치는 것으로 로마 국가의 요구에 따르기를 거부했기 때문입니다.박해, 회의, 그리고 초기의 사회적 오명에도 불구하고 기독교 교회는 확산되었고, 특히 서기 312년 콘스탄티누스 1세 황제가 개종한 이후 확산되었습니다.[70]

4세기에 이르러 기독교는 레반트를 훨씬 넘어 여러 지역에 존재하게 되었습니다.수많은 영향력 있는 사상학파가 생겨났는데, 특히 알렉산드리아와 안티오키아의 철학적 접근법이 그러했습니다.아리아인들과 같은 다른 집단들도 영향력을 얻었습니다.그러나, 그들의 입장은 교회 내에 신학적 갈등을 야기했고, 따라서 콘스탄티누스 황제는 기독교에 대한 증가하는, 종종 크게 나뉘는, 철학적, 신학적 해석에 반대하는 교회의 입장을 규정하기 위해 위대한 에큐메니컬 시노드를 요구하게 되었습니다.그는 이 공의회가 장소를 제공하는 것뿐만 아니라 현존하는 모든 교회 주교들의 교통비를 지불하겠다고 제안함으로써 만날 수 있게 했습니다.대부분의 현대 기독교 교회들은 흔히 제1차 니케아 공의회 혹은 더 일반적으로 제1차 에큐메니컬 공의회라고 불리는 이 시노드를 중요한 것으로 여기고 있습니다.[70][71]

에큐메니컬 평의회

주요 기사:제1차 세계 공의회
참고 항목:로마 제국의 국교회
콘스탄티누스 황제와 제1차 니케아 공의회(325) 주교들이 381년 니케아-콘스탄티노폴리탄 신조를 들고 있는 모습을 그린 아이콘

4세기 이후의 여러 교리적 논쟁들은 에큐메니컬 평의회의 소집으로 이어졌습니다.정교회에서 에큐메니컬 평의회는 신앙의 논쟁적인 문제들을 해결하기 위해 발동될 수 있는 최고의 권위입니다.이와 같이 기독교 교회 내에서 논쟁이 되었던 가장 중요한 신학적 문제들을 해결하기 위해 이러한 협의회들이 개최되어 왔습니다.많은 덜한 의견들은 그것들이 발생한 지역의 지방 의회를 통해 해결되었고, 그들은 세계 회의를 필요로 할 정도로 중요해졌습니다.

동방 정교회에 의해 공인된 7개의 평의회가 있습니다.

  1. 최초의 에큐메니컬 공의회는 325년 니케아에서 로마 황제 콘스탄티누스에 의해 소집되었고 알렉산드리아 총대주교 알렉산드로스가 주재했으며, 300명이 넘는 주교들이 아들은 창조된 존재이며 아버지보다 열등한 존재라는 아리우스의 견해를 비난했습니다.[72]
  2. 381년 콘스탄티노폴리스에서 알렉산드리아와 안티오키아 총대주교가 주재한 제2차 세계 공의회가 열렸는데, 150명의 주교가 삼위일체의 다른 사람들과 그의 불평등을 주장하는 사람들에 대항하여 성령의 본질을 규정했습니다.[73]
  3. 제3차 세계 공의회는 알렉산드리아 총대주교가 주재하는 431년 에페소스 공의회로, 250명의 주교가 마리아를 네스토리우스의 가르침과 달리 진정으로 신(테오토코스)의 "탄생자" 또는 "어머니"로 인정했습니다.[74]
  4. 451년 칼케돈의 제4차 에큐메니컬 공의회는 콘스탄티노폴리스 총대주교 500명이 예수를 단일체의 가르침과 달리 두 본성의 혼합이 없이 진정한 하나님이며 진정한 인간이라고 확언한 것입니다.[75]
  5. 제5차 세계 공의회는 553년 콘스탄티노폴리스의 두 번째 공의회로 칼케돈의 법령을 해석하고 예수의 두 본성의 관계를 더욱 설명하며 영혼의 존재 이전 등에 대한 오리겐의 가르침을 비난했습니다.[76]
  6. 제6차 세계 공의회는 681년 콘스탄티노폴리스의 세 번째 공의회로, 그리스도는 단성파의 가르침과 달리 인간과 신의 두 가지 본성에 대한 두 가지 유언을 가지고 있다고 선언했습니다.[77]
  7. 제7차 세계 공의회는 787년 아테네의 섭정 이레네 황후 치하에서 소집되었으며, 니케아의 제2대 공의회로 알려져 있습니다.그것은 우상 숭배를 금지하면서 우상 숭배를 지지합니다.그것은 종종 "정통주의의 승리"라고 불립니다.[78]

일부 동방 정교회 신자들에 의해 에큐메니칼로 여겨지는 다른 두 개의 평의회도 있습니다.

기타주요협의회

이러한 의회 외에도 동방 정교회의 입장을 더욱 명확히 규정하기 위한 많은 다른 중요한 의회들이 있습니다.1484년, 1583년, 1755년, 1819년, 1872년 콘스탄티노폴리스 시노드, 1642년 이아 ș디 시노드, 1672년 예루살렘 범정교도 시노드입니다.2016년 6월에 또 다른 협의회가 소집되어 많은 현대 현상, 다른 기독교 신앙 고백, 동방 정교회의 다른 종교와의 관계, 금식 규율 등을 논의했습니다.[79]

로마/비잔틴 제국

주요 기사:로마 제국의 국교회와 콘스탄티노폴리스 총대주교청
세계에서 가장 큰 교회이자 거의 천 년 동안 콘스탄티노플의 가부장적인 바실리카였던 하기아 소피아 성당은 나중에 모스크로, 그 다음에는 박물관으로, 그리고 다시 모스크로 개조되었습니다.

콘스탄티노플은 일반적으로 정교회 문명의 요람이자 중심지로 여겨집니다.[80][81]5세기 중반부터 13세기 초까지, 콘스탄티노플은 유럽에서 가장 크고 부유한 도시였습니다.[82]동방 기독교 문화는 비잔틴 제국의 절정기에 황금기에 이르렀고 콘스탄티노플의 멸망 이후 우크라이나와 러시아에서 계속 번성했습니다.유럽에는 수많은 독립 교회들이 세워졌습니다.그리스, 조지아, 우크라이나 뿐만 아니라 러시아와 아시아.

530년대에 유스티니아누스 1세 황제의 통치하에 콘스탄티노플에 성스러운 지혜의 교회(Hagia Sophia)가 세워졌습니다.[83]이후의 비잔틴 건축으로 시작하여, 하기아 소피아는 패러다임의 정교회 형태가 되었고, 그것의 건축 양식은 천 년 후에 오스만 모스크에 의해 모방되었습니다.[84]콘스탄티노폴리스 총대주교청의 감독관으로서, 세비야 대성당이 1520년에 완공될 때까지 거의 천 년 동안 세계에서 가장 큰 대성당으로 남아있었습니다.성 소피아 성당은 "기독교 세계에서 독특한 위치를 차지하고 있다"[84]고 묘사되어 왔고, 비잔틴과 동방 정교회 문명의 건축 문화적[87] 아이콘으로 여겨지며,[85][86] "건축의 역사를 바꾸었다"고 말해집니다.[88]

초기 분열

에페소스 공의회(431년)의 반응에서 비롯된 "네스토리우스" 교회들이 있는데, 이 교회들은 최초의 두 에큐메니컬 공의회(325년)와 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)의 믿음만을 합법적으로 유지하는 최초의 동방 기독교 교회들입니다."네스토리우스"는 네스토리우스의 영향을 앞선 전통에 대한 외부인의 용어인데, 그 기원은 안티오키아 학파의 특정 부분에 있거나 네스토리우스의 스승인 모프수에스티아의 테오도르 또는 타르수스의 디오도르를 통해서일 수 있습니다."네스토리우스 교회"의 현대적인 화신은 흔히 "아시리아 교회" 또는 완전히 "동방의 아시리아 교회"라고 불립니다.

이집트의 교회(알렉산드리아 총대주교청)는 칼케돈 공의회(451년)에 이어 예수의 신성과 인간의 관계에 대한 논쟁으로 두 그룹으로 나뉘었습니다.결국 이것은 각각의 그룹이 다른 그룹을 해부하게 만들었습니다.칼케돈 공의회를 받아들여 다른 총대주교들과 교감을 유지한 사람들은 오늘날 알렉산드리아 그리스 정교회로 알려져 있으며, 형용사 "그리스인"은 비잔틴 제국의 그리스어 사용 문화와 관련이 있습니다.

이집트에서는 칼케돈 공의회의 의견에 동의하지 않는 사람들이 대다수였습니다.오늘날 그들은 콥트 정교회로 알려져 있으며, 별도의 가부장제를 유지해 왔습니다.콥트 정교회는 현재 이집트와 중동에서 가장 큰 기독교 교회입니다.시리아(안디옥 총대주교청)에서도 규모는 작지만 유사한 분열이 있었는데, 이로 인해 시리아 정교회와 안티오키아 총대주교청이 분리되었습니다.

칼케돈 공의회에 동의하지 않은 사람들은 칼케돈 공의회를 받아들인 동방 정교회와 구분하기 위해 "동방 정교회"라고 불리기도 합니다.오리엔탈 정교회는 "비 칼케도니아인" 또는 "반 칼케도니아인"이라고도 불립니다.동양 정교회는 단일성을 부정하고 키릴의 신학과 일치하는 예수(두 본성이 하나로 통합된)의 "통합된" 본질을 나타내기 위해 "통합된"이라는 용어를 선호합니다. "통합이라는 용어는 통합된 것으로 이해되는 것들 중 하나의 현실에서의 일치를 의미합니다." 그리고 "불가피하게 통합된 말씀 w.형용할 수 없는 방법으로"(알렉산드리아의 키릴, 그리스도의 통일에 관하여).이것은 또한 콥트 전례에서 정의되는데, "그는 그것을 그의 신성과 섞이지 않고, 혼란하지 않고, 변화하지 않고 하나로 만들었다" 그리고 "그의 신성은 단 한 순간도, 눈 하나 깜짝하지 않고 그의 인간성과 떨어지지 않았다"[89]라고 언급됩니다.그들은 에우티케스의 가르침이나 에우티케스주의를 받아들이지 않습니다.[90][91]동방정교회와 동방정교회는 공식적으로 자신들이 진정한 교회의 연속이라고 믿고 있습니다.

남슬라브족과 동슬라브족의 개종

자세한 정보:불가리아의 기독교화와 키예프 루스의 기독교화

9세기와 10세기에, 기독교는 불가리아 (864)와 후에 키반 루스 (988)를 포함한 이교도 유럽으로 크게 진출했습니다.이 작업은 비잔티움 황제 미카엘 3세에 의해 선택된 두 형제인 테살로니키의 키릴과 메토디우스에 의해 가능해졌는데, 이 형제는 모라비아의 라스티슬라프의 요청에 따라 모라비아인들의 언어로 사역할 수 있는 교사들을 위한 것이었습니다.키릴과 메토디우스는 신성한 전례서, 다른 전례서, 복음서를 다른 경전들과 함께 현지어로 번역하기 시작했습니다. 시간이 흐르면서, 이러한 번역들이 다른 방언들의 화자들에 의해 복제되면서, 혼합된 문학 언어인 교회 슬라브어가 만들어졌습니다.원래 대모라비아의 슬라브인들을 개종시키기 위해 파견되었던 키릴과 메토디우스는 로마 교구의 프랑크인 선교사들과 경쟁하도록 강요당했고 그들의 제자들은 서기 886년에 대모라비아에서 쫓겨나 불가리아로 이주했습니다.[92]

올가 공주의 콘스탄티노플 세례, 라지비우 연대기의 축소판.

864년 불가리아의 기독교화 이후, 불가리아의 키릴과 메토디우스의 제자들, 가장 중요한 인물은 오흐리드의 클레멘스와 프레슬라프의 나움이었습니다.짧은 시간 안에 그들은 미래의 불가리아 성직자들을 성경 본문에 포함시키는 데 성공했고, 서기 870년에 콘스탄티노폴리스의 제4차 공의회는 불가리아인들에게 가장 오래된 조직적인 슬라브 정교회를 부여했고, 곧 총대주교가 되었습니다.불가리아인들의 개종의 성공은 동슬라브인들의 개종을 촉진시켰습니다.[93][failed verification]이 노력의 주요 사건은 9세기에 불가리아의 프레슬라프 문학 학교에서 키릴 문자를 개발한 것입니다. 이 문자는 893년 불가리아에서 구 불가리아어로도 불리는 전례의 옛 교회 슬라브어 문자와 함께 공식적으로 선언되었습니다.[94][95][96]

키릴과 메토디우스와 그들의 제자들의 업적은 세르비아인들에게도 큰 영향을 미쳤습니다.[97][98][99][100][101][102][103][104]그들은 7세기에서 9세기 사이에 일어난 점진적인 과정인 가족과 부족의 노선을 따라 집단적으로 기독교를 받아들였습니다.그들의 세례를 기념하기 위해, 각 세르비아의 가족 혹은 부족은 세례의 성찬을 받은 날의 성자를 기리기 위해 특별히 슬라바(성자)라고 불리는 세르비아만의 관습을 기념하기 시작했습니다.이 날은 정교회 신앙을 가진 모든 세르비아인들에게 1년 중 가장 엄숙한 날이며 세르비아인들의 역사에서 매우 중요한 역할을 해왔습니다.슬라바는 교회가 축복하고 교회 제도를 선포한 세르비아 민족의 개종을 축하하는 행사로 남아 있습니다.[105]

동슬라브족과 남슬라브족 선교사들은 부분적으로 로마 사제들처럼 비잔티움 제국의 지배적인 언어인 그리스어나 라틴어가 아닌 민족의 모국어를 사용했기 때문에 큰 성공을 거두었습니다.[97]아마도 그들의 노력의 가장 큰 유산은 정교회 중 가장 큰 러시아 정교회일 것입니다.[106]

대분열 (1054)

주요 기사:동서분열

11세기에, 대분열로 인식된 것이 로마와 콘스탄티노플 사이에서 일어났고, 이것은 서양의 교회, 가톨릭 교회, 그리고 현재 정교회인 동방 비잔틴 교회 사이의 분리로 이어졌습니다.[107]분열에 관여한 필리오크 조항과 로마 교황의 권위와 같은 교리적인 문제들이 있었지만, 이것들은 교회와 국가의 정치적인 요인들, 라틴인과 그리스인들 사이의 문화적, 언어적인 차이들로 인해 크게 악화되었습니다.교황의 우월성에 대해 동방 반인들은 교황의 승인과 관련하여 동방 반인들을 배제하려는 노골적인 시도뿐만 아니라 교황의 권력 집중에 환멸을 느끼게 되었습니다.이전에는 새 교황이 선출되면 황제가 발언권을 갖는 경우가 있었지만, 중세 시대로 접어들면서 로마의 기독교인들은 서서히 권력을 공고히 하고 비잔티움의 영향력을 제거하고 있었습니다.그러나 이러한 서구로부터의 배제적인 경향이 있기도 전인 1054년 훨씬 전에 교회의 동서양 반파들은 특히 동양의 우상 파괴와 포티안 분열의 시기에 지속적인 갈등을 겪었습니다.[108]

1204년 동방정교회가 비잔티움 제국을 지배하던 수도 콘스탄티노플을 함락한 라틴 십자군

최종적인 침입은 1204년 제4차 십자군에 의해 콘스탄티노폴리스가 함락되고 함락된 후에 종종 발생한 것으로 여겨집니다; 로마와의 마지막 단절은 1450년경에 발생했습니다.1204년 정교회의 비잔티움 제국을 대체하기 위한 것으로 보이는 신성한 지혜의 교회를 축출하고 라틴 제국을 세운 것은 오늘날에도 약간의 원한을 품고 있습니다.2004년 교황 요한 바오로 2세는 1204년 콘스탄티노폴리스의 함락에 대한 공식적인 사과를 표명했는데, 이는 당시 교황 인노첸시오 3세에 의해서도 강하게 비난받았던 것이었습니다.하지만, 이 시기 동안 도난당한 성유물과 재산과 같은 많은 물건들은 여전히 유럽의 여러 도시들, 특히 베니스에 보관되어 있습니다.[109][110]

재결합은 1274년 제2차 리옹 공의회와 1439년 피렌체 공의회에서 두 차례 시도되었습니다.피렌체 공의회는 1453년 콘스탄티노플 함락 이후까지 지속된 동서양의 교감을 잠시 재개했습니다.그러나 각각의 경우, 공의회들은 전체적으로 정교회 사람들에 의해 거부되었고, 콘스탄티노플이 오스만의 지배를 받게 된 후 피렌체의 연합 또한 정치적으로 매우 어려워졌습니다.하지만, 그 이후로 몇몇 지역 정교회 교회들은 동방 가톨릭 교회로 알려진 로마와의 연합을 재개했습니다.최근 수십 년간 가톨릭과 정교회 사이에서 에큐메니컬 정신과 대화가 재개되었습니다.[111]

오스만 제국 치하의 그리스 교회

주요 기사:오스만 제국의 기독교와 오스만 제국 치하 동방정교회의 역사

비잔티움 제국은 1204년 콘스탄티노플의 약탈로부터 완전히 회복하지 못했습니다.이후 2세기에 걸쳐 영토와 영향력 모두에서 급격한 쇠퇴에 접어들었습니다.1453년, 많이 쇠퇴한 비잔틴 제국이 오스만 제국에 함락되었고, 모든 기독교 국가는 아니더라도 정교회 기독교 세계에서 한 때 가장 강력했던 국가를 끝냈습니다.이 때까지 이집트는 약 7세기 동안 이슬람교도의 지배하에 있었습니다. 동남 유럽에 걸쳐 있는 대부분의 동방 정교회 공동체들은 16세기에 이르러 점차 오스만 제국의 지배하에 놓이게 되었습니다.

오스만 제국 치하에서 그리스 정교회는 자율적인 조로서 상당한 권력을 얻었습니다.에큐메니칼 총대주교는 로마인이라는 뜻의 오스만 행정 단위인 R û름의 종교적, 행정적 통치자로, 민족에 관계없이 제국의 모든 정교회 신민을 포괄했습니다.법적으로 무슬림에게 종속되고 다양한 제한을 받지만, 정교회 공동체는 일반적으로 용인되었고 종교적으로나 법적으로 자신의 내부 문제를 통치하도록 남겨졌습니다.20세기 초 제국이 해체될 때까지, 정교회 신자들은 가장 큰 비이슬람교도 소수로 남아있을 것이며, 때로는 가장 부유하고 정치적으로 영향력이 있는 사람들 중 하나로 남아있을 것입니다.

1922년 스미르나에서 발생한 그리스인 집단학살 당시 그리스 정교회 학살

1914년부터 1923년까지 소아시아(아나톨리아)에서 오스만 제국에 의한 그리스인 학살이 일어났습니다.그리스 대학살 동안, 많은 정교회 신자들이 핍박을 받고 죽임을 당했습니다.순교의 정점은 정교회 신자들이 대거 살해된 아시아의 작은 재앙이었습니다.그 중 스미르나 지역과 스미르나 크리소스토모스 수도원의 성직자 347명이 고문을 받고 순교했습니다.1923년부터 1924년까지 그리스와 터키 사이에 의무적인 인구 교환이 이어졌습니다.[112]

러시아 정교회

15세기 중반에 대부분의 정교회 공동체들이 무슬림의 지배하에 있을 때, 정교회는 비잔틴 제국과 긴밀한 문화적 그리고 정치적인 관계를 유지했던 러시아에서 매우 강했습니다; 콘스탄티노플이 무너진 지 약 20년 후, 러시아의 이반 3세는 마지막 비잔틴 황제 콘스탄티노플 황제 콘스탄티노플의 조카인 소피아 팔라이올로기나와 결혼했습니다.안티네 11세는 자신을 황제("Caesar") 또는 황제로 칭했습니다.1547년, 독실한 정교회 신자인 그의 손자 이반 4세는 "모든 루스의 차르"라는 칭호를 굳혀 신성하게 임명된 통치자들과 함께 러시아 최초의 중앙집권국가를 세웠습니다.1589년, 콘스탄티노폴리스 총대주교청은 현재 가장 큰 정교회의 수도인 모스크바에 자주적인 지위를 부여했습니다. 이 도시는 이후 콘스탄티노폴리스의 문화적, 종교적 상속자인 제3의 로마라고 불리게 되었습니다.

니콘 총대주교가 차르에 의해 폐위된 1666년까지 러시아 정교회는 국가로부터 독립되어 있었습니다.[113]1721년 러시아의 첫 황제 표트르 1세는 가부장제를 완전히 폐지하고 사실상 교회를 정부의 부서로 만들었으며, 황제 자신이 임명한 원로 주교들과 평신도 관료들로 구성된 가장 신성한 시노드에 의해 통치되었습니다.시간이 지나면서, 러시아 제국은 모든 정교회 신자들, 특히 오스만 제국 내의 모든 기독교인들의 보호자이자 후원자로 자처하게 되었습니다.[114]

1917년 볼셰비키의 10월 혁명까지 거의 200년 동안 러시아 정교회는 사실상 정부 기관이자 황제 통치의 도구로 남아있었습니다.그것은 러시아화의 제국주의 운동에서 정도를 달리하는 데 사용되었고, 심지어 농민들에게 세금을 부과하는 것도 허용되었습니다.정교회를 제국의 통합과 정통성의 핵심 교리로 명시적으로 만든 니콜라스 1세 (1825–1855) 치하에서 교회와 국가의 긴밀한 유대가 이루어졌습니다.정교회 신앙은 러시아의 정체성과 민족주의에 더욱 더 얽매이게 된 반면, 교회는 국가의 이익에 더욱 종속되었습니다.결과적으로 러시아 정교회는 그것이 속한 제국주의 정권과 함께 볼셰비키와 다른 러시아 혁명가들에 의해 국민들의 적으로 여겨지게 되었습니다.[115]

공산당 통치하의 동방 정교회 교회들

참고 항목:소비에트 연방의 기독교 박해
A church being dynamited
1931년 모스크바 구세주 그리스도 대성당 철거 사건
Large church
재건된 구세주 그리스도 대성당, 현재 정교회에서 두 번째로 높은 성당

1917년 10월 혁명 이후, 러시아 정교회의 성직자들 중 일부는 볼셰비키 박해를 피해 해외로 도피했고, 망명 중 독립된 교회를 세웠고, 2007년에 러시아 정교회의 성직자들과 재결합했습니다.[116]정교회 성직자들과 신자들에 대한 몇몇 조치들은 처형과 함께 고문, 수용소, 노동 수용소 또는 정신 병원으로의 보내짐 등을 포함했습니다.[117][118]볼셰비키 혁명 이후 첫 5년간 28명의 주교와 1,200명의 사제가 처형되었습니다.[119]

1941년 나치 독일의 소련 공격 이후, 요제프 스탈린은 전쟁 노력에 대한 애국적인 지지를 강화하기 위해 러시아 정교회를 부활시켰습니다.1957년까지 약 22,000개의 러시아 정교회가 활동하게 되었습니다.그러나 1959년 니키타 흐루쇼프는 러시아 정교회에 반대하는 자신의 캠페인을 시작했고 약 12,000개의 교회를 강제로 폐쇄했습니다.혁명 이후 흐루쇼프 시대 말까지 5만 명의 성직자가 처형된 것으로 추정됩니다.교회 계층의 구성원들은 투옥되거나 쫓겨났으며, 그들의 자리는 유순한 성직자들에 의해 빼앗겼고, 그들 중 많은 사람들은 KGB와 관계가 있었습니다.1985년까지 7,000개 미만의 교회가 여전히 활동하고 있었습니다.[119]

알바니아는 공식적으로 완전한 무신론자라고 선언한 유일한 국가였습니다.[120]루마니아와 같은 일부 다른 공산주의 국가에서는 루마니아 정교회가 비록 엄격한 비밀 경찰 통제 하에 있기는 하지만 상대적인 자유를 누렸고 심지어 번창하기도 했습니다.그러나 그것은 더 광범위한 체계화(도시 계획)의 일환으로 교회와 수도원을 파괴하는 것과 개인 신자들에 대한 국가 박해를 배제하지 않았습니다.후자의 예로, 루마니아는 많은 정교회 신자들이 종교적 신념을 포기하도록 강요하기 위해 심리적 처벌을 받거나 고문과 마인드 컨트롤 실험을 받는 전문 기관을 운영한 나라로 눈에 띕니다.그러나 이는 정권 내 한 파벌의 지지를 받은 것일 뿐, 3년 동안만 지속되었습니다.공산당 당국은 1952년 감옥을 폐쇄하고 학대에 책임이 있는 사람들을 처벌했습니다. (그 중 20명은 사형을 선고받았습니다.)[121][122]

포스트 공산주의에서 21세기까지

소비에트 연방의 해체와 그에 따른 정교회 세계 전역의 공산당 정부의 몰락 이후, 기독교 정교회, 특히 러시아에서 괄목할 만한 성장이 있었습니다.Pew Research Religion & Public Life Project에 따르면, 1991년과 2008년 사이에, 국제 사회 조사 프로그램(ISSP)의 세 가지 데이터(1991, 1998, 2008)의 분석에 근거하여, 정교회 기독교인으로 확인된 러시아 성인의 비율이 31%에서 72%로 증가했습니다.약 [123]50개국의 사회 과학자들이 참여한 공동의 노력

2017년에 수행된 퓨 연구는 러시아에서 가장 큰 부활과 함께 20세기 초 이후 전세계 정교회 인구가 두 배로 증가하는 것을 발견했습니다.[124]가장 큰 정교회 공동체들이 살고 있는 구 소련에서, 자칭 정교회 신자들은 일반적으로 낮은 수준의 준수와 경건함을 보고합니다.러시아에서는 정교회 성인 중 6%만이 최소 매주 교회에 참석한다고 답했고, 15%는 종교가 그들의 삶에서 "매우 중요하다"고 답했으며, 18%는 매일 기도한다고 답했습니다. 다른 구소련 공화국들도 마찬가지로 낮은 종교 준수 수준을 보이고 있습니다.[125]

모스크바-콘스탄티노플 분열

1996
주요 기사: 1996년 모스크바-콘스탄티노플 분열

1923년 이후 에스토니아 정교회는 모스크바의 티콘 총대주교가 투옥되면서 러시아 정교회와 결별했고, 에스토니아 공화국의 교회는 러시아 교회와 소통이 끊겼습니다.그들은 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 직접적인 통제하에 둘 것을 청원했고, 자치 교회로 운영되었습니다.1944년 소련은 에스토니아를 합병하고 에스토니아 정교회를 불법화함으로써 그들의 교회를 강제로 모스크바 총대주교의 통제하에 두었습니다.그러나 교회의 영장류인 메트로폴리탄 알렉산데르는 21명의 성직자와 8,000명의 신도들과 함께 스웨덴으로 달아났고 냉전 기간 내내 그곳에서 활동하는 시노드를 설립했습니다.[126]

1993년 에스토니아 망명 정교회의 시노드가 재등록되었고, 1996년 2월 20일 콘스탄티노폴리스의 바르톨로뮤 1세가 모스크바가 아닌 콘스탄티노폴리스에 예속된 교회의 지위를 회복했습니다.에스토니아에서 태어난 모스크바의 알렉시 2세 총대주교는 영토 상실을 거부하고 2월 23일 바르톨로뮤 총대주교와 단교하여 그의 이름을 양막에서 삭제했습니다.양측은 이후 취리히에서 협상을 벌였고, 1996년 5월 16일 타결이 이루어졌습니다.그 안에서 에스토니아의 민족적 에스토니아 인구는 에스토니아 사도 정교회의 관할이 될 것이고, 에스토니아의 민족적 러시아 인구는 모스크바 총대주교청의 에스토니아 정교회의 관할이 될 것입니다.러시아 교회는 문서에 서명한 후 정교회와의 교감을 회복했습니다.[127][24]

2018
주요 기사: 2018 모스크바-콘스탄티노플 분열

867년 '루스의 세례' [note 1]이후 우크라이나 정교회는 키예프 대주교와 콘스탄티노폴리스 총대주교에 예속되어 갈리시아에서 영토가 정복된 이후 주로 폴란드-리투아니아 연방에 의해 통치되었습니다.볼히니아 전쟁, 1392년에 막을 내렸습니다.폴란드-리투아니아는 1654년 북방 전쟁의 평화협정의 일환으로 러시아에 영토를 빼앗겼습니다.1686년 콘스탄티노폴리스의 디오니시우스 4세는 모스크바 총대주교와 모든 루스인에게 영토를 양도했습니다.1924년에 키예프 대교구 외에 우크라이나에 있는 정교회들은 세계 총대주교에 의해 폴란드 정교회의 관할 하에 놓였지만, 러시아 교회는 이 이전에 동의하거나 인정하지 않았습니다.대부분 모스크바의 티콘 총대주교와 대부분의 러시아 교회 지도자들이 소련 관리들에 의해 투옥되었기 때문입니다.[128][129][130]소련은 처음에 정교회에 대한 탄압 정책을 가지고 있었는데, 그 교파에 관계없이 말이죠.하지만, 나치의 소련 침공이 시작된 후, 조셉 스탈린은 러시아 교회를 선전 수단으로 바꾸어 전쟁 노력에 대한 애국적인 지지를 강화시켰습니다.전쟁에서 소련이 승리한 이후 동유럽을 중심으로 다양한 자치 정교회와 독립 정교회가 강제적으로 통합되거나 우크라이나의 교회를 포함한 러시아 교회로 재통합되었습니다.이 시기의 많은 교회 지도자들은 소련에 대한 교회의 지원을 보장하기 위해 NKVD에 의해 설치되고 면밀한 감시를 받았습니다.[131][132][133]

이러한 상황은 1917년에 설립된 우크라이나 정교회(UAOC)를 포함하여 우크라이나 내에서 라이벌, 반러시아 및 반소련 교회의 부상으로 이어졌습니다. 이 교회는 1686년 이전에 존재했지만 1930년대까지 소련 우크라이나 내에서 제거된 복구된 자치 교회임을 선언했습니다.이 교회는 우크라이나 이민자들과 디아스포라들의 지원을 많이 받았고 1991년 우크라이나 정부에 의해 합법적으로 인정된 교회로 복구되었습니다.[134]1992년 우크라이나 정교회 – 키이우 총대주교청(UOC-KP)이 설립되었으며, 우크라이나 에미제 공동체의 지지와 함께 반란을 일으킨 러시아 교회의 구성원들에 의해 설립되었습니다.교회는 1992년 키예프에서 열린 창립 시노드에서 우크라이나인의 자기두피증에 대한 요청서를 제출했습니다.[135][136]우크라이나 정교회(UOC-MP), 우크라이나의 러시아 교회와 경쟁하는 이 교회들.[137][138]

2018년 10월 11일, 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 성 시노드는 러시아 교회의 문제 서한을 취소하여 키이우 수도원장을 임명할 수 있게 하였고, 키이우에 스타우로페지온을 재설치하였으며, 러시아 교회의 UAOC와 UOC-KP 회원에 대한 파문을 해제하였습니다.이에 대응하여 10월 15일, 러시아 정교회의 성 시노드는 콘스탄티노폴리스 총대주교청과의 모든 관계를 단절하고, 러시아 교회의 모든 구성원들이 총대주교청과 관계가 있는 교회들로부터 성찬이나 성찬을 받는 것을 금지했습니다.[139][140]2018년 12월 15일, UAOC와 UOC-KP는 우크라이나 동방 정교회의 통일 협의회에서 통합을 의결하여 복원된 우크라이나 정교회를 구성하고, UOC-KP의 우크라이나의 에피파니우스 1세가 통합 교회의 첫 번째 영장류가 되었습니다.[141]2019년 1월 5일 바르톨로뮤 1세는 우크라이나 정교회에 자가두증을 승인하는 공식적인 토모스에 서명했습니다.[142]

러시아 교회는 에큐메니칼 총대주교청과의 단교 외에도 아테네 대주교 이에로니모스 2세,[143][144][145] 알렉산드리아 총대주교 테오도르 2세,[146][147][148][149] 키프로스 총대주교 크리소스토모스 2세와도 단교했습니다.[150][151][152][153]서구 유럽 러시아 정교회 대교구 (AROCWE)는 에큐메니칼 총대주교청과의 유대관계에 대한 응답으로, 비록 투표는 실패했지만, 그것은 AROCWE에서 분열을 초래했고, 몇몇 교회들이 "프랑스 대도시의 러시아 전통의 총대주교청"을 구성하기 위해 떠나는 반면, 요한 (렌).AROCWE의 수장인 eteau) [ru]는 개인적으로 러시아 교회에 가입했습니다.[154][155][156][157][158]또한 2022년 러시아의 우크라이나 침공 당시 UOC-MP는 러시아 교회와의 모든 관계를 단절했습니다.[159][160][161]

조직과 리더십

주요 기사:동방 정교회 조직
참고문헌: 동방정교회의 교회법
2022년까지 동방정교회의 주요 자주국교회를 동방정교회의 관점에서 보여주는 일정표
2022년 기준 동방 정교회의 주요 자치 지역 및 자치 지역의 정교회 정교회 지역

동방 정교회는 그리스어로 자기 머리를 가진 교회들의 모임이며, 콘스탄티노폴리스의 세계 총대주교는 프리머스 인터페어 지위를 가지고 있는 것으로 인정됩니다.콘스탄티노폴리스 총대주교는 1등의 영예를 가지고 있지만, 그의 칭호는 동등한 자들 중에서 유일하며 콘스탄티노폴리스 총대주교 이외의 교회에 대한 실질적인 권한이 없으며, 세계 총대주교에 의해 해석된 특권을 제시하지 않습니다.[162][163][164][165]비록 때때로 에큐메니컬 총대주교의 사무실은 콘스탄티노폴리스나 동방 파피즘으로 비난을 받기도 했습니다.[166][167][168]

동방정교회는 예수 그리스도를 교회의 수장으로, 교회를 그의 몸으로 생각합니다.하나님의 권위와 은혜는 사도들이 시작한 수행인 손배(손배)를 통해 정교회 주교들과 성직자들에게 직접 전해진다고 믿으며, 이러한 끊어지지 않는 역사적·육체적 연결은 참된 교회의 본질적인 요소라고 합니다(행 8:17, 1팀 4:14, 헤브 6:2).동방 정교회는 사도직 승계를 위해서는 사도적 신앙이 필요하다고 주장하고, 이단에 빠진 사도적 신앙이 없는 주교들은 사도직 승계에 대한 자신들의 권리를 박탈합니다.[169]정통 교회는 성찬에 대한 그들의 관점과 유사하게 [170]"신비함과 상징성이 풍부한 의식과 전례"를 실행함으로써 다른 기독교 교회들과 차별화됩니다.

동방 정교회의 연합은 여러 지역 교회들로 조직되어 있는데, 이들은 신학과 예배에서 통합된 하위 자치 교회 단체들입니다.콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아,[171] 예루살렘, 조지아, 키프로스, 불가리아, 세르비아, 러시아, 그리스, 폴란드, 루마니아, 알바니아, 체코와 슬로바키아의 14개 교회가 2016년 범정교회의에 공식적으로 초대되었습니다. 1970년에 결성된 미국 정교회; O.2019년 설립된 우크라이나 rthodox 교회, 2022년 세르비아 정교회로부터 자치권을 부여받은 마케도니아 정교회 – 오흐리드 대주교,[172] 다수의 자치 교회.[162]각 교회에는 그 관할권을 관리하고 사도적이고 애국적인 전통과 교회 관행을 보존하고 교육하는 동방 정교회를 이끌 통치 주교와 거룩한 시노드가 있습니다.

각 주교는 자신이 통치하는 영토를 가지고 있습니다.[163]그의 주된 임무는 동방 정교회의 전통과 관습이 반드시 지켜지도록 하는 것입니다.주교들은 동등한 권한을 가지고 있으며 다른 주교의 관할권에 간섭할 수 없습니다.행정적으로, 이 주교들과 그들의 영토는 다양한 자치 단체 또는 주교들의 시노드로 조직되는데, 이들은 적어도 일 년에 두 번 모여서 각자의 주교들 내에서 상황을 논의합니다.주교들과 그들의 자기중심적인 시노드들은 개별적인 경우에 지도를 할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 그들의 행동은 보통 동방 정교회 전체에 영향을 미치는 선례를 남기지 않습니다.주교들은 거의 항상 수도원 계급들 중에서 선택되고 미혼으로 남아있어야 합니다.

교회협의회

니케아 신조의 현존하는 가장 오래된 필사본으로 5세기까지 거슬러 올라갑니다.

세계 공의회는 각각의 주교가 한 표씩을 행사하는 민주적인 형태를 취했습니다.로마/비잔틴 궁정의 구성원들, 수도원장들, 사제들, 집사들, 수도사들, 평신도들은 투표를 할 수 없었습니다.이 위대한 시노드들의 주된 목표는 진리로서 위대한 기독교 교회의 근본적인 믿음을 확인하고 확인하는 것이었고, 기독교 교회를 위협할 잘못된 가르침을 이단으로서 제거하는 것이었습니다.당시 로마의 교황은 평의회에 참석하지 않았지만 1054년 동서 분파 때까지 이 직함을 유지했습니다.[173][174][175][176]

다른 평의회들은 동방 정교회의 입장을 규정하는데 도움을 주었는데, 특히 퀴니섹트 평의회, 콘스탄티노폴리스 시노드, 879–880, 1341, 1347, 1351, 1583, 1819, 1872년, 이아 ș디 시노드, 1642년, 예루살렘 범정교회 시노드, 1672년, 2016년 그리스에서 개최된 범정교회 평의회,현대에 와서는 유일한 동방 정교회 평의회였습니다.

동방 정교회에 따르면, "동방 정교회 신자들 중 첫 번째"의 지위를 가르치는 것은 그것을 보유한 주교에게 추가적인 권력이나 권위를 부여하지 않고, 오히려 이 사람이 동등한 사람들로 구성된 평의회의 조직적인 수장으로 앉아 있는 것입니다(대통령과 같은).[177]

콘스탄티노폴리스 제1차 공의회(제2차 공의회, 381년 회의)가 결정하고 이후 공의회의 지지를 받은 결정 중 하나는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 "새로운 로마"로 간주되었기 때문에 로마 교황에게 동등한 명예를 부여해야 한다는 것이었습니다.제2차 세계 공의회의 제3차 교회법에 따르면, "[콘스탄티노플]은 새로운 로마이기 때문에, 콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교에 이어 명예의 특권을 누리게 됩니다."[178]

제4차 세계 공의회의 제28차 의회는 다음과 같이 명시함으로써 이 점을 분명히 했습니다: "아버지들이 구 로마의 왕위에 정당하게 특권을 부여했기 때문에, 그것은 왕도였기 때문입니다.그리고 같은 배려에 의해 제정된 150명의 가장 종교적인 주교들(즉, 381년 제2차 에큐메니컬 공의회)은 주권과 원로원의 영예를 받고 옛 제국 로마와 동등한 특권을 누리고 있는 도시가 교회에서 해야 할 것이라고 정당하게 판단하여, 새로운 로마의 가장 신성한 왕좌에 동등한 특권을 부여했습니다.이아스틱한 문제들도 그녀와 마찬가지로 확대될 것입니다.[179]

분열 때문에 동방 정교회는 더 이상 로마 교황의 권위를 인정하지 않습니다.그러므로 콘스탄티노폴리스 총대주교는 그 이전의 교황과 마찬가지로 이제 "동등한 사람들 중에서 제일 먼저"라는 칭호를 누리게 되었습니다.

애청자

자세한 정보:나라별 동방 정교회
동방정교회 신자의 국가별 분포

현재 가장 신뢰할 수 있는 추정치는 전 세계적으로 약 2억 2천만 명의 동방 정교회 신자로,[5] 동방 정교회는 가톨릭 교회 다음으로 세계에서 두 번째로 큰 기독교 신자입니다.[180][b]

2015년 국제종교인구통계연보에 따르면 2010년 기준 동방정교회 인구는 전 세계 인구의 4%로 1910년의 7.1%에 비해 감소했습니다.이 연구는 또한 비례적인 용어의 감소를 발견했는데, 한 세기 전의 20.4%에 비해 2015년에는 동방 정교회 신자들이 세계 전체 기독교 인구의 12.2%를 차지했습니다.[182]퓨 리서치 센터의 2017년 보고서도 비슷한 수치에 도달했는데, 동양 정교회는 전 세계적으로 식민주의와 선교 활동에 의해 추진된 가톨릭과 개신교보다 성장 속도가 느리고 지리적 확산이 적다고 지적했습니다.[183]

전체 동방 정교회 신자의 3분의 2 이상이 남유럽, 동유럽, 러시아에 집중되어 있으며,[184] 중앙아시아와 레반트 지역에는 소수민족들이 상당수 거주하고 있습니다.하지만, 동방 정교회는 지난 세기 동안 서유럽, 아메리카, 그리고 아프리카의 일부 지역에서 더 큰 성장을 보이면서 더 세계화되었습니다; 대부분의 국가들의 주요 도시들에 교회가 있습니다.[185]신자들은 러시아에서[186][c] 가장 큰 단일 종교 공동체를 구성하고 있는데, 이 공동체들은 세계 동방 정교회 신자들의 약 절반이 거주하고 있으며 우크라이나,[188][189] 루마니아,[188] 벨라루스,[190] 그리스,[d][188] 세르비아,[188] 불가리아,[188] 몰도바,[188] 조지아,[188] 북마케도니아,[188] 키프로스,[188] 몬테네그로에서 다수를 차지하고 있으며,[188] 공동체들은 또한 압하지야의 분쟁 영토를 지배하고 있습니다.남오세티야와 트란스니스트리아.보스니아 헤르체고비나,[e][188] 라트비아,[191] 에스토니아,[192] 카자흐스탄,[193] 키르기스스탄,[194] 레바논,[195] 알바니아, 시리아 [188]등 많은 나라에 동방 정교회 소수 민족이 살고 있습니다.

동방 정교회는 주로 동유럽에서 노동이주를 통해, 덜 개종한 일부 서방 국가에서 가장 빠르게 성장하는 종교입니다.[196]아일랜드는 2006년과 2011년 사이에 동방 정교회 인구가 두 배로 증가했습니다.[196][197][198]서유럽에서 가장 큰 공동체는 스페인과 독일로 각각 약 150만 개이며, 이탈리아가 약 90만 개, 프랑스가 50만에서 70만 개입니다.

아메리카 대륙에서는 캐나다, 멕시코, 브라질, 미국 등 4개국에서 동방 정교회 신자가 100,000명이 넘습니다. 20세기로 넘어가는 시점에서 후자를 제외한 나머지 국가들은 모두 20,000명이 채 되지 않았습니다.[199]미국은 1910년 이후 지역사회가 4배 이상 증가하여 2017년 현재 46만 명에서 180만 명으로 증가하였고,[199] 그 결과 동방정교회 교구는 2000년에서 2010년 사이에 16% 증가하는 등 증가하고 있습니다.[200][f][g]

수세기 동안 한 때 가장 큰 동방 정교회 공동체 중 하나였던 터키의 전체 기독교 인구는 1914년 약 5분의 1에서 1927년 2.5%로 감소했습니다.[204]이것은 주로 대부분의 기독교 영토가 독립 국가가 된 오스만 제국의 해체 때문이었습니다.남아있는 기독교 인구는 아르메니아, 그리스, 아시리아 공동체에 대한 대규모 집단 학살, 그리스, 터키[205], 불가리아, 터키 간의 인구 교류, 기독교인들의 외국 이주(대부분 유럽과 아메리카)로 인해 더욱 감소했습니다.[206]오늘날 터키 인구의 0.2%만이 유대인 또는 다양한 기독교 종파(320,000명)를 대표합니다.[207][188]

신학

주요 기사:동방 정교회 기독교 신학

트리니티

동방 정교회의 기독교인들은 삼위일체를 믿는데, 삼위일체는 서로 겹치거나 형식을 갖지 않으며, 각각 하나의 신성한 본질(오시아, 그리스어: οὐσία)을 가지고 있는데, 이는 창조되지 않고, 물질적이지 않고, 영원합니다.이 세 사람은 일반적으로 서로의 관계에 따라 구별됩니다.아버지는 영원하고 얻은 것이 없으며 어떤 것에서도 나아가지 않으며, 아들은 영원하고 아버지로부터 얻은 것이며, 성령은 영원하고 아버지로부터 나아갑니다.[209]삼위일체에 관한 정통 교리는 니케아 신조에 요약되어 있습니다.[210]

동방 정교회의 기독교인들은 초월적(물질적 우주와 완전히 독립적이고 분리된)이면서 내재적(물질적 우주와 관련된)인 신에 대한 유일신적 개념을 믿습니다.[209]동방 정교회 신학은 하나님의 창조물과의 관계를 논함에 있어 완전 초월적인 하나님의 영원한 본질과 인간성에 도달하는 과정인 창조되지 않은 에너지를 구분합니다.[209]초월적인 하나님과 인류를 건드리는 하나님은 하나이며 같습니다.[209]즉, 이 에너지들은 하나님으로부터 진행되는 것이거나 하나님이 만들어내는 것이 아니라 하나님 그 자체입니다. 하나님의 내적 존재와는 구별되지만 분리할 수 없습니다.[211]이 견해는 흔히 팔라미즘이라고 불립니다.

삼위일체를 '3인 하나의 신'으로 이해할 때, '3인'은 '1인 하나의 신'보다 더 강조되어서는 안 되며, 그 반대도 마찬가지입니다.세 사람은 서로 다르지만, 하나의 신성한 본질로 하나가 되어 있고, 그들의 하나됨은 공동체와 행위에서 분리해서 생각할 수 없을 정도로 완전하게 표현됩니다.예를 들어 그들이 인류를 구원한 일은 공통적으로 하는 활동입니다. "그리스도는 아버지의 선한 뜻과 성령의 협조로 사람이 되었습니다.그리스도께서 성부를 진행하시는 성령을 보내시고, 성령이 우리의 마음속에 그리스도를 만드니, 성부 하나님이 영광을 받게 되십니다."그들의 "본질의 교신"은 "분할 수 없는" 것입니다.삼위일체의 용어—본질, 저위상성 등— philosoph적으로, "이단의 생각에 답할 때", "오류와 진리를 구분하는 용어를 배치할 때" 등으로 사용됩니다.말은 그들이 할 수 있는 일을 하지만, 그 완전함 속에 있는 삼위일체의 본질은 오직 경험할 수 있는 거룩한 신비인 인간의 이해와 표현을 초월하여 남아 있다고 믿습니다.

죄와 구원과 화신

다마스쿠스의 요한

동방 정교회 신자들이 타락한 자연을 가리킬 때 그들은 인간의 본성이 그 자체로 악이 되었다고 말하는 것이 아닙니다.인간의 본성은 여전히 하나님의 형상 속에서 형성되고, 인간은 여전히 하나님의 창조물이며, 하나님은 악한 것을 창조하신 적이 없지만 타락한 자연은 악한 의도와 행위에 열려 있습니다.동방 정교회 사람들 사이에서는 가끔 인간이 "죄악에 기울어 있다"는 말이 있습니다. 즉, 사람들은 어떤 죄악한 것들이 매력적이라고 생각합니다.죄스러운 것이 더 매력적으로 보이게 하는 것은 유혹의 본질이고, 그 매력을 추구하거나 굴복하는 것은 인간의 타락한 본성입니다.정통 기독교인들은 아담과 이브의 후손들이 실제로는 조상들의 원죄를 범했다는 아우구스티누스의 입장을 거부합니다.[213]

그렇다면, 인간이 몰락한 이후로, 인간이 하나님의 은혜와 결합하기 위해 자신의 본성을 회복할 수 없다는 것은 인류의 딜레마였습니다; 하나님이 인간의 본성에 또 다른 변화를 가져오는 것은 필요했습니다.동방 정교회의 기독교인들은 그리스도 예수가 절대적으로 그리고 완전하게 하나님과 인간 둘 다였다고 믿으며, 둘 다 분리할 수 없는 두 가지 본성을 가지고 있습니다: 그는 신성함 속에서 영원히 아버지로부터 시작되었고, 그녀의 동의에 의해, 성령의 하강을 통해, 여성 마리아의 인간성 속에서 태어났습니다.그는 지구에서, 시간과 역사 속에서, 사람으로서 살았습니다.그도 사람으로서 죽어서, 죽은 자들의 자리로 갔으니, 바로 하데스입니다.그러나 하나님으로서 죽음도 하데스도 그를 억누를 수 없었고, 그는 인간성 속에서 성령의 능력으로 다시 살아나 하데스의 능력과 죽음 자체를 무너뜨렸습니다.[214]

그리스도께서 인류를 볼모로 잡는 하데스의 권능을 무너뜨리신 것을 통해 태초부터 죽은 모든 의인들에게 구원의 길을 효과적으로 만들어 교회에서 성도로 기억되는 아담과 이브를 비롯한 많은 이들을 구원하였습니다.[215]

그리스도의 부활

17세기 러시아 정교회의 부활 아이콘

동방정교회는 신약성경 복음서에 기술된 바와 같이 예수의 죽음과 부활을 진정한 역사적 사건으로 이해하고 있습니다.

기독교 생활

교회의 가르침은 동방정교도들이 세례를 통해 성령의 일을 통해 하나님의 삶 속에서 나누는 것이 목적인 회개를 통해 구원의 새 삶으로 들어가는 것입니다.동방정교회 기독교 생활은 그리스도의 모방과 헤시즘을 통해 [216]각자가 끊임없는 기도의 실천을 함양하는 영적 순례입니다.각각의 삶은 그리스도의 몸의 일원으로서 교회의 삶 안에서 일어납니다.[217]그러면 성령의 작용 속에서 하나님의 사랑의 불을 통하여 각 구성원이 더욱 거룩해지고 그리스도와 더욱 완전하게 통일되어 이 삶에서 시작하여 다음 삶에서 계속됩니다.[218][219]교회는 하나님의 형상으로 태어나는 모든 사람들이 하나님과 유사한 형상을 성취하는 시오시스(theosis)로 불려진다고 가르칩니다.창조자 하나님은 본래 신성함을 가지신 분으로, 은혜의 은총을 협력적으로 받아들임으로써 각 사람이 신성에 참여할 수 있도록 하십니다.[220]

동방정교회는 그리스도의 몸이라고 스스로를 이해하고, 마찬가지로 그리스도 안에서 그리스도의 삶을 이해하여 모든 몸의 구성원들이 그리스도 안에서 통일을 이루는 것으로 생각하며, 교회를 그리스도의 모든 구성원들, 현재 지상에 살고 있는 사람들, 그리고 천상의 삶을 물려받은 모든 시대의 사람들을 포용하는 것으로 봅니다."일반적으로, 동방 정교회는 교회를 "순수하게 신비적인 조직이며, 이는 이성적인 신학이나 자연적인 신학의 발전을 통해서는 이해할 수 없다"고 봅니다.[170]

교회에는 모든 시대의 기독교 성도들과 첫 언약인 아담과 이브의 재판관과 예언자와 의로운 유대인들, 심지어 천사들과 천상의 주인들까지 포함되어 있습니다.[221]동방 정교회 예배에서 지상 구성원들은 천상 구성원들과 함께 시간과 공간을 초월해 하늘에서 땅으로 합세하는 연합 안에서 그리스도 안에서 하나의 공동체로 하나님을 경배합니다.이러한 교회의 일치를 성도들의 성찬이라고 부르기도 합니다.[222]

동방 정교회 성 베네딕토회

성 베네딕토 수도회는 성 베네딕토 규칙에 따라 살기 위해 노력하는 동방 정교회 수도원들의 소속입니다.가톨릭 교회에서 이에 상응하는 수도회는 성 베네딕트 수도회, 줄여서 OSB로 알려져 있습니다.

미국 내에서, 북미 안티오키아 정교회 대교구는 적어도 하나의 베네딕토회 수도원을 가지고 있습니다.[223]

몇몇 베네딕토회 수도원 주택, 스케치, 은둔처들은 러시아 외부의 러시아 정교회 내에 있으며, 모두 메트로폴리탄 바로 아래에 있는 스타브로피알입니다.오클라호마주 오클라호마시티에 있는 정교회 평신도 성 베네딕트 러시아 정교회를 위한 편법 프로그램이 있습니다.[224]

성모 마리아와 다른 성인들

티노스의 성모는 그리스의 주요한 마리아 신전입니다.
성모 마리아의 가장 존경받는 정교회의 우상 중 하나인 블라디미르의 테오토코스.

동방 정교회는 죽음과 육체와 영혼의 분리가 부자연스러운 것으로 생각합니다. 인간의 몰락의 결과입니다.그들은 또한 교회의 회중이 산 자와 죽은 자로 구성되어 있다고 주장합니다.현재 하늘에 계신 모든 분들은 이름이 알려졌든 알려졌든 안 알려졌든 간에 성인으로 여겨집니다.그러나 하나님께서 특별히 좋은 예로 나타내신 뛰어난 성도들이 있습니다.성인이 드러나고 교회의 많은 부분에 의해 최종적으로 인정될 때 공식적인 인정(영광)의 예배가 경축됩니다.[225]

이것은 그 사람을 성자로 만드는 것이 아니라 단지 그 사실을 인식하고 교회의 나머지 사람들에게 알리는 것입니다.성자의 축일과 찬송가 작곡, 그리고 우상이 만들어지는 날이 정해져 있습니다.수많은 성도들이 1년 중 매일 기념됩니다.그들은 존경을 받지만(큰 존경과 사랑을 받음) 숭배를 받지는 않습니다. 왜냐하면 예배는 신에게만 드리는 것이기 때문입니다(이러한 견해는 동방 정교회와 가톨릭 교회에서도 가지고 있습니다).동방 정교회는 성도들에게 이러한 사랑을 보여주고 그들의 기도를 요청함으로써 성도들이 다른 사람들을 위한 구원의 과정에 도움을 준다는 그들의 믿음을 표현합니다.

성모 마리아(일반적으로 테오토코스 또는 보고로디차, "하나님의 어머니"라고 함)는 성인들 사이에서 두각을 나타내고 있습니다.동방 정교회 신학에서 '하나님의 어머니'는 언약궤에 드러난 구약 원형(그리스도의 사람 안에 새 언약을 싣고 갔기 때문에)과 모세 앞에 나타난 불타는 덤불(하나님의 어머니가 소비되지 않고 하나님을 싣고 갔다는 것을 상징하는 것)의 완성입니다.[226]

동방 정교회에서는 그리스도가 잉태된 순간부터 완전한 하나님이면서 완전한 인간이었다고 믿습니다.따라서 마리아는 자신이 낳은 사람의 신성에 대한 확언으로서 테오토코스 또는 보고로디차라고 불립니다.또한 그녀의 처녀성은 신의 화신을 잉태하는 데서 훼손되지 않았고, 해를 입지 않았으며, 영원히 처녀로 남아 있다고 믿었습니다.그리스도의 형제들에 대한 성경적 언급은 "형제"라는 단어가 "아버지"라는 용어와 마찬가지로 여러 가지로 사용되었다는 점에서 친족으로 해석됩니다.구원 역사에서 그녀의 독특한 위치 때문에, 마리아는 다른 모든 성도들 중에서도 가장 영광스럽고, 특히 하나님께서 그녀를 통해 성취하신 위대한 일로 존경을 받습니다.[227]

동방 정교회는 모든 성도들의 몸을 거룩하게 여기며, 거룩한 신비, 특히 그리스도의 거룩한 몸과 피의 교감, 그리고 성령이 교회 안에 스며드는 것에 의해 만들어진 것입니다.실제로 사람과 육체적인 것을 거룩하게 만들 수 있다는 것은 구약성경 시대에 하나님께서 언약궤 안에 계시면서 직접 나타내신 화신 교리의 초석입니다.그러므로 성도들과 연결된 육체적인 물건들도 그 성도들의 지상적인 일에 참여함으로써 거룩하게 여겨집니다.교회의 가르침과 전통에 따르면, 하나님 자신은 성경 시대 이래로 종종 질병과 상처의 치유를 포함하여 역사를 통해 전해진 많은 기적들을 통해 성도들의 유물이 지닌 이러한 거룩함을 목격한다고 합니다.[228]

종말론

주요 기사:기독교 종말론
최후의 심판: 토르첼로 대성당에서 본 12세기 비잔틴 모자이크

정통 기독교인들은 사람이 죽으면 영혼이 일시적으로 몸에서 분리된다고 믿습니다.비록 그것이 지구상에서 짧은 시간 동안 남아있을지 모르지만, 그것은 결국 임시 심판에 따라 천국(아브라함의 품) 또는 하데스의 어둠으로 호송됩니다.정통파는 가톨릭이 가지고 있는 연옥주의 교리를 받아들이지 않습니다.영혼과 육체가 재결합하는 최종 심판이 있기 전까지 영혼의 경험은 영혼만이 경험하는 '전향'일 뿐입니다.[229][230]

동방 정교회는 하데스의 영혼 상태가 최후의 심판까지 의인들의 사랑과 기도에 영향을 받을 수 있다고 믿습니다.[231]이런 이유로 교회는 정교회 신자가 죽은 지 3일째, 9일째, 40일째, 그리고 1년이 되는 날에 죽은 사람들을 위해 특별한 기도를 바칩니다.또한 1년 내내 비신자를 포함한 일반적인 고인들의 추모를 위해 마련되는 여러 날들이 있습니다.그리스도가 무덤에 누운 것은 토요일이었기 때문에, 이 날들은 보통 토요일에 해당합니다.[230]

동방 정교회는 최종 판결 후 다음과 같이 믿고 있습니다.

  • 모든 영혼이 부활한 몸과 재회할 것입니다.
  • 모든 영혼은 자신의 영적 상태를 충분히 경험하게 될 것입니다.
  • 완성된 성도들은 영원한 행복과 동일시되는 더 깊고 충만한 하나님의 사랑을 향해 영원히 나아갈 것입니다.[230]

성경을

(때로는 마케도니아 르네상스라고 불리는) 마케도니아 예술의 예인 파리 살터에서 이스라엘 여성들에 의해 찬미된 다윗.

동방정교회의 공식 성경에는 구약성경의 셉투아긴트 본문이 들어 있는데, 다니엘서는 테오디오티온이 번역한 것입니다.총대주교 본문은 신약성경에 사용됩니다.[232][233]정통 기독교인들은 제7차 세계대전 협의회에서 선언한 바와 같이 성경이 그리스도의 언어적 아이콘이라고 주장합니다.[234]이들은 성경을 거룩한 경전이라고 부르는데, 이는 그리스도와 성령이 신성하게 영감을 준 인간 저자들에게 밝힌 기독교 신앙의 근본적 진리를 담은 글을 의미합니다.성서는 신성한 전통의 주요한 권위적인 서면 증인을 형성하며, 모든 정교회의 가르침과 믿음의 기초로서 필수적입니다.[235]

일단 성스러운 경전으로 확립되면, 비록 비공식적으로 4개 복음서 중 가장 높은 다른 것들보다 더 높은 존경을 받는 책들을 가지고 있음에도 [236]불구하고, 동방 정교회가 책의 전체 목록을 존경할 만하고 읽고 공부하는 데 도움이 되는 책들을 가지고 있다는 데에는 의문의 여지가 없었습니다.이름이 지어질 만큼 중요한 하위 그룹 중 "아나기뇨스코메나"("Anagignoskomena", ἀνα γιγνωσκόμ ενα", "읽는 것들")은 개신교 교회에서 거부된 구약성서 중 10권으로 구성되어 있지만, 히브리 교회의 39권보다 덜 존경을 받음에도 불구하고 동방 정교회에 의해 예배에서 읽을 가치가 있다고 여겨집니다.가장 낮은 층에는 개신교와 가톨릭 어느 쪽도 받아들이지 않은 나머지 책들이 포함되어 있는데, 그 중에서도 시편 151편이 있습니다.시편이 시편이고 시편집에 있지만 시편집(처음 150편의 시편) 안에 있는 것으로 분류되지는 않습니다.[239]

매우 엄격한 의미에서 성스러운 경전을 '하나님의 말씀'이라고 부르는 것은 전적으로 정통적인 것은 아닙니다.이는 동방 정교회가 성경 자체에서 지지하는 바와 같이 그리스도를 위해 유보하고 있는 칭호이며, 특히 요한 복음서의 첫 장에서 명시적으로 언급됩니다.하나님의 말씀은 사람의 말씀처럼 공허하지 않습니다."하나님께서 말씀하시기를 빛이 있으라 하셨다. 빛이 있으라."[240]

동방 정교회는 개신교의 sola scriptura 교리를 지지하지 않습니다.교회는 성경이 무엇인지를 정의했습니다. 또한 성경의 의미가 무엇인지도 해석합니다.[241]그리스도께서 약속하셨다: "진실의 영이신 주께서 오실 때에, 그는 당신을 모든 진실로 인도하실 것입니다."[242]

경전은 역사적 사실, 시, 관용어, 은유, 직설, 도덕적 우화, 우화, 예언, 지혜 문학을 담고 있는 것으로 이해되며, 각각의 해석에 있어서 나름대로의 고려를 가지고 있습니다.신성하게 영감을 받았지만, 본문은 여전히 인간이 인식할 수 있는 형태로 배열된 인간 언어의 단어들로 구성되어 있습니다.동방 정교회는 정직한 비판적이고 역사적인 성경 연구를 반대하지 않습니다.[243]

영토 확장과 교리적 진실성

교회가 수세기에 걸쳐 규모가 증가함에 따라, 그러한 큰 존재들을 운영하는 로지스틱 역학이 변화했습니다: 총대주교, 대도시, 대주교, 수도원장, 수도원장, 그리고 수도원장들은 모두 행정의 특정 지점들을 담당하기 위해 일어났습니다.

전례

주요 기사: 비잔틴 전례, 동방 정교회 예배, 서방 정교회 예배
오흐리드 성 소피아 성당에 있는 바실리 대제 프레스코.성자는 자신의 이름이 새겨진 신성한 의식 동안 선물을 봉헌하는 모습을 보여줍니다.

교회력

적은 주기도 연간 주기와 함께 진행됩니다.주간 주기의 일은 관찰될 수 있는 다른 날들과 더불어 각 날에 대한 특정한 초점을 규정합니다.[244]

위클리 사이클의 각 날은 특정한 특별한 기념일에 바칩니다.일요일은 그리스도의 부활에 바쳐집니다. 월요일은 거룩한 육체 없는 힘(천사, 대천사 등)을 기립니다.화요일은 예언자들과 특히 가장 위대한 예언자들, 곧 주님의 선구자이자 침례자인 요한에게 바칩니다. 수요일은 십자가에 봉헌되고 유다의 배신을 상기합니다.목요일은 거룩한 사도들과 계급들, 특히 리키아의 미라 주교 니콜라스를 기립니다. 금요일은 또한 십자가에 봉헌되고 십자가에 못 박힌 날을 회상합니다. 토요일은 모든 성도들, 특히 하나님의 어머니에게 바쳐지고 부활과 영생의 희망으로 이 삶을 떠난 모든 사람들의 기억에 바칩니다.

교회예배

주요 기사: 표준 시간 § 비잔틴 전례 사용

음악과 구호

성 교회의 클라이로스에서 노래하는 성찬가들. 콘스탄티노폴리스 총대주교 조지

교회는 매년 시간, 축일 또는 타이피콘의 다른 고려 사항에 따라 성가를 설정할 수 있는 여덟 가지 모드 또는 음조를 개발했습니다.전통적이고 수용 가능한 수많은 버전과 스타일이 있으며 이러한 스타일은 문화마다 매우 다양합니다.[245]

전통

미술과 건축

주요 기사:동방 정교회 건축
정교회의 전통적인 내부 모습을 보여주는 삽화

뉴욕시 어퍼 이스트 사이드에 있는 성 삼위일체 대교구 성당은 서반구에서 가장 큰 정교회 교회입니다.[246]

현지세관

근처 집 창문에 던져진 도자기 꽃병 파편들.코르푸의 성스러운 토요일 전통.

지역성은 종종 전국적인 선을 따라 그려지는 교회 관할권이라는 지역적인 용어로 표현되기도 합니다.많은 정교회들이 국호(예: 알바니아 정교회, 불가리아 정교회, 안티오키아 정교회, 조지아 정교회, 그리스 정교회, 루마니아 정교회, 러시아 정교회, 세르비아 정교회, 우크라이나 정교회 등)를 채택하고 있으며, 이 국호는 주교들이 주재하는 예배에서 어떤 언어가 사용되는지 확인할 수 있습니다.그리고 어떤 유형의 사람들이 특정한 모임 뒤에 오는가.중동에서, 정교회 신자들은 동로마 (비잔틴) 제국과의 역사적인 연관성 때문에 보통 럼 (로마) 정교회라고 불립니다.[247]

신성한 신비 (성전)

서양에서 흔히 성찬 또는 성찬이라고 불리는 것들은 동방 정교회 사람들 사이에서 "신성한 신비"로 알려져 있습니다.

가톨릭 교회는 7개의 성례를 가지고 있고, 많은 개신교 단체들이 2개(침례회와 성체) 또는 심지어는 하나도 열거하지 않지만, 동방 정교회는 그 수를 제한하지 않습니다.하지만, 편의상, 교리 문답은 종종 일곱 가지의 거대한 신비에 대해 이야기할 것입니다.그 중에는 성찬례(가장 직접적인 연관성), 세례, 그리스도교, 고백, 결합, 혼인, 서품 등이 있습니다.그러나 이 용어는 수도원의 토닝이나 성수의 축복과 같은 다른 신성한 행위에도 적절하게 적용되며 금식, 양축, 혹은 촛불을 켜거나 향을 피우고 기도하거나 음식에 대해 신의 축복을 구하는 것처럼 간단한 행위를 포함합니다.[248]

침례

동방 정교회 세례

침례는 늙고 죄 많은 사람을 새롭고 순수한 사람으로 변화시키는 신비입니다. 오래된 삶과 죄, 잘못한 모든 것이 사라지고 깨끗한 슬레이트가 주어집니다.세례를 통해 사람은 동방 정교회의 일원이 됨으로써 그리스도의 몸에 연합하게 됩니다.예배 중에 물은 축복을 받습니다.카테쿠멘은 삼위일체의 이름으로 세 번이나 물에 완전히 잠깁니다.이는 그리스도의 십자가 처형과 매장에 참여함으로써 '노인'이 죽고,[249] 그리스도의 부활에 참여함으로써 그리스도 안에서 새로운 삶으로 거듭나는 것으로 여겨집니다.

세례의 신비는 주교들과 사제들에 의해 관리되지만, 긴급한 경우에는 동방 정교회 신자라면 누구나 세례를 받을 수 있습니다.[250]

크리스메이션

세례(ationism)는 세례를 받은 사람이 성령의 선물을 받는 신비를 말한다.일반적으로 세례 직후에 같은 예배의 일부로 주어지지만, 동방 정교회 신자들을 받을 때도 사용됩니다.[253]세례는 그리스도의 죽음과 부활에 한 사람이 참여하는 것이므로 그리스도교는 오순절에 성령이 임하시는 것에 한 사람이 참여하는 것입니다.[254]

세례를 받고 그리스도교를 믿는 동방 정교회 신자는 교회의 정회원이며 나이에 상관없이 성체를 받을 수 있습니다.[254]

그리스도의 창조는 모든 주교가 언제든지 이루어질 수 있지만, 보통 일 년에 한 번만 이루어지는데, 종종 주교회의가 연례회의를 위해 소집될 때 이루어집니다.어떤 자기중심적인 교회들은 다른 교회들로부터 그들의 그리스도를 얻습니다.붓과 같은 기구를 사용할 때에도 신약성경에 묘사된 손을 놓는 것을 대신합니다.[255]

성찬 (성찬)

신성한 의식을 위해 준비된 성체적 요소들

성찬식은 금식, 기도, 고백으로 준비한 세례를 받고 그리스도교를 믿는 동방 정교회 신자들에게만 주어집니다.제사장은 성배로부터 받는 사람의 입에 직접 "코첼리어"라고 불리는 숟가락으로 선물을 투여할 것입니다.[256]세례에서부터 어린 유아들과 아이들은 성찬을 받기 위해 성소로 옮겨집니다.[254]

회개 (고백)

주요 기사 : 고백 (종교)

결혼.

본문: 동방정교회에서의 결혼
러시아 차르 니콜라스 2세의 결혼식

정교회의 관점에서 볼 때, 결혼은 신성한 신비 또는 성스러운 것 중 하나입니다.다른 많은 기독교 전통뿐만 아니라 예를 들어 가톨릭에서는 그리스도와 그의 복음을 따르고 그들의 거룩한 연합을 통해 충실하고 거룩한 가정을 꾸리려는 목적으로 한 여성과 남성이 하나님 앞에서 영원한 연합과 사랑으로 하나가 되는 역할을 합니다.[257][258]교회는 결혼을 한 남자와 한 여자의 결합으로 이해하고 있으며, 일부 정교회 지도자들은 동성결혼이라는 시민제도에 반대하는 목소리를 강하게 내고 있습니다.[259][260]

그리스 정교회 결혼식

예수님은 "그들이 죽은 자들로부터 살아날 때 그들은 결혼하지도 않고 결혼하지도 않고 결혼하지도 않고 하늘에 있는 천사와 같다"고 말씀하셨습니다(목 12:25).정교회의 기독교인들에게 이 구절은 기독교인의 결혼이 왕국에서 현실로 남아있지 않을 것이라는 것을 암시하는 것으로 이해되어서는 안 되지만, 관계가 "살이 없는" 것이 아니라 "영적인" 것이라는 사실을 지적합니다.[261]아내와 남편의 사랑은 그리스도와 교회의 관계의 아이콘으로서 영원합니다.[261]

교회는 부부가 별거를 하는 것이 더 나은 경우가 드물다는 것을 인정하지만 민사 이혼에 대한 공식적인 인정은 없습니다.동방 정교회에게 있어서, 결혼이 해결할 수 없다고 말하는 것은 결혼이 깨져서는 안 된다는 것을 의미하며, 거룩한 것으로 인식되는 그러한 연합을 위반하는 것은 간통이나 파트너 중 한 명의 장기 부재로 인한 위법 행위입니다.그러므로 재혼을 허용하는 것은 죄 많은 사람을 향한 교회의 연민의 행위입니다.[262]

신성한 명령

동방 정교회 부제가 디아코나테에 서품되었습니다.주교는 후보자의 머리에 자신의 오모포리온과 오른손을 얹고 카이로토니아의 기도문을 읽고 있습니다.

과부가 된 성직자와 부제는 재혼할 수 없으며, 성직자들은 수도원으로 은퇴하는 것이 일반적입니다.이는 자녀가 크면 재혼하지 않고 수녀가 되는 성직자의 과부 부인들에게도 해당됩니다.권사들이 교회 안에서 전례적인 기능과 목회적인 기능을 모두 가지고 있었음에도 불구하고, 오직 남성만이 성스러운 명령을 받을 수 있습니다.[263]

2016년 알렉산드리아 총대주교청은 권사회를 재도입하기로 결정했습니다.[264][265]2017년 2월, 테오도로스 2세 총대주교는 알렉산드리아 총대주교청 내에서 5명의 여성을 집사로 서임했습니다.[266]

유니언

주요 기사:유니언

종교간 관계

폰드 뒤 라크 성공회 교구의 사도 성 바오로 대성당에서 레지널드 헤버 웰러가 폴란드 국립 가톨릭 교회의 앤서니 코즐로우스키와 티콘과 함께 성공회 주교로 서임된 것은, 당시 러시아 정교회의 알류샨과 알래스카의 주교(그의 목사 존 코추로프와 세바스티안 다보비치와 함께)가 참석했습니다.
2014년 예루살렘 성묘교회에서 프란치스코 교황과 바르톨로뮤 1세 에큐메니칼 총대주교

다른 기독교인들과의 관계

1920년 콘스탄티노폴리스 총대주교청은 '그리스도의 모든 교회들에게, 어디에 있든지'라는 회칙을 발표하고, 분리된 기독교인들 사이에 더 긴밀한 협력을 촉구하며, 새로 창설된 국제 연맹과 병행하는 '교회 연맹'을 제안했습니다.[267]이러한 행동은 세계교회협의회(WCC)의 창립에 중요한 역할을 했으며,[268] 거의 모든 동방 정교회는 WCC의 회원이며 "정통교회주의자들과 신학자들이 그 위원회에서 활동한다"고 말했습니다.[269]영국 정교회의 대주교인 칼리스토스 웨어는 에큐메니즘이 "정교에 중요하다: 그것은 다양한 정교회들을 그들의 비교적 고립에서 벗어나게 하는데 도움을 주었고, 그들이 서로 만나고 비정교도 기독교인들과 살아있는 접촉을 시작하도록 만들었습니다."라고 말했습니다.[270]

당시 볼로콜람스크 수도원장이자 러시아 정교회 모스크바 총대주교청 대외관계 책임자였던 힐라리온 알페예프는 정교회와 복음주의 개신교 신자들이 낙태, 가족, 그리고그리고 결혼"과 "두 기독교 공동체 간의 활발한 풀뿌리 참여"[271]를 기원합니다.그런 점에서 가톨릭과 동방 정교회 공동체 간의 차이는 어떤 관련된 방식으로도 개선되지 않고 있습니다.독단적이고 전례적인 양극성은 심지어 최근에 와서도 중요했습니다.성모 마리아의 신학적 의미는 군주제적으로 교황적이고 행정적으로 중앙집권적인 가톨릭 교회와 분권화된 정교회 연합 사이의 적절한 논쟁점입니다.[272]2016년 10월 조지아를 방문한 프란치스코 교황은 트빌리시의 사실상 텅 빈 미하일 메스키 경기장 앞에서 미사를 집전하면서 대부분의 정교회 신자들에게 모욕을 당했습니다.[273]

동방정교회는 이름이 비슷함에도 불구하고 동방정교회와 교감하지 않고 있습니다.두 교회 사이의 교감을 회복하기 위한 느린 대화는 20세기 중반에 시작되었고,[274] 특히 19세기에 이집트의 그리스 총대주교가 오랜 기간 동안 그 나라를 떠나야만 했을 때, 그는 알렉산드리아의 콥트교 교황 시릴 4세의 지도 아래 그의 교회를 떠났습니다.[275]

2019년, OCU 수도원장 에피파니우스는 "이론적으로" 우크라이나 정교회와 우크라이나 그리스 가톨릭 교회가 미래에 키예프 왕좌를 중심으로 연합 교회로 연합할 수 있다고 말했습니다.[276]2019년 UGCC의 대주교인 키예프-갈리시아 스비아토슬라프 대주교는 로마와 콘스탄티노플 간의 성체적 교감 복원이 유토피아가 아니라며 정교회와 가톨릭 분파에서 키이반 교회의 본래 통합을 복원하기 위해 모든 노력을 기울여야 한다고 말했습니다.[277]

가톨릭과 동방 정교회 지도자들의 특정한 제안에도 불구하고, 가톨릭은 물론 대다수의 정교회 신자들은 그들의 교회 간의 성찬례에 찬성하지 않고 있으며, 지지를 주장하는 중앙값은 각각 35%와 38%에 불과합니다.[125]

이슬람과의 관계

1821년 4월 콘스탄티노플 학살: 오스만 제국 치하의 콘스탄티노플 그리스인들에 대한 종교적 박해.콘스탄티노플 총대주교 그레고리 5세가 처형당했습니다.

Bat Yeor에 따르면, 이슬람 통치하의 기독교인들은 지지야 투표세를 지불해야만 했기 때문에 권리의 평등을 거부당했습니다.[278]

2007년 메트로폴리탄 알페예프는 두 종교가 러시아에서 종교 전쟁을 벌인 적이 없기 때문에 러시아에서 이슬람교와 기독교의 평화적 공존 가능성을 표명했습니다.[279]

선거구

참고 항목:현재 자주파 동방 정교회와 그 속국 목록

동방정교회의 다양한 자기중심적이고 자율적인 시노드들은 행정과 지역문화의 측면에서 구별되지만, 대부분은 서로 완전한 교감 속에 존재합니다.또한, 어떤 성찬례에도 속하지 않는 일부 분열적인 교회들이 존재하며, 세 그룹 모두 동방 정교회로 확인됩니다.

범정교회의, 콜림바리, 그리스, 2016년 6월

또 다른 비주류 동방 정교회 신자 집단은 진정한 정교회주의자 또는 옛 달력주의자로 불리며, 부모 교회의 권위 없이 옛 율리우스력을 계속 사용하고 부모 교회와 분리된 사람들입니다.

러시아정교회(ROCOR)는 2007년 모스크바 총대주교청과 연합하였습니다. 이 두 교회는 1920년대 적대적인 소련 정권에 대한 후자의 복종으로 인해 서로 분리되었습니다.

1666년 모스크바 총대주교 니콘이 도입한 교회 의례 개혁에 대한 항의로 공식 러시아 정교회에서 분리된 '구신도'라는 또 다른 단체.

주성찬

알렉산드리아 에반게리스모스 대성당

동방 정교회는 15개의 자치 교회, 즉 행정적으로 완전히 독립된 지역 교회,[280] 그리고 미국 정교회와 2개의 우크라이나 정교회의 연합체입니다.미국의 정교회는 러시아, 불가리아, 조지아, 폴란드, 체코슬로바키아 교회에서만 자주파로 인정됩니다.2018년 12월, 모스크바 총대주교청의 우크라이나 정교회 2명과 함께 인정받지 못했지만 스스로 선언한 우크라이나 정교회 2명의 대표자들이 통합된 우크라이나 정교회의 형성을 선언했습니다.2019년 1월 5일, 우크라이나 정교회는 세계 총대주교청으로부터 독립적인 교회의 조건을 규정하는 법령(commodies of autocephaly)을 승인받았으며, 이에 따라 디프티크에 자리를 잡게 되었습니다.

코소보 페치 총대주교청, 14세기 세르비아 정교회가 총대주교청으로 승격된 곳

각 교회는 관할 구역의 지리적 경계를 규정하고 있으며, 주교회의 또는 시노드에서 수석 주교(또는 수석 주교)의 주재로 통치하고 있습니다.그 영장류는 (슬라브 전통에서는) 대주교, (그리스 전통에서는) 대주교라는 명예 칭호를 가지고 있을 수 있습니다.

각 지역 교회는 주교가 통치하는 교구로 구성되어 있습니다.어떤 교회들은 다양한 수준의 자치권을 준 교구 또는 교구 집단을 주었습니다.이러한 자율 교회는 보통 Tomos나 다른 자치 문서에 정의되는 그들의 어머니 교회에 다양한 수준의 의존을 유지합니다.

아래는 정교회의 주체를 이루는 15개의 자주 정교회 목록으로, 이들은 모두 동등한 칭호를 가지고 있지만, 동등한 칭호를 가지고 있는 총대주교청은 동등한 칭호를 가지고 있습니다.정의에 따라 목록은 필요한 경우 우선 순위와 알파벳 순서로 나열되며, 일부 구성 자치 교회와 교구장도 나열됩니다.영장류의 전례 명칭은 이탤릭체로 되어 있습니다.

동방 정교회의 주요 조직 내에는 다음 정교회들의 자치적 또는 자주적인 지위 또는 합법성에 대한 해결되지 않은 내부 문제들이 있는데, 특히 러시아 정교회나 콘스탄티노폴리스 교회들 사이의 문제들이 그러합니다.

전통주의파

트루 정교회

주요 기사:동방정교회 조직 § 참정교회

진정한 정교회는 1920년대 이후 에큐메니즘과 달력 개혁의 문제들을 놓고 주류의 성찬례와 분리되어 왔습니다.[292]이 운동은 콘스탄티노폴리스 총대주교청과 모스크바 총대주교청, 그리고 그들과 교감하고 있는 모든 교회들을 거부하고, 그들을 이단으로 고발하고, 같은 일을 하는 주교들 아래에 위치시킵니다.그들은 1920년대의 달력 개혁이 세계 평의회들과 모순된다고 주장하면서 율리우스력의 사용을 고수하고 있습니다.진정한 정교회 신자들의 공식적인 교감은 없으며, 그들은 종종 지역 단체이며 특정한 주교나 지역으로 제한됩니다.

노달력가

주요 기사:오래된 달력 작가들

올드 빌리브스

주요 기사:올드 빌리브스 § 올드 빌리브스 교회
러시아정교회에 의한 전통적인 파스칼 행렬

옛 신자들은 17세기 모스크바 총대주교 니콘에 의해 러시아 정교회 내에서 행해진 전례 개혁을 받아들이지 않는 집단입니다.비록 구신도 집단들이 모두 니콘 개혁에 반대하는 결과로 나타났지만, 그들은 단일한 단일한 단체를 구성하지는 않습니다.나이든 신자들은 니콘 이전의 전통을 변함없이 고수하는 것을 강조했음에도 불구하고, 교회 전통에 대한 다양한 해석을 주장하고 종종 서로 교감하지 않는 다양한 집단을 특징으로 합니다. (몇몇 집단은 심지어 다른 집단의 한 구성원을 그들 가운데에 받아들이기 전에 재침례를 행하기도 합니다.)

다른 교회와 교감하지 않는 교회

주요 기사:하고 싶어도 인정받지 못하는 동방정교회 § 교회들의 모습

비정규적이거나 해결되지 않은 교회는 교회법의 규범을 벗어나 성공회 봉헌을 수행하거나 14개의 교회 중 하나에 의해 주교가 파문된 단체입니다.이것들은 압하지야 정교회와 같은 민족주의적이고 다른 분열적인 단체들을 포함합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 개신교는 전체적으로 단일 교회도 아니고, 단일 교단도 아닙니다.
  2. ^ 전 세계의 수많은 개신교 단체들은 모두 합치면 동방 정교회보다 상당히 많은 수를 가지고 있지만, 그들은 신학적으로 다르고 하나의 연합체를 형성하지 않습니다.[181]
  3. ^ Roman Lunkin은 реда с(Sreda)가 발표한 2012년 조사에 대한 인터뷰에서 러시아 연방 인구의 약 40%가 정교회 신자라고 밝혔습니다.그러나 단지 5%만이 교구에 소속되어 있거나 정기적으로 신성한 예배에 참석합니다.Lunkin은 이것은 전문가들에 의해 오랫동안 알려져 왔지만, 인구의 80-90%가 정교회 신자라는 속설이 남아있다고 말했습니다.[187]The World Factbook 2006의 추정에 따르면, 15-20%가 러시아 정교회를 실천하고 있지만, 비실천 신자의 수는 많습니다.[188]
  4. ^ 자료는 추정되며, 인구조사 자료는 존재하지 않으며, CIA는 그리스가 98%의 정교회 신자라고 하지만, 추가적인 연구 결과에 따르면 60-80%만이 신을 믿는다고 합니다. 만약 사실이라면 80% 이상이 정교회 신자가 아닐 수도 있습니다.
  5. ^ 스릅스카 공화국이라는 하위 국가에서 절대 다수를 차지하고 있습니다.
  6. ^ 알렉세이 크린다치는 미국에서 2000년부터 2010년까지 '정교회 전체 교구 수'가 16% 증가했으며, 이로부터 정교회가 성장하고 있다고 썼습니다.[201]: 2 Krindatch는 그의 2010년 하이라이트에서 같은 기간 동안 회원 자격에 어떤 변화가 있었는지에 대한 수치를 제공하지 않았습니다.
  7. ^ Oliver Herbel에 따르면, Turning to Tradition에서 2008년 미국 종교 경관 조사는 "성장이 있으면 통계적으로 중요하지 않다는 것을 시사한다"고 합니다.[202]: 9 2014년 미국 종교지형조사에서도 정교회 기독교인 범주의 표본 크기에 해당하는 표본오차 ±9.2%p 이내인 186명으로 2007년부터 2014년까지 "정교회 기독교인" 범주 내에서 인구 비율이 통계적으로 유의하지 않은 감소를 나타냈습니다.[203]: 4, 21, 36, 93 하지만 어린 시절 정교회 신자였던 사람들 중 53%만이 2014년에도 여전히 정교회 신자라고 밝혔습니다.[203]: 39 정교회의 범주는 "가장 많이 이민자들과 이민자들의 자녀들로 구성되어 있습니다."[203]: 53
  8. ^ 폴란드 정교회의 대주교는 바르샤바 대주교와 올폴란드 대교구로 불리지만, 폴란드 정교회는 공식적으로 대교구입니다[281].

참고문헌

  1. ^ 러스'는 한때 뤼리크 왕조의 왕자들이 통치했던 동슬라브족들이 살고 있는 지역입니다.이 용어는 중세 시대를 가리키며, 더 최근의 (15세기) "러시아"라는 용어와는 대조적입니다.참고 항목:루스의 이름, 러시아와 루테니아.

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    On 23 February 1996, in response to the one-sided and illegal actions of Patriarch Bartholomew the Holy Synod of the Russian Orthodox Church resolved to recognise them 'as schismatic and compelling our Church to suspend canonical and Eucharistic communion with the Patriarchate of Constantinople… and to omit the name of the Patriarch of Constantinople in the diptych of the Primates of the Local Orthodox Churches.'
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원천

3차 참고 문헌

추가열람

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외부 링크