아프가니스탄의 기독교

기독교인들은 역사적으로 아프가니스탄의 작은 공동체를 구성해왔다. 현재 아프가니스탄의 전체 기독교인 수는 국제기독교협의회에 따르면 1만~1만2000명으로 추정되며, 이들 대부분은 이슬람교에서 개종한 사람들이다.^[1][2] 아프가니스탄 이슬람 공화국은 많은 국외 거주자를 제외하고는 어떤 아프간 시민도 기독교인으로 인정하지 않는다(그러나 2014년부터 2021년까지 아프가니스탄의 영부인 루라 가니는 레바논 출신의 마로나이트 기독교인이다).^[3][4] 아프가니스탄 시민들은 합법적으로 기독교로 개종하는 것이 허용되지 않는다; 비록 비 이슬람교도들에 의한 복음을 금지하는 명시적인 법은 없지만, 많은 당국과 대부분의 아프간 사회 구성원들은 그들의 관용을 이슬람의 관습과 반대로 보고 있다.^[5][6] 아프가니스탄에는 1930년대부터 운영돼 온 이탈리아 대사관의 가톨릭 예배당인 합법적으로 인정받은 기독교 교회 건물이 단 한 곳뿐이다.^[7] 탈레반 정권 하에서는 더 많은 제약이 있었다.^{[citation needed]}

현재 상태

현재 정책

아프가니스탄 헌법은 이슬람 율법의 법적 틀 안에 있고 이슬람 종교를 위협하지 않는 한 이슬람 이외의 종교의 관행을 허용하고 있다. 그러나 기독교로 신앙을 바꾸는 무슬림들은 사회적, 공식적인 압력에 시달려 재산 몰수나 투옥, 사망에 이를 수도 있다.^[8][9] 헌법상의 권리와 모순되는 강경파의 영향 때문일 가능성이 높은 몇 명의 아프간 기독교인들이 신앙을 실천한 혐의로 체포되었다. 이런 경우는 드물지만, 이 사건들이 풀려나려면 국제적인 관여가 필요하다는 지적이 있어왔다.^[10]

칸다하르에 있는 루마니아 기지에 있는 동방 정교회와 같은 외국 군사 기지에도 기독교 종교 시설이 있다.^[11][12][13]

아프가니스탄에서 운영되는 기독교 자선단체들도 있다. 미국의 작가 겸 라디오 진행자인 브랜트 한센은 아프가니스탄에서 CURE와 자선 활동을 했다.

옷장 크리스천

법적 제약에도 불구하고 많은 소식통들은 아프가니스탄에 비밀 지하 교회가 살고 있다고 주장한다.^[6][14][15] 미국 국무부는 이 집단의 규모에 대한 추정치가 500명에서 8000명 사이라고 밝혔다.^[6] 그러나 아프간 기독교 공동체의 규모에 대한 추정은 신빙성이 떨어진다.^[9] 아프가니스탄의 적대적인 법적 환경 때문에 아프간 기독교인들은 비밀리에 사택에서 신앙을 실천하고 있다.^[9] 완전한 성경은 다리에서 온라인으로 볼 수 있고, ^[16]신약성경은 파슈토에서 볼 수 있다.^[17] 인쇄판도 국외에서 구입할 수 있다.

기독교 개종자

인도,^[18] 미국,^[19] 영국,^[20] 캐나다,^[21] 오스트리아,^[22] 핀란드,^[23] 독일 등 아프가니스탄 외곽에 거주하는 다수의 아프간 기독교인(전환자와 그 후손)이 있다.^[24][25]

역사

사도 토마스와 초기 기독교

성서 민족 유대인 사도행각(행 2:9)에 따르면, 파르티아 제국(아프가니스탄^[26][27][28] 서부 일부 포함)에서 유대교로 개종한 사도행위가 펜테코스트에 있었다. 에우세비우스의 기록에 따르면 사도 토마스와 바르톨로뮤는 파르티아에 배속되었다.^[29]

토마스 복음서와 다른 고대 문서에 포함된 전설은 성 토마스가 오늘날의 아프가니스탄 북부에 걸쳐 있는 평평한 땅에 위치한 중앙아시아의 고대 지역인 박트리아에서 설교했다는 것을 암시한다.^[30] 토마스^[29] 법전으로 알려진 3세기 초의 시리아크 작품은 사도의 사역을 북쪽과 남쪽의 두 왕과 연결시킨다. 법에 따르면 토마스는 처음에는 이 사명을 받아들이기를 꺼렸지만, 주님은 밤눈으로 그에게 나타나 인도 상인 아바네스(혹은 합반)를 인도 북서부에 있는 본거지로 동행하도록 강요했다. 그곳에서 토머스는 인도파르티아누스 왕(아프가니스탄 남부, 파키스탄 북부, 인도) 곤도파르스(King, Gondophares. 사도세자의 사역은 왕과 그의 형제를 포함한 왕국 전체에 많은 변혁을 초래했다.^[29]

바다이산은 196년에 쓴 것으로 언론, 파르티아, 박트리아^[31] 전역의 기독교인들을 말하고 있으며, 테르툴리안 (c.160–230)에 따르면, 이미 220년까지 페르시아 제국 내에 다수의 주교가 있었다고 한다.^[32] 제2 페르시아 제국(AD 226)이 세워질 무렵 인도 북서부와 아프가니스탄, 발루치스탄에 동방교회 주교들이 있었고, 평신도들과 성직자들이 모두 선교 활동을 하고 있었다.^[29]

동방교회

409년 동방교회(때로는 네스토리아 교회라고도 불리기도 한다)는 224년부터 579년까지 지금의 아프가니스탄이 지배하고 있는 이란 사사니드 제국의 야즈데게르드 1세^[33](재위 399–409) 왕으로부터 국가적인 인정을 받았다.

424년 자란지와 칸다하르 등 아프가니스탄 남부를 아우르는 지역인 사카스탄의 아프리드 주교가 다데슈의 시노드에 참석했다.^[34][35] 이 시노드는 동방교회의 가장 중요한 협의회 중 하나였으며, 그들의 징계나 신학적 문제에 대해 다른 어떤 권력, 특히 로마 제국의 어떤 교회 협의회에도 호소하지 않을 것이라고 판단했다.^[36]

424년은 헤라트에 주교가 세워지는 해이기도 하다.^[37] 6세기에 헤라트는 동방교회의 메트로폴리탄 시(Metropolitan See of the East)를 보았고, ^[37][38]9세기부터 헤라트는 시리아크 정교회 메트로폴리탄의 시(市)의 시(市)^[38]이기도 했다. 헤라트의 기독교 공동체가 갖는 의미는 오늘날까지 도시 외곽에 아랍어/다리아어/^[39]파슈토어 복음서라는 이름이 있는 지역이 있다는 점에서 알 수 있다. 기독교 공동체는 적어도 1310년까지 헤라트에 있었다.^[40]

동방교회는 헤라트(424–1310), 파라(544–1057),^[40] 자란지(544–1057),^[37][40] 부산지(584), 바드기스(585), 칸다하르, 발흐 등 아프가니스탄 9개 도시에 주교들을 세웠다. 아프가니스탄 국경인 쿤두즈 근교에서 매우 가까운 아무 다랴 북쪽 둑의 타지키스탄 판즈에서 6-7세기까지 네스토리아 수녀원의 폐허도 있다. 이 단지는 1967년 소련의 고고학자에 의해 발견되어 확인되었다. 그것은 수십 개의 작은 방들로 이루어져 있다.^[42]

술탄 아흐마드 (1282년–1284년 재위임)라고도 알려진 아흐메드 테쿠데르는 일칸 제국의 술탄으로, 몽골 제국으로서 터키 동부에서 파키스탄까지 뻗어 아프가니스탄의 대부분을 커버했다. 테쿠데르는 네스토리아계 기독교인으로 니콜라스 테쿠데르 칸으로 태어났다. 그러나 테쿠데르는 나중에 이슬람교를^[43] 받아들여 아흐메드 테쿠데르로 이름을 바꾸었다. 1282년 테쿠데르가 왕위에 오르자 일칸 제국을 술탄국으로 변모시켰다. 테쿠다르는 자신의 새로운 신념을 열렬히 선전했고 그의 고위 공직자들에게도 그렇게 할 것을 엄중히 요구했다. 일칸 제국은 결국 1295년에 이슬람교를 국교로 채택했다. 동양의 교회는 티무르 (1336–1405) 통치 기간 동안 아프가니스탄과 페르시아 전역에서 거의 완전히 근절되었다.^[44]

초기 예수회 탐험가들

1581년과 1582년 각각 예수회와 스페인 몬테세라트, 포르투갈 벤투 데 고이스는 이슬람 황제 악바르로부터 열렬한 환영을 받았으나, 이 나라에서는 예수회의 지속적인 존재는 없었다.^[45][46]

아르메니아 사도 교회

1667년경 카불에 거주하던 아르메니아 상인들이 무굴(현대 인도)의 예수회와 접촉하고 있었다.^[47] 이 아르메니아 상인들이 기독교인인지는 확실치 않지만 그들의 존재는 17세기 카불의 아르메니아 공동체를 암시한다. 카불은 에스파한(현대판 이란) 뉴줄파에 있는 아르메니아 사도교회 페르소-인디안 교구의 교회 관할 하에 있었는데,^[48] 이 교구는 아르메니아 사제들을 공동체에 파견했다. 그러나 1830년 이후에는 아르메니아 신부가 오지 않았다.^[49]

1755년, 라호르에 있는 예수회 선교사 조셉 티펜탈러는 술탄 아흐마드 샤 바하두르가 여러 아르메니아 총기 제조자들을 라호르에서 카불까지 데려갔다고 보고했다.^[50] 영국 성공회 선교사 조셉 울프는 1832년 페르시아 카불에서 후손들에게 설교했다. 그의 덕분에 이 공동체는 약 23명에 달했다.^[49][51] 1839년 킨 경이 카불로 진군했을 때, G. 피고트 목사인 채플랭은 아르메니아 교회에서 두 아이에게 세례를 주었다.^[52] 그리고 1842년, 윌리엄 노트 장군의 무력에 채플레인 J.N.알렌 목사가 다른 세 명에게 세례를 주었다.^[48][53]

아르메니아 교회에서 유일하게 신고된 아프간 동포의 세례는 지붕을 통해 교회에 침입해 그곳에 보관된 값진 은그릇을 들고 나가려다 세 번이나 넘어지는 강도였다고 한다. 발각되자 자비를 빌고 나중에 세례를 청했다.^[54] 발라 히사르 근처의 아르메니아 교회 건물은 제2차 영국-아프가니스탄 전쟁 중에 영국군에 의해 파괴되었다. 공동체는 영국 외무부와 영연방 정부로부터 그들의 손실에 대한 보상을 받았지만, 교회는 결코 재건되지 않았다.

1870년까지, 영국의 보고에 따르면 18명의 아르메니아계 기독교인들이 카불에 남아 있었다.^[49] 1896년 아프가니스탄의 에미르 압두르 라흐만 칸은 인도 캘커타(지금의 콜카타)에 있는 아르메니아인 공동체에 서한을 보내, 그 수가 계속 줄어들고 있는 동료 아르메니아인들의 '고독함을 해소해 달라'고 요청하기도 했다.^[55] 그러나 초기의 관심의 대답에도 불구하고 결국 캘커타의 아르메니아인 중 누구도 그 제의를 받아들이지 않았다.^[56] 이듬해 오스만 술탄 압둘 하미드 2세가 아프간 통치자에게 보낸 아르메니아인들의 충성심에 의문을 제기하는 서한을 계기로 아르메니아인들의 최종 잔재가 추방되었다.^[57]

카불의 아르메니아인들은 페샤와르로 피난했다. 이들 난민들이 종교서적과 고대 원고를 들고 다녔다는 사실은 언급할 가치가 있다. 1907년 2월 11일자 영국인(칼쿠타)에 실린 이 문제에 관한 기사는 다음과 같이 말했다: "아메르 압둘 라만 당시 사람들은 10가족으로 줄어들었다. 그들은 알 수 없는 이유로 페샤와르로 추방되었고, 엄청나게 오래된 것으로 알려진 원고들을 가지고 내려왔다. 사실, 그들은 너무 늙어서 그들을 가진 가족들 중 누구도 그것들을 읽을 수 없다. 어쨌든 지금 페샤와르에 있다고 전해지는 원고 전문가들의 심사는 어느 정도 값진 결과를 낳아야 한다. 가장 초창기 시대로 거슬러 올라가는 것 외에는 가족들 스스로가 카불 최초의 정착촌의 역사를 모르고 있다고 말했다.^[58] 아르메니아 대주교 사학 아이바디안, 이 출판 이후 페샤와르로 가서 이 아르메니아인들을 목회하고 책과 원고를 살펴보았다. 캘커타로 돌아오면서 그는 난민들로부터 얻은 아르메니아 교회 도서관에 몇 권의 책을 선물했다.^[59]

20세기 이후

오늘날 아프가니스탄에서 유일하게 합법적으로 인정받는 교회는 이탈리아 대사관에 있다. 1919년 아프가니스탄의 독립을 최초로 인정한 나라는 이탈리아였고, 아프간 정부는 어떻게 이탈리아에 감사할 수 있느냐고 물었다. 로마는 당시 아프가니스탄 수도에 거주하던 국제 기술자들이 요청하고 있던 가톨릭 예배당 건립권을 요청했다. 1921년 이탈리아-아프가니스탄 조약에 이탈리아 대사관 내에 예배당을 지을 수 있는 권리를 주는 조항이 포함되었고, 같은 해 바르나브 족이 목회하기 위해 도착하였다.^[60] 실제 목회는 1933년 국제기술자들이 요청했던 예배당이 세워지면서 시작됐다.^[61] 1950년대에 간단한 시멘트 예배당이 완공되었다.^[62]

1990년부터 1994년까지 주세페 모레티 신부는 아프가니스탄에서 유일한 가톨릭 신부를 지냈으나 ^[63]내전 중 이탈리아 대사관이 공격받자 파편에 맞아 1994년 강제 퇴거했고, 이탈리아로 돌아가야 했다.^[64] 1994년 이후, 예수의 작은 자매들은 1955년부터 아프가니스탄에 있었고 그들의 업적이 유명했기 때문에 아프가니스탄에 남아 있을 수 있는 유일한 가톨릭 종교 종사자들이었다.^[65] 1992년 모하메드 나지불라 대통령 정부의 한 관리가 새로운 교회 성지를 계획하기 위해 모레티를 방문했지만, 나지불라가 분쟁 중 반군에 의해 얼마 지나지 않아 아무것도 나오지 않았다.^[66]

1959년 미국 대통령 드와이트 D. 아이젠하워는 아프가니스탄을 방문했다. 워싱턴의 이슬람 센터는 최근 그곳의 이슬람 외교관들을 위해 워싱턴 DC에 세워졌고 아이젠하워 대통령은 자히르 샤 왕에게 아프가니스탄의 외교공사와 국외 거주자 공동체의 사용을 위한 상호적 기반에 카불에 개신교 교회를 건설할 수 있는 허가를 요청했다. 전 세계의 기독교인들이 그것의 건설에 기여했다. At its dedication, the cornerstone which was carved in Afghan alabaster marble read: "To the glory of God 'Who loves us and has freed us from our sins by His blood' this building is dedicated as 'a house of prayer for all nations' in the reign of H.M. Zahir Shah, May 17, 1970 A.D., 'Jesus Christ Himself being the Chief Cornerstone'."^[67][68] 그러나 1973년 6월 17일 모하메드 다우드 칸이 군주제에 반대하는 공화정 쿠데타를 일으켜 교회 건물이 파괴되었다.[68] 이후 개신교 교인들에게 예배 장소가 허가되지 않았다.

기독교인들은 1990년대 중반 탈레반이 집권한 후 박해를 받았다.^[69] 2001년 탈레반이 몰락한 뒤 미국의 주둔이 늘어나면서 기독교로 개종하는 사람이 늘었다. 기독교 개종자들의 대부분은 도시 지역에 살고 있었기 때문에 탈레반의 위협은 미미했다. 그러나 많은 기독교 개종자들은 그들의 신원이 공개될 것을 우려하여 2005년경 아프가니스탄(대부분 인도로)을 탈출하기 시작했다.^[70] 2015년 한 연구에 따르면 약 3,300명의 기독교 신자들이 이 나라에 살고 있는 이슬람 출신이라고 한다.^[71]

2001년 이후 반 기독교 사건

• 2001년 8월 5일, NGO 쉼터 나우 인터내셔널의 24명의 노동자들이 집권 탈레반에 의해 체포되었다. 그 자선단체는 난민들과 가난한 사람들을 위한 집을 지었다.^[72] 16명은 아프간인이고 8명은 서양인이었다. 이 근로자들은 2001년 11월 구조 임무를 마치고 결국 석방되었다. 서양인들은 독일, 미국, 호주 출신의 6명의 여성과 2명의 남성이었다. 피난처 나우의 직원들은 아프간 이슬람교도들을 기독교로 개종시켰다는 비난을 받아왔다.^[72][73][74]
• 2002년 아프가니스탄은 '이슬람의 원칙에 반하는 사항이나 다른 종교와 종파에 대한 공격'^[75]이라는 내용의 출판 금지 규정을 담은 새로운 언론법을 채택했다.
• 2003년 탈레반 최고사령관 물라 다둘라(파슈토 : ملااههههههههه (ددددد ()는 '유족과 기독교인, 모두 외국 십자군'이 아프가니스탄에서 추방될 때까지 계속 싸울 것이라고 말했다.
• 2004년 1월 아프가니스탄은 비무슬림 종교집단이 신앙을 행사할 수 있는 자유를 규정한 새로운 헌법을 채택하고 국가가 유엔헌장, 국제조약, 국제협약, 세계인권선언 등을 준수할 것임을 선언하였다. 그러나 헌법은 종교나 신앙의 자유에 대한 권리를 모든 개인, 특히 아프가니스탄 인구의 압도적 다수를 차지하는 개별 이슬람교도나 소수 종교 공동체에 명시적으로 보호해 주는 것은 아니다.^[77]
• 2005년 하미드 카르자이 대통령은 교황 요한 바오로 2세의 장례식에 참석하는 등 경의를 표했다.^[78]
• 2006년 2월 아프간 기독교인 압둘 라만(페르시아어: عبدلررحنننن)이 2006년 2월 체포되어 기독교로 개종했다는 이유로 사형을 위협하였다. 2006년 3월 26일, 외국 정부로부터 심한 압력을 받아, 법원은 '수사상의 격차'와 그가 '정신적으로 불균형했다'는 의혹을 들어 그의 사건을 검찰에 돌려보냈다.^[80][81][82] 그는 3월 27일 밤 감옥에서 가족에게 출소했다.^[83] 3월 29일, 압둘 라만은 이탈리아 정부가 그에게 망명을 제안한 후 이탈리아에 도착했다.^[84]

• 2007년 7월 19일 23명의 한국 선교사들이 가즈니 주를 지나던 중 탈레반 대원들에게 붙잡혀 인질로 잡혔다. 탈레반과 한국 정부간의 협상이 타결되기 전에 두 명의 남자 인질들이 처형되었다. 16명의 여성과 7명의 남성으로 구성된 이 단체는 샘물장로교회가 후원하는 사명을 띠고 칸다하르에서 카불까지 버스로 이동하던 중 붙잡혔다.^[85] 붙잡힌 23명의 인질 중 배형규(42) 샘물교회 목사와 심성민(29) 씨 등 2명이 각각 25일과 30일 처형됐다. 이후 협상이 진척되면서 8월 13일 김경자, 김지나 씨 등 2명의 여성이 석방됐고 29일과 30일 나머지 19명의 인질이 석방됐다.^[86]
• 2008년 9월 아프간 의회는 이슬람의 원칙에 반하는 작품과 자료, 다른 종교와 종파에 대한 모욕적인 작품과 자료, 이슬람 이외의 종교의 전파 등을 금지하는 새로운 미디어법을 통과시켰다.^[87]
• 2008년 10월 게일 윌리엄스(1974년? – 2008년 10월 20일 영국과 남아공 공동 국적의 SERV Afsank의 구호 요원인 그는 카불에서 출근하던 중 오토바이에 타고 있던 두 명의 남자에 의해 총에 맞았다. 자비울라 무자히드 탈레반 대변인은 "아프가니스탄에서 기독교를 전파하는 단체에서 일하고 있었기 때문에 살해당했다"^[88]고 말했다.
• 2009년 5월, 기독교 단체들이 아프가니스탄인들을 이슬람에서 기독교로 개종시키려는 의도로 파슈툰어와 다리어로 성경책을 출판한 사실이 알려졌다.^{[89][90][91][92]} 성경은 바그람 공군 기지에 있는 병사들에게 보내졌다. 미국 군 당국은 성경 배포가 공식적인 정책이 아니라고 보고하고, 한 목사가 군인들의 계획을 알게 되자 성경을 압수하고 결국 불태워버렸다.

• 2010년 3월, 1970년 개신교 교회가 세워졌던 임대 재산에 남아 있던 건물들이 파괴되었다.^[93] 이 건물들은 국제 기독교계가 비공식적으로 만남의 장소로 사용했었다. 1970년에 금화로 지불된 99년 임대는 아프간 법원에서 인정받지 못했다.^[93]
• 2010년 6월, 아프가니스탄의 소규모 텔레비전 방송국인 노린 TV는 다리에서 기독교 기도를 암송하고 세례를 받는 남성들의 모습을 방영했다. 이 텔레비전 방송국은 이 남성들이 기독교로 개종한 아프간인이라고 말했다. 이 보고서에서 아프간 무슬림들을 기독교로 개종시켰다는 제안이 나와 인도주의 단체인 미국의 노르웨이 교회 원조와 교회 세계 봉사단 두 곳이 중단됐다. 이후 노오린TV는 두 기획사에 불리한 증거가 없고, 두 기획사의 이름에 '교회'라는 단어 때문에 이름이 붙여진 사실을 확인했다.^[94] 이 보도는 카불과 마자르-에 샤리프에서 반 기독교 시위를 촉발시켰다.^[95] 하원에서 압둘 사타르 카와시 하원의원은 기독교로 개종한 무슬림들의 사형을 촉구했고, 헤라트 서부주 출신의 카지 나지르 아마드 의원은 개종된 무슬림들을 죽이는 것은 "범죄가 아니다"^[96]고 말했다. 영상에 등장하는 남성 중 한 명은 체포된 25명의 기독교인 중 아프간 적십자사 직원인 사이드 무사(Sayed Mussa)로, 이후 기독교로 개종한 혐의로 사형을 선고받았다.^[97][98]

• 2010년 8월 5일 아프가니스탄 바다흐샨 성 쿠란와 문잔 지구에서 국제원조 임무 누리스탄 아이캠프 팀원 10명이 사망했다.^[99][100] 이 팀은 누리스탄에서 카불로 돌아오던 중 공격을 받았다. 팀원 한 명이 목숨을 잃었고, 나머지 팀원들은 즉시 살해되었다. 살해된 사람들은 미국인 6명, 아프간인 2명, 영국인 1명, 독일인 1명이었다.^[101] 히즈브-에 이슬라미와 탈레반 모두 처음에는 이 공격의 책임이 있다고 주장하면서 의사들이 산문주의와 스파이 행위를 했다고 비난했다.^{[100][102][103][104]} 이들 주장은 후에 누리스탄과 바다흐샨의 탈레반 지도자들에 의해 반박되었는데, 이들은 사망자들이 진정한 구호 요원임을 확인했고, 살인으로 비난했으며, 희생자들의 가족들에게 조의를 표했다고 말했다.^[105] 그 공격은 아프가니스탄 전쟁에서 외국인 구호 요원들에 대한 가장 치명적인 공격이었다.^{[106][107][108][109][110]} 이번 살인사건은 기독교 계열 단체들이 일부 아프간인과 정부 반대자들로부터 받고 있는 의혹, 그리고 구호단체 종사자들이 직면하고 있는 더 넓은 위험성을 강조했다.^[111]
• 2010년 8월 9일, 서부 헤라트 지방에서 기독교를 전도한 혐의로 아프간인 2명과 구호요원 2명이 체포되었다. 비정부기구(NGO) 직원 2명이 추방됐고 아프간인은 장기간 억류됐다. 오랜 협상 끝에 카불에서 그들을 석방했다.
• 2010년 11월, 또 다른 남자인 쇼아이브 아사둘라 무사위는 친구에게 신약성서를 준 혐의로 기소되어 마자르이샤리프 북부에 수감되었다. 그는 그를 자수했다.^[112] 쇼이브 아사둘라는 2011년 3월 30일 감옥에서 풀려났고, 2011년 4월 14일 여권을 받아 아프가니스탄을 떠났다.^[113]

• 2011년 2월 인터내셔널 크리스천 컨슈머는 기독교로 개종한 혐의로 9개월간 수감돼 있던 아프간 남성 사이다 무사(Sayed Mussa)의 석방을 찬양했다.^[114]

참고 항목

• 기독교와 이슬람
• 아프가니스탄의 가톨릭교회
• 아프가니스탄의 개신교
• 아프가니스탄의 종교

메모들

원천

• Hughes, Thomas P. (1893), "Twenty Years on the Afghan Frontier", The New York Independent, 45: 455–456, retrieved 26 July 2009
• Seth, Mesrovb Jacob (1992), "Chapter XVI: Armenians at Kabul – A Christian colony in Afghanistan", Armenians in India, from the earliest times to the present day: a work of original research, Asian Educational Services, pp. 207–224, ISBN 978-81-206-0812-2

외부 링크

• 다리의 성경
• 파슈토의 신약성서
• 와탄다르