르완다의 종교

Religion in Rwanda

르완다의 종교(2012년 인구조사)[1]

천주교(43.7%)
개신교(37.7%)
7일차 재림론자(11.8%)
무슬림(2.0%)
여호와의 증인(0.7%)
종교는 없다(2.5%)
기타(0.2%)
미표시(1.3%)

르완다의 종교(2020년 추정)

기독교(93.9%)
종교가 없음(3%)
이슬람교(2.1%)
기타(1%)
르완다 르와마가나의 교구 교회

기독교는 르완다에서 가장 큰 종교다. 2012년 이후 가장 최근 국가별 인구조사를 보면 르완다 인구의 43.7%가 로마 가톨릭 신자, 37.7%가 개신교 신자, 11.8%가 7일 재림교신자, 2.0%가 무슬림(주로 수니파), 2.5%가 종교 관련 없다고 주장하며 0.7%가 여호와의증인이다.[1]

전통적인 토착신앙을 실천하는 일부뿐만 아니라 바하이스의 소수 인구도 있다. 1994년 대량학살 이후 소규모, 보통 기독교와 연계된 분열적 종교집단이 확산되어 왔다.[2]

힌두교도와 불교도들의 작고 비밀스러운 공동체가 있는데, 대부분 외국 신자들로 구성되어 있으며, 전형적으로 중국과 인도에서 온 사업가들뿐만 아니라 대학 교수들과 학생들도 그러하다. 두 종교 모두 르완다에서 진지하게 개종을 시도하지 않는다; 비록 예배 장소로서 르완다의 힌두 사원이 있기는 하지만.[3]

현재 컨텍스트

국내에는 외국인 선교사와 다양한 종교단체의 교회연계비정부기구(NGO)가 활동하고 있다.[2] 외국 선교사들은 공개적으로 그들의 종교적 신념을 홍보하고, 정부는 그들의 개발 원조를 환영한다.[2]

르완다 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중한다.[2] 지방정부 공무원들은 치안순찰에 참여하지 않는다는 이유로 여호와의 증인들을 구금하기도 한다.[2] 2007년 미국 정부는 종교적 신념이나 관행에 따른 사회적 학대나 차별에 대한 보고를 받지 못했다.[2]

역사

1994년 대량학살 때 종교의 역할

1994년 4월과 7월 사이에 100일이라는 짧은 기간 동안 80만 명의 르완다인들이 민족 폭력 중에 사망했다.[4] 사망자의 대부분은 투치스였고, 폭력을 자행한 사람들은 대부분 후투스였다.

이번 대량학살은 1994년 4월 6일 르완다 대통령 주베날 하바리마나가 키갈리 공항 상공에서 자신의 비행기를 격추하는 과정에서 사망한 후 시작됐다. 구체적인 사건에 대한 자세한 내용은 아직 밝혀지지 않고 있다. 그러나 대통령의 죽음은 결코 대혼란의 유일한 원인이 아니었다. (르완다의 민족적 긴장은 새로운 것이 아니다.) 다수파 후투스와 소수파 투치스 사이의 의견 불일치는 흔하지만 벨기에 식민 정권이 끝난 후 그들 사이의 반감은 상당 부분 커졌다.)

티모시 롱먼은 2010년 출간된 르완다에서의 르완다 대량학살과 르완다에서의 대량학살에서 종교의 역할에 대한 가장 상세한 토론을 제공했다.[5] 롱먼은 가톨릭 교회와 개신교 교회 모두 살인에 도덕적 제재를 가함으로써 대량학살이 가능하도록 도왔다고 주장한다. 교회들은 식민지 시절 투치족을 편애한 뒤 1959년 이후 후투족으로 충성을 바꿈으로써 민족 차별이 교회 가르침과 일치하는 것으로 해석될 수 있다는 메시지를 던지기도 했다. 교회 지도자들은 정치 지도자들과 긴밀한 관계를 맺었고, 집단 학살이 시작된 후, 교회 지도자들은 새 임시 정부, 즉 집단 학살을 지지하는 정부를 지지할 것을 국민들에게 요구했다.

일부 교회 지도자들은 집단 학살에 적극적으로 참여했다. 일례로 얀게 교구 대량학살 당시 책임이 있는 가톨릭 사제 아타나세 세롬바는 2008년 르완다 국제형사재판소(ICC)로부터 집단학살과 반인륜적 범죄를 저질러 유죄판결을 받았다. 구체적으로 세롬바가 가톨릭 사제로서 지역사회에 대한 높은 신뢰도를 악용한 것으로 드러났는데, 이때 세롬바는 자신의 교회에서 은신하고 있는 1500-2000명의 투치 난민들을 보호하는 대신 교회가 내부 난민들을 살해할 의도로 불도저로 지상에 처해질 수 있도록 핵심적이고 필요한 승인을 제공했다.[6]

동시에, 교회들은 한결같이 대량학살을 지지하지 않았다. 1990-1994년 대량학살에 이르는 기간 동안, 민주적 변화를 추진한 온건파와 하바리마나 정권과 연합한 보수파 사이에 대부분의 교회 내에서 중대한 분열 현상이 나타났다. 성직자들 중 상당수가 투치였고, 이들은 대체로 민주 개혁을 지지했지만 교회 내 온건한 후투도 개혁을 지지했다. 교회는 1990년대 초 등장한 새로운 인권단체 형성에 큰 지원을 했다. 1994년 대량학살이 시작되었을 때 일부 성직자와 다른 교회 지도자들은 심지어 목숨을 걸고라도 폭력에 반대했다.[7][8]

종교계의 일부 개별 구성원들은 민간인들을 보호하려고 시도했고, 때로는 그들 자신에게 큰 위험을 주었다. 예를 들어, Mgr. 캉구구의 타데 은티뉴르와[fr]는 강단에서 대량학살에 반대한다고 설교하고 투치 종교 형제 3명을 공격에서 구출하려 했으나 실패했으며, 스르크는 투치 종교 형제 3명을 구출하려 했다. 기세니에 있는 아우실리아레스 드 l'아포스톨라트의 펠리카스 니이테게카(Felicitas Niyitegeka)는 투치시를 국경을 넘어 자이레로 밀반입한 뒤 한 무장 민병대가 보복으로 그녀를 처형했다.[9][10]

르완다 홀로코스트에서 신을 발견하다(2006년)라는 책에서 투치족 여성 이마쿨레 일리바기자는 다른 투치족 여성 7명과 91일 동안 무린지 목사의 집 화장실에서 집단학살의 대부분을 함께 숨기는 것을 묘사하고 있다. 키갈리의 세인트 폴 목회 센터에는 약 2,000명의 사람들이 피난처를 찾았고 그들 중 대부분은 하키지마나 목회자의 노력으로 살아남았다. 이 신부는 자신의 중심부에 있는 난민들을 납치하거나 살해하려는 민병대의 모든 시도를 방해했다. 강력한 반대에도 불구하고, 그는 설득이나 뇌물로 살인자들을 막으려 했다.[11]

2016년 11월 20일 르완다 가톨릭교회는 9명의 주교들이 1994년 대량학살에서 구성원들의 역할에 대해 사과하는 서명한 성명서를 발표했다.[12]

참고 항목

참조

  1. ^ a b "Census 2012" (PDF). Rwanda Census Office. p. 12. Archived from the original (PDF) on 19 March 2015.
  2. ^ a b c d e f 국제종교자유보고서, 2013: 르완다, 미국 민주인권노동국. 2019-05-25; 국제종교자유보고서, 2011: 르완다, 미국 민주인권노동국 검색된 2019-05-25. 이 글은 공공영역에 있는 이러한 출처의 텍스트를 통합한다.
  3. ^ Adekunle, Julius (2007). Culture and Customs of Rwanda. Greenwood Publishing Group. p. 40. ISBN 9780313331770.
  4. ^ "Numbers (HRW Report - Leave None to Tell the Story: Genocide in Rwanda, March 1999)".
  5. ^ Timothy Longman, 르완다 뉴욕에서의 기독교와 대량 학살: Cambridge University Press, 2010.
  6. ^ Shahabuddeen, Mohamed (12 March 2008). "THE PROSECUTOR v. ATHANASE SEROMBA" (PDF). International Criminal Tribunal for Rwanda (Case No. ICTR-2001-66-A).
  7. ^ Longman, Timothy (2010). Christianity and Genocide in Rwanda. African Studies. 112. Cambridge University Press. p. 322. ISBN 9780521191395. Retrieved 2013-04-10. [...] among the first acts of the genocide was for the regime that benefited from the support of church leaders to target these sources of opposition, such as the Jesuit Centre Christus in Kigali.
  8. ^ Longman, Timothy (2010). "Christian Churches and Genocide (1993-1994)". Christianity and Genocide in Rwanda. African Studies. 112. Cambridge University Press. p. 189. ISBN 9780521191395. Retrieved 2013-04-10. Some of the early targets included progressive elements in the churches. One of the first places the death squads hit on April 7 was the Centre Christus, a Jesuit retreat center which had a mission of seeking ethnic reconciliation and helping the poor and vulnerable. Around 7 a.m., a group of six soldiers arrived at the center and rounded up those present. They divided the Rwandans from the European priests and nuns, and in a separate room they shot all seventeen Rwandans, a mixed group of Hutu and Tutsi [...]
  9. ^ The Organization (HRW Report - Leave None to Tell the Story: Lew to Tell the Story, 1999년 3월 르완다 대학살)
  10. ^ "Foundation Felicitas Niyitegeka 1934-1994". Retrieved July 5, 2017.
  11. ^ Kubai, Anne (April 2007). "Walking a Tightrope: Christians and Muslims in Post-Genocide Rwanda". Islam and Christian-Muslim Relations. Routledge, Taylor & Francis Group. 18 (2): 219–235. doi:10.1080/09596410701214076. S2CID 143229200.
  12. ^ "Rwanda: Catholic bishops apologize for role in genocide". The Washington Post. 20 November 2016. Archived from the original on 21 November 2016. Retrieved 25 November 2016.

외부 링크