볼리비아의 종교

Religion in Bolivia

볼리비아의 종교 (2018)[1]

천주교(70.0%)
개신교(17.2%)
모르몬/여호와의 증인(1.7%)
없음(9.3%)
기타종교(1.2%)
무응답(0.6%)
산타크루즈 드 라 시에라 성 로렌스 대성당

기독교는 볼리비아에서 가장 큰 종교로 로마 가톨릭이 가장 큰 교파다.

볼리비아인의 대다수가 가톨릭 기독교인이지만, 인구의 훨씬 적은 부분이 적극적으로 참여한다.[citation needed] 제2차 바티칸 평의회(1962~65년)에 이어 수십 년 동안 교회는 종교를 사회생활에서 보다 활동적인 세력으로 만들기 위해 노력했다.[2]

통계

2018년 라틴바오로메트로 조사에서는 다음과 같은 결과가 나왔다.[3]

종교 모집단 백분율 메모들
가톨릭의 70.0% 가톨릭 신자의 36%가 활동적이다.
프로테스탄트(센서스 용어: 복음주의) 17.2% 오순절, 비 가톨릭 카리스마, 루터, 감리교, 기타. 59%가 활동 중이다.
비종교적 9.3% 무신론자, 노신론자, 불가지론자, 특별한 것 없음
모르몬/여호바 목격자 1.7%
타종교 1.2% 바하히 신앙, 유대인, 이슬람인, 불교인, 힌두교인
응답 없음 0.6%
기도하는 아이마라 여자

인구의 다른 리뷰는 이러한 구체적인 결과와 다르다.[4]

종교의 자유

볼리비아의 헌법은 종교의 자유와 교회와 국가의 분리를 확립한다. 헌법은 종교적 노선을 따르는 차별을 더욱 금지하고 있다.[5]

볼리비아 정부와 교황청의 합의로 등록이 보류된 가톨릭교회를 제외한 종교단체는 외교부에 등록해야 한다. 볼리비아의 토착 종교단체에 대략 해당하는 '정신단체'라는 별도의 계층도 정부에 등록해야 하고, 영성단체 등록비는 낮지만 종교단체가 사용하는 것과 비슷한 과정을 거쳐 등록해야 한다.[5]

사립학교와 공립학교 모두 교과과정에 종교학을 포함시킬 수 있는 선택권이 있다. 모든 학교는 종교적 관용을 강조하는 윤리강좌를 의무적으로 가르쳐야 한다.[5]

복음주의 기독교 공동체의 일부 작은 교회들은 그들의 사생활에 대한 우려를 이유로 정부 등록을 거부했다. 이러한 단체들은 은행 계좌를 개설하거나 재산을 보유할 수 없었지만, 국가는 달리 그들의 종교 행위를 방해하지 않았다.[5]

기독교 단체들은 정부가 토착 종교 단체와 관행에 대한 선호를 보여준다고 주장해왔다. 농촌에서는 기독교 선교사에 대한 원주민 사회의 적대감이 보도되고 있으며, 경우에 따라서는 '토착 지도자들이 목회자를 때리는 사례'[5]도 포함돼 있다.

기독교

주요 기사: 볼리비아의 기독교

가톨릭교

식민지 시대

기독교는 스페인 정복에 뿌리를 두고 있었다; 성직자들은 첫 번째 군사 탐험에 동행했다.[2] 교회의 조직과 인사, 사회에서의 역할은 모두 식민지 시대 초기에 정의되었다.[2] 교황 율리우스 3세는 1552년에 라플라타 주교를 창시했다; 이것은 17세기 초에 라파스와 산타크루즈의 주교가 그 뒤를 이었다.[2] 프랑스인, 메르세데스인, 도미니카인, 예수회 등 다수의 종교계 질서가 식민지 사역의 교구 사제들과 합류했다.[2] 그 성직자들은 대부분 유럽 출신이었다. 대열에 합류한 몇 안 되는 메스티조들은 보통 사제보다는 평신도 형제로 인정되었다.[2]

프루타토 레알(가톨릭교회와 스페인 왕관의 합의)은 스페인 왕좌와 나아가 식민지 당국에 교회 문제에 있어서 중요한 권한을 부여했다.[2] 성직자와 주교들의 임명에는 보통 시민 당국의 승인이 필요했다.[2] 교회와 국가의 관계는 상호적이고 친밀했다. 각 기관은 상대방의 일에 큰 영향을 끼쳤다.[2] 교회에 대한 종교적 불신과의 분리가 상상도 할 수 없는 사회에서 교회는 도덕적 영향력이 컸다.[2]

게다가 식민지 교회는 지극히 부유한 기관이었다.[2] 종교 단체들은 넓은 땅을 소유했을 뿐만 아니라 지주 엘리트들과 고위 공직자들에게 준관료적인 돈벌이 역할도 했다.[2] 식민지 시대가 끝날 무렵에는 돈 대출과 빈틈없는 부동산 투자의 결합으로 볼리비아에서 교회가 지배적인 금융 강국이 되었다.[2]

독립

1700년대 세인트 프랜시스 바실리카, 라파스

1825년 독립은 볼리비아 교회와 국가 관계에 약간의 변화를 가져왔지만, 로마 카톨릭 교회는 국가의 유일한 종교로서의 지위를 유지했다.[2] 1870년대 동안 짧은 기간을 제외하고, 이러한 패턴은 19세기 내내 계속되었다.[2] 그러나 동시에 새로운 볼리비아 정부는 재빨리 교회에 대한 자신의 우선을 주장했다.[2] 1826년 안토니오 호세 드 수크레(1825–28) 대통령이 교회 십일조를 장악한 뒤 12인 미만의 모든 수도원을 폐쇄하고 교회 땅을 빼앗았다.[2] 이러한 행동들은 정치 세력으로서 교회를 영구히 약화시켰다.[2]

20세기에 더 많은 변화가 일어났다.[2] 1906년 정부는 종교적 관용을 선언하고 비로마 가톨릭 교회의 설립을 허용했다.[2] 1961년 정부는 교회 업무를 중재할 수 있는 후견인 나시오날(후견인 실세의 후계자)의 권리를 포기했다.[2] 더 이상 교황이 내린 회유령이나 브리핑, 황소 등에서 목소리를 내거나 교회 고위 간부 선정에 역할을 할 수는 없었다.[2] 1967년 헌법은 로마 카톨릭 교회에 공식적인 지위를 부여하지만 다른 모든 종교의 공공적 행사도 보장한다.[2]

정부의 직접적인 통제에서 해방된 1960년대 로마 가톨릭 교회는 볼리비아 사회에서 보다 가시적인 존재의 확립을 시도했다.[2] 볼리비아 주교회의(Conferencia Episcopal Boliviana)로 조직된 이 나라의 주교들은 농민과 노동자들의 생활상태를 비난하는 목회 서한을 발표했다.[2] 주교들은 이러한 문제들을 해결하기 위해 개발 센터, 연구 단체, 위원회를 설립했다.[2] 많은 사제, 형제, 자매들이 보다 직접적인 정치적 입장을 취했다.[2] 광부 성직자들은 광업 공동체에서 해변에 배정된 사람들로서 노동자들의 권리를 적극적으로 옹호했다.[2] 이러한 경험은 1968년 라틴아메리카-볼리비아의 교회와 사회(Iglesia y Socedad en América Latina-Bollivia – ISAL-Bollivia)의 결성으로 이어졌다.[2] 마르크스주의 사회의 분석을 채택하면서 ISAL-Bollivia는 정의를 실현하는 유일한 수단으로 사회주의를 지지했다.[2]

ISAL-볼리비아 등의 정치적 입장은 주교들의 날카로운 반응을 불러일으켰다.[2] ISAL-Bollivia가 자본주의가 교회를 오염시켰다고 주장한 직후, CEB는 조직의 공식적인 가톨릭 신분의 지위를 박탈했다.[2] 이후 이어진 목회 서한에서 주교들은 성직자들이 필요한 사회적 변화를 촉진할 의무가 있지만 특정 정당이나 운동과 동일시할 수는 없다고 밝혔다. 교회의 위계질서가 경계하는 것은 볼리비아 사법평화위원회를 다루는 데 분명했다.[2] 1973년 성공회 연구기관으로 설립된 이 위원회는 휴고 반저 수아레스 대령이 이끄는 군정 정치범들의 권리를 보호하는 데 빠르게 활동하게 되었다.[2] 정부는 이 위원회가 전복 선전을 조장하고 있다고 비난하고 이 단체의 주요 인사들을 추방했다.[2][6] 주교들은 이에 대해 인권위의 인권 안건을 승인했지만 2년간 활동을 중단했다.[2] 재구성된 위원회는 전임자보다 더 엄격한 감독하에 운영되었다.[2]

1980년대 민주주의의 귀환은 교회가 새로운 도전을 하게 했다.[2] CEB는 1980년대 초중반의 경제위기에 강력한 조치가 필요하다는 점을 인식했지만, Victor Paz Estenssoro 대통령이 1985년 채택한 안정화 정책의 지혜를 공개적으로 문제 삼았다.[2] 1979년 멕시코 푸에블라에서 열린 중남미 주교회의에서 채택된 입장을 지지하면서 CEB는 파즈 에스틴소로 신경제정책(누에바 폴리티카 에코노미카-NPE)이 사회 불평등 수준을 높일 것이라고 제안했다.[2] 주교들은 1986년 정부와 볼리비아 노동 연맹(중앙 오브레라 볼리비아나)의 협상을 중재함으로써 이 목회 서한을 따르게 되었다.[2]

1986년 로마 가톨릭 교회는 4개의 대교구(La Paz, Santa Cruz, Cochabamba, Sucre)와 4개의 교구, 2개의 영토원장, 6개의 사도교 대리교로 조직되었다.[2] 주교들은 약 750명의 성직자를 마음대로 사용했으며, 그들 대부분은 외국인이었다.[2] 성직자들의 야만적인 행동이 교회 활동을 현저하게 방해했다.[2] 예를 들어, 수크레 대교구에는 5만 평방 킬로미터에 걸쳐 흩어져 있는 532,000명의 천주교 신자들의 필요에 응할 62명의 성직자들만 있었다.[2]

교회의 취약한 시골의 존재 때문에, 대다수의 인도인들은 정통과는 거리가 먼 그들만의 민속-카톨릭주의를 따랐다.[2] 인도인들은 로마 카톨릭을 민간 치료자나 토착 의례와 혼용하는 데 있어서 모순이 없다고 보았다.[2] 토착적인 의식과 로마 가톨릭 예배 파편들이 사회 생활의 초점이었던 정교한 축제 속에 섞여 있었다.[2]

개신교와 다른 기독교도

코차밤바 모르몬 사원

1980년대에 모르몬교, 여호와의 증인, 7일제 재림교파, 다양한 오순절 교파의 회원들은 농촌과 도시 무단거주자들 사이에서 점점 더 많은 신도들을 얻었다.[2] 이러한 종파들은 개인의 구원을 강조하고 사회와 정치적 이슈를 강조하는 경향이 있었기 때문에, 많은 좌파들은 그들이 미국 정부의 대리인이라고 비난했다.[2] 1989년 5월, 좌파 테러리스트들은 라파스 근처의 무단 거주자 공동체에서 일하던 미국의 모르몬 선교사 두 명을 살해했다.[2]

볼리비아는 다양한 집단의 활발한 개신교 소수가 있는데, 특히 복음주의 방법론자들이 그렇다. 볼리비아에서 대표되는 다른 종파로는 메노나이트와 성공회가 있다. 1950년대 초반부터 볼리비아에는 메노나이트가 있으며, 주로 산타크루즈 백화점에 있다.[citation needed]

토착집단간의 종교적 싱크로트주의

케추아와 아이마라 판테온은 기독교인과 콘테스트 이전의 혼령과 존재의 혼합체였다.[2] 잉카 태양신의 처녀딸과 같은 신이 성모 마리아로 개종되었다. 초산성의 많은 수가 호수나 산신령과 같은 특정한 장소와 연결되어 있었다.[2] 대지 어머니 파차마마와 다산 의식 등이 두드러진 역할을 했다.[2]

타종교

불교와 힌두교

볼리비아에는 작은 불교 공동체가 있다.[citation needed] 1988년 정부는 볼리비아에서 수많은 종교 단체가 불법적으로 운영되고 있다고 진술했으나 1986년 하레 크리슈나 운동의 일부 외국인 회원을 추방하려던 시도가 대법원에 의해 뒤집혔다.[2] 현재 하레 크리슈나는 볼리비아에서 교육기관으로 합법적으로 설립되었다.[citation needed]

바하히 신앙

주요 기사: 볼리비아의 바하히 신앙

볼리비아의 바하히 신앙은 1916년 초에 바하히 문학에서 그 나라를 언급하는 것으로 시작한다.[7] 볼리비아에 도착한 첫 번째 바하히는 1940년 미국으로부터 종교의 성장을 위해 이주를 선택한 조정된 개척자들의 도착을 통해서였다. 같은 해에 최초의 볼리비아인이 종교에 가입했다.[8] 종교의 지역 행정 단위인 제1차 바하히 지방 영적 총회는 1945년 라파스에서 선출되었다.[9] 1956년부터 토착민들이 이 종교에 가입했고, 그 종교는 그들 사이에 널리 퍼졌다.[10] 그 공동체는 1961년에 독립된 전국 영성회의를 선출했다.[11] 1963년까지 수백 개의 지역 의회가 있었다.[12] 종교데이터기록원에 따르면 바하히 신앙은 현재 볼리비아에서[4] 가장 큰 국제종교적 소수민족으로 남아메리카에서 가장 많은 인구가 살고 있으며 2005년 인구는 21만7000명으로 추산된다.[13]

이슬람교

주요 기사: 볼리비아의 이슬람교

이슬람은 팔레스타인, 이란, 시리아, 레바논과 같은 중동 국가 출신의 이민자들이 가져왔다. 팔레스타인 이민자들은 1970년 처음으로 이 나라를 방문했고, 1986년 산타크루즈 드 라 시에라라는 최초의 이슬람 공동체 사이트인 센트로 이슬람교 볼리비아노를 건설했다. 이 공동체는 1974년부터 볼리비아에 이슬람을 전파한 마흐무드 아메르 아부샤라르에 의해 설립되었다.[citation needed]

볼리비아에서 유명한 모스크는 라파즈에 위치하고 2004년에 설립된 메즈키타 예벨 안누르이다. 이 모스크는 볼리비아에서 처음으로 인정받은 수니파 모스크다. 이 모스크는 볼리비아 이슬람교도들과 그들의 집을 자주 방문하는 지역 주민들과 협력하여 설립되었다.[citation needed]

퓨의 2010년 인구조사에 따르면 볼리비아에는 2,000명의 무슬림(전체 인구 대비 0.01%를 나타냄)이 있으며, 1990년에는 1,000명의 무슬림과 비교된다.[14]

유대교

주요 기사: 볼리비아의 유대인 역사

유대인 인구는 약 500명으로 남아메리카에서 가장 작은 유대인 공동체 중 하나이다.[citation needed]

종교는 없다

2007년 갤럽이 '인생에 종교가 중요한가'를 묻는 여론조사에선 '아니오'라고 답한 응답자가 12%에 달했다.[15] 아메리카 기압계가 실시한 2008년 조사는 3.3%의 참가자가 '종교가 없다'[16]고 응답했다. 이후 2010년 2월부터 신문 《라 포레사》에 실렸으나, 엘 알토, 라파스, 코차밤바, 산타 크루즈의 수도에서만 공연한 조사에서는 응답자의 5%가 종교가 없다고 공언했다.[17]

참조

  1. ^ 2018년 현재 볼리비아의 종교 가입. 라틴어로메트로에 근거해 조사 기간: 2018년 6월 15일부터 8월 2일까지 1,200명의 응답자가 응답했다.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc Cluck, Patricia (1991). "Religion". In Hudson, Rex A.; Hanratty, Dennis Michael (eds.). Bolivia: a country study. Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 89–93. Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain.CS1 maint: 포스트스크립트(링크)
  3. ^ 2018년 현재 볼리비아의 종교 제휴, 라틴바오로메트로 기준. 2018년 6월 15일부터 8월 2일까지의 조사 기간에는 1,200명의 응답자가 있었다.
  4. ^ a b "Bolivia". National Profiles > > Regions > Central America >. Association of Religion Data Archives. 2010. Retrieved 2012-09-21.
  5. ^ a b c d e 국제종교자유보고서 2017 § 볼리비아, 미국 국무부, 민주주의, 인권, 노동부.
  6. ^ Betances, Emelio (Jan 1, 2007). The Catholic Church and Power Politics in Latin America: The Dominican Case in Comparative Perspective. Rowman & Littlefield. p. 63. ISBN 9780742555051. Retrieved 26 August 2014.
  7. ^ `Abdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tablets of the Divine Plan (Paperback ed.). Wilmette, Illinois: US Baháʼí Publishing Trust. pp. 31–32. ISBN 0-87743-233-3.
  8. ^ "Inter-America Addresses". Baháʼí News. No. 142. March 1941. p. 4.
  9. ^ "Inter-America News; Bolivia". Baháʼí News. No. 176. August 1945. p. 9.
  10. ^ "Canton Huanuni Indian Assembly Formed In Bolivia". Baháʼí News. No. 323. February 1958. pp. 9–10.
  11. ^ Lamb, Artemus (November 1995). The Beginnings of the Baháʼí Faith in Latin America: Some Remembrances, English Revised and Amplified Edition. 1405 Killarney Drive, West Linn OR, 97068, United States of America: M L VanOrman Enterprises.CS1 maint: 위치(링크)
  12. ^ The Baháʼí Faith: 1844-1963: Information Statistical and Comparative, Including the Achievements of the Ten Year International Baháʼí Teaching & Consolidation Plan 1953-1963. Haifa, Israel: Hands of the Cause Residing in the Holy Land. 1963. pp. 15, 19, 28, 61–67.
  13. ^ "Most Baha'i Nations (2005)". QuickLists > Compare Nations > Religions >. The Association of Religion Data Archives. 2005. Retrieved 2009-07-04.
  14. ^ "Table: Muslim Population by Country". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 2011-01-27. Retrieved 2021-07-19.
  15. ^ 갤럽 월드뷰 - 2009년 1월 17일 데이터 액세스
  16. ^ 아메리카 기압계 조사 2008, 웨이백 기계에 2010-06-24 보관
  17. ^ 2010년 4월 4일 라 혼사