북한의 종교

Religion in North Korea

북한의 종교 (2005)[1]

종교 없음(64.3%)
천도교 (13.5%)
불교(4.5%)
기독교 (1.7%)

북한에는 알려진 공식적인 종교 통계가 없습니다. 공식적으로 북한무신론자 국가이지만, 종교 활동이 외국 세력을 도입하거나 국가를 해치고 기존 사회 질서를 해치는 것이 아니라면 자유로운 종교 행사를 보장하고 있습니다. 북한[2] 1990년대 후반부터 2000년대까지의 추정치를 보면 [1][3]무교가 주종을 이루고 있으며, 무교천도교가 주종을 이루고 있습니다. 불교기독교인들의 작은 공동체가 있습니다. 천도교는 정치권에서 천도교를 대표하는 으로,[4] 민중(대중)[6]이자 '혁명적 반제국주의' 운동이라는 정체성 때문에 정부로부터 한국의 '국교'[5]로 평가받고 있습니다.[4]

역사

1945년 이전

고대에, 대부분의 한국인들은 사회적으로 (무인)에 의해 인도된 그들의 토착 종교를 믿었습니다. 불교는 372년 중국의 옛 진나라에서 한국의 북쪽 고구려로 전래되었고,[7] 독특한 한국의 형태로 발전했습니다. 그 당시 한반도는 세 의 왕국으로 나뉘었습니다: 북쪽의 고구려, 남서쪽의 백제, 그리고 남동쪽의 신라. 불교는 5세기에야 신라에 이르렀지만 552년에 그 왕국에서만 국교가 되었습니다.[7] 고구려에서는 한국의 토착 종교가 지배적인 반면, 불교는 신라와 백제에서 더 널리 퍼졌습니다(두 지역 모두 현대 남한에서 이해됨).

고려의 통일국가인 918년에서 1392년 사이에, 고구려로부터 발전하여, 불교는 정치적인 세력으로 성장하기까지 했습니다.[8] 같은 시기 중국유교의 영향력이 전국에 침투하여 후대 조선국가의 국가이념과 종교가 되었을 한국유교의 형성을 이끌었습니다.

조선 왕조(1392–1910)는 엄격하게[9][10] 성리학적으로 불교와 무속을 억압했습니다.[11] 불교 수도원은 수백 개에서 불과 36개로 줄고, 승려와 수녀는 출입이 금지되고 산으로 소외되면서 불교는 도시 생활에서 사라졌습니다.[10] 이러한 제한은 19세기까지 지속되었습니다.[12]

1895년 소래(지금의 황해남도 룡연군)의 개신교 교회

이러한 환경 속에서 기독교는 18세기 후반부터 빠르게 자리 잡기 시작했는데, 처음에는 실학서학 지식인들의 지지를 받은 격렬한 선교 활동으로 인해, 그리고 그 다음 세기 에, 한국의 왕 자신과 붕괴된 조선의 지식인들에 의해, 그들은 한국의 국가에 활력을 불어넣을 새로운 사회적 요소를 찾고 있었습니다.[13] 19세기 후반, 조선의 국가는 정치적으로 그리고 문화적으로 붕괴되고 있었습니다.[14] 지식인들은 국가에 활력을 불어넣고 변화시킬 수 있는 해결책을 찾고 있었습니다.[14] 그들이 한국인들의 곤경에 대한 해결책을 제시한 서양 개신교 선교사들과 접촉한 것은 바로 이 중요한 시기였습니다.[14] 기독교 공동체는 이미 조선에 존재했지만, 정부는 1880년대에 와서야 많은 서양 선교사들의 입국을 허용했습니다.[15] 개신교 선교사들은 학교, 병원, 출판사를 세웠습니다.[16] 한국의 왕과 그의 가족들은 암묵적으로 기독교를 지지했습니다.[17] 19세기 후반부터 한국의 서북, 특히 평양은 기독교의 거점이 되었습니다.[18] 그 결과 평양은 "동쪽의 예루살렘"이라고 불리게 되었습니다.[19]

20세기 여명기에 한국 인구의 거의 전체가 토착 무속 종교를 믿고 유교 제례와 조상숭배를 행했습니다.[20] 500년 동안 지배적인 성리학 조선왕조가 전통적인 컬트들을 무시하고 [20]탄압한 탓에 불교는 오랜 역사와 문화적 영향력에도 불구하고 작고 약한 소수의 승려로 전락하고 말았습니다.[11]

한국이 일본 제국에 흡수되는 동안(1910-1945), 일본인들이 신도를 강제하려고 하고 기독교인들이 신도 의식에 참여하는 것을 거부함에 [21]따라 이미 형성된 기독교와 한국 민족주의의 연결고리가 강화되었습니다.[21] 이와 함께 19세기부터 한국 토착 종교, 특히 천도교를 개혁하기 위해 노력해온 수많은 종교 운동이 번성했습니다.[22] 기독교는 특히 반도의 북쪽에 널리 퍼지게 되었고,[17] 기독교의 영향에 대항하기 위한 천도교[22] 그렇게 되었습니다.[23]

북한의 혁명 지도자 김일성의 글은 항일 민족 해방 투쟁의 맥락에서 종교를 다루고 있습니다.[24] 김 씨는 한 종교가 "일본에 신의 벌을 내리고 우리나라를 축복하기 위해 기도하는 것"이라면 그것은 '애국적 종교'이고 그 종교를 믿는 사람들은 애국자들이며, 항일 구국 투쟁의 맥락에서 해방의 의제를 공유하는 종교인들은 반드시 그 대열에 합류해야 한다고 주장했습니다.[25] 김씨는 "종교 신자들이 혁명을 일으키는 것을 막는 법은 없지만, 행동이 부족해서 "비저항"이 발생했고, "결정적인 전투"가 필요할 때 시편만으로는 일본의 총을 막을 수 없었다"며 개신교 신앙을 비판했습니다.[26]

분할후

2013년 포현사에서 [27]개최된 뉴욕 한인단체 '현대 미국 불교' 대표단

한반도는 1945년에 공산주의 북한자본주의 남쪽의 두 개의 국가로 나누어져 있었습니다. 그때까지 한반도 북반부에 있던 한국 기독교인들은 대부분 한국으로 [28]피신했습니다.[29] 대조적으로, 한국의 천도주의자들은 대부분 새로 형성된 북한에 남아있었습니다.[22] 분단 당시 그들은 북한 인구의 16%인 150만 명이었습니다.[30] 그들은 천도의 젊은 친구들의 당을 통해 북한의 정치에 참여합니다.

북한의 지도자 김일성한국전쟁에서 미국의 폭격으로 상대적으로 종교적 관습이 부족한 것을 "신자들이 죽임을 당하고 저 너머의 세계로 전파되었다"는 예배 장소, 십자가, 성상, 성경을 파괴한 결과라고 설명했습니다.[31] 김씨는 신자들이 기독교인들에 의해 예배 장소가 파괴되는 것을 보았고, 북쪽의 한국인들은 그들의 믿음이 "인간의 운명을 형성하는 데 힘이 없다"고 말했습니다.[31] 김 위원장은 분석에서 북쪽의 조선인들은 교회보다는 나라를 재건하는 데 초점을 맞췄으며, 젊은 세대들은 예배를 통해 낙원을 얻을 수 있다고 생각하지 않고 종교를 수용하지 않기로 선택했다고 말했습니다.[31]

전쟁이 끝난 후, 기독교인들은 일반적으로 집 교회나 작은 회중에서 조직되었습니다.[32] 1960년대에 정부는 이전 기독교 중심지에서 200개의 비공식적인 회중을 허용했습니다.[33]

2005년 북한의[1][2][3] 일부 추정에 따르면 무속신도는 384만6000명(전체 인구의 16%), 천도는 324만5000명(13.5%), 불교는 108만2000명(4.5%), 기독교는 40만6000명(1.7%)입니다.

1994년 한국천도교협회 중앙지도위원회는 평양 인근에 새로 건설된 단군 묘소에서 인상적인 기념식을 열었습니다.[34] 2007년 평양에는 약 800개의 천도교 교회가 있었고, 평양에는 큰 중앙 건물이 있었습니다. 60개의 불교 사원(예배 장소보다 문화 유적으로 더 많이 유지됨)과 5개의 기독교 교회(3개의 개신교 교회, 1개의 가톨릭 교회, 1개의 러시아 정교회)가 있었습니다.[35]

2014년에는 한국평화종교회의가 북한 금강산에서 남북회담을 열었고, 2017년에는 평양에서 또 다른 회담이 열렸습니다.[36]

종교와 정치

제68조에서 종교의 자유를 헌법상 보장하고 있지만, 종교가 국가를 해하거나 외국 세력을 유입하거나 기존의 사회질서를 해치는 구실로 이용될 수 없다는 요건에 의하여 그 원칙이 제한되고 있습니다.[37][38]

북한의 반종교 운동과 반대되는 견해

국가의 극심한 고립으로 지난 60년간 북한 종교단체에 어떤 일이 있었는지 외부 참관인들이 알기란 매우 어려운 일입니다. 김일성 집권 이후 북한의 모든 공개적인 종교활동이 핍박되고 근절됐다가 정치적 쇼의 일환으로 현재에 되살아난 것이라는 해석도 있습니다.[39] 또 다른 해석은 지난 수십 년 동안 종교가 살아남아 진정으로 부활했다는 것입니다.[39]

김일성은 자신의 글에서 종교를 비판했고, 문학, 영화 등에서 북한의 선전은 종교를 부정적인 시각으로 제시했습니다. 종교에 대한 김일성의 공격은 종교가 한반도의 제국주의자들을 위한 도구로 사용되었다는 생각에 기반을 둔 것이었습니다. 그는 자신을 지지하는 기독교인들에게 찬사를 보냈지만, 한국전쟁 당시 자신을 반대하는 유엔군과 협력한 기독교인들을 비난했습니다.

한국전쟁의 기록들은 김일성이 지배했던 지역에서 종교에 대한 가혹한 박해를 말하고 있습니다.[39] 전쟁 전에 한반도의 기독교 인구는 가장 북쪽에 집중되어 있었는데, 전쟁 중에 이 기독교인들 중 많은 수가 남쪽으로 도망갔습니다. 어떤 해석들은 기독교 공동체가 다른 사람들보다 더 높은 사회경제적 계층이었던 경우가 많다고 생각해왔는데, 이는 박해를 우려해 탈퇴를 촉발했을 수도 있습니다.[39] 대규모 공습으로 인한 대규모 파괴와 한국전쟁 당시 북한 주민들이 겪은 고통은 미국의 종교로서 기독교에 대한 증오심을 키우는 데 도움이 되었습니다.[39] 그것은 북쪽의 많은 한국인들에게 제국주의자들의 종교로 여겨졌습니다.[40]

그러나 류대영의 연구에 따르면 다음과 같습니다.[41]

서구의 일반적인 견해와는 달리, 북한 지도자들은 김일성과 그의 사회주의를 지지하는 기독교인들에게 관용을 베풀었던 것으로 보입니다. 강량옥 장로교 목사는 1972년부터 1982년 사망할 때까지 조선의 부총재를 지냈고, 김창준 감리교 목사는 최고인민회의 부의장이 됐습니다. 그들은 고귀한 애국자 묘지에 안장되었고, 다른 많은 교회 지도자들은 국가 훈장과 메달을 받았습니다. 기독교인들이 사회주의 국가 건설에 기여한 점을 정부가 인정해 가정교회를 허용한 것으로 보입니다.

이후 몇 년 동안 종교는 공산주의 건설의 장애물로 공격받았으며, 많은 사람들이 새로운 현실에 순응하기 위해 이전의 종교를 포기했습니다.[39] 탈북자들의 정보뿐만 아니라 한국전쟁 당시의 기록을 근거로 볼 때 북한이 1960년대까지 (알바니아에 이어) 두 번째로 종교를 완전히 파괴한 나라라는 해석이 나오고 있습니다.[39]

다른 해석들은 그것들이 박해에서 살아남은 진정한 신앙 공동체를 대표한다고 생각했습니다. 해석에 의하면 이들 종교공동체는 마르크스주의를 진정으로 고수한 신자였을 것으로 생각됩니다.–레닌주의와 김일성의 지도력으로 그들의 생존을 보장합니다.[39] 이러한 해석은 북한 정부가 1960년대에 최대 200개의 친공산주의 기독교 신도들의 존재를 용인했을 수 있다는 최근의 증거에 의해 뒷받침되고 있습니다. 그리고 정부 내에서 몇몇 고위 인사들이 기독교 신자였고, 그들은 명예롭게 매장되었다는 점에서 (를 들어, 강양욱은 1972년부터 1982년까지 북한의 부주석을 역임한 장로교 목사였고, 김창준은 최고인민회의[39] 부위원장을 역임한 감리교 목사였습니다). 김일성 집권 초기 몇 십 년 동안 종교가 사라진 것에 대해서는 서로 다른 해석들이 종종 동의합니다. 정부는 종교에 대해 공개적인 정책 발언을 한 적이 없어 어느 시점에서 정부의 입장이 정확히 무엇이었는지 학자들 사이에 풀리지 않는 추측이 이어졌습니다.[39]

2020년대 종교의 자유

2023년에 이 나라는 종교의 자유에서 4점 만점에 0점을 받았습니다.[42] 2021년 5월 기준으로 기독교 연대 월드와이드(Christian Solidarity Worldwide)는 거의 20만 명이 수용소에 수용된 것으로 추정했는데, 이는 주로 기독교 신앙 때문입니다.

같은 해, 이 나라는 기독교 신자로서 세계에서 가장 열악한 곳으로 꼽혔습니다.[43]

주요 종교

천도교

천도교(天道敎) 또는 천도교(天道敎)는 유교화된 토착 무속주의에 뿌리를 둔 종교입니다. 1860년 가난한 양반가 최제우([44]1824~1864)가 불교와 기독교([23]서학의 일부)를 포함한 '외국종교'의 발흥에 대항하기 위해 창시한 동학운동의 종교적 차원입니다. 19세기 말 한국 생활을 관통한 서구의 영향의 물결).[23] 최제우는 전통 무속신앙에서 천하신 상제나 하늘림의 경험으로 병이 나았다고 하여 천도교를 창시하였습니다.[23]

동학운동은 서민들 사이에서 영향력이 커져서 1864년 조선 정부는 최제우에게 사형을 선고했습니다.[23] 이 운동은 성장했고 1894년에 구성원들은 조정에 대항하여 동학농민혁명을 일으켰습니다. 1945년 한국이 분단되면서 천도교 공동체는 대부분 북쪽에 남아 있었고, 그들은 대부분 거주했습니다.[22]

천도교는 북한 정부가 선호하는 유일한 종교입니다.[4] 천도의 젊은 친구들의 당이라는 정치적 대표성을 가지고 있으며,[4] 민중(대중)[6]이자 '혁명적 반제국주의' 운동이라는 정체성 때문에 정부로부터 한국의 '국교'[5]로 평가받고 있습니다.[4]

무속신앙

한국의 무속신앙은 한국과 한국의 민족 종교로, "무교" (무교 무교, 무교) 또는 "신교 신교" (한자 神)라고도 합니다. 동의어로 사용되지만 두 용어는 동일하지 않습니다.[47] 이정영은 무교를 종교 내 무속 전통인 신교의 한 형태로 설명합니다.[48] 종교의 다른 이름은 "신도" (신도 "신도교") 또는 "신도교" (신도교 신도교, "신도교")입니다.

현대 한국어에서는 무당(한자: 巫)을 무당(한글: 무당 한자: 巫堂)이라고 하는데, 여성의 경우에는 무당, 남성의 경우에는 박수라고 합니다. 한국의 무 "무인"은 남성과 여성을 모두 정의하는 중국의 무와 동의어입니다.[48] 무당의 역할은 굿(의식)을 통해 신령 또는 신령과 인간의 평원을 매개하는 매개 역할을 하며 인간의 삶의 발전 양상의 문제를 해결하고자 하는 것입니다.[51]

신앙의 중심에는 '모든 존재의 근원'[52]이라는 뜻의 하늘림이나 환인에 대한 믿음과 모든 자연의 신,[48]최고의 신 또는 최고의 정신이 있습니다.[53] 무는 신화적으로 "천왕의 어머니"의 아들인 "천왕"의 후손으로 묘사되며, 종종 여성 왕자 혈통을 통해 투자가 전해집니다.[54] 그러나, 다른 신화들은 전통 신앙의 유산을 천왕의 남자 아들이자 한국의 개국자인 단군과 연결시킵니다.[55]

한국의 무교는 중국의 우교,[56] 일본의 신도, 그리고 시베리아, 몽골, 만주의 종교적 전통과 유사성을 가지고 있습니다.[56] 인류학적 연구에서 강조되는 바와 같이, 한국의 조상신 단군은 우랄-알타이 텡그리 "천국", 무당과 왕자와 관련이 있습니다.[57][58] 무당은 일본의 미코와 류큐안 유타와 비슷합니다. 무교는 북한의 천도교와 같은 일부 한국의 새로운 종교에 영향을 미쳤습니다. 다양한 사회학적 연구에 따르면 한국의 많은 기독교 교회들은 한국의 무속신학이 기독교와 유사성을 가지고 있기 때문에 무속신학에 뿌리를 둔 관습을 사용합니다.[59]

조선의 황혼기인 1890년대에 개신교 선교사들은 상당한 영향력을 얻었고, 언론을 통해 전통 종교의 악마화를 이끌었고, 심지어 지역 컬트들에 대한 물리적인 탄압 운동을 벌였습니다.[60] 개신교의 담론은 무교를 뿌리 뽑으려는 모든 더 이상의 시도에 영향을 미쳤을 것입니다.[60]

현대 북한에서 한국 무속의 생존에 대한 지식은 없습니다.[61] 전쟁과 정치로 인해 실향민이 된 많은 북부 무당들이 한국으로 이주했습니다.[61] 북한의 무속인은 남한의 북부와 중부의 무속인(강신무)과 같은 유형이었습니다.[61]

소수 종교

불교

평안북도 향산군 묘향산 포현사의 법회. 평신도 참가자들은 사찰을 방문하는 한국계 미국 불교 단체의 일원이라는 점에 주목하십시오.

삼국시대(372년, 또는 4세기)에 중국에서 불교(불교풀교)가 우리나라로 들어왔습니다. 불교는 신라 (668–935)와 그 이후의 고려 (918–1392) 국가에서 지배적인 종교적, 문화적 영향력이었습니다. 유교는 또한 수세기 초에 중국에서 한국으로 유입되었고, 고려에서 한국의 유교로 공식화되었습니다. 그러나, 한국의 유교가 국가 이념과 종교로 확립된 것은 그 이후의 조선 왕조 (1392–1910)에서였고, 한국 불교는 500년 동안 억압을 겪었고,[9][10] 그로부터 회복되기 시작한 것은 20세기에 들어서입니다.

북한에서 불교도는 소수이며, 분단 이후 그들의 전통은 남한의 불교도들과는 다르게 발전해 왔습니다. 북한의 불교는 북한 국가 기구의 기관인 공식 한국불교연맹의 후원으로 행해지고 있습니다. 북한의 승려들은 국가의 임금에 전적으로 의존하고 있으며, 국가의 수행 권한도 가지고 있습니다.[62] 2009년 현재, 대한불교연맹의 지도자는 유용선씨입니다.[63]

전국에 있는 불교 사찰은 60여 곳에 불과하며, 활발한 예배 장소라기보다는 우리나라 과거의 문화 유적으로 보고 있습니다.[35] 또한 불교 성직자 양성을 위한 3년제 대학이 있습니다. 불교의 부흥은 제한적으로 이루어지고 있는 것으로 보입니다. 여기에는 불교학을 위한 아카데미 설립과 북한 중부 묘향산에 있는 불교 사찰 포현사에 보관되어 있던 팔만대장경의 25권 번역본, 즉 불경을 출판하는 것이 포함됩니다. 최근, 한국의 불교 지도자들은 북한으로 여행을 가서 종교 의식에 참여하거나 민간인들을 원조하는 것이 허용되었습니다.[64]

종교에 대한 북한 정부의 공식 입장에도 불구하고 유교와 함께 불교는 한국 전통문화의 전통 종교이기 때문에 북한의 문화생활에 여전히 영향을 미치고 있습니다.[65][66]

기독교

천주교 평양교구 소재지인 창충성당
평양 러시아 정교회 생명을 주는 삼위일체 교회
평양 봉수교회 참석자들

기독교(한국어: 그리스도교; MR: 쿠리수도교)는 18세기 후반에서 19세기 사이에 한국 북부에서 매우 인기가 있었습니다. 최초의 가톨릭 선교사들은 베이징에서 한국인 최초로 세례를 받았던 외교관 이성훈이 돌아온 지 10년 후인 1794년에 도착했습니다.[67] 그는 한반도에 풀뿌리 평신도 운동을 설립했습니다. 그러나 베이징 황실에 상주하던 예수회 선교사 마테오 리치의 글은 이미 17세기에 중국에서 한국으로 반입되었습니다. 실학(實學)의 학자들은 가톨릭 교리에 끌렸고, 이것이 1790년대 가톨릭 신앙 확산의 핵심 요소였습니다.[68] 한국에서 서양 사상과 기독교의 침투는 서학(西學)으로 알려지게 되었습니다. 1801년의 한 연구에 따르면 가톨릭으로 개종한 가족의 절반 이상이 실학파와 연계되어 있었습니다.[69] 주로 개종자들이 유교의 조상 제사를 지내기를 거부했기 때문에, 조선 정부는 기독교의 전도를 금지했습니다. 일부 가톨릭 신자들은 19세기 초에 처형되었지만, 제한적인 법은 엄격하게 시행되지 않았습니다.

1880년대에 개신교 선교사들이 한국에 들어와 가톨릭 사제들과 함께, 이번에는 왕실의 암묵적인 지원으로 한국인들의 수를 많이 개종시켰습니다.[17] 감리교장로교 선교사들은 특히 성공적이었습니다. 그들은 학교, 대학, 병원 및 고아원을 설립했으며 국가 현대화에 중요한 역할을 했습니다.[16] 일제 강점기에 기독교인들은 독립 투쟁의 선두에 섰습니다. 가톨릭과 개신교의 성장에 기여한 요인으로는 한국불교의 타락상, 지식인 엘리트의 지지, 한국교회 구성원들의 자립과 자치권의 신장 등이 꼽혔으며, 마지막으로 기독교와 한국민족주의의 동일성이 확인되었습니다.[17]

많은 수의 기독교인들이 반도의 북반부(이는 소위 [17]만주 부흥의 일부)에 살았는데, 그 곳은 유교의 영향력이 남쪽만큼 강하지 않았습니다.[28] 1948년 이전에 평양은 중요한 기독교 중심지였습니다. 이 도시는 "동쪽의 예루살렘"으로 알려져 있습니다.[70]

많은 조선인 공산주의자들은 기독교 출신이었고, 김일성의 어머니 강판석장로교 권사였습니다. 그는 선교학교를 다녔고 교회에서 오르간을 연주했습니다. 그의 회고록 세기와 함께에서, 그는 "저는 보편적인 평화와 조화를 설교하는 기독교의 정신이 인간의 독립적인 삶을 옹호하는 저의 생각과 모순된다고 생각하지 않습니다."[71]라고 썼습니다. 그러나 1945년 북쪽에 공산정권이 수립되면서 대부분의 기독교인들은 박해를 피해 한국으로 피신했습니다.[29] 기독교는 미국과의 연관성 때문에 북한 정부에 의해 낙담하게 되었습니다.[72]

1980년대에 북한은 성경의 번역본을 자체 제작했고, 그 이후로 북한을 전도하려는 남한 선교사들에 의해 사용되고 있습니다.[73][74][75] 1980년대 말에 기독교인들이 정부 엘리트층에서 활동하고 있다는 것이 분명해졌습니다.[72] 그 몇 년 동안 평양에 개신교 2개, 천주교 1개 등 3개의 교회가 새로 생겼습니다.[76] 1980년대와 2000년대 초반 사이 북한 기독교인들의 수는 두 배 이상 증가했고, 총 30명의 목사와 300명의 교회 관계자들이 있습니다.[76] 북한이 허용할 수 없는 외세를 갖도록 개방한다는 점에서 포교가 금지되고, 교회를 다니는 기독교인들이 늘어난 것은 개인적으로 또는 소규모 가정교회에서 활동하던 북한인들을 적극적으로 찾기 때문입니다.[76]

그 밖에 1988년 스위스에서 '한국의 평화와 통일을 위한 남북 기독교인 국제세미나' 개최, 같은 해 평양 창충성당 개관식 참석 허용, 그리고 두 명의 북한 초급 성직자를 로마로 유학 보내기도 했습니다. 평양의 한 개신교 신학교가 북한 정부의 미래 지도자들을 가르쳤습니다.[39] 1988년 6월에 로마 가톨릭교회의 새로운 협회가 설립되었습니다. 북한의 한 개신교 목사는 1989년 워싱턴에서 열린 전국교회협의회 회의에서 500개의 가정교회에서 1만 명의 개신교인과 1천 명의 가톨릭 신자가 예배를 본다고 보고했습니다. 오늘날, 북한의 총 기독교인 수는 자유롭게도 12,000명에서 15,000명 사이의 어딘가에 지나지 않는 것으로 추정됩니다.[77] 1992년과 1994년, 미국인 전도사 빌리 그레이엄이 북한을 방문했습니다. 그는 김일성을 만나 성경을 주고 김일성종합대학에서 설교를 했습니다. 2008년, 그의 아들 프랭클린 그레이엄이 이 나라를 방문했습니다.[78][71] 1991년 북한은 교황이 방문하도록 초청했습니다.[79] 2018년, 정부는 프란치스코 교황이 방문할 수 있도록 초청했습니다.[80] 2018년 말, 러시아 정교회의 메트로폴리탄 힐라리온 알페이예프가 북한을 방문하여 관계자들을 만나고 평양의 생명을 주는 삼위일체 교회에서 예배를 이끌었습니다.[81]

북한 기독교인들은 공식적으로 해외의 교회와 정부와의 접촉을 담당하는 국가 통제 기관인 한국기독교총연합회에 의해 대표됩니다. 평양에는 다섯 개의 교회 건물이 있습니다:[35] 천주교 창충성당, 1988년 한국 교회 관계자들이 참석한 가운데 세 개의 개신교 교회, 그리고 2006년에 축성된 러시아 정교회 교회.[82]

2010년 개교한 국제적 지원을 받는 평양과기대는 기독교적인 정신으로 운영되고 있습니다.[83] 미국 친구 봉사 위원회, 메노나이트 중앙 위원회, 유진재단, 월드 비전 등 기독교 구호 단체들은 미국에서 활동할 수는 있지만, 선교는 할 수 없습니다.[84][85][86]

2016년, 북한에서는 크리스마스가 기념되었지만, 종교적인 의미는 축소되었습니다.[87] 2018년 북한종교인협의회는 한국에 성탄 메시지를 보내 양측 신자들이 "주님의 축복으로 가득 찬 평화와 통일을 향해 함께 나아가길" 바라는 뜻을 전했습니다.[88]

북한은 기독교인들이 가장 극심한 박해에 직면한 50개국의 연례 순위인 Open Doors의 2022년 세계 감시 목록에서 2위를 차지했습니다.[89]

이슬람교

퓨 리서치 센터는 2010년 북한의 이슬람교도 수를 1990년의 1,000명보다 증가한 3,000명으로 추정했습니다.[90] 평양에 있는 이란 대사관에 이란에서 유일한 모스크인 아르-라만 모스크라고 불리는 모스크가 있습니다. 모스크는 대사관 직원들을 위해 지어졌을 가능성이 있지만, 다른 외국인들의 방문도 가능한 것으로 여겨집니다.[91]

참고 항목

각주

  1. ^ 일본 신토와 중국 선다오의 동족.
  2. ^ 또 다른 용어는 당골(한글: 당골)입니다. 무당이라는 단어는 최근 몇 세기 동안 한국 전통에서 널리 퍼졌기 때문에 여성 무당들에게 배타적이지는 않지만 대부분 연관되어 있습니다. 평양 무속에서 남자 무당들은 박수무당("healer mudang"), 줄여서 박수무당("healer mudang")이라고 불립니다. 박수라는 말은 남자 무당들을 위한 고대의 정통 지명이라고 보는 것이 타당합니다.[50]

참고문헌

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외부 링크