대인도

Greater India
인도 문화권
대인도
인도의 문화적 범위
짙은 오렌지색: 인도 아대륙 (방글라데시, 부탄, 인도, 몰디브, 파키스탄, 네팔,[1] 스리랑카)
연한 오렌지색: 문화적으로 인도와 연결된 동남아시아, 특히 브루나이, 캄보디아, 동티모르, 인도네시아(뉴기니 서부 제외), 라오스, 말레이시아, 미얀마(버마), 싱가포르, 참파(현재의 ì - Tr ị - 북중부 해안, 남중부 해안 및 베트남 중부 고원의 티엔성), 푸난(현재의 베트남 남부), 태국
노란색: 필리핀, 티베트, 윈난, 아프가니스탄 동부 등 인도 문화적[2][3] 영향력이 큰 지역
동남아
인도화 왕국앙코르, 보로보두르, 부투안, 세부, 참파, 첸라, 드바라바티, 푸난, 강가네가라, 칼링가, 쿠타이, 랑가스카, 마자파히트, 파간, 판판, 싱하사리, 스리비자야, 타루마나가라, 톤도
테라바다 불교캄보디아, 라오스, 말레이시아, 미얀마, 필리핀, 싱가포르, 태국
힌두교캄보디아, 라오스, 인도네시아, 미얀마, 태국, 중남부 베트남, 말레이시아
남아시아
테라바다 불교방글라데시, 인도, 파키스탄, 스리랑카
바즈라야나 불교부탄, 네팔, 티베트
힌두교방글라데시, 부탄, 인도, 네팔, 파키스탄, 스리랑카
중앙아시아
불교의 수도원.중앙아시아, 아프가니스탄, 우즈베키스탄
인도권 · 힌두 텍스트 · 불교 텍스트 · 인도의 민속 · 라마야나 (라마야나의 버전)

인도 문화권 또는 인디케이트 세계라고도 알려진 그레이터 인디아는 역사적으로 인도 문화의 영향을 받은 남아시아, 동아시아동남아시아의 많은 국가 및 지역으로 구성된 지역으로, 그 자체가 이 지역들의 다양한 고유 문화로부터 형성되었습니다.[4] 인도 문화권을 지칭하는 용어인 대인도는 1920년대 벵골 학자들의 네트워크에 의해 대중화되었습니다. 다양한 문화 계통을 통해 문화적으로 연결된 인도 아대륙과 주변 국가들을 포괄하는 포괄적인 용어입니다. 이 나라들은 서로의 문화적, 제도적 요소를 받아들이고 도입함으로써 다양한 정도로 변화했습니다. 기원전 500년경부터 아시아의 육상 및 해상 무역의 확대는 이 지역의 우주론, 특히 동남아시아와 스리랑카불교힌두교의 믿음을 확산시키고 사회 경제적, 문화적 자극을 장기화하는 결과를 가져왔습니다.[5] 중앙아시아에서, 사상의 전달은 주로 종교적인 성격이었습니다.

공통의 시대의 초기 세기까지 동남아시아의 대부분의 공국들은 인도의 문화, 종교 및 행정의 정의적 측면을 효과적으로 흡수했습니다. 하리하라의 개념은 신의 왕권 개념을 도입한 것으로, 산스크리트어를 비롯한 인도의 다른 비문 제도들이 공식적으로 선언되었는데, 이는 남인도 팔라바 왕조나 찰루키아 왕조의 것들이었습니다.[6][7] 조지 œ데스(George C bydès)가 그의 저서 "Histoire ancienne des états hindouises d'Extreme-Orient"에서 만든 용어인 이 인도화된 왕국들은 회복력, 정치적 통합성, 행정적 안정성을 특징으로 합니다.

북쪽으로는 인도의 종교적 사상이 티베트와 부탄에서 가장 깊이 히말라야 민족의 우주론에 동화되었고 토착 전통과 융합되었습니다. 불교의 수도원아프가니스탄, 우즈베키스탄, 그리고 중앙아시아의 다른 지역으로 확장되었고, 동쪽의 중국과 일본에서는 불교의 경전과 사상이 받아들여졌습니다.[10] 서쪽으로는 힌두쿠시 산맥과 파미르 산맥을 통해 인도 문화가 대 페르시아와 융합되었습니다.[11]

개념의 진화

새뮤얼 오거스터스 미첼의 1864년 지도에서 힌두스탄머나먼 인도

인도의 개념은 산업화 이전 유럽에서 공통적으로 유통되었습니다. 대인도는 남아시아의 남부였고, 소인도는 남아시아의 북부였고, 중인도는 중동 근처의 지역이었습니다.[12] 포르투갈어 형식(포르투갈어: 인도 마이오르[12][13][14][15])는 적어도 15세기 중반부터 사용되었습니다.[13] 가변적인 정밀도로 사용된 것으로 보이는 이 용어는 때때로 인도 아대륙만을 의미했습니다;[16][17] 유럽인들은 남아시아 반도를 지정하기 위해 하이 인디아, 그레이터 인디아, 익스테리어 인디아, 인도 아쿠아사를 포함한 남아시아와 관련된 다양한 용어를 사용했습니다.[18]

그러나 유럽의 항해에 대한 일부 설명에 따르면 대인도(또는 인도 메이저)는 말라바르 해안(현재의 케랄라)에서 인도 추가 갠지스[19](빛. "인도, 갠지스 강 너머")까지 확장되었지만 일반적으로 동인도 제도(즉, 현재의 말레이 군도)와 인도 소국(말라바르에서 신드)까지 확장되었습니다.[20] 머나먼 인도는 때때로 현대 동남아시아 전체를 커버하기 위해 사용되었습니다.[18] 14세기까지, 인도는 또한 소말리아, 남아프리카 공화국, 에티오피아를 포함한 홍해를 따라 있는 지역을 의미할 수 있었습니다. (예: 기원전 1세기 시칠리아의 디오도로스는 "인도에서 나일강이 솟아오른다"고 말하고, 14세기의 마르코 폴로는 "작은 인도는... 아바시[Abyssinia]".[21]

19세기 후반 지리학에서 대인도는 "(a) 히말라야, 펀자브, (c) 힌두스탄, (d) 버마, (e) 인도-중국, (f) 순다 제도, (g) 보르네오, (h) 셀레베스, (i) 필리핀"을 포함하는 지역을 언급했습니다.[22] 독일의 대륙들은 남아시아 반도를 브오르드-인디엔(인도 내륙)으로, 동남아시아를 힌터-인디엔으로 구분했습니다.[18]

Greater India 또는 Greater India Basin인도-아시아 충돌의 산물인 "인도판에 북쪽 확장을 더한 것"을 의미하기도 합니다.[23] 지질학에서 이 용어의 사용은 판구조론보다 앞서지만,[24] 이 용어는 1970년대부터 사용이 증가하고 있습니다. 인도-아시아(인도판과 유라시아판) 융합이 일어난 시기와 장소는 5,200만 년 전 또는 그 이전에 알려져 있지 않습니다. 플레이트는 최대 3,600km(2,200mi) ± 35km(22mi)까지 수렴되었습니다. 상부 지각 단축은 아시아와 히말라야 산맥의 지질학적 기록에 의해 약 2,350 km (1,460 mi)가 줄어든 것으로 기록되어 있습니다.[25]

조지 코데스(George Coedès)에 의해 만들어진 "인도화된 왕국"과 "인도화"의 개념은 원래 수세기 동안의 사회 경제적 상호작용의 결과로 초기 공동 시대부터 번성한 동남아시아의 주요 국가들을 설명합니다. 문학과 [26][27]건축

동남아시아의 인도화

오스트로네시아 최초의 역사적, 역사적인 인도양[28] 해상무역 네트워크
인도 아대륙의 중심지에서 아시아의 나머지 지역, 특히 동남아시아로의 힌두교 확장은 1세기경 동남아시아의 초기 힌두교 정착지와 정책의 수립과 함께 시작되었습니다.

동남아시아 섬 출신의 오스트로네시아 선원들은 일찍이 기원전 500년에 인도 남부와 스리랑카와의 접촉과 무역을 시작했습니다. 그 결과 남아시아에 동남아시아의 물질문화(카타마란, 아웃리거 보트, 바느질-플랭크 보트, 판 등)와 컬티겐(코코넛, 샌들우드, 바나나, 사탕수수 등)이 도입되었고, 인도와 중국의 물질문화를 연결하는 결과를 가져왔습니다. 동남아시아 섬과 인도를 연결하는 이러한 초기 오스트로네시아 무역로는 더 넓은 향신료 무역 네트워크의 해상적 측면이 되기도 했으며, 이는 후에 타밀아랍의 해상 무역에도 사용되었습니다. 동남아시아와 남아시아 간의 지속적인 접촉은 상품의 교환뿐만 아니라 문화적인 교류로 이어졌습니다.[29][30][28][31]

수마트라와 자바에서 최초의 힌두교 왕국이 출현했고, 푸난과 참파와 같은 본토 정치가 그 뒤를 이었습니다. 인도 문명 요소의 채택과 개인의 적응은 동남아시아에서 중앙집권적 국가와 지역화된 카스트 제도의 출현을 자극했습니다.[32][33][34]

적응 및 채택

캄보디아의 앙코르와트는 세계에서 가장 큰 힌두교 사원입니다.

인도 문화는 아마도 힌두교도와 불교 무역업자, 성직자, 왕자들에 의해 공동 시대의 첫 몇 세기 동안 인도에서 동남아시아로 이동하여 그곳에 정착했을 것입니다. 강력한 충동은 브라만들이 자신들의 궁정에서 사제, 점성가, 고문으로 봉사하도록 초대한 이 지역의 지배 계급들로부터 온 것이 가장 확실합니다.[35] 이러한 정치에서 신성과 왕족은 힌두교의 의식에 의해 군주의 권력이 확인되면서 밀접하게 연결되었습니다. 인도 출신의 브라만과 사제들은 정확한 의식을 통해 지배 왕조를 지원하는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 왕조적 통합은 4세기부터 8세기까지 자바, 수마트라, 캄보디아, 버마, 그리고 베트남의 중부와 남부 해안을 따라 출현한 보다 중앙집권적인 왕국들의 기반이었습니다.[36]

인도네시아 족자카르타 인근에 위치한 라마야나의 부조로 장식된 9세기 쁘람바난 경내의 시바 사원

라마야 ṇ라, 마하바라타 등의 예술, 건축, 의식, 문화적 요소들이 지역적 성격을 띠면서 점점 더 채택되고 맞춤화되었습니다. 카스트 제도는 비록 채택되었지만 결코 보편적으로 적용되지 않았고, 선별된 귀족 집단에만 봉사하기 위해 축소되었습니다.[37] 많은 사람들은 인도의 것과 비슷한 구조와 유적들이 발견되었기 때문에 동남아시아의 인도자톤이 언제 발생했는지를 현재까지 파악하기 위해 고군분투하고 있습니다.[38]

스리비자야, 마타람, 마자파히트, 크메르 제국과 같은 국가들은 인도 자체에 필적하는 영토적 연속성, 탄력적인 인구, 잉여 경제를 가지고 있었습니다. 자바의 보로부두르와 캄보디아의 앙코르프람바난은 웅장함과는 별개로 지역 문화와 양식, 표현력이 뚜렷하게 발달한 예입니다.[39][40]

동남아시아는 수완나품 또는 소반나품 – 황금의 땅 – 산스크리트어로 황금의 섬 – 수완나품 – 이라고 불립니다.[41] 인도 동부, 특히 칼링가에서 온 상인들이 자주 방문했습니다. 강력한 남인도촐라 왕조와 동남아시아 힌두 왕국들 사이의 문화와 무역 관계는 벵골 만을 "촐라 호수"로 불렀고, 서기 10세기 스리비자야에 대한 촐라 공격은 인도 통치자들이 동남아시아에 대해 군사적으로 공격한 유일한 예입니다. 불교 인도의 중심지를 지배하던 벵골팔라 왕조는 특히 스리비자야와 경제적, 문화적, 종교적으로 긴밀한 관계를 유지했습니다.[42]

종교, 권위, 합법성

우붓의 사라스바티 정원에서 공연되는 발리 라마야나 댄스 드라마.

동남아시아의 인도 이전의 정치적, 사회적 시스템은 혈통 혈통에 대한 상대적인 무관심으로 특징지어졌습니다. 힌두교의 신의 왕권은 통치자들이 충성을 대체하고, 국제적인 정책을 수립하고, 시바와 비슈누의 숭배가 조상 숭배와 결합되도록 하여, 크메르, 자바, 참의 통치자들은 신의 후손으로서 준 신성한 지위를 주장했습니다. 힌두교의 전통, 특히 땅의 신성함과 사회적 구조와의 관계는 힌두교의 초국가적 특징에 내재되어 있습니다. 대승불교와 라마야 ṇ라는 서사시적 전통은 세계의 윤리 질서를 위협하는 그릇된 행위에 맞서 싸워 물리친 신과 동일시되는 통치자를 더욱 합법화했습니다.

힌두교는 단 한 명의 역사적 창시자도 없고, 인도의 중앙집권적인 황권이 제대로 작동하지 않으며, 관료적인 구조를 가지고 있지 않기 때문에, 개별 통치자의 상대적인 종교적 독립성을 보장합니다. 또한 우주의 생성, 보존, 파괴를 담당하는 신 브라흐마, 비슈누, 시바의 삼존 트리무르티를 중심으로 다양한 형태의 신성을 허용합니다.[44]

힌두교와 불교의 영향은 동남아시아에 살고 있는 많은 문명에 엄청난 영향을 미쳤고, 이는 문자 전통의 구성에 상당한 구조를 제공했습니다. 이러한 종교의 확산과 적응에 필수적인 요소는 3세기와 4세기의 무역 시스템에서 비롯되었습니다.[45] 불교 승려들과 힌두교 사제들은 이들 종교의 메시지를 전파하기 위해 중상주의 계급과 함께 자신들의 종교적 문화적 가치와 신념을 공유하고자 했습니다. 메콩 삼각주를 따라 인도화된 종교 모델의 증거는 푸난(Funan)이라는 이름의 커뮤니티에서 관찰할 수 있습니다. Vocanh의 바위에 새겨진 가장 초기의 기록들을 발견할 수 있습니다.[46] 판각은 불교 기록 보관소로 구성되어 있으며 남인도 문자는 3세기 초반에 속하는 것으로 연대가 측정된 산스크리트어로 쓰여져 있습니다. 인도 종교는 그들 자신의 이상을 반영하기 위해 그들만의 독특한 구조를 형성한 지역 문화에 깊이 흡수되었습니다.

1세기에서 4세기까지 인도화된 왕국들은 힌두교의 우주론과 의식, 왕권에 대한 데바라자 개념, 산스크리트어를 공식적인 글로 채택했습니다. 이들 왕국은 근본적인 문화적 통합에도 불구하고 나름대로 자율적이고 독립적으로 기능했습니다.[47]

인도화의 완잉

동남아시아의 지도 c. 900 AD, 크메르 제국을 빨간색으로, 스리비자야를 녹색으로, 참파를 노란색으로 보여줍니다.

크메르 왕국

인도화는 많은 문화적, 정치적 측면을 변화시켰을 뿐만 아니라 정신적 영역도 변화시켜 14세기 초에 시작된 인도 왕국의 급속한 쇠퇴로 널리 퍼진 북방 문화의 유형을 만들었습니다. 힌두교 왕국의 쇠퇴와 불교 왕국의 불꽃은 정통 신할라 불교의 형성으로 이어졌고 인도화의 쇠퇴를 이끈 핵심적인 요인입니다. 수코타이와 실론은 불교의 중심을 형성하여 힌두교보다 대중화된 주요 인물입니다.[48]

이슬람의 발흥

불교의 불씨는 인도화의 원동력이 되었을 뿐만 아니라, 13세기 중엽에는 힌두교의 왕국을 능가하는 이슬람의 지배도 이어졌습니다. 이슬람이 힌두교의 전통적인 왕국으로 오는 과정에서 무역이 많이 이루어졌고 지금의 이슬람 인도인들은 동남아시아 전역에서 상인이 되기 시작했습니다.[48] 게다가, 인도화가 한 때 지속되었던 동남아시아 지역에서 무역이 더 포화됨에 따라, 그 지역들은 더 많은 이슬람교도들이 거주하게 되었습니다. 이른바 이슬람의 지배는 가장 지배적인 중심지 중 하나인 말라카를 포함한 동남아시아 전역의 많은 무역 중심지에 걸쳐 있었으며, 따라서 이슬람화의 광범위한 부상을 강조해 왔습니다.[48]

인도화된 동남아시아 왕국

본토 왕국

베트남 샹파에 있는 춤추는 시바의 10세기 고막
  • 푸난: 푸난은 1세기에서 6세기 동안 인도차이나 반도의 최남단을 아우르는 정치였습니다. 푸난(Funan)이라는 이름은 그 시기의 현지 기원의 어떤 문헌에서도 발견되지 않으며, 서기 3세기 중반에 그곳에 체류했던 두 명의 중국 외교관 강태(姜泰)와 주잉(朱英)의 기록에 따르면 동의어로 간주됩니다.[49]: 24 푸난 사람들이 그들의 정치에 어떤 이름을 붙였는지는 알 수 없습니다. 어떤 학자들은 고대 중국의 학자들이 푸난이라는 단어를 크메르어의 bna ṃ 또는 vna ṃ(현대식: "산"을 의미하는 phno ṃ)와 관련된 단어에서 필사했다고 생각하는 반면, 다른 학자들은 푸난이 전혀 필사본이 아닐 수도 있다고 생각했고, 오히려 그것은 중국어로 "평화로운 남쪽"과 같은 것을 의미하는 것을 의미했습니다. 메콩강 하류를 중심으로 한 [50]푸난은 인도 및 인도권의 해상 무역 파트너들과의 장기적인 사회 경제적 상호 작용을 시사하는 이 지역에서 가장 오래된 힌두 문화로 주목받고 있습니다.[7] 인도양 무역로를 통해 푸난에 도착한 것은 문화적, 종교적 사상이었습니다. 산스크리트어팔리를 대체하지 않았기 때문에 인도와의 무역은 기원전 500년 훨씬 전에 시작되었습니다.[7] 푸난의 언어는 크메르어의 초기 형태였으며 문자 형태는 산스크리트어였습니다.[51]
베트남 남부 캇띠엔에서 발견된 석류감
  • 천라크메르 제국 이전인 인도차이나에서 6세기 말부터 9세기 초까지 존재했던 푸난의 후계 정치였습니다. 천라는 선대와 마찬가지로 남인도팔라바 왕조찰루키야 왕조의 산스크리트어 문자 체계의 채택과 함께, 내권의 해상 무역로와 동아시아 문화권이 융합되는 전략적 위치를 차지하고, 그 결과 사회경제적, 문화적 영향력이 장기화되었습니다.[52][53] 첸라의 첫 번째 통치자 브 ī라바르만은 신성한 왕권의 개념을 채택하고 혼합주의 힌두 "권력의 여러 개념을 구현하는 신"인 하리하라의 개념을 배치했습니다. 그의 후계자들은 이 전통을 계속하여 크샤트리아 전사 카스트를 위한 마누의 법전인 마누스를 준수하고 정치적, 종교적 권위에 대한 생각을 전달했습니다.
  • 랑카수카: 랑카수카 (Langkasuka)는 말레이 반도에 위치한 고대 힌두 왕국입니다. 이 왕국은 아마도 구 케다 정착지와 함께 말레이 반도에 세워진 가장 초기의 영토 거점일 것입니다. 전통에 따르면, 왕국의 설립은 2세기에 일어났으며, 말레이 전설에 따르면 랑가스카는 케다에서 설립되었고, 나중에 파타니로 이주했다고 합니다.[54]
  • 참파: 참파 왕국은 지금의 베트남 남부와 중부를 지배했습니다. 최초의 왕국인 람 ấ프는 192년경 중국의 자료에 의해 묘사되었습니다. CE 지배적인 종교는 힌두교였고 그 문화는 인도에 의해 크게 영향을 받았습니다. 15세기 후반에 이르러 시노스피어를 지지하는 베트남인들은 한때 강력한 해양 왕국이었던 참파의 마지막 남은 흔적을 제거했습니다.[55] 마지막으로 살아남은 참족들은 1471년에 디아스포라를 시작했고, 많은 사람들이 크메르 영토에 다시 정착했습니다.[56][57]
  • 캄부자: 크메르 제국은 설립자 자야바르만 2세가 802년[58] 쿨렌산(마헨드라산)에서 신화적인 시작과 축성식으로 9세기 초까지 설립되었으며, 힌두교데바라자 전통을 이어받아 11세기까지 크메르 문명의 고전 시대를 통치했습니다. 후 불교는 일시적으로 왕실의 종교적 관습에 도입되었고, 불연속성과 분권성이 그 결과로 제거되었습니다.[59] 왕실 연대기는 14세기에 끝이 났습니다. 크메르 제국의 이 시기 동안 행정, 농업, 건축, 수문학, 물류, 도시계획, 문학, 예술의 사회적 기능은 힌두교 우주론의 독특한 표현으로부터 전례 없는 수준의 발전과 정교함 그리고 성취를 보였습니다.[60]
  • 몬 왕국: 몬 왕국(드바라바티, 하리푼차이, 페구)은 9세기부터 1539년 한타와디 왕국이 갑자기 끝날 때까지 특히 스리랑카와 강력한 관계를 맺어 버마 하부에서 인도화된 문화 교류를 촉진한 것으로 유명합니다.[61]
  • 수코타이: 크메르 제국으로부터 독립하여 13세기에 자신들의 왕국을 세운 최초의 타이인들. 수코타이는 아유타야 왕국과 시암 왕국의 전신이었습니다. 비록 민족적으로는 태국이지만, 수코타이 왕국은 여러 면에서 불교의 몬-드바라바티 문명과 이웃한 크메르 제국의 연속이었습니다.[62][63]

섬나라

인도네시아 말레유-스리비자야의 황금관음ś
중부 자바에서 9세기 마타람 시대의 두르가 조각상
마자파히트에서 유래된 풍습인 발리의 가네샤 신사
  • 살라카나가라: 살라카나가라 왕국은 역사적으로 기록된 서부 자바의 첫 번째 인도화 왕국으로, 인도 무역업자가 현지 순다인 공주와 결혼한 후 설립되었습니다. 이 왕국은 서기 130년에서 362년 사이에 존재했습니다.[64]
  • 타루마나가라는 오늘날의 자카르타에서 멀지 않은 곳에 위치한 초기 순다 인도화 왕국으로 투구 비문의 지배자인 푸르나바르만은 카쿵 강의 흐름을 변화시키는 운하를 건설하고 농업과 정착을 위해 해안 지역을 배수했다고 합니다. 푸르나바르만은 자신의 비문에서 자신을 비슈누와 연관시켰고, 브라만은 의식적으로 유압 프로젝트를 확보했습니다.
  • 칼링가: 칼링가 (자바어: Karajan Kalingga)는 인도네시아 중부 자바의 북쪽 해안에 있는 6세기 인도화된 왕국이었습니다. 중앙 자바에서 가장 초기의 힌두교-불교 왕국이었고, 쿠타이, 타루마나가라와 함께 인도네시아 역사에서 가장 오래된 왕국입니다.
  • 말레유는 고전적인 동남아시아 왕국이었습니다. 당나라에 대한 많은 정보의 주요 출처는 당나라의 역사서와 671년에 방문한 중국의 승려 예징의 회고록이며, 692년에 스리비자야에 의해 흡수되었지만 차오 주쿠아에 따르면 11세기 말에 해체되었다고 합니다. 왕국의 정확한 위치는 역사학자들 사이에서 연구의 대상입니다.
  • 스리비자야: 인도네시아 수마트라 섬을 중심으로 한 해상제국인 스리비자야는 7세기부터 13세기까지 다푼타 향 스리 자야나사에서 사일렌드라스에 이르는 지배자 계통 아래 대승불교와 바즈라야나 불교를 채택했습니다. 바지라야나 불교의 본거지인 스리비자야는 아시아의 다른 지역에서 온 순례자들과 학자들을 끌어 모았습니다. 아이칭은 이 왕국이 천 명 이상의 불교 학자들의 고향이었다고 보고합니다. 현지 출신의 저명한 불교 학자인 다르마키르티는 스리비자야와 나란다(인도)에서 불교 철학을 가르쳤고, 아티샤의 스승이었습니다. 대부분의 경우, 이 불교 말레이 제국은 중국 및 벵골의 팔라 제국과 우호적인 관계를 누렸고, 서기 860년의 나란다 비문에는 마하라자 발라푸트라가 팔라 영토 근처의 나란다 대학에 수도원을 바쳤다고 기록되어 있습니다. 스리비자야 왕국은 자바인, 싱하사리, 마자파히트 제국의 확장을 포함한 다양한 요인들로 인해 13세기에 존재하지 않게 되었습니다.[65]
  • 탐브랄링가는 말레이 반도에 위치한 고대 왕국으로 한때 스리비자야의 영향을 받았습니다. 학자들이 탐브랄링가를 나가라 스리 다르마라자(Nakhon Si Thammarat)로 인정하기 전까지 이 이름은 잊혀졌습니다. 초기 기록은 드물지만 그 기간은 7세기에서 14세기 사이로 추정됩니다. 탐브랄링가는 서기 616년에 당나라 황제에게 처음으로 공물을 보냈습니다. 산스크리트어로 탐브라는 "붉은"을 의미하고 링가는 "상징"을 의미하며 전형적으로 시바의 신성한 에너지를 나타냅니다.
  • 마타람: 마타람 왕국은 8세기에서 11세기 사이에 번성했습니다. 처음에는 중부 자바에 중심을 두고 있다가 나중에 동부 자바로 옮겼습니다. 이 왕국은 자바에서 보로부두르 불교 만다라와 시바에게 바치는 프람바난 트리무르티 힌두 사원을 포함한 많은 힌두교-불교 사원을 생산했습니다. 사일렌드라스는 중부 자바의 초기 단계에서 이 왕국의 지배 가문이었으며, 이사야나 왕조로 대체되었습니다.
  • 카디리: 10세기에 마타람은 스리비자야의 패권에 도전했고, 그 결과 11세기 초에 스리비자야에 의해 마타람의 수도가 파괴되었습니다. 아를랑가 왕(1020–1050)에 의해 복구된 왕국은 그의 죽음으로 갈라졌습니다; 자바 동부의 새로운 케디리 주는 다음 두 세기 동안 자바 문화의 중심이 되었고, 동남아시아의 동부 지역으로 그 영향력을 퍼뜨렸습니다. 유럽 국가들의 수요가 증가하면서 향신료 무역은 이제 점점 더 중요해지고 있었습니다. 그들이 겨울에 양과 소를 살려두는 법을 배우기 전에, 그들은 소금에 절인 고기를 먹어야 했습니다. 그것은 향신료의 첨가로 입맛에 맞았습니다. 주요 공급원 중 하나는 인도네시아의 말루쿠 제도(또는 "스파이스 제도")였고, 따라서 케디리는 강력한 무역 국가가 되었습니다.
  • 싱하사리: 그러나 13세기에 들어 케디리 왕조가 혁명으로 무너지고, 동자바에 싱하사리가 생겨났습니다. 이 새로운 국가의 영역은 전사 왕 케르타네가라의 통치하에 확장되었습니다. 그는 이전 케디리 왕조의 왕자에 의해 살해되었고, 그는 그 후 힌두교-자바인의 마지막 위대한 왕국인 마자파히트를 세웠습니다. 14세기 중반까지 마자파히트는 자바섬, 수마트라섬, 말레이 반도, 보르네오섬의 일부, 남부 셀레베스섬, 몰루카스섬을 지배했습니다. 본토에도 상당한 영향력을 행사했습니다.
  • 마자파히트: 동자바를 중심으로 한 마자파히트 제국은 싱하사리 제국의 뒤를 이어 13세기에서 15세기 사이에 인도네시아 군도에서 번성했습니다. 그들의 해군 확장으로 유명한 자바인들아체의 라무리에서 파푸아의 와닌까지 동서로 걸쳐 있었습니다. 마자파히트는 해양 동남아시아의 마지막이자 가장 위대한 힌두교 제국 중 하나였습니다. 발리 힌두 문화, 전통, 문명의 대부분은 마자파히트의 유산에서 유래했습니다. 마자파히트가 데막 술탄국으로 쇠락하자 마자파히트의 귀족, 성직자, 장인들이 발리에 정착했습니다.
  • 갈루(Galuh)는 인도네시아 타타르파순단(현재의 서부 자바 지방과 중부 자바 지방의 반유마산 지역)에 있던 고대 힌두 왕국입니다. 그것은 7세기경 타루마나가라 왕국의 붕괴 이후 설립되었습니다. 전통적으로 갈루 왕국은 서쪽의 시타룸 강에서 동쪽의 파말리 강(현재의 브레베 강)과 세라유 강에 이르는 시탄두이 강과 시마누크 강 주변의 동부 프리앙안 문화 지역과 관련이 있었습니다. 수도는 오늘날 치아미스 시 근처의 카왈리에 위치해 있었습니다.
  • 순다: 순다 왕국은 669년부터 1579년까지 서부 자바에 위치한 힌두교 왕국으로 오늘날의 반텐, 자카르타, 서부 자바, 중앙 자바의 서부 지역에 걸쳐 있습니다. 주요 사료에 따르면 순다 왕국의 동쪽 경계인 부장가 마니크 필사본은 중부 자바의 파말리 강(Ci Pamali, 현재의 브레베 강)과 세라유 강(Ci Sarayu)이었습니다.

인도화된 서남아시아 왕국

고대 아프가니스탄에서 온 코린토스의 전차 위에 앉아있는 수리야

아프가니스탄의 동쪽 지역은 정치적으로 인도의 일부로 여겨졌습니다. 불교와 힌두교는 무슬림 정복 전까지 그 지역을 지배했습니다.[66] 불교와 다른 인도 종교를 가진 카불과 자불리스탄은 2세기 동안 이슬람교도의 진격에 강한 저항을 했고, 카불 샤히족준빌족사파리드가즈나비드족이 정복할 때까지 정복되지 않았습니다.[67] 준빌스와 그 지배자 준빌스의 영역은 아랍인들이 인더스 계곡을 침범하는 길을 막는 데 중요한 역할을 했습니다.[68]

역사학자 André Wink에 따르면, "아프가니스탄 남부와 동부의 자민다와르 지역(자민 1세 다트바르 또는 정의를 주는 자의 땅, 고전 아라코시아)과 자불리스탄 또는 자불(자발라, 카피샤, 기아 피시), 카불에서 아랍인들은 643년부터 870년까지 2세기 이상 동안 사실상 반대했습니다. 토착 통치자들에 의해 불교-샤히로 알려지게 된 왕조의 준빌족과 카불-샤히족이 있습니다. 막란발루치스탄 그리고 신드의 많은 지역과 함께 이 지역은 인도와 페르시아 사이의 문화적, 정치적 변경 지대에 속한다고 할 수 있습니다."[69] 그는 또한 "그러나 7세기에서 9세기 사이에 준빌족과 그들의 친척인 카불샤족이 페르시아 영토가 아닌 인도인을 지배한 것은 분명합니다. 사실 아랍의 지리학자들은 흔히 '그 알힌드의 왕'에 대해 말합니다. 준빌의 칭호를 받았습니다."[69]

8세기 Tapa Sardar와 Gardez와 같은 고고학적인 장소들은 강력한 Shaivst 도상과 불교의 혼합을 보여줍니다.[70] 서기 644년경, 중국의 여행 중인 승려 현장은 자불(자불은 산스크리트어로 자구다라고 불림)에 대한 설명을 했고, 그는 또한 대승불교를 존중했지만, 그는 그것을 주로 이교도라고 묘사했습니다. 다른 컬트들의 관점에서, 신 ś루나는 이 나라의 주요 신으로 묘사됩니다.

칼리프 알마문(R. 813–833 A.D.)은 카불과 자불에 대한 마지막 아랍 원정을 이끌었고, 그 후 오랫동안 끌어온 갈등은 제국의 해체로 끝이 났습니다. 루트빌은 칼리프에게 두 배의 공물을 바치도록 하였습니다.[73] 카불의 왕은 그에게 붙잡혀 이슬람교로 개종했습니다.[74] 마지막 준빌은 865년 야쿠브라이스와 함께 그의 전 통치자 살리 b. 알 나드르에 의해 살해되었습니다.[75] 한편, 카불의 힌두 샤히는 가즈니의 마흐무드 휘하에서 패배했습니다.[76] 바이하키 마수드가 고용한 힌두교 장교들을 언급하면서 인도 병사들이 가즈나비드 군대의 일원이었다고 말했습니다.[77] 14세기의 학자인 무슬림 학자 이븐 바투타는 힌두 쿠시를 "인도인의 노예"를 의미하는 것으로 묘사했습니다. 왜냐하면 인도에서 데려온 많은 노예들이 위험한 날씨 때문에 죽었기 때문입니다.[78]

자불리스탄

아프가니스탄 남부의 역사적인 지역인 자불스탄은 현재의 자불주가즈니주에 대략 해당하는 곳으로,[79][80] 7세기에 튀르크 샤히스에 함락되었을 때 힌두교 통치자들의 느슨한 종주들의 집합체였지만, 그 종주는 11세기까지 계속되었습니다. 힌두 왕국인 카피샤는 서쪽 부분이 자불 왕국이라고 불리는 별도의 국가를 형성하면서 분열되었습니다. 카불 주와 자불 주 사이에 국경을 초월한 정치적 관계가 있었기 때문에 가족의 분열이었습니다.[81]

오늘날 아프가니스탄 남부 지역의 힌두쿠시 남쪽에 위치한 왕실 왕조인 준빌족은 힌두교의 신 수리야와 연결된 태양신일 가능성이 있는 주나족을 숭배했으며 때로는 주나족(Zooor) 또는 준족(Zoon)이라고도 불립니다. 그는 동전에 머리에서 뿜어져 나오는 불꽃으로 표현됩니다. 조각상들은 금으로 장식되었고 눈에는 루비를 사용했습니다. 훈장은 그를 "수나기르"라고 부릅니다.[82] 그것은 샤이즘뿐만 아니라 티베트의 불교 이전 종교왕권 관행인 물탄의 힌두교 신 아디티야와 연관되어 있습니다.[83] 그의 사당은 자민다와르의 신성한 산 위에 놓여 있었습니다. 원래는 헵탈인들에 의해 같은 장소에 있는 이전의 신을 대체하여 그곳으로 가져온 것으로 보입니다. 불교 이전의 티베트 군주제와 유사한 점이 주목되고 있는데, 이는 의식에 대한 조로아스터교의 영향력 다음입니다. 그것의 기원이 무엇이든, 그것은 확실히 시바의 숭배 교리와 합쳐지면서 산과 기존의 산신에게 중첩되었습니다.[84]

카불의 불교 투르크 샤히 왕조

로그 지방의 메스 아이낙에서 새로 발굴된 불탑. 북부 사만간 지방을 포함한 인근 가즈니 지방에서도 비슷한 사리탑이 발견되었습니다.

이 지역은 7세기에 카불의 지배를 받은 투르크계 샤히족의 통치하에 있었고 이후 아랍인들의 공격을 받았습니다.[85] 튀르크 샤히 왕조는 불교였고, 서기 870년 사파리드 정복 직전에 힌두교 왕조가 뒤따랐습니다.[86]

투르크 샤히(Turk Shahi)는 7세기에서 9세기 사이 카불과 카피사(Kapisa)에서 통치한 불교 투르크 왕조입니다. 그들은 박트리아 통치자들의 마지막 왕조인 네작 왕조를 대체했습니다. 카불리스탄은 당시 자불리스탄간다라를 포함하는 투르크 샤히 영역의 중심지였습니다.[87] 카불의 마지막 샤히 통치자인 라가투르만은 850년경 [88][89][90]아마도 바카데바라고 불리는 브라만 목사에 의해 폐위되어 불교 투르크 샤히 왕조의 종말과 카불의 힌두 샤히 왕조의 시작을 알렸습니다.[91]

카불의 힌두교 샤히 왕조

암브 힌두 사원 단지는 기원전 7세기에서 9세기 사이에 힌두 샤히 제국[92] 시대에 지어졌습니다.

힌두 샤히(Hindu Shahi, 850년 ~ 1026년)는 인도 아대륙의 중세 초기 카불 계곡, 간다라(Gandhara, 오늘날의 파키스탄과 아프가니스탄 북동부), 그리고 현재의 인도 북서부를 지배했던 힌두교 왕조입니다. 그들은 투르크 샤히의 뒤를 이었습니다. 카불 계곡간다라에는 크샤트리야 왕조와 이를 대체한 브라흐마나 왕조가 연달아 두 개의 왕조가 있었습니다.[93] 둘 다 샤히라는 호칭을 사용했습니다. 이 통치자들에 대한 세부 사항은 그들의 역사에 대한 통합된 설명이 없기 때문에 연구자들에 의해 연대기, 동전, 석각으로 조립되었습니다.[93] 1973년 역사학자 요겐드라 미쉬라는 라자타란기니에 따르면 힌두교 샤히들이 크샤트리아인이라고 제안했습니다.[94]

다음의 비문에 따르면 힌두교 샤히 왕들의 이름은 바카데바, 카말라바르만, 비마데바, 자야팔라, 아난다팔라, 트릴로차나팔라, 빔팔라입니다.[88][89][90]

  • 바카데바: '샤히 통치자 베카의 시대의 마자레 샤리프 비문'에 따르면, 최근 아프가니스탄 북부에서 발견되어 아시아 문명 연구소에 의해 보고된 바에 따르면, 이슬라마바드, 베카(sic.)는 '8배의 세력으로' 아프가니스탄 북부 지역을 정복하여 그곳을 지배했습니다. 그는 그곳에 시바 사원을 세웠고, 이 사원은 파리마하 마이티야(위대한 장관)에 의해 설립되었습니다.[95] 그는 또한 전설적인 슈리 바카데바와 함께 코끼리와 사자 종류의 구리 동전을 발행했습니다. 불과 호스맨 은화의 9개의 주요 발행과 Spalapatideva의 해당 동화의 1개 발행만 이용할 수 있게 되었습니다. 슈리 바카데바의 코끼리와 사자 종류의 구리 동전이 다섯 개나 있으며 흥미롭게도 바카의 구리 문제는 스팔라파티의 은 문제와 동시에 발생합니다.[88]
  • Kamalavarman: 카말라바르만의 통치 기간 동안 사파리드의 통치는 급격히 약화되었고 결국 시스탄은 사마니 제국의 일부가 되었습니다. 그 병은 대체로 만연했고 자불리스탄의 지배권은 자주 바뀌었습니다. 이 상황을 이용하여 샤히족은 서부 변경지역에서 활동을 강화했습니다. 그 결과 가즈니에서는 샤히족의 지지를 받는 힌두교의 작은 세력이 출현하게 되었습니다. "당국자들은 일찍부터 또는 초기 정보를 모신 사람들 중 하나가 이 곳이 터키의 사만족의 노예 총독에게 점령당하기 전에 힌두교도인 라익을 가즈니의 통치자로 언급하고 있습니다.[96]
  • 자야팔라: 자야팔라와 함께 새로운 왕조가 아프가니스탄 동남부의 전 샤히 왕국을 통치하기 시작했고 그 변화는 순조롭고 합의에 이르렀습니다. 그의 대관식에서 자야팔라는 그의 가족의 성씨 외에 그의 전임자의 왕조에서 추가적인 성씨 접미사 데바를 사용했습니다. (자야팔라데바의 생전에 카불이 사라지면서, 그의 후계자인 아난다팔라, 트릴로차나팔라, 비마팔라는 그들의 성씨로 돌아갔습니다.) 자야팔라는 자신의 이름으로 동전을 발행하지 않았습니다. 빌론에 등장하는 사만타데바라는 전설이 새겨진 황소와 말의 동전은 자야팔라의 통치 기간 동안 타격을 입은 것으로 보입니다. 비마의 후계자로서 자야팔라는 현재 펀자브를 포함하는 카불 주의 샤히 군주였습니다. 민하즈-우딘은 자야팔라를 "힌두스탄의 건포도 중 가장 위대한 것"이라고 묘사합니다.[90]

발흐

역사적 증거로 볼 때, 토카리스탄(박트리아)은 아랍인들이 많이 식민지화한 유일한 지역이자 정복 이전까지 산스크리트어 연구가 진행된 유일한 지역이었던 것으로 보입니다.[97] 726년경에 방문한 회차오는 아랍인들이 통치했고 모든 주민들이 불교 신자였다고 언급합니다.[98] 발크의 마지막 정복은 705년 쿠타이바 이븐 무슬림에 의해 이루어졌습니다.[99] 발흐의 불교 수도원 중에서 가장 큰 것은 나바 비하라로, 나중에 이슬람의 발흐 정복 후에 나와 바하라로 페르시아화되었습니다.[100] 정복 후 얼마나 오랫동안 예배의 장소 역할을 계속했는지는 알 수 없습니다. 초기 아랍인들의 이야기는 모순된 이야기를 제공합니다.[101]

구르

오늘날 아프가니스탄 중부의 고르 지역에 있는 구리드 왕조의 왕 아미르 수리와 그의 아들 무함마드 이븐 수리는 아랍어 이름을 가졌음에도 불구하고 불교도였습니다.[102] 이들은 9세기부터 10세기까지 통치하는 동안 주변 무슬림들에게 이교도로 여겨졌고, 무함마드의 아들 아부 알리 이븐 무함마드의 통치 기간에 비로소 구리드 왕조가 이슬람 왕조로 자리 잡았습니다. 아미르 수리는 아바스칼리프 하룬라시드에 의해 통치가 합법화된 구리드 왕 아미르 반지의 후손입니다. 구르를 제외한 쿠라산대부분을 정복한 사파리드의 통치자 야쿠브 이븐 알 라이스 알 사파르와 싸웠다고 알려져 있습니다.[103] 구르는 11세기까지 이교도의 거주지로 남아있었습니다. 이를 습격한 가즈니의 마흐무드는 이슬람교 계율을 남겨 현지 주민들에게 이슬람교를 가르쳤습니다. 역사학자 사티쉬 찬드라대승불교가 세기 말까지 존재했다고 말하지만, 이 지역은 12세기까지 무슬림이 되었습니다.[104]

누리스탄

오늘날의 누리스탄에서 카슈미르에 이르는 광대한 지역(A. M. Cacopardo에 의해 "페리스탄"으로 명명됨)은 오랜 기간 동안 이슬람화된 카피르 문화와 인도-유럽 언어의 숙주를 포함합니다. 이전에는 불교 지역으로 둘러싸여 있었습니다. 인근 바다흐샨의 이슬람화는 8세기에 시작되었고, 16세기에 발티스탄의 이슬람화와 함께 페리스탄은 이슬람 국가들에 완전히 둘러싸여 있었습니다. 불교 국가들은 일시적으로 문해력과 국가 통치를 이 지역에 도입했습니다. 불교가 쇠퇴하면서 불교는 크게 고립되었습니다.[105]

16세기 이전 또는 17세기 동안 파슈툰 이민의 연속적인 물결은 잘랄라바드 근처의 두 동부 지방인 쿠나르 계곡과 라그만 계곡에서 원래의 카피르와 파샤이족을 비옥하지 않은 산으로 이주시켰습니다.[106] 그들이 개종하기 전에, 카피리스탄카피르 사람들은 현지에서 개발된 억양이 스며든 고대 힌두교의 한 형태를 실행했습니다.[107] 누리스탄에서 카슈미르에 이르는 지역(A.M. Cacopardo)은 수많은 카피르 문화를 수용하고 있었습니다.[105] 그들은 1895-1896년 아프가니스탄 아미르 압둘 라만 칸에 의해 정복되고 강제로[108] 개종할 때까지 정치적으로 독립적인 상태를 유지했고, 다른 이들도 지즈야를 지불하는 것을 피하기 위해 개종했습니다.[109]

1020-21년, 가즈나의 술탄 마흐무드는 카피리스탄과 "누르와 키랏의 즐거운 계곡"의 주민들을 상대로 한 캠페인을 이끌었다고 가르디지는 말합니다.[110] 이 사람들은 사자를 숭배했습니다.[111] 그러나 모하마드 하비브는 그들이 사자의 형태로 부처를 숭배했을지도 모른다고 생각합니다.[112] 라메쉬 찬드라 마줌다르는 마흐무드의 장군에 의해 파괴된 힌두교 사원이 있다고 말합니다.[113]

인도의 문화적 영향

부장계곡의 칸디 부킷 바투 파하트. 힌두교와 불교의 한 왕국이 고대 케다를 지배한 것은 아마도 서기 110년경으로, 케다한 말레이인들 사이에 퍼져있던 인도의 강력한 영향력에 대한 최초의 증거입니다.

1920년대 캘커타에 기반을 둔 대인도 사회의 모든 구성원이었던 벵골 학자들의 네트워크에 의해 인도 문화권을 지칭하기 위해 대인도를 사용하는 것이 대중화되었습니다. 운동의 초기 지도자들에는 역사학자 R. C. Majumdar (1888–1980), 문헌학자 Suniti Kumar Chatterji (1890–1977), P. C. Bagchi (1898–1956), 역사학자 Panindranath Bose와 Kalidas Nag (1891–1966)가 포함되었습니다.[114][115] 그들의 공식 중 일부는 프랑스 고고학자들에 의한 앙코르에서의 동시 발굴과 프랑스 인디 학자 실뱅 레비의 글에서 영감을 받았습니다. 그 학회의 학자들은 20세기 초의 서구 식민주의와 극명한 대조를 이루는 동남아시아의 자비로운 고대 인도의 문화적 식민지화를 가정했습니다.[116][117][118]

대인도라는 용어와 고대 동남아시아의 명백한 힌두교 확장이라는 개념은 인도 민족주의[119] 힌두 민족주의 모두와 연관되어 있습니다.[120] 그러나 자와할랄 네루로빈드라나트 타고르와 같은 많은 인도 민족주의자들은 "세계 문명의 양성적이고 강압적이지 않은 서체로서 인도의 이상화"에 대해 수용적이기는 했지만,[121] 명백한 "대인도" 공식을 멀리했습니다.[122] 또한, 일부 학자들은 고대 동남아시아의 힌두/불교적 문화적 축적을 "동남아를 매트릭스로 남아시아를 미디어 매트릭스로 한 단일한 문화적 과정"으로 보고 있습니다.[123] 미술사 분야에서, 특히 미국 글에서, 그 용어는 미술 이론가 아난다 쿠마라스와미의 영향으로 인해 살아남았습니다. 쿠마라스와미의 범인도 미술사에 대한 견해는 "캘커타 문화 민족주의자들"의 영향을 받았습니다.[124]

일부 설명에 따르면 대인도는 "오늘날 베트남의 버마, 자바, 캄보디아, 발리, 그리고 이전의 참파푸난 정치를 포함한 땅"[125]으로 구성되어 있습니다. 그 곳에서 인도와 힌두 문화는 "역사적인 "인도화" 과정의 기념물, 비문 및 기타 흔적의 형태로 각인"을 남겼습니다.[125] 몇몇 다른 이야기들에 의하면, 많은 태평양 사회들과 "실론, 티벳, 중앙 아시아 그리고 심지어 일본을 포함한 대부분의 불교 세계는 인도화 문화 식민지의 그물에 속하도록 여겨졌다."[125] 인도의 문화적인 "영향권"을 암시하는 이 특별한 사용은 대인도 협회에 의해 촉진되었습니다. 벵골계 남성들에 의해 형성되었으며 1920년대 이전에는 발견되지 않습니다.[126] 대인도라는 용어는 1970년대 인도의 역사적 글쓰기에 사용되었습니다.[127]

문화적 확장

힌두교도와[128][129] 페르시아 조로아스터교 신자 모두가 사용하던 아제르바이잔의 불 사원 바쿠의 아타슈가
고비사막마가오 동굴에서 발견된 힌두교-불교 교서

문화는 인도와 남부 버마, 중부와 남부 사이암, 말레이 반도수마트라에서 자바, 하부 캄보디아와 참파연결하는 무역로를 통해 퍼졌습니다. 팔리어와 산스크리트어, 인도 문자는 상라바다와 대승불교, 브라만교, 힌두교와 함께 신성한 텍스트와 인도 문학뿐만 아니라 직접적인 접촉으로부터도 전해졌습니다. 동남아시아는 힌두교와 불교의 예술적 창조와 건축적 발전에 기여한 번영하고 매우 강력한 식민지 제국을 발전시켰습니다. 특히 순수한 크기, 디자인 및 미적 성과 면에서 인도에서 지어진 것들에 필적하는 예술 및 건축 창작물들. 주목할 만한 예로는 자바의 보로부두르와 캄보디아의 앙코르 유적이 있습니다. 남쪽으로는 스리비자야 제국, 북쪽으로는 크메르 제국이 이 지역에서 영향력을 다투었습니다.

동남아시아와 인도 아대륙 사이의 문화적 연결의 결정적인 특징은 고대 인도의 베딕/힌두와 불교 문화와 철학이 미얀마, 티베트, 태국, 인도네시아, 말라야, 라오스, 캄보디아에 도입되었다는 것입니다. 인도 문자는 수마트라, 자바, 발리, 남술라웨시, 필리핀에 이르는 동남아시아 섬에서 발견됩니다.[130] 라마야나마하바라타는 남아시아와 동남아시아에 큰 영향을 미쳤습니다. 힌두교 전통의 가장 확실한 증거 중 하나는 인사와 존경의 아녜잘리 무드라 제스처가 널리 사용되었다는 것입니다. 동남아시아 전역에 알려진 인도 나마스테와 비슷한 몸짓에서 볼 수 있으며, 동족체로는 캄보디아 삼페아, 인도네시아 셈바, 일본 가쇼, 타이와이 등이 있습니다.

북쪽의 히말라야 산맥과 힌두쿠시 산맥을 넘어 실크루트를 따라 인도의 영향이 불교와 연결되어 있었습니다. 티베트호탄은 언어는 다르지만 갠지스 불교의 직접적인 계승자였습니다. 심지어 많은 티베트 승려들이 산스크리트어를 잘 알고 있었습니다.[131] 호탄어에서는 라마야나어가 호탄어로 잘 기록되어 있었지만, 그 이야기는 갠지스어판과는 약간 다릅니다.[132] 아프가니스탄, 우즈베키스탄, 타지키스탄에는 많은 불교 수도원들이 세워졌습니다. 이 나라들은 인도 불교 문헌과 이미지를 중국으로 가져온 승려들을 위한 일종의 발판으로 사용되었습니다.[131] 더 북쪽의 고비 사막에서는 마가오 동굴에서 불교 이미지와 함께 가네샤카르티케야의 조각상이 발견되었습니다.[132]

문화적 공통점

종교, 신화, 민속

태국 그림자 놀이의 라마, 시타, 락슈마나

카스트 제도

인도인들은 그들의 종교를 동남아시아로 전파했고, 그곳에서 힌두교와 불교 문화가 시작되었습니다. 그들은 특히 자바, 발리, 마두라, 수마트라에 카스트 제도를 도입했습니다. 채택된 카스트 제도는 인도만큼 엄격하지 않았고, 현지 상황에 맞게 조정되었습니다.[48] 두 카스트 제도 사이에는 사회 내에서 누구도 동등하지 않으며 모든 사람이 자신의 자리를 가지고 있다고 진술하는 등 여러 가지 유사점이 있습니다. 또한 고도로 조직화된 중앙 국가의 육성을 촉진했습니다. 인도인들은 여전히 그들의 종교, 정치 사상, 문학, 신화, 예술을 실행할 수 있었습니다.[48]

건축물과 기념물

인도네시아에서 가장 큰 힌두교 사원인 족자카르타 인근 중앙자바에 있는 9세기 시바신 사원 프람바난

스포츠

어떤 전통적인 인도 게임들은 동남아시아 전역에 퍼져있는 것으로 추측되는데, 그 이유는 아타-파티야와 길리단다와 같은 인도 게임들의 변형들이 그 지역에서 발견될 수 있기 때문입니다.[138] 또한, 인도네시아 홈핌파(경기 전에 선수를 선발하는 방법)는 산스크리트 어구를 사용하는 것을 포함할 수 있습니다.[139]

언어적 영향

동아시아, 남아시아, 동남아시아의 지도입니다. 빨간색은 현재와 역사적인 (베트남 북부) 한자 분포를 나타냅니다. 녹색은 현재와 역사적인 (말레이시아, 파키스탄, 몰디브, 인도네시아, 필리핀, 베트남 남부) Indic 문자 분포를 의미합니다. 파란색은 현재 및 역사적(중국 동북부)으로 비(非)중국 문자 및 비인도 문자의 사용을 의미합니다.

셸던 폴록(Sheldon Pollock)과 같은 학자들은 이 지역을 설명하기 위해 산스크리트 코스모폴리스(Skritish Cosmopolis)라는 용어를 사용했으며, 사람들의 이주나 식민지화를 수반하지 않고 천년에 걸친 문화 교류를 주장했습니다. Pollock의 2006년 저서인 The Language of the Gods in the World of Men은 이 지역을 라틴 유럽과 비교할 수 있는 사례를 제시하고 산스크리트어가 그 지역의 통합된 요소였다고 주장합니다.

공통 시대의 초기 세기 동안 발견된 산스크리트어 문자는 동남아시아까지 확장된 것으로 알려진 가장 초기 형태의 문자입니다. 그것의 점진적인 영향은 궁극적으로 방글라데시에서 캄보디아, 말레이시아, 태국 그리고 더 큰 인도네시아 섬들 중 일부에 이르기까지 지역에서 명백한 방언의 수단으로서 그것의 광범위한 영역을 초래했습니다. 또한 버마어, 태국어, 라오스어, 캄보디아어에서 사용되는 언어의 알파벳은 해당 언어를 현지화한 인도의 이상에 의해 형성된 변형입니다.

티베트로 불교가 전파되면서 많은 산스크리트어 텍스트들이 티베트어 번역본에서만 살아남게 되었습니다. 대승파 선교사들도 불교의 혼성 산스크리트어와 고전 산스크리트어 텍스트의 번역을 통해 불교를 중국에 유사하게 전하였고, 많은 용어들이 직접 번역되어[62] 중국어 어휘에 추가되었습니다.

동남아시아에서 태국어라오어와 같은 언어들은 크메르어와 마찬가지로 산스크리트어에서 온 많은 외래어를 포함하고 있습니다. 예를 들어, 태국어로, 스리랑카의 전설적인 황제 라바 ṇ라는 산스크리트어 이름인 '다 ś카 ṇṭ하' ("열 개의 목을 가지고 있다")에서 유래된 '토사칸트' 라고 불립니다.

많은 산스크리트어 외래어들은 또한 자바어와 같은 오스트로네시아어족 언어들에서도 발견됩니다. 특히 어휘의 거의 절반이 이 언어에서 파생된 오래된 형태입니다.[140][141] 전통적인 말레이어, 현대 인도네시아어와 같은 다른 오스트로네시아어족 언어들 또한 비록 그 정도는 적지만, 단어의 많은 부분이 아랍어에서 유래합니다. 마찬가지로 타갈로그어와 같은 필리핀 언어에는 산스크리트어 외래어가 많이 있습니다.

많은 동남아시아 언어에서 볼 수 있는 산스크리트어 외래어는 bhā ṣā, 즉 구어로 일반적으로 언어를 의미하는데, 를 들어 말레이어, 인도네시아어, 타우수그어의 bahasa, 자바어, 순단어, 발리어의 basa, 태국어와 라오어의 phasa, 버마어의 bhasa, 크메르어의 phiesa 등이 있습니다.

문학.

자바와 발리의 라마야나 버전인 카카윈 라마야나 페이지

공통 시대의 초기 세기 동안 발견된 산스크리트어 문자는 동남아시아까지 확장된 것으로 알려진 가장 초기 형태의 문자입니다. 그것의 점진적인 영향은 궁극적으로 방글라데시에서 캄보디아, 말레이시아, 태국 그리고 더 큰 인도네시아 섬들 중 일부에 이르기까지 지역에서 명백한 방언의 수단으로서 그것의 광범위한 영역을 초래했습니다. 또한 버마어, 태국어, 라오스어, 캄보디아어에서 사용되는 언어의 알파벳은 해당 언어를 현지화한 인도의 이상에 의해 형성된 변형입니다.[45]

산스크리트어의 사용은 법적 목적을 포함한 삶의 모든 측면에서 널리 퍼졌습니다. 산스크리트어의 용어와 방언은 고대 궁중에서 법전으로 구성된 체계와 같은 인도 모델에 의해 구성된 절차를 확립하기 위해 등장합니다. 법전과 조직을 통해 입증된 법의 개념, 특히 "신왕"의 개념은 동남아시아의 많은 통치자들에 의해 수용되었습니다.[48] 이 시기의 통치자들, 예를 들어 베트남의 린이 왕조는 산스크리트 방언을 받아들이고 인도의 신성 시바에게 성소를 바쳤습니다. 심지어 많은 지배자들은 자신들을 힌두교 신들의 "재신화 또는 후손"으로 여겼습니다. 그러나 불교가 입적하기 시작하면서 이러한 전통적인 관점은 결국 바뀌게 되었습니다.

언어적 공통점

토포니움

태국 아유타야 유적 아유타야는 문화적 의미가 큰 고대 인도의 도시 아유타야에서 이름을 따왔습니다.
  • 수완나품은 역사적으로 동남아시아와 관련이 있는 지명입니다. 산스크리트어로 이것은 "황금의 땅"을 의미합니다. 태국의 수완나품 공항(Suvarnabhumi Airport)은 이 토픽의 이름을 따서 지어졌습니다.
  • 마투라, 세라유, 사라유 강이 있는 마두라, 수메루 산이 있는 세메루, 칼링가 왕국에서 온 칼링가, 아요디아에서 온 응요야카르타와 같은 인도네시아의 토포니움은 인도의 유사어 또는 기원을 가지고 있습니다.
  • 샴 고대 도시 아유타야도 라마야나의 아유타야에서 유래했습니다.
  • 장소들의 이름들은 단순히 산스크리트어의 기원을 싱가포르, "라이온 시티"인 싱하푸라, 자카르타, 자야, 크레타 (완전한 승리) 등으로 만들 수 있었습니다.
  • 인드라기리 강에서 파생된 인드라기리 훌루인드라기리 힐리르와 같은 인도네시아의 몇몇 섭정들은 인드라기리 그 자체로 "인드라의 산"을 의미합니다.
  • 일부 태국어 토포니어들은 종종 인도 유사어나 산스크리트어에서 유래하지만 라자푸리("왕의 도시")의 랏차부리어, 나가라 스리 다르마라자나콘탐마랏어 등의 스펠링이 샴어에 적응되어 있습니다.
  • 산스크리트어를 현대 신어학에 사용하는 경향도 현대까지 이어졌습니다. 1962년 인도네시아는 뉴기니의 식민지 이름인 올란디아를 자야푸라("Glorious city")로, 오렌지 산맥을 자야위자야("Jayawijaya")로 변경했습니다.
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참고 항목

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  118. ^ 롤랑 라디노이주 린 반삿-부돈과 이사벨 라티에, 실뱅 레비 (1863–1935), 196쪽, 브레폴스, 2007, ISBN 9782503524474 인용문: "요르의 고대 힌두교도들은 단순히 영적인 민족이 아니었고, 항상 신비한 문제로 바빴고, '이 세상'의 질문으로 자신을 괴롭히지 않았습니다. 인도에는 나폴레옹과 샤를마그네스, 비스마르크와 마키아벨리스도 있습니다. 그러나 인도 역사의 진정한 매력은 보편적 권력 이후의 이러한 열망에 있는 것이 아니라 평화롭고 자비로운 제국주의, 즉 인류 역사에서 독특한 것에 있습니다. 인도의 식민지 개척자들은 손에 칼과 불을 들고 가지 않았습니다. 그들은... 그들의 우월한 문화와 종교의 무기... 불교 시대는 특별한 관심을 끌었고, 프랑스의 야만인들은 극동의 인도 문화 제국의 훌륭한 기념물들을 조사하기 위해 많은 노력을 기울였습니다."
  119. ^ Keenleyside (1982, 페이지 213–214) 인용문: "1920년대에 Kalidas Nag의 지도 아래 시작하여 심지어 독립 후에도 계속되었습니다." 많은 인도 학자들이 남아시아와 동남아시아로의 고대 힌두 문화 확장과 식민지화에 대해 광범위하고 설득력 있는 글을 썼습니다. 그들은 이 광대한 지역을 "대인도"라고 불렀습니다. 제한된 정도이지만 거의 영속성이 없는 인도의 종교, 예술, 건축, 문학, 행정 관습의 영향을 받은 지역에 대한 의심스러운 이름입니다. 이처럼 대인도에 대한 새로운 광범위한 관심의 결과로, 많은 인도인들은 남아시아와 동남아시아 지역 전체가 인도의 문화적 후대를 형성하고 있다고 믿게 되었고, 이제 아대륙이 다시 깨어났기 때문에 인도는 다시 이 지역에 대한 비정치적인 우위를 주장할 것이라고 느꼈습니다. 고대 대인도를 되살리자는 아이디어는 인도국민회의에 의해 공식적으로 승인된 적은 없지만, 민족주의적인 인도계에서 상당한 인기를 누렸습니다. 실제로, 의회 지도자들은 가끔 대인도를 언급했고, 해외 인도인들의 문제에 대한 조직의 꾸준한 관심은 남아시아와 동남아시아의 문화적, 정신적 통합을 회복하려는 인도인들의 희망을 간접적으로 지지했습니다."
  120. ^ 타파르 (1968, 페이지 326–330) 인용문: "다른 차원에서, 많은 아시아 문화들, 특히 동남아시아 문화들의 역동성은 힌두 문화에서 비롯되었다고 믿었고, 대인도 이론은 범 힌두주의에서 파생되었습니다. "자바와 캄부자의 예술은 의심할 여지 없이 인도에서 유래되었고 이 식민지의 인도 통치자들에 의해 육성되었습니다." (Majumdar, R. C. et al. (1950), 인도의 선진 역사, 런던: Macmillan, p. 221) 힌두 민족주의에서 영감을 받은 것으로 가장 잘 표현될 수 있는 이러한 형태의 역사적 해석은 현재 역사적 저술에서 영향력 있는 사고학파로 남아 있습니다."
  121. ^ Bayley (2004, 페이지 735–736) 견적:"캘커타 사상가들이 프랑스 및 기타 출처에서 파생한 대인도 비전은 여전히 교육받은 영어 사용자 인도인들, 특히 독립 후 네루비아 세속 민족주의 전통에서 자란 세대의 벵골인들에게 독점적이지는 않은 것으로 알려져 있습니다. 이 지식의 핵심적인 출처 중 하나는 자와할랄 네루 자신이 쓴 '인도의 발견'이라는 유명한 책에서 실뱅 레비와 그의 광범위하고 문명화된 인도에 대한 아이디어에 대한 따뜻한 찬사입니다. 이 책은 네루가 영국 당국에 의해 수감되었던 시기 중 하나로 1946년에 처음 출판되었고, 그 이후로도 여러 차례 재인쇄되었습니다. Levi와 대인도 학자들의 생각은 타고르와의 긴밀한 지적 유대를 통해 네루에게 알려졌습니다. 따라서 고대 인도 항해자들이 동아시아와 동남아시아 전역에 보이지 않는 '자국'을 남긴다는 레비의 생각은 네루에게 있어서 타고르의 민족성에 대한 비전을 재현한 것이었고, 그것은 인도를 양성적이고 강압적이지 않은 세계 문명인으로 그리고 세계 계몽의 서체로 이상화한 것이었습니다. 이것은 분명히 대인도 현상을 종교적이고 영적인 지도의 과정으로 정의하는 관점이었지만, 그것은 갠지스강 횡단 사르바품이나 바라트 바르샤의 땅에 대한 인도의 사명에 대한 힌두교의 우월주의 사상은 아니었습니다."
  122. ^ 나라심하이아(Narasimhaiah, 1986) 인용문: "그(Nerru)에게, 소위 실용적인 접근은, 실제로, 파렴치한 편의주의를 의미했고, 그래서 그는 "우리가 실용적이지 않을수록, 더 좋다"고 말할 것입니다. 는 '존경하는 의원은 비스마르크 시대에 살았고 비스마르크는 죽었고 그의 정치는 더 죽었다!'라고 대인도 개념을 되살리려는 인도 국회의원을 비난했습니다. 그는 이상주의적 접근을 지속적으로 요구했고 언어가 휘두르는 권력은 정치의 최대 적인 이상주의의 창조입니다. 그러나 이는 민족 운동의 지도자를 편협한 민족주의로부터 해방시켜 그 과정에서 역사의 죽은 사실에 불을 붙이게 합니다. "그에게는 바스티유가 함락되지 않았습니다!"라고 비웃었습니다. 네루는 타고난 언어가 아니었지만, 그의 발언은 정치적 과정에 대해 언급하는 데 있어 자기 성찰과 도덕적 책임감에 대한 놀라운 능력을 보여줍니다."
  123. ^ 휘틀리 (1982, 페이지 27–28) 인용문: "현재 동남아시아 역사학을 휩쓸고 있는 수정주의의 조류는 우리를 거의 원형사적 시기와 그 이후의 많은 시기에 관련된 거의 모든 텍스트를 재평가하는 것을 고려해야 할 정도로 되돌렸습니다. 비록 이것은 쉽지 않은 제안처럼 보일지 모르지만, 그럼에도 불구하고 그것은 시도해 볼 만한 가치가 있습니다. 서동남아 사람들이 자신들을 바라타바르사의 일부로 생각하게 된 과정(우리가 알고 있는 "인도"에 대한 개념이 없음에도 불구하고)은 세계 역사상 가장 인상적인 대규모 문화 정착 사례 중 하나입니다. 실뱅 레비는 인도가 외국인들의 노력이나 외국 땅에서 앙코르와 보로부두르를 생각하는 자신의 결정적인 걸작들을 만들었다고 주장했을 때 아마도 과도하게 열광했을 것입니다. 그 걸작들은 엄밀하게는 인도의 업적이 아니었습니다. 오히려 동남아시아가 매트릭스이고 남아시아가 미디어 매트릭스인 단일 문화 과정을 구성할 정도로 자연의 에우티키아적 융합의 결과였을까요?"
  124. ^ Guha-Thakurta (1992, pp. 159–167)
  125. ^ a b c (Bayley 2004, 713쪽)
  126. ^ 핸디 (1930, 페이지 364) 인용문: "이에 못지않게 중요한 운동은 몇 년 전 캘커타의 인도 지식인들 사이에서 "인도 문화 확장의 모든 진지한 학생들과 그러한 학문과 활동의 모든 동조자들에게" 회원 자격이 열려 있는 "대인도 사회"라고 알려진 것의 형성을 가져온 운동입니다. 아직 초기 단계이지만, 이 단체는 이미 많은 회원을 보유하고 있습니다. 아마도 다른 것 못지않게 파리 대학의 오리엔탈리스트들과 학술적 제휴를 맺고 인도차이나, 인술디아 및 그 너머에서 연구하고 있는 칼리다스 나그 박사의 열정 덕분일 것입니다. 그가 선택한 작품을 위해 특이한 방법으로 그를 준비시켰습니다. 즉, 과거와 현재 그리고 미래의 대인도 문화에 대한 관심을 자극하고 지식을 전파하는 것입니다. 그 학회의 회장은 캘커타 대학의 부총장인 Jadunath Sarkar 교수이며, 그 학회의 회장은 주로 그 대학의 교수들과 캘커타 박물관의 직원들, 그리고 인도의 작가들과 언론인들로 구성되어 있습니다. 그 활동에는 나그 박사의 인도 전역의 다양한 대학에서 삽화가 담긴 강의 시리즈, 연구 도서관의 조립, 그리고 네 개의 매우 우수한 예가 이미 인쇄된 모노그래프의 출판이 포함되어 있습니다: 1) 그레이터 인디아, 칼리다스 나그, M.A., D.Litt. (Paris), 2) 인도와 중국, M.A., Prabodh Chandra Bagchi 지음.Litt., 3) 자바와 수마트라의 인도 문화, Bijan Raj Chatterjee, D.Litt. (Punjab), PhD (London), 그리고 4) 인도와 중앙아시아, Niranjan Prasad Chakravarti, M.A., PhD (Cantab)."
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외부 링크