시앙스

Séance
기타 용도에 대해서는 Séance(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
시리즈의 일부
초자연적
존 비티(John Beattie)가 지휘한 시앙스(Seance), 브리스톨(Bristol), 1872
주요기사

보도에 따르면 유령이 출몰하는 장소:

회의론
파라심리학
관련된

종지 또는 종지(/ˈ ɪ).ɑː인/; 프랑스어:[se ɑ̃s]는 영혼과 의사소통을 하기 위한 시도입니다. séance라는 단어는 프랑스어로 "session"을 의미하며, "앉다"는 고대 프랑스어 soir에서 유래했습니다. 프랑스어에서 이 단어의 의미는 매우 일반적입니다: 예를 들어, 어떤 사람은 "영화 세션" (un séence de cinéma)lit.에 대해 말할 수 있습니다. 그러나 영어에서 이 단어는 유령으로부터 메시지를 받거나 영혼으로부터 메시지를 전달받기 위해 모인 사람들의 모임에 특별히 사용되기 시작했습니다. 현대 영어 사용에서 참가자들은 좌석에 앉지 않아도 됩니다.

고인들 사이의 허구적인 대화는 1760년 영국에서 출판된 조지 리텔턴 제1대 남작의 『죽은 자들의 대화』에 등장했습니다.[1] 이 책에 인용된 주목할 만한 영혼들 중에는 표트르 대제, "북미 야만인" 페리클레스, 윌리엄 펜, 그리고 스웨덴의 여왕 크리스티나가 있습니다. 19세기 중엽에 영성주의 종교가 설립되면서 시앙스의 인기는 급격히 증가했습니다. 아마도 그 당시에 행해진 가장 잘 알려진 일련의 결사들은 아들의 죽음을 슬퍼하며 백악관에서 그녀의 남편인 에이브러햄 링컨 대통령과 다른 사회의 저명한 구성원들이 참석한 영성주의 결사들을 조직한 메리 토드 링컨의 결사들이었을 것입니다.[2] 1887년 세이버트 위원회 보고서는 세속적인 권력 지도자들 사이에서 사기와 쇼맨십에 대한 폭로를 발표함으로써 영성주의의 인기가 최고조에 달했을 때 그 신뢰성을 손상시켰습니다.[3] 오늘날에도 영성주의자, 영성주의자, 에스피리주의자들의 종교적 봉사는 현대적으로 계속되고 있으며, 이들은 쇼맨십보다 영적 가치에 더 중점을 두고 있습니다.[4][5]

시앙스의 종류

시앙스라는 용어는 몇 가지 다른 방식으로 사용되며, 각각의 사회적 규범과 관습, 자신이 선호하는 도구 및 예상 결과 범위를 가진 네 가지 다른 활동 중 하나를 지칭할 수 있습니다.

종교적 장면

주요 기사: 영성주의, 영성주의, 에스피리시오

영성주의의 종교와 신 형이상학의 종교(미국의 영성주의에서 연방이 인정하는 종교적 분파)에서, 그것은 일반적으로 영적 세계에서 살아있는 인격체들과 소통하기 위한 서비스의 일부입니다. 보통 이것은 외부인들에 의해서만 "세앙스"라고 불리는데, 영적인 사람들이 선호하는 용어는 "메시지를 받는 것"입니다. 일반적으로 조명이 밝은 영성주의 교회나 영성주의 캠프(예를 들어 뉴욕 북부의 릴리 데일이나 플로리다의 캠프 카사다가)의 야외에서 열리는 이 세션에서 목사나 재능 있는 접촉 매체는 영성의 인격에서 오는 메시지와 육체적 형태의 여기 메시지를 관련시킵니다.[4] 일반적으로 영적인 "메시지 서비스" 또는 "삶의 지속성에 대한 시연"은 대중에게 공개됩니다. 때때로 그 매체는 메시지를 받기 위해 서 있고 시터만 자리에 앉습니다;[6] 일부 교회에서는 메시지 예배가 어떤 형태로든 신앙 치유를 포함하는 "치유 서비스"가 선행됩니다.[7]

블랙호크

일부 영성교회에서는 신도들에게 개인적인 관계를 맺고 있는 사람들의 영혼과 소통하는 것 외에도 매개체에 특정한 관계를 맺거나 교회의 몸에 역사적인 관계를 맺을 수 있는 영혼들을 다루기도 합니다. 후자의 예로는 19세기에 살았던 폭스 부족의 아메리카 원주민 전사인 블랙 호크의 정신이 있습니다. 블랙호크는 영적인 매체인 리피 앤더슨(Leafy Anderson)에 의해 자주 연락을 받았던 영적인 사람이었고, 그는 그녀가 설립한 아프리카계 미국인 영적 교회에서 특별한 봉사의 중심으로 남아 있습니다.[5]

영성주의와 다소 유사한 에스피리티소라는 라틴 아메리카 종교에서는 신도들이 영성과 소통하려고 시도하는 세션을 미사(문자 그대로 "대중")라고 부릅니다. 에스피리티오에서 다루는 영혼들은 종종 조상들이나 가톨릭 성인들의 영혼들입니다.

파스칼 베벌리 랜돌프

무대매체시앙스

관객들이 앞에 앉은 채 무대 위에서 죽은 자나 다른 영혼들과 접촉한다고 주장하는 매체들은 그들 자신이 자리에 앉지 않았기 때문에 말 그대로 '시앙스'를 들고 있지는 않지만, 이것을 여전히 '시앙스'라고 부릅니다. 이러한 유형의 죽음과의 접촉에 대한 가장 중요한 초기 수행자 중 한 명은 Paschal Beverly Randolph였는데, 그는 청중들의 친척들의 영혼과 함께 일했지만, 플라톤과 같은 고대 시어와 철학자들의 메시지를 접촉하고 전달하는 능력으로도 유명했습니다.[8]

지도자보조직종

리더의 보조를 받는 공연은 일반적으로 작은 그룹의 사람들에 의해 진행되며, 참가자들은 어두운 또는 반 어두운 방의 테이블 주위에 앉습니다. 리더는 일반적으로 매개체라고 주장되며 이론적으로 영혼이 자신의 몸을 통해 소통하고 다른 참여자들에게 메시지를 전달하는 무아지경에 빠질 수도 있습니다. 심리학 또는 자동 쓰기, 번호 랩, 테이블의 공중부양 또는 정령의 트럼펫, 도구 또는 냄새를 포함한 다른 의사소통 방식도 시도될 수 있습니다. 죽은 자들의 영혼이 어둠과 그림자의 영역 안에 존재한다고 여겼기 때문에, 빛의 부재는 그들을 불러들일 필요가 있었습니다. 회의론자들은 이 요구 조건을 받아들일 마음이 없었습니다. 말이.만약 자동차가 어둠 속에서만 전시된다면 당신은 자동차를 사지 않을 것입니다."

이것은 리더가 어떤 형태의 무대 마술 환상을 연습하거나 고객을 사기 위해 정신주의 속임수를 사용하는 것이 밝혀질 때 가장 자주 충격과 스캔들의 대상이 되는 유형입니다.

비공식적인 사회적 관계

오컬트에 관심이 있는 사람들 사이에서, 어떤 종교적 맥락을 벗어나 지도자 없이 공연을 하는 전통이 자라났습니다. 때때로 두 세 명의 사람들만 관련되어 있고, 그들이 젊다면, 그들은 현실과 초자연적인 것들 사이의 경계에 대한 그들의 이해를 시험하기 위한 방법으로 그 시제를 사용하고 있을지도 모릅니다. 플란쳇과 의자 보드가 가장 많이 사용되는 것은 매우 작은 장면입니다.[9]

스피릿리스트 시앙스

여기서 영성가들과 수행자들(정신과 매체)은 모든 참가자들이 영적 세계에서 다양한 인격을 가지고 말할 수 있도록 시승을 합니다. 이것은 원을 그리며 앉는 방식으로 진행됩니다.

시앙스 도구 및 기법

미디엄쉽, 트랜스, 채널링

주 기사: 미디엄쉽
불가리아의 페르디난드 왕의 모습을 판지로 오려낸 장면의 사기 매체 에바 카리에르.

매개는 수행자가 죽은 자의 영혼과 수행자가 존재한다고 믿는 다른 영혼으로부터 메시지를 받으려 시도하는 행위를 포함합니다. 스스로 질서를 잡은 어떤 매체들은 접촉자로서 기능하는 동안 완전히 의식하고 깨어 있습니다. 다른 매체들은 부분적이거나 완전한 무아지경에 빠지거나 의식의 변화된 상태에 빠질 수 있습니다. 이러한 자칭 "무아지경-매체"는 종종 무아지경 상태에서 벗어날 때 자신이 전달한 메시지에 대한 기억이 없다고 말합니다. 그러한 실무자들은 자신의 말을 적거나 다른 방법으로 기록하는 조수와 함께 일하는 것이 일반적입니다.[10]

스피릿 보드, 토킹 보드, 우아자 보드

주 기사: 오위자
자세한 정보: Dactylomancy

스피릿 보드는 토킹 보드(talking board)라고도 하며, 일반적으로 나무, 메이슨라이트, 칩보드 또는 플라스틱으로 만들어진 납작한 태블릿입니다. 보드에는 수많은 기호, 그림, 문자, 숫자 및/또는 단어가 있습니다. 보드에는 세 다리의 포인터 또는 다리의 돋보기 형태를 취할 수 있는 플랜쳇(프랑스어로 "작은 보드")이 함께 제공됩니다. 집에서 만든 보드는 샷 글라스를 플랜쳇으로 사용할 수 있습니다. 가장 기본적인 Ouija 보드는 단순히 보드가 사용되는 국가의 알파벳을 포함하지만 전체 단어가 추가되는 것은 드문 일이 아닙니다.[11]

보드는 다음과 같이 사용됩니다. 한 명 이상의 참가자들이 보드의 가운데에 있는 플랜쳇 위에 손가락 하나 또는 두 개를 올립니다. 지정된 매체는 그들이 의사소통을 시도하는 정신에게 질문을 합니다.[12]

트럼펫, 슬레이트, 테이블 및 캐비닛

주 기사: 테이블 터닝

19세기 후반에 다수의 영성주의 매체들은 특히 어두운 방에서 진행되는 지도자 지원 세션에서 세션을 진행하기 위해 전문화된 도구의 사용을 옹호하기 시작했습니다. "영혼의 나팔"은 영혼들의 속삭이는 목소리를 들을 수 있는 범위로 확대하기 위해 만들어진 뿔 모양의 말하기 관이었습니다. "스피릿 슬레이트"는 두 개의 칠판으로 묶여져 있었는데, 칠판을 열었을 때 영혼들이 쓴 메시지가 드러났다고 합니다. "시앙스 테이블"은 영혼이 있을 때 회전하거나, 뜨거나, 공중으로 떠오를 수 있는 특별한 경량 테이블이었습니다. "정신 캐비닛"은 앞에서 언급한 다양한 도구를 조작하는 것을 방지하기 위해 종종 밧줄로 묶인 매체를 넣는 휴대용 옷장이었습니다.

중대한 이의 제기

영혼이 돌아오지 않는다는 것을 증명한다고 광고된 후디니의 20세기 초 무대 쇼 포스터.

과학적 회의론자들과 무신론자들은 일반적으로 종교적이고 세속적인 것들이 모두 사기이거나 최소한 경험적 증거가 부족하다는 이유로 경건한 사기의 한 형태라고 생각합니다.[13] 무대 마법의 기술에서 파생된 시앙 도구를 사용하는 것으로 추정되는 매체의 노출은 영적 커뮤니케이션에 대한 많은 신자들을 방해해 왔습니다. 특히 1870년대, 환상주의자로서의 대븐포트 형제의 폭로와 1887년 세이버트 위원회의[3] 보고서는 영성주의의 첫 번째 역사적 단계에 종지부를 찍었습니다. 존 네빌 마스켈라인과 해리 후디니와 같은 무대 마술사들은 19세기 말과 20세기 초에 사기 매체를 폭로하는 부수적인 방법을 썼습니다. 1976년, M. Lamar Keene은 자신이 시제에서 사용했던 기만적인 기술을 설명했지만, 같은 책에서 Keene은 여전히 신, 사후의 삶, ESP 및 기타 심령 현상에 대한 확고한 믿음을 가지고 있다고 말했습니다.[14] 2004년 TV 스페셜 시스에서 마술사 데렌 브라운(Derren Brown)은 공연을 열었고 이후 초자연적인 사건의 환영을 만들기 위해 그(그리고 19세기 미디어)가 사용한 몇 가지 트릭을 설명했습니다.

회의론자와 신자 모두를 포함한 채널링에 대한 비평가들은 채널링의 가장 일반적으로 보고되는 신체적 표현은 매체의 비정상적인 보컬 패턴 또는 비정상적인 명백한 행동이기 때문에 연극적 재능을 가진 사람이라면 누구나 쉽게 속일 수 있다고 말합니다.[14] 다시 회의론자들과 신봉자들 모두를 포함한 정신판 소통 기법에 대한 비판자들은 정신이 판을 움직이고 판 위의 상징들을 사용하여 메시지를 철자한다는 전제는 여러 사람들이 판 위에 손을 잡고 있다는 사실에 의해 훼손된다고 진술하고 있습니다. 다른 사람들이 모르는 사이에 그들이 원하는 대로 철자를 쓸 수 있게 해주는 겁니다. 그들은 이것이 십대들의 밤샘 파티와 같은 경우에 참석한 사람들을 겁주기 위해 사용되는 일반적인 속임수라고 주장합니다.

스피릿 보드 커뮤니케이션에 대한 또 다른 비판은 자동화 또는 잠재의식 메커니즘으로 제안된 아이디어 운동 효과라고 불리는 것을 포함합니다. 이는 우아자 사용자의 마음이 자신도 모르게 플랜쳇에 손을 대고 안내하기 때문에 실제로는 움직이지 않는다고 솔직하게 믿을 것입니다.[15] 이 이론은 모든 사람이 가지고 있지 않은 믿음인 "잠재의식적인 마음"을 인간이 실제로 가지고 있다는 내재된 전제 위에 있습니다.[16]

도구를 사용하는 매체에 의한 사기의 폭로는 두 가지 다른 결과를 가져왔습니다: 회의론자들은 역사적 폭로를 모든 영적 매개를 본질적으로 사기적인 것으로 보는 프레임으로 사용한 반면,[13] 신자들은 도구 사용을 제거하는 경향이 있지만 그 영적 가치에 대해 완전히 확신하며 매개를 계속 실행했습니다.[4][5]

유대인과 기독교인들은 신명기 18장 9절~12절에 따라 영혼을 현혹하거나 지배하려는 것이 죄악이라고 배웁니다.[17][18]

심리학

변칙 심리학의 연구는 장면에서 암시의 역할을 밝혀냈습니다. 일련의 가짜 바다 실험(Wiseman et al. 2003) 초자연적인 신봉자들과 불신자들은 한 배우에 의해 테이블이 공중부양을 하고 있다는 제안을 받았는데, 실제로는 테이블이 정지해 있었습니다. 목격 후, 약 3분의 1의 참가자들이 테이블이 이동했다고 잘못 보고했습니다. 결과는 식탁이 움직였다고 보고하는 신자들의 비율이 더 높은 것으로 나타났습니다. 또 다른 실험에서 신자들은 핸드벨이 정지해 있을 때 움직였다고 보고하고 가짜 장면이 진짜 초자연적 현상을 포함하고 있다는 믿음을 표현했습니다. 이 실험들은 초자연적 현상에 대한 그들의 믿음과 일치하는 제안에 대해 시어실에서 신자들이 불신자들보다 더 많은 제안을 할 수 있다는 개념을 강력하게 지지했습니다.[19]

주목할 만한 시엔스 매체, 참석자 및 디벙커

메인 기사: 영성주의

미디엄스

코라 스콧 해치

19세기 인기 있는 무아지경 매체 강사로는 코라 스콧 해치, 아흐사 W. 스프래그, 엠마 하딩게 브리튼 (1823–1899), 파스칼 베벌리 랜돌프 (1825–1875)가 있습니다.

19세기 동안 소규모 지도자 보조 공연을 한 주목할 만한 사람들 중에는 테이블 랩을 포함한 활동을 한 폭스 자매와 영 내각 작업으로 유명한 대븐포트 형제가 있습니다. 여우와 대븐포트 모두 결국 사기꾼으로 드러났습니다.[20][21][22]

20세기에 주목할 만한 무아지경 매체로는 에드거 케이스, 아서 포드, 데이비드 마리우스 과르디노 등이 있습니다.

참석자

사회개혁가 로버트 오웬, 언론인이자 평화주의자인 윌리엄 T 등이 참석해 영성주의에 대한 믿음을 공언한 저명한 사람들입니다. 고인이 된 어머니와 애완견들, 그리고 고인이 된 프랭클린 D 미국 대통령으로부터 정신적 접촉과 정치적 지도를 구한 22년간 캐나다의 수상이었던 [23]스테드 윌리엄 리옹 매켄지 킹. 루스벨트,[24] 저널리스트이자 작가인 로이드 케니언 존스, 의사이자 작가인 아서 코난 도일.[25]

추상화가 힐마프 클린트(Hilmaaf Klint), 레지나 파이브(Regina Five), 파울리나 피비(Paulina Peavy)를 포함한 많은 예술가들이 그들의 작품 중 일부에 대해 부분적이거나 완전한 공을 영화 상영 중에 접촉한 영혼들에게 돌렸습니다. 파울리나는 "그림을 그릴 때 자신의 붓을 통제할 수 없었고, 스스로 움직였으며, 그것을 감독한 사람은 라카모(정신)였다고 말했습니다."

실제 장면에 대한 탐색을 수행하고 사망자와의 접촉이 현실이라고 믿었던 과학자들로는 화학자 윌리엄 크룩스,[26] 진화 생물학자 알프레드 러셀 월리스,[27] 그리고 보도에 따르면 라디오의 발명가 굴리엘모 마르코니, 전화기의 발명가 알렉산더 그레이엄 벨의 발명가, 실험물리학자 올리버 로지와 텔레비전 기술의 발명가 존 로지 베어드는 발명가 토마스 에디슨의 정신과 접촉했다고 주장했습니다.[28]

디벙커즈

가장 잘 알려진 부정적인 매개 행위의 폭로자들 중에는 심리학 연구회의 연구자 프랭크 포드모어, 국립 심리학 연구소의 해리 프라이스, 전문 무대 마술사 존 네빌 마스켈라인[29](대븐포트 브라더스를 폭로한)과 해리 후디니가 있습니다. 영적인 종교 자체를 반대한 것이 아니라, 종교의 이름으로 행해지고 있는 거짓 매체에 의한 속임수만을 반대한 것임을 분명히 밝힌 사람입니다.[30]

심리학 연구자인 히어워드 캐링턴은 슬레이트 쓰기, 테이블 돌리기, 트럼펫 매개체, 물질화, 봉인된 편지 읽기 및 스피릿 사진에 사용된 것과 같은 부정적인 매체의 속임수를 폭로했습니다.[31] 회의론자인 조셉 맥케이브는 사기에 걸린 많은 언론인들과 그들이 그의 책 "사기에 기초한 영성주의?" (1920)에서 사용한 속임수를 기록했습니다.[32]

마술사들은 부정한 매개 수단을 폭로한 오랜 역사를 가지고 있습니다. 초기의 디벙커들에는 정링수, 헨리 에반스, 줄리앙 프로스카우어가 포함되었습니다.[33] 나중에 사기를 폭로한 마술사는 풀턴 오슬러, 조셉 더닝어, 조셉 린, 제임스 랜디였습니다.[34] 트레버 H. 홀과 고든 스타인 연구원들은 다니엘 던글라스 홈이라는 매체의 속임수를 기록했습니다.[35][36] Tony Cornell은 Rita Goold와 Alec Harris를 포함한 다수의 사기 매체를 폭로했습니다.[37]

참고 항목

시앙스 절차

저세상 사회가 사용하는 시앙스 절차

참고문헌

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