성공회 성찬식

Eucharist in Anglicanism
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성공회 성찬신학은 성공회의 종합성을 반영하여 실천이 다양합니다.[citation needed] 기도서 루브릭, 성공회 신관들의 성찬 신학에 대한 저술, 기독교 지방의 규정과 방향 등이 그 출처입니다. 주요 자료는 공동 기도서(abr: BCP), 구체적으로 성체 기도서와 39개 조항 제XXIII조입니다. 제XXIII조는 성체에 대한 근본적인 성공회 교리문언으로 구성되어 있지만, 성체의 해석은 성공회 연합 교회와 영가톨릭 및 복음주의 성공회와 같은 다양한 교회 전통에 따라 다릅니다.

성공회 성찬론은 일반적으로 성찬에서 그리스도의 실제 존재를 확인하지만, 복음주의 성공회 사람들은 이것이 공압적 존재라고 생각하는 반면, 영가톨릭 교회의 사람들은 이것이 신체적 존재라고 생각합니다.[1] 전자의 해석으로는 신앙 속에서 몸과 피(빵과 포도주)의 형태나 기호를 받는 사람도 그리스도의 영적인 몸과 피를 받습니다. 믿음 없이 그 형태나 표시를 받은 자, 또는 사악한 자를 위하여 그리스도가 영적으로 존재하지 아니하며, 오직 이 거룩한 존재의 물리적인 표시만을 소비하며, 이는 그들의 사악함을 더욱 가중시키는 19조에 의거한 것입니다.[2] 후자의 해석에서는 성체 안에 그리스도의 육체적 존재가 존재하지만, 그 존재가 어떻게 드러나는지에 대한 정확한 방식은 믿음의 신비입니다.[3] 그러나 일부 고등교회 성공회 신자들은 그리스도의 존재 방식을 설명하기 위해 영국의 롤라드와 나중에 마틴 루터와 잘못 연관된 [4]상수에 대한 철학적 설명을 가르칩니다. 비록 루터와 루터교회가 명시적으로 종속주의를 거부하고 실제로 성찬 연합의 교조를 공표했습니다.[5] 영가톨릭 옥스퍼드 운동의 주요 지도자인 에드워드 퓨시(Edward Pusey)는 영속화의 관점을 옹호했습니다.[6]

성찬 신학

추가 정보: 성공회 성찬식
1845년 요한 C.가 그린 '공통기도서'의 전면 삽화. 호슬리.

성체의 경우, 신학의 다른 측면과 마찬가지로 성공회 사람들은 대체로 "기도의 법칙은 믿음의 법칙"이라는 의미의 렉 오란디, 렉 크레덴디의 원칙에 의해 지시됩니다. 즉 성체와 관련된 성찬신학은 일정한 관할권의 공동기도문으로 충분하고 완전하게 표현됩니다. 16세기 성공회 신학자 리처드 후커(Richard Hooker)가 정의한 바와 같이, 성찬은 "보이지 않는 은혜의 가시적인 징후"라고 합니다.[7] 유사하게 1662년판 교리문답에서도 성찬은 "우리가 같은 것을 받을 수 있는 수단으로 그리스도 자신이 내린 내적이고 영적인 은혜의 겉으로 보이는 표시"라고 말합니다. 그리고 우리에게 그것을 보장할 것을 약속합니다." 따라서 성찬에 참여하는 개인에게 성화를 전달하는 효과가 있습니다. 이에 따르면 성체에서 겉으로 보이는 표시는 "빵과 포도주"와 "표시된 것"으로, "그리스도의 몸과 피"이며, 이는 진정으로 주님의 만찬에서 신자들이 취하고 받는 것입니다.

성체는 형태와 물질을 모두 가지고 있습니다. 형태는 언어적이고 물리적인 전례 행위이며, 물질은 사용되는 물질적인 물체(빵과 와인)를 말합니다. 성공회 성체에서 양식은 기독교 지방의 공인된 기도서에 명시된 대로 의식과 그 루브릭에 포함됩니다. 그 의식의 중심은 성찬 기도 또는 "위대한 추수감사절"입니다.

대다수의 성공회 신자들에게 성찬례(聖char禮), 미사(聖mass禮), 신성한 전례(聖禮), 주님의 만찬(主 supper禮), 또는 위대한 감사(大 thanks)는 그리스도가 그의 교회에 참석할 수 있는 약속된 수단인 집합 예배의 중심 행위입니다. 대다수의 성공회 신자들에게 이 사건은 그리스도의 몸을 축복받은 성찬으로 받음으로써 교회로서의 그리스도의 몸을 갱신하는 것입니다. 이 성찬에서 그리스도는 마주치고 통합됩니다(그들은 그를 "이별"합니다). 이처럼 성찬은 그리스도의 희생을 추모하는 것으로, 천상의 연회를 예고하는 것으로, 공동체와 신자 개인의 삶 속에서 그리스도의 화신으로 현재를 향해 뒤로 향합니다.

성체에 관한 성공회 교리는 제18조 – 주님의 만찬과 제18조 – 39조의 그리스도의 몸을 먹지 않는 악인들에 관한 것입니다. 성공회 연합의 기초 교회인 영국 교회의 교리문답은 공동 기도서에서 발견되며, 다른 성찬들과 마찬가지로 성찬은 "우리에게 주어진 내적이고 영적인 은혜의 겉으로 보이는 표시이며, 우리가 같은 것을 받을 수 있는 수단으로 그리스도 자신에 의해 서품되었으며," 그리고 우리에게 그것을 보장할 것을 약속합니다."[8] 이 경우 겉으로 보이는 표시는 빵과 포도주이며, 표시되는 것은 그리스도의 몸과 피입니다.

성체신학의 다양성

역사를 통틀어 성공회에 영향을 미친 다양한 신학적 운동 때문에 모든 성공회 사람들이 받아들이는 하나의 성찬론은 없습니다. 토마스 크랜머와 리처드 후커와 같은 초기 성공회 신학자들은 존 칼뱅과 유사한 성찬 신학을 고수했습니다. 1965년 피터 브룩스가 보여준 것처럼 크랜머의 신념은 실질적으로 칼뱅주의, 수용주의, 가상주의였습니다.[9] 후커의 것은 수용주의와 실재론의 더 미묘한 조합이었지만, 그 안에 어떤 요소가 있는지에 대해서는 불가지론적이었지만, "성찬은 그리스도의 참되고 참된 참여이며, 그로 인해 신비주의적인 머리로서 그의 전체 사람에게서조차 자신을 부여한다"고 주장했습니다.[10] 그는 환속과 환속을 제쳐두고 사람들에게 침묵 속에서 명상하고 '어떻게'라는 방식에 이의를 제기하지 말 것을 촉구합니다.[11] 그 견해들은 수세기 동안 대다수의 성공회 사람들에게 호의적이었습니다.[12] 19세기 옥스퍼드 운동은 성체에게 더 중요한 자리를 제공하기 위해 노력했고 성찬에서 그리스도의 실제 존재에 대한 믿음을 유지했습니다.[13] 성공회 사람들은 현재 다른 기독교 전통에서 발견되는 다양한 이론을 대표하는 다양한 성찬 신학을 보유하고 있습니다.

코랄 유무

영국 가톨릭교회의 성공회 신자들과 일부 고등교회 복음주의자들은 성체에서 그리스도의 실제 존재에 대한 믿음을 가지고 있지만,[1] 그리스도가 어떻게 현재화되는지에 대한 세부 사항은 정교회, 루터교, 감리교에서도 가지고 있는 믿음의 신비로 남아 있다고 주장합니다.[3][14] "트랙타리아인들은 성찬의 중요성을 높이는 데 관심을 가졌으나 대체적으로 환속의 교리에 적대적이었습니다."[15] 39조의 제18조는 "변증은... 거룩한 율법으로 증명할 수 없지만 성경의 평범한 말을 혐오하고, 성찬의 본질을 전복하고, 많은 미신에 기회를 주었다"고 선언합니다. 영국-카톨릭 신자였던 글로스터 주교 에드가 깁슨은 제18조에서 "성서로 증명할 수 없다"는 문구를 옹호하면서,

트랜스ubstation과 같은 철학적 이론이 어떻게 "성경에 의해 증명될 수 있는지" 알기 어렵습니다. 로마주의자들은 제도의 단어인 τ οῦτο ἐστι τό σῶ μ ά μ ου μ ου를 가리킵니다. 그러나 그것들은 확실히 실제 존재에 유리하게 주장될 수 있지만, "실체"가 변경되는 동안 남아있는 "사고"에 대한 이론을 그들에게 가져오는 것은 확실하게 그 안에 포함되지 않은 텍스트를 읽는 것이며, 우리가 부정하는 것은 합리적으로 그로부터 언급될 수 있습니다.[16]

공압 유무

참고: 개혁신학에서의 주님의 만찬

낮은 교회의 성공회 신자들은 성체 안에서 그리스도의 실제적인 존재에 대한 믿음을 거부하며, 따라서 보통 성찬의 보존과 숭배에 대한 믿음을 거부합니다. 1662년 성찬 예배가 끝난 후, 축성된 빵과 와인을 경건하게 소비하고, 무릎 꿇기에 관한 선언에 의해 경건함을 명령하는 루브릭에 의해 실제로 예약이 삭제되었습니다.[17] 대신, 그들은 장로교와 같은 개혁적인 개신교 교파들이 가지고 있는 관점과 유사한 성체에 대한 "영적인 실제 존재" 관점을 가지고 있습니다. 낮은 교회의 교구와 목사들은 성체 축일을 덜 자주 (예를 들어, 매달) 축하하는 경향이 있고 "성찬례" 또는 "주님의 만찬"이라는 용어를 선호합니다. 이 견해는 역사적 선례가 있습니다. 영국 종교 개혁의 중요한 시기 동안 토마스 크랜머는 많은 대륙 개혁가들과 서신을 주고받았으며, 그들 중 몇몇은 영국의 개혁을 도와달라는 그의 요청에 따라 영국으로 왔습니다. 마틴 버서, 폴 파지우스, 피터 순교자 베르미글리, 베르나르디노 오치노, 얀 와스키 등이 포함되었습니다. 이 사람들의 견해는 개혁된 성찬 교리와 일치했습니다.[citation needed]

크랜머는 성찬론에 대해 기독교인들이 성찬에서 그리스도의 "자기와 동일한" 몸과 피를 진정으로 받지만 칼뱅주의 교리에 가까운 "천상과 영적인" 방식으로 받는다고 썼습니다.[18]

이는 제2차 헬베틱 고해성사 제XXI장에서 발견된 대륙 개혁적 관점과 일치합니다.

그리스도의 몸을 영적으로 먹는 일도 있습니다. 음식 그 자체가 영적으로 바뀌어야 한다고 우리가 생각하는 것이 아니라, 주님의 몸과 피가 그 본질과 재산 속에 있으면서도 영적으로 우리에게 전달되는 것입니다. 그것은 확실히 육체가 아니라 영적인 방법으로, 성령에 의해서, 주님의 몸과 피가 우리를 위해 희생함으로써 우리를 위해 준비한 이 것들, 곧 죄와 구원과 영생의 구원을 우리 안에서 그리스도가 살고 우리가 그 안에서 살 수 있도록 우리에게 적용하고 베푸시는 분입니다. 하나님께서는 이 목적을 위해 우리에게 참된 믿음으로 그분을 영적인 음식과 음료, 즉 우리의 삶이 되게 하십니다. 그러나 믿음 없이 이 거룩한 주님의 식탁에 오신 분은, 오직 성찬에서만 소통하고, 생명과 구원이 왔을 때 성찬의 실체를 받지 못합니다. 그런 사람들은 주님의 식탁을 아깝게 먹습니다. 빵을 먹거나 주님의 잔을 함부로 마시는 자는 주님의 몸과 피에 죄가 있고, 자기 자신에게 심판을 먹고 마시게 됩니다(I Cor 11:26-29). 그들이 진실한 믿음으로 다가가지 않을 때, 그들은 그리스도의 죽음을 수치스럽게 하고, 따라서 그들 자신에게 비난을 먹고 마십니다.

대륙 개혁 교회와 영국 교회 모두에 공통적으로 존재하는 요소 대신 수신자의 신앙을 강조하는 이 같은 현상은 '수신주의'라고도 불립니다. 그러나 성찬에서 그리스도의 존재는 객관적인 것이며, 이를 신앙으로 인식하는 수신자의 태도에 전혀 좌우되지 않습니다.[citation needed]

실질화

영국의 종교개혁 이전의 롤라디 운동에서 시작된 종교개혁의 교리는 일부 성공회 신자들이 동일시하는 교리입니다.[4] 19세기 영국 가톨릭의 신성 에드워드 부베리 푸시(옥스퍼드 운동의 지도자)는 영속화의 사상을 강하게 주장했습니다.[6] 토마스 S. L. 보건은 푸지의 견해에 대해 다음과 같이 썼습니다.

"그리스도의 참된 살과 참된 피는 참된 빵과 포도주 안에 있다"고 가르치는 교리를 "빵과 포도주 안에 있다"는 식으로 적용하는 것은 부당하다고 생각할 수 없습니다. "그리스도의" 몸과 피도 "같은" 것을 가지고 있고, "두 경우의 물질"은 "서로 합쳐져서" 어떤 것을 구성해야 합니다.[19]

이 교리에서 빵과 포도주는 축성식에서 사라지지 않고 몸과 피는 줄어들지 않고 현재가 됩니다.[citation needed]

롤라드주의에서 비롯되었지만, 실질적으로 복음주의를 거부하고 대신 성찬일치의 교리를 가르치는 루터교와 마틴 루터교의 교리는 복음주의라고 잘못 말하고 있습니다.[20]

그리스도의 존재에 관한 성공회의 격언은 "그것은 실체의 변화에 관한 것이 아니라 실질적인 변화에 관한 것"이라는 것입니다.[21] 만약 실질적인 것이 성체 자체의 영적인 속성을 나타낸다면, 이것은 개혁된 견해입니다. 왜냐하면 성체들은 축성된 후에 신성한 용도에만 적합하고 더 이상 일반적인 빵과 포도주로 사용되지 않을 수 있기 때문입니다.[20]

이 견해는 연합적이지만 형이상학적으로 다른 종파와 성찬 연합의 교리에서 표현됩니다. 두 견해 모두 그리스도가 영적으로 성체 안에 계시다고 주장합니다. 그러한 영적 존재는 교리적 입장에 따라 신체적인 것으로 여겨질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.[citation needed] 그것은 사실 일부 성공회[who?] 사람들이 가지고 있는 신비로우면서도 여전히 물리적인 그리스도의 몸일 수도 있고, 빵과 와인 속에, 그리고 그 아래에, "중첩된" 초물리적인 현실일 수도 있습니다. 이것은 상수화와 비슷하지만 확실히 신비주의적인 강조점을 가지고 있어 다릅니다.[citation needed]

리셉션주의

16세기와 17세기 성공회 신학자들 사이에 공통적으로 부정확하게 정의된 견해는 "수용주의"로 알려져 있으며, 이 용어는 1867년 이전에는 발견되지 않았습니다. 이 견해에 따르면, 빵과 포도주는 변하지 않지만, 성찬의 합당한 영접을 통해 소통자는 그리스도의 몸과 피를 받습니다.[22] 19세기 초 옥스퍼드 운동이 일어나기 전까지 영국 교회의 지배적인 신학적 위치를 유지했습니다. 그것은 "실제 존재에 대한 교리"이지만 "빵과 와인의 요소보다는 주로 가치 있는 수령자와 존재를 연관시키는 교리"라는 것을 기억하는 것이 중요합니다.[23]

의식의 형태

1845년 오웬 존스가 디자인한 공동 기도서에 나오는 "성찬례"라는 조명된 제목.

앞서 언급한 바와 같이 성공회 성체신학에서 성체에 대한 전례가 중요한 이유는 렉소란디, 렉크레덴디의 원리 때문입니다. 전례는 여러 국가 교회와 교회 연합의 승인된 기도서에 정의되어 있습니다. 성체 의식은 1549년 첫 번째 영어 기도서 또는 1552년 두 번째 영어 기도서 중 하나 또는 다른 하나를 따르며, 약간의 수정을 거쳐 1662년 BCP가 되었고, 오늘날에도 여전히 잉글랜드 교회의 공식적이고 법적인 참고 문헌이 됩니다.[24][full citation needed] 두 의식의 저자는 토마스 크랜머(Thomas Cranmer)인데, 그는 두 의식 사이에 신학적 차이가 없다고 주장했습니다.[25] 그러나 영국 종교개혁에 적대적인 보수 성직자들이 1549년 기도서의 허점을 이용하여 성체제를 올리는 것을 포함하여 새로운 전례를 가능한 한 오래된 라틴 미사와 같게 만들었을 때 개혁된 신학을 더 분명히 해야 했습니다.[26]

도 또는 국교에서 사용하는 의례에 따라 다음의 요소 중 일부 또는 전부가 변경, 전치 또는 부재할 수 있습니다. 1549년 또는 1552년의 어느 출처를 따르든 간에, 현대의 전례서는 변형과 함께 상당히 표준적인 패턴을 가지고 있습니다.[27]

  • 말씀의 전례
    • 공동체 모임: 주님의 기도로 시작하여 순결성을 위한 모임, 십계명 또는 율법요약, 그리고 오늘의 모임.
    • 말씀의 선포: 보통 2~3권의 성경을 읽는데, 그 중 하나는 항상 복음서에서 나옵니다. 그 다음에 설교나 가정, 사도들이나 니케 크리드의 암송,
    • 국민의 기도: 형태가 매우 다양합니다. 평화의 통과는 여기에 놓일 수 있습니다.
  • 성찬의례 (1549, 스코틀랜드 교회론, 최근 기도서)
    • 성체 축일: 빵과 와인의 선물은 다른 선물(예를 들어, 돈 및/또는 푸드 뱅크를 위한 음식 등)과 함께 받고 제의 기도가 암송됩니다. 이어서 성찬기도("위대한 추수감사절"이라고 함)가 암송됩니다. 이 기도는 대화(수르섬 코르다), 서문, 성소와 베네딕토회, 제도 말씀, 아나메시스, 찬양과 감사의 제물로 하나님께 드리는 예물의 축약 또는 예물을 드리는 것으로 구성되어 있습니다. 성경은 성령께서 그 예물들을 내려 주시고, 예수의 몸과 피가 되도록 거룩하게 하여 주실 것을 요청하는 것입니다. 종말 시간에 대한 종말론적 진술과 독학과 회중의 동의, 아멘. 기도 전체가 축성됩니다. 주님의 기도가 따르고 분수(빵 깨짐), 선택사항인 겸손한 접근의 기도, 아그누스 데이, 신성한 요소(빵과 포도주)의 분배가 뒤따릅니다. 공산주의 이후의 기도가 있습니다. 독소론이나 일반적인 감사의 기도가 뒤따를 수 있습니다. 예배는 삼위일체의 축복과 해고로 끝납니다.
  • 성찬례 (1552–1662 스타일):

이러한 의식의 신학은 지난 200년 동안 그리스도와 결합하여 하나님께 바치는 객관적이고 물질적인 희생과 관련된 주석 언어의 재도입으로 상당히 수정되었습니다. 1552년, 1559년, 1604년, 1662년의 기도서는 성체 기도의 맥락과 분리하기 위해 성체 후 기도에 희생 언어를 배치했습니다. 이러한 변화의 대표적인 예는 최초의 미국 성공회 주교 새뮤얼 시버리(Samuel Seabury)가 소개하고 1789년 개신교 성공회 총회에서 채택한 미국 공통 기도서(American Book of Common Prayer)에서 찾을 수 있습니다. 그는 1552년부터 시작된 초기 영어 의식의 잘린 버전을 대체하기 위해 비주로 스코틀랜드 성공회 의식의 완전한 성찬 기도를 채택할 것을 주장했습니다. 채택된 기도문에는 "우리가 지금 당신에게 바치는 이 거룩한 선물들과 함께"라는 구절이 포함되어 있는데, 이는 1549년 의식에서 "당신의 보잘것없는 종들이여, 당신의 신성한 폐하 앞에서 축하하고 만드십시오."라는 말과 "당신의 아들이 우리에게 명령한 기념비"라는 말 앞에 삽입되었습니다. 새뮤얼 시버리에 관한 기사의 이러한 변화. 상피도 복원되었습니다. 이 열 가지 말씀의 삽입은 찬양과 감사의 희생이 기도 속의 말씀과 정서로 제한된다는 크랜머의 신학을 사실상 부정한 것입니다.

잉글랜드 교회

20세기 동안 잉글랜드 교회의 성체는 많은 중요한 변화를 겪었고, 대부분의 교회에서 BCP는 더 이상 많은 예배에 사용되지 않습니다. 1965년의 기도서(대안 및 기타 서비스) 조치는 "합법적인 권위"가 있는 곳을 재정의했습니다.

  • 공동기도문 1662
  • 최대 7년 동안 인가를 받을 수 있는 새로운 개념의 대체 서비스입니다. 7년의 추가 승인은 일반 시노드에 의해 승인될 수 있습니다.
  • 가정예배 등 공동기도문의 범위를 벗어난 합법적인 기타 예배를 하기 위한 규정.

새로운 조치에 따라 1928년에 거의 40년 동안 사용된 기도서가 개별 주교의 말에 따라 보관된 모든 예배는 모든 법적 권한을 상실했습니다. 그런 다음 대체 서비스로 승인해야 합니다. 전례 위원회는 이 과정에 도움을 주지 않았기 때문에 1928년의 일련의 의식을 편집하고 출판하는 것을 주교회의에 맡겼습니다. 이것들은 1965년 12월에 출판되었고 나중에 시리즈 1로 알려졌습니다. 동시에 전례 위원회는 새로운 조치가 시행될 준비를 위해 텍스트를 제작하고 출판했으며 이를 시리즈 2로 알려졌습니다. 이 시리즈의 성체는 성체 기도에서 빵과 와인과 관련하여 '제물'을 사용하는 것과 죽은 자들을 위한 기도의 제공이라는 두 가지 중요한 장소에서 반대에 직면했습니다. 1967년까지 일반 시노드가 예배를 위한 형태에 동의하기까지 시간이 걸렸습니다. 그러나 1969년에 시리즈 2의 전체는 장례식에 대한 평신도와 성직자 가문 사이의 논쟁 이후에 무명으로 사라질 예정이었습니다. 시리즈 1과 2가 일반 시노드를 거치는 것과 동시에 영어권에서는 예배에서 튜더어를 사용하는 것에서 벗어나 점점 더 많은 변화가 있었습니다. 시리즈 3이라고 불리는 성체의 추가 버전을 탄생시켰을 때 현대 영어를 사용하고 신을 언급합니다. 국제 영어 텍스트 협의회(ICET)는 영어를 말하는 기독교인들에게 몇 가지 권장되는 공통 텍스트를 제작했습니다. BCP를 기반으로 한 형태를 가졌던 시리즈 1과 2와는 달리 시리즈 3 성찬 예배는 오늘날 많은 사람들이 인식할 수 있는 형태를 따랐습니다. 1971년에 총회에 처음으로 참석한 것은 심한 비판을 받았지만, 약간의 수정 끝에 다음 해에 승인되었습니다. 비록 BCP가 많은 교구에서 표준으로 남아있었지만, 하나님이 내내 '당신'으로 언급되는 새로운 일련의 예배를 위해 높은 비율이 준비되고 있었습니다.

대체 서비스 북

1966년에 도입된 시간 제한은 새로운 서비스의 유용성을 저해했습니다. 많은 것들이 chap 책자 형태로 제작되었습니다. 그러나 1974년 영국 국교회 (예배와 교리) 조치는 일반 시노드가 교회법으로 대체 서비스를 무제한으로 사용할 수 있도록 허용했습니다. 1976년에는 성체를 위한 것을 포함한 다양한 시리즈 3권의 모든 책을 합리적인 한 권으로 가져오기 위한 작업회가 설립되었습니다. 이 작업은 1979년 말까지 완료되었으며 이듬해 시노드에서 책을 승인했습니다. 처음에 이것은 10년 동안이었지만 1990년에 이것은 10년 더 연장되었습니다. 1980년 대안 서비스 북(ASB)은 두 가지 성찬 서비스를 제공했습니다: A례와 B례. Rite B는 BCP 서비스의 형태를 기반으로 하고 전통적인 언어로 되어 있는 한 시리즈 1을 기반으로 했습니다. A 의식은 시리즈 3 성찬 예배를 기반으로 했으며 BCP가 생산된 이후 수세기 동안 영어가 의미와 사용 면에서 변화했다는 인식으로 대부분 현대 언어로 작성되었습니다. 의식 A의 순서는 다음과 같습니다.

  • 준비: 인사말, 순결집, 참회식.
  • 계절에 따라 키리 엘레시온 또는 글로리아 인 엑셀시스.
  • 말씀의 사역: 경전 낭독, 시편(종종 사용되지 않음), 설교 및 신조.
  • 중재 기도와 필요한 경우 참회식을 위한 대체 장소.
  • 평화의 나눔
  • 제의와 빵과 와인을 성찬하기 위한 4가지 성찬 기도 중 하나를 사용하는 것을 포함한 성찬성무. 그 모양은 현대 영어로 된 BCP 기도의 버전인 기도 4를 포함하여 위와 같이 윤곽이 잡혔습니다.
  • 찬송가 및 기타 신성한 음악의 사용에 관한 조항

현대 영어로 된 서비스를 원하면서도 BCP에서 찾을 수 있는 형태를 유지하는 교구들을 위한 서비스 순서도 있었습니다. 이 기도서는 대다수의 교구에서 채택되어 성공을 거두었으며, 두 곳 중 가장 인기 있는 의식 A가 있습니다. 하지만 일은 여기서 그치지 않았습니다. 보고서 Making Women Visible(1988)에 요약된 포괄적인 언어 사용을 포함하는 독특한 언어 변화가 있었지만 공동 예배를 위한 개정된 텍스트가 작성되었을 때만 채택되었습니다. 계절 소재를 생산하였습니다. 처음에는 1986년에 사순절, 성주간, 부활절이 있었고, 1992년에는 모든 성인과 캔들마스 사이에 사용할 일련의 자료를 포함하는 영광의 약속이 있었습니다.

커먼 워십

커먼 워십(Common Worship)은 1980년 대체 서비스 북(Alternative Service Book)을 대체한 도서관의 이름입니다. 1994년 전례위원회는 모든 것을 한 권으로 짜내는 것보다 일련의 별개의 텍스트를 제작하는 것이 낫다고 총회에 제안했습니다. 여기에는 1985년 발간된 Faith in the City 보고서의 연구 결과가 반영되었는데, 이 보고서는 사람들에게 1300페이지 분량의 책을 주는 것이 교회와 일반인들 사이의 간극의 증상이라는 것을 밝혀냈습니다. 취급의 용이성은 새로운 예배 자료를 제작하는 것을 목표로 했습니다. 이것은 별도의 책자, 회중 카드, 다운로드 가능한 파일 및 시각 문학 서비스 작곡 프로그램의 일부로 제공되었습니다. 성찬의 주요 권은 다음과 같습니다.

  • 공통 예배: 영국 교회를 위한 봉사와 기도: 회중 예배가 그려지는 주요 또는 핵심 권
  • 커먼 워십: 예배가 주도하는 곳에서 사용되는 대통령판
  • 공통 예배: 시즌 자료를 하나로 묶은 시간과 시즌.

파리는 계절과 현지 상황에 맞게 사용자 친화적인 책자를 제작하기 위해 핵심 자료를 활용할 수 있었습니다. ASB와 같은 일반 예배 내에는 주문 1과 주문 2의 두 가지 봉사 순서가 있습니다. 주문 1은 ASB에서 발견되는 Rite A를 부드럽게 수정한 것입니다. 예배의 형태는 전체적으로 변하지 않았지만 커먼 워십의 컴파일러들은 ASB 이후의 계절적 자료의 경험과 다른 교단에서 발생하는 예배의 변화를 끌어낼 수 있었습니다. 텍스트에 대한 주요 변경 사항은 텍스트 선택의 폭을 넓힐 뿐만 아니라 포괄적인 언어가 사용되도록 보장하기 위해 이루어졌습니다. 그 의식은 주문 2에서와 같이 현대 언어와 전통 언어 모두에서 사용할 수 있었습니다.

Order 1의 모양은 다음과 같습니다.

소개

  • 백성과 제사장이 주님의 이름으로 인사합니다.
  • 그들의 죄를 고백합니다. 지금 일어날 수 있는 유일한 장소입니다.
  • 참회기가 아니면 글로리아는
  • 오늘의 수집

더 워드

  • 복음서를 포함한 최소 2권 이상의 읽기
  • 설교.
  • 신조나 다른 신앙의 직업은

중재의 기도

더 밀

  • 평화의 나눔
  • 청약접수
  • 빵과 와인의 축성
  • 성찬을 받음

하나님의 축복 속에서 떠나는 엔딩

주문 2는 예배에 더 많은 기도 책 느낌을 줍니다.

소개

  • 백성과 사제는 계명을 듣고 응답하며 예배를 준비합니다.
  • 모둠 기도하기

그 단어.

  • 최소 2회 이상의 판독값
  • 설교.
  • 신앙의 직업

기도문

  • 상을 차립니다.
  • 교회와 세상을 위해 기도합니다.
  • 그들의 죄를 고백합니다.

더 밀

하나님의 선함을 찬양합니다.

  • 빵과 와인을 축성합니다.
  • 성찬을 받다.
  • 추수감사절로 응답하라.

하나님의 축복을 받으며 떠나는 것으로 끝납니다.

각각의 명령은 8개의 성찬 기도 중 하나를 그릴 수 있습니다.

기도 A~C는 ASB의 의식 A에서 일부 수정을 거친 것들에서 따온 것입니다. 기도 D는 본질적으로 응답적이고 모든 연령대의 예배에 좋습니다. 기도 E는 가장 짧고 기도의 풍미를 가지고 있습니다. 기도 F는 응답적이고 동방 기독교 전통에 기원을 두고 있습니다. 기도 G는 다음에 의해 만들어진 기도의 초안입니다. 로마 가톨릭교회 기도 H는 찬양의 제물로 성스러운 것으로 끝나는 사제와 백성의 대화입니다.

그러나 공동 예배는 성체에 사용할 수 있는 재료가 상당하기 때문에 여기서 끝나는 것이 아닙니다. 다음을 포함합니다.

  • 법요약의 두 가지 버전
  • 계명의 두 가지 버전
  • 베티튜드
  • 편안한 말의 두 가지 버전.
  • 고해성사 초대장 4장
  • 여섯 가지 고백
  • 2절단
  • 일곱 복음 축가
  • 성찬 후 네 번의 기도
  • 니케네와 사도들의 신조뿐만 아니라 일곱 개의 공인된 신앙의 확언
  • 계절별 충당금 15세트

이를 통해 교회는 예배 내에서 훨씬 더 다양한 것을 가질 수 있을 뿐만 아니라 의미 있는 방식으로 계절을 표시할 수 있습니다. 자료를 제시하는 가장 일반적인 방법은 전체 분량을 제시하는 것보다 사용자 친화적으로 만들기 위한 서비스 책자를 통해서입니다.

관습적인 의식

성공회 성찬식 테이블의 전형적인 스타일입니다. 영국 브리스톨 세인트 메리 레드클리프.

주어진 기도서의 루브릭은 의식, 의복, 장식, 성찬의 방법과 분배 방법과 관련하여 허용 가능한 수행의 매개변수를 개략적으로 설명합니다. 주어진 교구나 교구의 공동체적 경건함에 따라 이러한 루브릭과 암묵적 성찬신학의 발현이 결정될 것입니다.

19세기 후반까지 1662년 기도서의 소위 "오너먼트 루브릭"은 동시대의 성공회 신자들이 당연하게 여기는 많은 의식을 억제하는 것으로 해석되었습니다. 성직자들은 성찬식탁의 북쪽이나 북쪽 끝에 서도록 지시받았으며, 성찬식탁의 촛불은 가쇠나 다지의 착용이 금지된 것으로 여겨졌습니다. 19세기 후반의 의식주의 논쟁은 영국과 성공회 연합의 다른 많은 부분에서 옥스포드 운동의 우위를 공고히 했고, 훨씬 더 다양한 실천을 다시 도입했습니다.

낮은교회

윌리엄 화이트 주교는 19세기 합창복을 입고 성찬을 축하했습니다. 그러한 관행은 성찬복 사용에 반대하는 낮은 교회 성직자들에게 전형적으로 남아 있습니다.

역사적인 성공회 기도서의 루브릭에 따르면, 낮은 교회 교구에서는 일반적으로 의식이 최소한으로 유지됩니다. 이 예배는 '성체 성찬례'보다 더 자주 '성찬례'라고 불립니다. 성직자는 보통 카사크, 스플라이스, 그리고 검은 스카프(티펫이라고 함)를 착용합니다. 이것은 성직자의 "합창 습관"이며, 또한 초기에 흔히 행해졌던 것처럼 성스러운 조끼로도 착용될 수 있습니다. 일부 지방에서는 경계가 모호해지면서 저교회 전통을 조끼만으로 파악하는 것이 더욱 어려워지고 있습니다. 더 카리스마 있는 맛을 가진 많은 교구들은 일반적으로 대부분의 예배에서 예복을 사용하는 것을 포기했으며, 그들의 예배는 오순절 교회에서 볼 수 있는 것과 유사합니다. 그러나 이마저도 보편적이지 않으며 교구의 전통에 의존하게 되며, 일부는 특별한 행사와 성찬식이 덜 자주 거행되거나 확인의 일환일 경우 성찬식에 부여됩니다. 일부 낮은 교회 교구에서 목사는 검은색 설교 스카프를 계절의 색상을 반영한 도둑질로 대체할 수 있습니다.

수동 조치는 공동 기도서에서 발견되는 루브릭의 표준을 따릅니다(종종 제도의 말씀 중에 요소에 손을 얹는 것에 국한됩니다). 제단은 "주님의 식탁", "성스러운 식탁" 또는 간단히 "테이블"이라고 불립니다. 양초가 없거나 2개입니다. 식탁 위의 재료는 성배와 패튼, 천으로 덮은 천, 경우에 따라 기도서로 제한될 수 있습니다. 성찬례는 매주 또는 매월 진행될 수 있습니다. 이러한 빈도는 20세기 이전에 지배적이었던 성공회의 관행과 일치합니다. 예배가 끝난 후, 역사적인 루브릭을 따라, 소비되지 않은 빵과 와인은 사제와 다른 목사들에 의해 경건하게 먹습니다. 성직자가 끝낼 수 있는 것 이상의 것이 있으면, 평신도들을 불러 남은 음식을 먹는 것을 돕습니다. 종교 조항에 따라 남은 빵과 포도주는 성막이나 앰브리에 보관되지 않습니다. 일부 교구에서는 1662년 공동기도문의 루브릭에 대한 일부 해석에 따라 대통령이 성찬의 북쪽에 서서 예배를 읽습니다.

넓은 교회/중앙교회 중심주의

대부분의 넓은 교회 교구에서는 조금 더 정교합니다. 성공회 연합의 대부분의 교구에서, 성체는 주요 예배로서 아침 기도를 대신하여 매주 일요일에 기념됩니다. 넓은 교회의 성공회 신자들은 일반적으로 매주 일요일 또는 적어도 대부분의 일요일에 성체 축일을 기념합니다. 그 의식은 주중에 다른 시간에 한두 번 거행될 수도 있습니다. 성찬식은 종종 aumbry에 보관되거나 소비됩니다. 넓은 교회의 성공회 신자들은 성찬을 경외하지 않을 수도 있지만, 제단을 통과할 때 자주 절을 합니다. 오늘날 넓은 교회 교구에서 성찬식에 참석하는 것은 동시대 로마 가톨릭 미사와 많은 면에서 비슷할 것 같습니다. 성직자들은 일반적으로 앨범과 도둑질, 그리고 많은 경우 가식에 귀속됩니다. 그들은 축하 행사를 준비하기 위해 라바보를 사용할 수도 있고, 성배와 패튼은 처음에는 관목과 장식용 베일에 가려질 수도 있습니다. 촛불은 거의 항상 제단에 있을 것입니다.

성체 의식은 성공회 교회의 각종 기도서에 나와 있습니다. 와인과 무연 웨이퍼 또는 무연 빵이 사용됩니다. 많은 대성당과 교구 교회에서 일상적인 축하 행사는 때때로 주중에 하나 또는 그 이상의 성찬례를 제공합니다. 사제, 교구, 교구, 지역교회의 신학적 전통에 따라 전례의 성격이 달라집니다.

성공회 연합회 및 기타 성공회 관할 지역에서 축복받은 성찬례를 받는 것은 주별로 다릅니다. 이전에는 일반적으로 수신의 전제 조건으로 확인이 필요했지만, 현재 많은 지방에서는 교회와 잘 지내고 이전에 첫 번째 성찬을 받은 경우 모든 세례자가 참여할 수 있도록 허용하고 있습니다.

영국 가톨릭교회의

영국 가톨릭 예배는 더 많은 정교함을 수반합니다. 사제는 종종 집사와 종종 독자(성스러운 명령으로 서품받는 집사)와 함께합니다. 독자는 예배와 설교를 주도할 권한이 있는 평신도이며, 낮은 교회와 넓은 교회 전통에서도 발견될 것입니다. 전자는 사무실에 특화된 역사적인 성체 조끼(각각 샤우블, 달마틱 및 튜니클)를 입을 것입니다. 그들은 때때로 매니플과 장식된 악동을 착용합니다. 독자는 캐논이 정한 대로 항상 카사크, 스플라이스, 파란색 스카프를 착용합니다. 많은 교회에서 제단은 "동쪽 벽"에 고정될 것이고, 성스러운 목사들은 제단 위의 성막(종종 십자가에 못 박힌)을 마주하고 미사를 집전할 것입니다. 즉, 성스러운 목사들과 회중들은 모두 같은 방향을 향할 것입니다. 제단은 성막(예약된 성찬을 포함하는) 외에도 종종 6개의 양초로 장식됩니다. 향과 성찬종은 종종 전례 기간 동안 사용되며 성찬식 자체는 종종 사제, 성찬식 목사 및 서버 및 때로는 사람들이 기도한 초기 전례의 여러 기도로 보충됩니다.

영가톨릭의 성찬신학은 일상적이고 빈번한 성찬을 강조합니다. 소비되지 않은 요소는 일반적으로 고정된 제단에 부착되거나 독립된 제단 뒤 또는 한쪽에 배치되는 성막 또는 암브리 금고에 보관됩니다. 예약된 성찬은 종종 병자나 집에 갈 때뿐만 아니라 죽을 때까지 사역할 때도 사용됩니다. 성찬이 있을 때, 성찬 앞을 지날 때 영국 가톨릭 신자들은 종종 면죄부를 받습니다. 없을 때 그들은 제단에 절할 것입니다. 종종 아주머니는 같은 방식으로 위엄이 있습니다. 많은 영국 가톨릭 신자들은 비공식적으로 또는 기업 전례 의식을 통해 성찬 숭배와 축복된 성찬 축일을 수행합니다.

사람들은 축복받은 성찬 앞에서 무릎을 꿇거나 절을 할 것입니다. 성막이나 성막 뒤, 또는 제단 근처에 보관될 수 있습니다.[29] 그것의 존재는 보통 성막이나 옴브리 위에 걸치거나 가까이에 놓인 램프에 의해 표시됩니다. 영국 가톨릭 신자들 중에서 괴물을 사용하는 경우는 거의 없습니다. 이것은 "성전들은 그리스도께서 찬미받거나 가지고 다니시도록 안수하신 것이 아니라 우리가 적법하게 그것들을 사용해야 한다"는 39개조의 XXV조와 일치합니다. 그럼에도 불구하고, 많은 교구들은 성막 또는 암브리와 찬송가에서 시보리움을 제거하는 예배, 기도, 시편, 그리고 헌신의 문장은 노래하거나 읽습니다. 일부 교구에서는 성막에서 (예를 들어, 높은 제단에서 예배당 제단으로) 축복된 성막이 옮겨지면 성막 종이 울리고 참석한 모든 사람이 무릎을 꿇습니다.[citation needed]

행정부.

문제는 항상 빵과 와인이지만 약간의 차이가 있습니다. 빵은 개별 웨이퍼 또는 조각이 뜯겨져 분배되는 실제 빵의 형태일 수 있습니다. 와인은 일반적으로 빨간색이지만 흰색일 수 있습니다. 셰리 와인이나 포트 와인과 같은 강화 와인을 사용하는 경우도 있습니다. 또 다른 사람들에서는, 보통 알코올을 섭취할 수 있는 사람들을 고려하여 주스의 선택권이 제공됩니다 (비록 빵과 같은 한 종류의 성찬만 받는 것이 허용되고 유효하다고 생각되지만, 1662년 공동 기도서의 루브릭을 보조합니다).

관리 방식은 다양합니다. 많은 성공회 교구들은 제단 주위를 교회의 나머지 부분과 분리하면서 제단 레일을 사용합니다. 이 의식은 제단의 신성함을 전달하기 위한 것입니다. 그런 교회에서는 성찬을 받으려는 사람들이 앞으로 나와 제단 난간에 무릎을 꿇고, 때로는 십자가 표시를 하고 손(왼쪽 오른쪽)을 부어서 빵을 받은 다음, 다시 건너 성찬을 받으려 합니다. 영국 가톨릭 신자들은 종종 빵을 씹거나 성배를 만지지 않도록 조심합니다. 어떤 사람들은 빵을 혀에 직접 올려 놓는 것을 선호합니다. 다른 교구에서는 성찬례를 받기 위해 관리자 앞에 서지만, 다른 참가자들은 성찬례를 한 사람에서 다음 사람으로 전달할 수 있으며, 종종 제단 주위에 원형으로 서 있습니다. 개별 컵을 사용하고 개별 웨이퍼 또는 빵 조각을 나누어 전 회중이 동시에 섭취할 수 있도록 하는 관행은 성공회에서 매우 드물지만, 전례가 없는 것은 아닙니다.

성공회의 관행은 성찬을 주관하는 사람은 교구장 주교의 허가를 받아야 한다는 것입니다. 전통적으로 성직자와 집정관만이 행정을 할 수 있는 유일한 장관이었지만, 현재 많은 지방에서 평신도 행정의 허가를 허용하고 있습니다.

이와 마찬가지로 누가 성찬을 받을 수 있는지에 대한 문제도 다양합니다. 역사적인 성공회 관행에서, 제단은 반복되지 않는 죄가 있다고 여겨지는 사람들로부터 "울타리"로 만들어졌습니다. 교구가 증가하고 개인의 사생활이 대중의 지식에 덜 접근하게 되면서, 비록 사제들이 때때로 범죄 행위와 같은 악명 높을 정도로 죄악스러운 행동을 하는 것으로 알려진 사람들을 성찬하는 것을 거부할 것이지만, 이 관행은 감소했습니다. 대부분의 성공회 지방은 "열린 식탁"을 유지하는데, 이는 세례를 받은 모든 기독교인들이 성찬을 받을 수 있다는 것을 의미합니다. 다른 많은 사람들은 성공회 또는 다른 전통에서 세례를 받고 확인된 사람들을 위해 성찬에 대한 접근이 예약되어 있습니다. 받을 자격이 없거나 받기를 원하지 않는 사람들은 종종 나서서 팔짱을 끼고 십자가 표시를 만들어 축복을 받고 싶다는 뜻을 표시합니다.

예약,소비,폐기

1662년 《공통기도문》에 나오는 성찬례 순서에 따른 루브릭은 예배가 끝나는 즉시 남은 빵과 와인을 섭취해야 한다고 지시하고 있습니다.

그리고 빵과 포도주 중 어느 하나라도 성물이 없는 상태로 남아 있다면, 성직자는 그것을 자신의 용도로 사용해야 합니다. 그러나 성물로 봉헌된 것이 남아 있다면, 그것은 교회 밖에서 행해지지 않고, 성직자와 그가 그에게 부를 다른 교신자들은, 축복 직후에 경건하게 먹고 마셔야 합니다.

1979년까지 미국의 기도서(American Prayer Books)에서 루브릭은 이렇게 읽었습니다.

성찬식 후에 축성된 빵과 포도주 중에 하나라도 남아 있으면, 교회 밖으로 나가서는 안 됩니다. 대신과 다른 성찬식자들은 축복식 직후에 경건하게 먹고 마셔야 합니다.

종교관 제18조는 "주님의 만찬의 성찬은 그리스도의 규례에 의해 유보되거나, 운반되거나, 들거나, 들거나, 숭배되지 않았다"고 명시하고 있습니다. 글로스터 주교 에드가 깁슨(Edgar Gibson)은 이 기사에 대해 설명하면서 "기사에 나오는 진술은 최대한 주의를 기울이고 절제된 연구로 쓰여 있습니다. 그 관행 중 어느 하나가 그로 인해 비난을 받거나 금지되었다고 할 수 없습니다. 그것은 오직 이것에 지나지 않습니다: 그들 중 누구도 원래의 신성한 기관의 일부라고 주장할 수 없습니다."[30] 성공회 신부 조나단 A. 미치칸(Mitchican)은 이 견해를 다시 정리하면서, 제XXIII조는 예약 행위를 금지하고 있지 않지만, 성경전서에는 그것이 기원이 없다고 언급합니다.[31]

이와 같이 오늘날 성공회 교구 중 소수만이 개별 교회에 예배 사이에 성찬을 예약할 수 있는 권한을 부여하지 않습니다. 이런 교회에서는 경건한 소비나 폐기를 실천하는 경우가 많습니다. 폐기할 때, 원소들은 미세하게 부서지거나 지구 위에 쏟아지거나, 지하에서 구덩이나 지구로 연결되는 파이프가 있는 싱크대인 성좌에 "물고기"를 내려놓을 수 있습니다. 남은 요소들로 하는 일은 종종 교회성을 반영합니다.[32]

예약이 허용되는 경우 교구는 성찬(성유와 함께)을 찬장 벽에 삽입된 옴브리(찬장)에 배치합니다. 앞서 언급한 바와 같이, 축복받은 성찬의 실제 존재를 믿는 영가톨릭 교구들은 성막이나 매달린 닉스를 사용하며, 이는 다양한 경배와 경배의 행위와 연관되어 있습니다.

에큐메니컬 개발

참고 항목: 성공회 연합과 에큐메니즘

1910년, 동방 정교회 주교 브루클린의 라파엘은 "하나 혹은 다른 성찬회의 구성원들이 그들 자신의 성직자가 없는 곳에서 성공회와 부처의 교환을 승인했습니다."[33] 라파엘은 "거주하는 정교회 사제가 없는 곳"에서는 성공회 사제가 정교회 평신도에게 결혼, 성찬례, 축복된 성찬례를 시행할 수 있다고 말했습니다.[34] 그러나 1912년 라파엘은 성공회 연합회 안에 고등 교회, 복음주의 등 다양한 교회 리더십이 포함되어 있다는 사실에 불편함을 느낀 후 교신을 종료했습니다.[33]

성공회와 로마 가톨릭 교회 대표들은 성공회-로마 가톨릭 국제 위원회가 개발한 성체 교리에[35] 관한 윈저 성명서와 위원회의 ARCIC 윈저 성명서 해명에서 "성체 교리에 대한 실질적인 합의"에 도달했다고 선언했습니다.[36] 1994년 미국 성공회-로마 가톨릭 협의회는 성체를 희생으로 보는 다섯 가지 긍정을 발표했습니다.

성체 안에 계신 그리스도께서 빵과 포도주의 종 아래에서 이 땅 같은 현실들이 자기 몸과 피의 현실로 바뀌었을 때에, 성체 안에 계신 그리스도께서 성찬과 진실로 자신을 나타내게 만드신 것입니다. 영어에서 실질적, 실질적, 실질적으로 물리적, 물질적 함축성을 가지고 있기 때문에 최종 보고서를 준수하는 우리는 그 단어를 실질적으로 대체했습니다 ... 이 다섯 가지 긍정에 비추어 [미국 성공회-로마 가톨릭 협의회]는 성체를 제물로 삼는 것이 우리 두 교회를 갈라놓는 문제가 아니라는 결론을 기록하고 있습니다.[37]

이는 영어 사용자들이 이 단어를 오해하고 있기 때문에 영어로 된 교리의 이름을 사용하는 것에 대해 유보하는 표현과 함께 교리를 수용하는 것에 해당합니다.

그러나 사도행전에서 교황 레오 13세가, 아드투엔담 피뎀에서 교황 요한 바오로 2세가 언급한 것처럼 가톨릭교회는 성공회의 성찬을 무효로 보고 있습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

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서지학

추가읽기

외부 링크