이안 램지

Ian Ramsey
더 라이트 목사

이안 램지
더럼 주교
Bishop Ian Ramsey
램지는 주교 복장을 했다.
교구더럼 교구
재직중1966–1972
전임자모리스 할런드
후계자존 홉굿
기타 투고케임브리지 크라이스트 칼리지 목사(1943년-1949년)
놀로트 기독교 철학 교수(1951년-1966년)
성 요한 기사단 목사와 부원장(1969년 ~ ?)
주문
서품1940년(최종)
c. 1941년(1941년)
헌정1966년 11월 1일, York Minster
개인 정보
태어난(1915-01-31) 1915년 1월 31일
영국 랭커셔 주, 커슬리
죽은1972년 10월 6일(1972-10-06)(57)
영국, 그레이터런던, 메릴본
파묻힌오클랜드 성(대시)[1]
국적.영국의
디노미네이션성공회
사는곳오클랜드 성(더럼 주교로서)
부모님아더 앤 메리
배우자.마가렛 맥케이 (M. 1943년)
아이들.아들 둘
직업학자: 종교 철학, 과학과 종교, 신학
모교케임브리지 크라이스트 칼리지

이안 토머스 램지(Ian Thomas Ramsey, 1915년 1월 31일~1972년 10월 6일)는 영국 성공회 주교이자 학자이다.그는 1966년부터 1972년 사망할 때까지 옥스퍼드 대학의 종교 철학 교수와 더럼 주교였습니다.그는 종교 언어, 기독교 윤리, 과학과 종교의 관계, 기독교 변증론에 대해 광범위하게 글을 썼다.그 결과, 그는 이러한 여러 학문 분야에 대한 조사를 위해 영구적인 센터가 필요하다는 것을 확신하게 되었고, 1985년 옥스퍼드 대학의 Ian Ramsey Centre for Science and Religia는 과학, 기술 및 의학 발전에 의해 신학과 윤리에 대해 제기된 문제들에 대한 논의를 촉진하기 위해 설립되었습니다.

초기 생활과 교육

램지는 소규모 산업과 공장으로 유명한 랭커셔주 볼튼 인근의 커슬리에서 태어났다.그는 아더와 메리 램지 사이에서 태어난 외동딸로 기독교 신앙에서 그들에 의해 길러졌다.그는 볼튼 판워스에 있는 세인트 존 교회에서 초등학교를 다녔고, 그 후 판워스 그래머 스쿨에서 라틴어, 수학, 물리학, 화학을 공부했다.그는 1930년대에 캠브리지 대학에서 공부할 수 있게 해주는 장학금을 받았고 1940년에 석사 학위를 받고 졸업했습니다.케임브리지에서, 그는 찰스 E. 레이븐과 A. C. 유잉의 영향을 받았다.레이븐은 과학과 종교 사이의 관계에 대한 램지의 관심을 자극했고 유잉은 램지를 형이상학을 공부하도록 이끌었다.

캠브리지 대학 졸업 후 램지는 옥스퍼드 근처 리폰 홀에 있는 영국 국교회의 서품 후보자로 등록했고 그곳에서 신학 공부를 시작했다.그가 공부하는 동안 그는 헤딩턴 쿼리에서 보좌 보좌관으로 일했고 그곳에서 그는 그의 아내 Margetta McKay를 만났습니다. 그는 1943년에 결혼했습니다.1943년 신학 학위 및 서품을 마친 램지는 케임브리지 크라이스트 칼리지에서 채플린의 역할을 맡았다.그는 1944년 신학과 도덕과학의 펠로우이자 연구 책임자로 선출되었다.1944년 레스터 대성당 신학과 캐논 신학자로 임명됐다.그는 1966년 더럼 주교로 선출될 때까지 그의 주요 직책과 함께 후자의 역할을 맡았다.1966년 옥스퍼드에서 명예 신학박사 학위를 받았다.[2]

직업

목사로서의 역할과 함께, 램지는 1940년대에 철학 신학 강의로 케임브리지에서 널리 알려졌습니다.1951년 그는 옥스퍼드 대학의 놀로트 기독교 철학 교수의 교수직을 수락했다.그의 취임 강연은 1951년 12월 7일에 발표되어 기적으로 출판되었다. 논리 맵 작업에서의 연습.그는 옥스퍼드 오리엘 대학의 펠로우와 신학부 학장을 역임했습니다.옥스퍼드 램지 재직 중 리버풀대 포우드 강연(1957년), 벨파스트 퀸스대학 신학연례 강연(1960년), 킹스칼리지 프레데릭 데니슨 모리스 강연(1961~62년), 맥마스터대 휘든강사 등 다양한 초청 강연 시리즈에 초대받았다캐나다에서의 리델 기념 강연(1963년), 뉴캐슬 어폰 타인 대학의 리델 기념 강연(1963년), 시카고의 맥코믹 신학교의 제노스 강연(1966년).이 강연 시리즈의 대부분은 책으로 출판되었습니다.자유와 불멸, 종교와 과학, 종교와 미스터리, 기독교 담론에서 확신.

램지는 조셉 버틀러와 존 로크의 기독교 변증론의 권위자였다.그는 1969년에 출판된 버틀러의 삶과 사과하는 주장을 연구했다.램지는 또한 1958년에 발표된 로크의 기독교의 합리성 요약판에 비판적인 서론을 썼다.로크와 버틀러의 글은 모두 17세기 후반과 18세기에 다양한 이신론 사상가들이 가지고 있던 종교적 회의를 다룬 비판적인 사과 작품이었다.

램지는 대학 행정가이자 강사로서의 의무뿐만 아니라 교회 신자로서도 매우 활동적이었다.그는 포츠머스, 셰필드, 노리치 주교들의 심사 목사로 일했고 신학에 관심이 있는 비클래지 학생들을 위해 고안된 램베스 신학 학위장의 책임자로 활동했습니다.그는 또한 다양한 영국 교회 위원회에서 피임, 자살, 그리고 신의 치유에 대한 윤리적 문제를 조사했습니다.그는 교회의 사회책임위원회를 위해 이러한 주제에 대한 보고서를 작성했다.1966년 12월 15일 그는 더럼 대성당에 제90대 더럼 주교로 취임했다.성당 문이 열려 그를 [3]환영했기 때문에 그의 즉위식은 이례적이라고 평했다.

그는 [4]1870년 교육법 100주년을 보고한 학교 종교 교육 위원회의 의장을 맡았다.그는 1970년 BBC 중앙종교자문위원회(CRAC) 의장이 되었다.1972년 부활절 때 과로로 심장마비를 일으켜 1972년 10월 6일 런던 브로드캐스트 하우스에서 CRAC와 회의를 한 후 사망했다.

신학적 공헌

램지는 20세기 신학과 관련된 많은 철학적 문제에 접근했다.신의 말씀 또는 신학 언어의 건전성과 관련된 중요한 주제 중 하나였습니다.이것의 대부분은 루드비히 비트겐슈타인의 철학적인 글과 논리 실증주의로 알려진 20세기 중반 운동에 관여한 알프레드 에이어와 같은 철학자들에 의해 촉발되었다.언어, 진실, 논리(1936)에서 에이어의 주장의 의미는 종교적 또는 신학적인 언어가 분석적으로 비과학적이라고 여겨진다는 것이었다."신은 존재한다"와 같은 주장은 관찰적으로 검증이 불가능하다는 주장이 제기되어 종교적인 진술은 기술적으로 의미가 없는 것으로 간주되었다.

램지는 전통적인 신학 언어가 경험적으로 의미가 있다고 주장하기 위해 그의 글에서 우려했다.그의 생각이 비트겐슈타인의 [5]생각과 밀접하게 일치했기 때문에 그는 이 주장을 할 준비가 되어 있었다.

신비에 입각한 신학

램지에게 신학적인 언어는 "영구적인 미스터리"[6]에 기반을 두고 있다.그는 이 "영구적인 미스터리"를 사실과 [7]정보로 풀 수 있는 미스터리와 구별한다.영구적인 미스터리는 근절될 수 없다.그것은 [8]"무지의 동의어"로 사용되는 "미스터리"가 아니다.

미스터리를 강조하면서 램지는 루트비히 비트겐슈타인을 [9]그렸습니다.예를 들어 램지는 사건의 [10]"그것"과 "무엇"을 구별했다.이 구별은 비트겐슈타인의 명제와 유사하다. "세상이 어떤지 아닌 신비로운 것이다."무슨 일이 일어나는지에 대한 미스터리는 충분한 정보로 풀 수 있지만, 램지에게 있어서,[11] 그 미스터리는 영구적이다.램지는 신학이 영원한 미스터리에 기초한다는 자신의 입장을 감안할 때 신에 대한 언어(신학)를 현상을 설명하는 초과학으로 봐서는 안 된다고 주장한다.램지는 신에 대한 언어를 설명적인 것으로 취급하기 보다는 신에 대한 이야기를 "신성한 [12]신비에 대해 명확하게 표현하려는 시도"로 특징짓는다.

두 언어

램지는 그의 종교 언어에서 두 가지 종류의 언어를 구분합니다.그는 "관찰 언어", "일반 언어", "직설 언어" 또는 "직설 공용 언어"로 한 종류를 다양하게 나타냅니다.간단하게 말하면, 이 제1종류의 언어는 「일반 언어」라고 불립니다.램지는 다른 종류의 언어를 신학 언어인 "종교 언어"라고 부릅니다.그는 "신"은 "통상적인 언어 밖에 있는 단어"이기 때문에 종교적 언어는 "논리적으로 이상할 것"이라고 경고한다.따라서, 종교 언어는 "문법적으로 단순하다"고 해도, "논리 구조"는 간단하지도 않고 간단하지도 않다.램지는 종교 언어에 대한 도전은 "일반 언어"를 직설적인 [13]언어로 잘못 해석되지 않고 신학 "종교 언어"에 적합한 통화로 만드는 방법이다.

램지는 종교 언어가 [14]신을 말하는 "폭로 모델"이라는 평범한 언어에 논리적으로 이상한 "적격자"를 지적함으로써 "종교 언어"를 "보통 언어"로 잘못 해석하는 것을 막으려고 노력했다.램지의 예 중 하나는 공개 모델인 "First Cause"입니다."신"이 능동 동사에 의해 전제될 때, 만약 언어가 "일반 언어"라면, "신"이라는 단어는 인과 관계자를 나타낼 것이다.하지만 램지에게 있어, "First Cause"라는 폭로 모델이 신이 원인인 것을 의미하지는 않는다.오히려 '원인 사슬'의 경험적 정체를 추적한다면, 그러한 원인이 존재한다는 영구적인 미스터리가 사람 또는 램지가 사용한 이미지에서 "페니가 떨어진다"[15]고 밝혀질지도 모른다.공시모형은 이 사례에서 무엇이 원인인지 경험적으로 기초한다.램지가 강조했던 "[16]경험적 핏"입니다.동시에, 공시모형은 "미스테리를 가리키고" 있는데, 이 사례에서는 인과관계가 [17]존재한다는 미스테리를 말한다.그러므로 램지에게 있어서, 신학의 종교적 언어는 영원한 미스터리를 "신"이라고 명명하고, 폭로 모델에 의해 "제1의 원인"으로 신을 말한다.수식어 "First"와 대문자는 종교적 [18]언어를 나타냅니다.

램지의 신학 언어에 대한 이해는 사무엘 1장 2-5절, 19절에 나오는 한나의 성경 이야기에 적용되었다.공개 상황은 "한나는 아이가 없었다"는 미지의 경험적 이유였지만, 그 원인이 일어난 영구적인 미스터리는 "주님"으로 명명되었고 "한나의 자궁을 닫았다"는 "경험적 적합"으로 모델링되었다.한나가 임신했을 때, 그 일이 일어났다는 미스터리는 다시 "주님"으로 명명되었다.이번에 하느님은 새로운 계시 [19]상황에 맞게 "한나를 기억하라"(I Samuel 1:19)는 "경험적 적합"으로 모델화 되었다.램지는 이러한 상반된 공개 모델을 공개 [20]상황에 대한 추적으로 조정했다.

개인적인 경험을 바탕으로 한

램지의 주장은 개인적 경험과 개인적 공개에 기반을 둔 종교적 언어를 모델로 개발되었습니다.인간이 서로 의사소통을 하면서 신상 공개가 일어난다.램지는 이 점을 이용해 인간이 신과 마주하게 되는 것은 개인적인 공개를 통해서라고 주장했고, 따라서 유추로부터 주장을 제시했습니다.램지의 신학 연구는 따라서 모든 종교 언어는 유추적이며 인간이 창조하는 종교 단어들은 항상 유추의 언어를 포함한다는 전통적인 신학 관점을 다시 강조했습니다.

그는 특히 다양한 분야의 전문가들과 소통하는 데 효과적이었으며, 과학, 기술 및 의학 발전에 의해 신학과 윤리를 위해 제기된 문제들에 대해 함께 일할 수 있도록 영감을 주었다.그의 경험으로 인해 그는 이러한 학제간 영역에 대한 조사를 위해 영구적인 센터가 필요하다는 것을 확신하게 되었고, 이에 대응하여 1985년 옥스퍼드 대학에 과학과 의학과 관련된 종교적 신념 연구를 위한 Ian Rammey Center가 설립되었습니다.

더럼 카운티 콘셋에 있는 이안 램지 초등학교, 페어필드에 있는 이안 램지 교회 종합학교, 스톡톤 온 티스, 힐링던 런던구 루이슬립에 있는 램지 교회 주교도 그의 이름을 따왔다.

스타일 및 제목

  • 1940-1944: 이안 램지 목사
  • 1944년~1966년: 캐논 이안 램지 목사(교회 문맥에서 1951년~1966년)
  • 1951~1966년: 이안 램지 목사(학술적 맥락에서)
  • 1966-1972: 이안 램지 박사*

* 주교로서 램지는 명예박사 학위만을 보유하고 있음에도 불구하고 통상적으로 "램지 박사"로 불리고 있습니다.

참고 문헌

  • 생물학과 성격: 과학, 철학, 종교의 프런티어 문제(Oxford: Blackwell, 1965/New York: Barnes & Noble, 1966).
  • 기독교 담화: 일부 논리 탐구(런던 및 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1965).
  • 기독교 경험주의(Jerry H. Gill 편집), (런던:Sheldon Press, 1974년; 그랜드 래피즈, 미치건:윌리엄 B.Eerdmans, 1974). ISBN0-85969-011-3(영국), ISBN0-8028-1558-8(미국)
  • 기독교 윤리와 현대 철학 (런던: SCM Press/New York: MacMillan, 1966).
  • 자유와 불멸(런던: SCM Press, 1960).
  • 조셉 버틀러 1692–1752 종교 유추의 저자: 그의 삶과 사상의 특징들 (런던: Dr. William's Trust, 1969).
  • 모델과 미스터리 (런던과 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 1964).
  • 기적: 논리 지도 작업의 연습(Oxford: Clarendon Press, 1952).
  • 신의 활동을 위한 모델(런던: SCM Press, 1973).
  • 종교에 대한 확신(런던:런던 대학교, Athlone Press, 1963).
  • 기도의 이해(런던:SPCK, 1971).
  • 인성과 과학(Ruth Porter와 공동편집) (Edinburgh:처칠 리빙스톤, 1971년).ISBN 0-7000-1540-X
  • 형이상학의 전망(런던:Allen & Unwin / New York : 철학도서관, 1961).
  • 종교와 과학: 갈등과 합성(런던:SPCK, 1964).
  • 종교 언어: 신학적 어구의 경험적 배치(런던: SCM Press, 1957).
  • 제 4 R 학교 종교 교육 위원회의 보고서 (런던:전국학회/SPCK 1970)
  • 있을 것 같지 않은 주교: 더럼의 이안 램지 (더 회고록 클럽, 2010).ISBN 978-1-84104-511-5.
  • Words About God (런던: SCM Press, 1971).ISBN 0-334-01383-6.
  • 편집자 존 로크 기독교의 합리성 (런던:Adam & Charles Black / Stanford : Stanford University Press, 1958년).
  • Collier's Encyclopedia (Crowell Collier and Macmillan, Inc. 1966)의 기고자.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ BBC 뉴스 – 오클랜드 성, '국민 주교'의 추억 추구 (2015년 7월 28일 접근)
  2. ^ "Ramsey, Ian Thomas". Who's Who. ukwhoswho.com. Vol. 1920–2016 (April 2014 online ed.). A & C Black, an imprint of Bloomsbury Publishing plc. Retrieved 13 February 2016. (구독 또는 영국 공공도서관 회원권 필요)
  3. ^ "Open Doors for Bishop of Durham". Church Times. No. 5419. 23 December 1966. p. 53. ISSN 0009-658X. Retrieved 28 July 2015 – via UK Press Online archives.
  4. ^ 네 번째 R 런던 학교 종교 교육 위원회의 보고서:전국학회/SPCK
  5. ^ 제리 H. 길, "모양과 형상", The Christian Century, 1975년 7월 23~30일, 685-688페이지.온라인(http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=1865) 2013년 10월 4일 Wayback Machine에서 아카이브 완료.
  6. ^ 이안 T. 램지, 모델과 미스터리: 1963년 Whidden 강의(Oxford University Press, 1964), 61.
  7. ^ 길, 이안 램지: 신에 대해 책임감 있게 말하다 (런던:George Allen & Unwin Ltd, 1976; 49; "램지, 종교언어", 70 참조.
  8. ^ 램지, 종교 언어: 신학적 어구의 경험적 배치(Macmillan, 1963), 70.
  9. ^ 제리 H. 길, 이안 램지: 신을 책임감 있게 말하다 (조지 앨런 앤 언윈, 1976), 31.
  10. ^ 제리 H. 길, 이안 램지: 신을 책임감 있게 말하다(George Allen & Unwin Ltd, 1976), 126.
  11. ^ 비트겐슈타인, Logico-Philosophicus, 6.44 (C.K. Ogden 번역).http://www.kfs.org/~http/http/tlph.http://http://http:/비트겐슈타인의 "신비"는 램지의 "신비"와 일치한다.
  12. ^ 제리 H. 길, 이안 램지: 신에 대해 책임감 있게 말하다 (런던:George Allen & Unwin Ltd, 1976), 132, 147.
  13. ^ 이안 T. 램지, 종교 언어: 신학 어구의 경험적 배치(Macmillan, 1963).42-43, 100, 104, 107, 122.
  14. ^ 이안 T. 램지, 모델과 미스터리: 1963년 Whidden 강의(Oxford University Press, 1964), 9-10.
  15. ^ 앤서니 CThiselton, The Hermeneutics of 독트린 (Eerdmans, 2007).381.
  16. ^ 램지, 모델 및 미스터리: 1963년 Whidden 강의(Oxford University Press, 1964), 17.
  17. ^ 램지, 모델 및 미스터리: 1963년 Whidden 강의(Oxford University Press, 1964), 21.
  18. ^ 윌리엄 H.오스틴, "이안 램지의 모델, 미스터리, 패러독스", 종교 과학 연구 저널, 7:1(1968년 봄) 44. 램지, 종교 언어, 69-74.
  19. ^ Milton Crum, Evil, Angry, and God, 28-31.Google Books) 및 Ramsey, Models and Mystery, 17에서 온라인으로 이용 가능합니다.
  20. ^ 윌리엄 H.오스틴, "이안 램지의 모델, 미스터리, 패러독스", 종교 과학 연구 저널, 7:1, Spring, 1968, 49.

원천

추가 정보

  • Jeff Astley, "Ian Ramsey and the Problem of Relatical Knowledge", 신학적 연구 저널 35(1984년 10월), 414-440.
  • 엘리자베스 베른, 담론의 논리: The Works of Ian Thomas Ramsy (브록스: 응용철학연구소, 세인트빈센트 대학, 1996).ISBN 1-57502-250-8.
  • 스콧 던바, "감정과 종교적 주장의 본질:Ian T. Ramsey의 종교 철학 접근에 대한 일부 성찰," 종교 연구, 5/4(1975–1976), 391–403.
  • 데이비드 L.Edwards, Ian Ramsay, Durham 주교, 회고록(런던 & New York: Oxford University Press, 1973).ISBN 0-19-213111-7.
  • 제리 H. 길, 이안 램지: 신에 대해 책임감 있게 말하다 (런던:Allen & Unwin, 1976).ISBN 0-04-230014-2.
  • Jonathan H. Pye, Ian Thomas Ramsey의 출판물 목록 (Durham: Abbey House, 1979).
  • 윌리엄 B.윌리엄슨, 이안 램지 (Waco: Word Books, 1982).ISBN 0-8499-2947-4.
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1951–1966		 에 의해 성공자
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