영국 교회의 의식주의

Ritualism in the Church of England

기독교 역사에서 의례주의는 교회의 의식소송 의식을 특히 성찬식에 중점을 두는 것을 말한다.

스테인드글라스 윈도우에 있는 소리의 이미지, St. 매사추세츠체스트넛힐의 이그나티우스 교회

19세기 성공회에서 의식의 역할은 논쟁거리가 되었다. 의식에 대한 논쟁은 고등교회 운동저교회 운동 사이의 투쟁과도 관련이 있었다.

정의

성공회에서는 "리터러티브"라는 용어가 논란이 되고 있다(즉, 그것을 적용하는 사람들 중 일부에 의해 거부된다). 그것은 영국 교회에 다양한 로마 가톨릭 소송 관행을 재도입하려 했던 19세기의 옥스퍼드 운동/앙글로 카톨릭/고등 교회 부흥의 2세대를 묘사하는 데 종종 사용되었다. 이 용어는 또한 전통을 따르는 사람들을 묘사하기 위해 사용된다.

공통 인수

영국교회의 의례주의에 대한 논쟁은 종종 솔라 문자론의 개념과 기독교인들을 위한 성경의 권위의 본질을 향한 (그리고 종종 발표되지 않은) 태도에 반대함으로써 형성되었다.

을 위해

영국 교회의 의식주의 관점을 지지하는 사람들은 종종 로마 가톨릭 의식의 핵심 요소들의 채택을 다음과 같이 주장해왔다.

  • 영국교회가 개신교보다 더 가톨릭적이라는 교회론적 믿음에 대해 소송적 표현을 한다.
  • 진정한 존재에 대한 믿음과 성찬은 교회 예배에서 가장 중요한 행위이며 표준이 되어야 한다는 사실에 대한 믿음을 반복적으로 표현한다.
  • 상당한 아름다움의 환경에서 흰 예복과 을 사용하는 것이 설명되어 있는 요한계시록에서 설명한 와 같이 하늘 예배를 표현하는 데 가장 효과적인 수단이다.
  • 예수탄생에 대한 마기의 반응에 대한 마태복음서의 이야기를 경배하는 행위로서 금, 후향, 몰약의 선물을 가져온 예수의 탄생에 대한 전언이다.
  • 예배를 드리기 위해 예배를 드리기 위해 모든 감각을 사용할 수 있도록 하는 것 – 마음뿐 아니라 온 사람과 함께 예배하는 것.
  • "비국가적"이다. – 소송 행위와 물리적 대상을 강조함으로써 기독교인들이 예수 에서 "말이 육체가 되었다"( 1)는 이러한 것들이 하나님이 만들고 구원하는 것의 일부분이며, 그에 의해 거부되지 않는다고 믿는다는 사실에 주목해야 한다.
  • 시각성이 높거나 문맹률이 낮은 문화에 대한 가장 효과적인 예배 형식이다.
  • 인간에게 예배에서 최선을 다하라고 요구하는 신에 대한 인간의 반응의 표현은 아름답고 그들이 신에게 부여하는 가치("가치")를 표현하는 방법이다: 예배는 어학적으로 "가치 있는 배"이다.

에 대항

의식주의의 대표적 비평가인 리버풀의 라일 주교 1881년 카를로 펠레그리니(Carlo Pellegrini)

영국 교회의 의식주의에 반대하는 사람들은 일반적으로 다음과 같이 주장해왔다.

  • 우상숭배를 장려하는 것은 숭배자들이 상징해야 할 것이 아니라 의식의 대상과 행동에 초점을 맞추도록 장려한다는 것이다.
  • 영국교회의 개신교 정체성을 박탈하려는 시도에 해당한다.
  • 정기적인 기독교 예배에서 설교와 성경적 설명의 중요성을 격하하는 것에 해당한다.
  • 의식은 실제 존재에 대한 믿음으로 전제되기 때문에 성체 숭배자에 대한 우상숭배적 태도를 장려한다.
  • 복음서, 사도행전, 신약성서경전에 대한 설명에 근거하여 정당화될 수 없는 과도한 정교함을 예배에서 사용함 - 계시에 기록된 하늘 예배에 사용되는 예복은 흰색으로 함.
  • 하나님의 으로 정당화될 때 인간의 어떤 행동도 어떤 가치도 가질 수 없다는 신교 신앙의 핵심을 훼손한다: 예배가 예수에 대한 믿음만으로 구원을 받는 경험에 대한 온건하고 순종적이며 참회적이고 감사하며 자발적인 즐거운 반응이어야 한다 - 의례와 전통 - 의례와 전통 단지 인간의 발명품일 뿐이다.
  • 기독교 예배를 이해할 수 없는 상징적인 행동으로 포장함으로써 복음의 이해를 종종 방해해왔다.
  • 지지자들의 주장대로 아름답지 않고 오히려 야만적이고 사색적인 예배를 방해한다.

19세기 의례적 논란

오리진스

'피들백(fiddleback)' 성직자의 사용으로 기소될 수 있는 '피들백(fiddleback)' 성직자

영국교회에서 의식주의의 발전은 흔히 "2세대" 앵글로-캐톨릭주의, 즉 1845년 존 헨리 뉴먼이 영국교회를 버리고 로마 가톨릭 신자가 된 이후 전개된 옥스퍼드 운동과 주로 연관되었다. 일부 학자들은[who?] 영-카톨릭의 지도자들 중 일부가 소송과 의식에 대한 질문에 관심을 돌리는 것은 거의 불가피하다고 주장했고 로마 가톨릭교와 관련된 관습과 형태의 예배를 보다 보편적으로 옹호하기 시작했다. 그러나 바티칸 2세 이전의 로마 가톨릭 교회에서는 표준이었던 리투르기에 라틴어를 널리 사용하는 것을 도입하려는 의례자들 사이에서는 제한적인 열정이 있었을 뿐이었다.

전통적인 비레타

제1세대 앵글로-카톨릭 부흥운동이나 옥스퍼드 운동(예: 뉴먼, 에드워드 부베리 푸세, 존 케블)의 지도자들은 주로 신학적, 교회론적 문제에 관심을 가져왔으며 의식에 대한 질문에도 거의 관심을 갖지 않았다. 그들은 영국교회의 근본 정체성이 개신교보다는 가톨릭이라는 견해를 옹호했다. 그들은 영국인들이 공통기도서의 사용에 순종하는 것으로 구속되어 있다고 주장했었다. 타임즈 시리즈의 "Tract 3"은 공통기도서의 어떠한 개정도 반대하며 그것의 사용을 절대적인 의무의 문제로 간주하면서 격렬하게 논쟁했다. 39개 조항을 분석한 Tract 90조차도 이 사안의 신학적 차원에 더 신경을 썼다. 그것은 영국교회에서 현재 진행 중인 소송 관행을 바꾸는 문제에 거의 관심을 기울이지 않았다.

이 교회론적 질문들은 영국 종교개혁 이후 영국교회가 근본적으로 가톨릭적 성격을 유지했다는 신학적 확신에 대해 소송적 표현을 하는 데 관심을 갖게 했다. 일부 학계에서는 리투르기의 문제로의 집중의 전환이 1세대 앵글로-캐슬리즘의 신학적 주장처럼 자극적인 것으로 증명되었다.

신학에서 소송문제로의 영-교양주의 내에서 일어난 변화의 가장 명확한 예시는 의례주의에 대한 푸시의 태도에서 찾을 수 있다. 2세까지 살아남은 유일한 영-카톨릭의 1세대 지도자인 푸시는 의식의 선점에 전혀 동조하지 않았다. 그러나 1874년 공공숭배규제법의 결과로 성직자들이 기소되어 투옥되기 시작하자 푸시는 재빨리 기소 대상자들에 대한 지지를 나타냈다.

19세기 초기 논란

"종과 냄새": 논란이 되고 있는 의례적 관행

1850년대부터 1890년대까지, 많은 의례자들이 옹호한 몇몇 소송 관행은 때때로 격렬한 지역 논쟁을 야기시켰고, 일부는 기소로 이어졌다. 가톨릭 운동 지지자들에 의해 가장 중요하게 여겨지는 것들은 "6점"으로 알려져 있다.

  • 성충, 도둑질, 알비, 매너플과 같은 성충의 사용
  • 소림의 사용.
  • 「조명」의 사용(특히 높은 제단에 6개의 초를 놓는 관습)
  • 무연제 빵의 성찬식 사용
  • 성직자의 축하를 마주하고 동쪽으로 향한다(성직자가 백성과 같은 쪽에서 제단을 마주하고 축하할 때, 즉 성직자는 1662년 공통기도서의 요구대로 교회의 찬송가나 몸에 놓인 '탁자'의 '북측'에 서 있는 대신, 백성과 함께 동쪽을 향한다).
  • 성찬 와인과 물의 혼합

기타 논란의 여지가 있는 관행은 다음과 같다.

"북측" 축하와 관련하여: 종교개혁 당시, 제단은 교회의 동쪽 끝에 고정되어 있었고, 제사장들은 제단 앞에 서 있는 미사를 축하할 것이다. 1552년 출판된 에드워드 6세의 제2기도서의 고문을 시작으로 1662년(거의 300년 동안 우세했던) 공통기도서를 통해 신부는 "탁자의 북쪽 syde"에 서도록 지시된다. 이것은 수년 동안 고정식 성찬식 테이블의 북쪽 끝, 즉 고정식 테이블의 북쪽 끝(즉, 남쪽을 향함), 독립식 테이블의 북쪽 끝(대부분의 퀘어 노점에 앉아 있을 원소를 받으려고 하는 사람들을 향함) 또는 프리스타의 북쪽 끝을 의미하는 것으로 다양하게 해석되었다.나브에 앉아 있는 신도들을 마주보고 있는 찬스틀에 테이블을 세로로 딩한다. 만약 마지막 선택권이 있다면, 그것은 축하하는 사람이 보통 직사각형 모양의 작은 돌이나 대리석 테이블 앞에 서 있을 때, 나브를 마주보고 있을 때 초기 교회의 관행을 모방할 것이다.

의식주의 운동(캠브리지 캠든 소사이어티 참조)도 다음을 촉진하는 데 상당한 역할을 했다.

의례적 관행으로 기소된 아서 토스SC 신부

1876년 아서 투스, 1879년 시드니 페이스론 그린, 1880년 리처드 엔래이트에 대한 기소와 유죄판결은 이러한 소송 관행에 의해 야기된 논쟁에 연루될 수 있는 종류의 문제들에 대한 좋은 예들이다. (교회협회에 의해 종종 선동되었던) 기소는 영국교회연합의 창립과 업무에 상당한 자극을 주었다. 성십자사(SSC)가톨릭의식이 영국 성공회에서 금지된 요소들의 사용을 옹호하고 발전시키는 데 결정적인 역할을 했다.

의식주의를 영국 정체성에 대한 위협으로 인식하는 것

의례주의에 반대하는 많은 사람들에게 핵심적인 관심사는 영국 교회의 근본적으로 개신교적 정체성을 옹호하는 것이었다. 또한 이것은 단지 교회론적 논쟁의 문제가 아니었다. 많은 사람들에게 가톨릭 예배가 어쩐지 "영어와는 다르다"는 느낌이 있었다. 카톨릭은 역사적으로 많은 영국인들, 특히 스페인 사람들, 프랑스 사람들, 아일랜드 사람들 등 많은 사람들이 흔히 의심하며 대했던 문화적 정체성과 깊이 연관되어 있었다.

이러한 입장을 이념적으로 옹호하기 위해, 영국의 정체성이 개신교 국가로서 영국의 역사와 밀접하게 관련되었다는 주장이 제기되었는데, 개신교 국가로서, 개신교 국가로서, 개신교 국가로서, 대륙 유럽(특히 스페인과 그 후 프랑스)에서 가톨릭 열강들을 반대하는 데 핵심적인 역할을 한 것이다. 그런 사람들의 마음속에서 개신교는 반신앙적 가치관과 독재정치를 가진 천주교와 불가분하게 동일시되었는데, 종교계에서는 의도적으로 투명성이 결여된 복잡한 의식의 '장애' 뒤에 숨어 있었다. 따라서 의식주의에 대한 반대는 순전히 신학적 관심사를 훨씬 뛰어넘는 문화적, 상징적 의미를 지닌다.

의식주의자들 스스로는 종종 그들이 옹호한 의식의 '영어성'을 (대부분) 리투르기의 언어로 유지하고 영-카톨릭주의를 구체적으로는 영어인 개혁 이전의 가톨릭 형식을 회복하는 것으로 재구성하는 것, 즉 사룸 의식(Reformation 이전의 Cath)에 대한 관심의 부활로 제시하려고 애쓰곤 했다.솔즈베리(Salisbury)의 올리커리는 의례운동에 의해 촉발되었다. 이러한 경향은 바로크보다는 개혁 이전의 고딕 양식의 사용의 부활과 같은 세세한 부분에서도 자주 표현되었다. 바로크 양식은 특히 대륙적이고 반개혁적인 양식과 많은 사람들의 마음속에서 더욱 밀접하게 연관되어 있었다.

의식주의와 기독교사회주의

비록 의식주의는 문화 엘리트들의 많은 사람들에게 미적, 이념적 매력을 가지고 있었고, 고딕 부흥과 동족 관계를 가지고 있었지만, 그것이 정치적 전제주의에 대한 성향과 불가분의 관계를 맺고 있다는 생각은 오해였다. 의례주의는 정치적으로 보수적이고 기득권층(예: Viscount Halifax제4대 바스 마르퀴스)에 높은 지지층을 가진 많은 사람들에게 호소력을 가지고 있었다. 그러나, 영국의 가장 빈곤한 지역사회에서 불가피하게 운영되었던 많은 의례주의 성직자들의 전망은, 그 경험으로 인해 그들이 정치적으로 급진화되는 결과를 초래했고, 일부는 열렬한 기독교 사회주의자가 되었다.

반자극주의와 "근육 기독교"

그것이 불러일으킨 적대감의 스펙트럼에서, 의식주의는 또한 일부 반대파들에게 그것의 연극성과 미학을 "페미니즘"의 증상으로 보는 반응을 불러일으켰다.[1] 대표적인 혐의로는 의식주의 성직자들이 교리보다는 레이스나 브로케이드에 더 신경을 쓰는 '인간 밀레너'라는 점이었다. 이에 대한 역반응은 '근육 기독교'에 대한 광저교회의 열정이 진화하는 데 큰 역할을 했다.

도시빈민에 대한 의식주의 및 봉사활동

초기 의례주의자들 중 많은 이들이 사용한 핵심적인 이념적 정당성 중 하나는, 그것이 본질적으로 가톨릭적 성질에 대한 신념을 긍정하는 상징적인 방법이라는 사실과는 별개로, 그것이 가장 가난한 영라교회의 '슬럼 파시'들에게 기독교를 인도하는 데 특히 효과적인 매개체를 제공했다는 주장이었다.nd.

의식미적으로 인상적인 소송이 빈민층의 삶의 무미건조함과 강력한 대조를 제공할 뿐만 아니라, 말보다는 상징과 행동을 중시하는 것이 집중되어 있는 고도로 두뇌적이고 통근적예배보다 문맹률이 낮은 지역에 기독교 신앙을 전파하는 데 더 효과적인 매개체라는 주장이 제기되었다.공동기도서에 쓰였다. 이 논쟁은 몇 가지 장점이 있었지만, 가장 성공한 의례자들이 그들이 봉사하기 위해 고도로 빈곤한 지역사회에서 종종 얻었던 존경심은 그들이 살고 있는 가난한 사람들에 대한 진정한 목회적 관심을 표명했다는 사실에 근거를 두고 있었다.

성공회에서의 의식주의 주장은 또한 영국의 도시 지역에서 매우 가난한 아일랜드 이주 공동체들 사이에서 로마 카톨릭 교회의 성공에 대한 유추에 기초했다 – 몇몇 사람들에 의해 의식이 가난한 사람들 사이에서 로마 카톨릭 교회의 성장에 핵심적인 역할을 한다는 주장이 제기되었다. 그러나 의식의 사용은 아마도 이 지역에서 카톨릭 교회의 성공에 부차적인 역할에 지나지 않았을 것이다:그 성공은 아마도 많은 아일랜드 이주민들이 로마 카톨릭 교회와 함께 그들이 또한 특징이었던 디아스포라에서 마주친 몇 안 되는 제도들 중 하나로 느끼는 특별한 문화적 정체성에 기인했을 것이다.그들의 고향에서의 삶

논란의 유산

1890년 레슬리 워드의 링컨 주교 에드워드 킹은 의례적인 관습으로 기소되었다.

20세기 상당 기간 동안 영국교회에서 의식주의자들의 조끼와 웨이퍼 빵의 사용은 널리, 심지어 규범화되었다.

비록 영국 교회의 많은 오늘 아직도 회의적인 불편한 특정한 '또는'Romish'Catholic'예배 practices,[표창 필요한]에 대해 느끼는 그들은, 19세기 후반에, vestments을 제단, 혼합된 컵에 촛불, 향을 사용하는 표지판을 만들고 들을 astonished[표창 필요한] 것이다.십자가는 congregation,. 그리고 성체에서 무연고 빵을 사용하면 폭동이 일어날 수 있고 사제들을 감옥에 가둘 수 있으며 심지어 1888-90년에 링컨의 주교인 에드워드 킹의 기소까지 이어질 수 있다. 현존하는 유산은 의례자들이 승리했다는 것이다: 현재 전세계 거의 모든 성공회 교회에서 다양한 발현에 있어서의 소송 양식은 500년 전 로우 교회와 '중대' 교회에서조차 미사가 거행되던 방식에 훨씬 가깝다. 150년 전의 많은 사람들을 불쾌하게 한 것은 새로운 규범이고 심지어 더 적은 사람들이 과거의 싸움에 대해 관심을 갖거나 심지어 알고 있는 것처럼 보인다.

참고 항목

네오 고딕 "솔라" 몬스트란스는 베네딕션에 사용되었다.

참조

  1. ^ 데이비드 힐리어드: "언어적이고 비지배적인: 앵글로-캐슬리즘과 동성애": 빅토리아 연구: (82년 겨울): 181–210.
  2. ^ "돌링 신부님의 삶" 오스본, C.런던, 에드워드 아놀드, 1903년

참고 문헌 목록

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  • 리다 엘스워스: 찰스 로더와 의례운동: 런던: 다튼, 롱맨, 토드, 1982: ISBN 0-232-51535-2
  • 게리 그래버: 영국 빅토리아 교회의 의식적 법률: 1874년 공공예배법 1874호의 선행과 통과: 샌프란시스코: 멜렌 리서치 대학 출판부, 1993: ISBN 0-7734-2216-1
  • 데이비드 힐리어드: "언어적이고 비지배적인: 앵글로-캐슬리즘과 동성애": 빅토리아 연구: (82년 겨울): 181–210.
  • Kenneth Hylson-Smith: 영국 교회의 높은 교회 의식: 16세기부터 20세기 후반까지: 에든버러: T&T Clark, 1993: ISBN 0-567-09623-8
  • 존 셸턴 리드: 영광스러운 전투: 빅토리아 시대 앵글로-카톨릭주의의 문화 정치: 내슈빌 & 런던: 밴더빌트 대학교 출판부, 1996: ISBN 0-8265-1274-7
  • 프랭크 레이놀즈: 의례주의의 순교자: 홀본 알바니아의 맥코노치 신부: 런던: 파버와 파버, 1965년
  • 마틴 웰링스, 복음주의자들 엠블레이트: 영국교회 복음주의자들의 의식주의, 다윈주의와 신학적 자유주의에 대한 반응(1890~1930): 칼리슬: 파터노스터 출판사, 2003: ISBN 1-84227-049-4
  • 제임스 휘시넌트: 연약한 통일: 반리교주의와 19세기 성공회 복음주의 분열: 칼리슬: 파터노스터 프레스, 2003: ISBN 1-84227-105-9
  • 나이젤 예이츠: 빅토리아 시대 영국의 성공회 의식주의: (1830–1910) 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1999: ISBN 0-19-826989-7

외부 링크