평화의 키스

평화의 키스는 고대 기독교 전통 인사로, 때로는 '성스러운 키스', '형제 키스'(남성들 사이) 또는 '언니 키스'(여성의 사이)라고도 불린다. 그러한 인사말은 평화가 받는 사람과 함께 하기를 바라는 바람과 축복을 의미하며, 그들의 자발적인 사용 외에도 그들은 오랜 기간 동안 정해진 특정한 의식적 또는 형식화된 사용을 가지고 있다. 많은 교파들은 동등한 목적을 위해 다른 형태의 인사말을 사용한다. 그들은 악수, 제스처, 포옹을 포함한다. 그 중 어떤 것도 평화의 표시라고 불릴 수 있다.

원천

고대 서부 지중해에서는 남자들이 키스를 하며 인사하는 것이 널리 퍼진 관습이었다.^[1] 그것은 고대 유대에서 행해진 관습이기도 했고 기독교인들에 의해서도 행해졌다.

However, the New Testament's references to a holy kiss (Ancient Greek: ἐν ἁγίω φιλήματι, en hagio philemati) and kiss of love (ἐν φιλήματι ἀγάπης) transformed the character of the act beyond a greeting. 이 같은 키스는 신약성서의 편지 끝부분에서 다음과 같이 다섯 번 언급된다.

• Romans 16:16 — "Greet one another with a holy kiss" (Greek: ἀσπάσασθε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ).
• 1 Corinthians 16:20 — "Greet one another with a holy kiss" (Greek: ἀσπάσασθε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ).
• 2 Corinthians 13:12 — "Greet one another with a holy kiss" (Greek: ἀσπάσασθε ἀλλήλους ἐν ἁγίῳ φιλήματι).
• 1 Thessalonians 5:26 — "Greet all the brothers with a holy kiss" (Greek: ἀσπάσασθε τοὺς ἀδελφοὺς πάντας ἐν φιλήματι ἁγίῳ).
• 1 Peter 5:14 — "Greet one another with a kiss of love" (Greek: ἀσπάσασθε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἀγάπης).

이 성스러운 키스에 대한 언급은 이 서간들의 끝에서 나온다는 것이 주목되어 왔다. 이 서간들은 기독교 공동체에 전달되었기 때문에 아마도 공동 예배의 맥락에서 읽혔을 것이다. 만약 숭배를 위해 어셈블리가 이미 성사를 축하하는 자리에서 결론을 내렸다 거룩한 키스 이미 나중에 가장 고대 기독교 예배식의 전통(로마 제전을 제외하고)에서, 즉을 차지할 것이라는 위치에 발생하지 않았을 그 말씀의 포고와 성체의 축제의 시작에.[표창 필요한]

초기 교회 아버지들의 글은 '평화의 표시'라고 부르는 거룩한 입맞춤에 대해 말하고 있는데, 이는 이미 로마 제례에서 주기도와 거기서 직접 유래한 의식 후에 일어난 성체적 재판의 일부였다. 예를 들어 성 아우구스티누스는 그의 부활절 설교 중 하나에서 다음과 같이 말하고 있다.

그 다음에 하나님의 거룩한 제사를 제물로 바친 뒤에, 우리도 자기 희생이 되기를 바라셨기 때문에, 그 제사는 우리가 처음 제물이 되었을 때 분명히 한 사실이고, 그 제물은 제사가 끝났을 때 우리가 어떤 존재인지를 나타내는 것이기 때문에, 우리는 여러분이 받고 읊은 주의 기도를 말한다. 이후 '평화가 너와 함께'라는 말이 나오고 기독교인들은 거룩한 입맞춤으로 서로를 끌어안는다. 이것은 평화의 징조다. 입술에서 알 수 있듯이, 양심에 평화가 이루어지도록 하라. 즉, 그대의 입술이 형제의 입술에 가까이 다가갈 때, 그대의 마음이 그의 마음에서 떠나지 않게 하라. 그러므로 이것들은 위대하고 강력한 성찬이다.^[2]

아우구스티누스의 설교 227은 단지 몇 개의 초기 기독교 일차적 출처 중 하나일 뿐인데, 문자와 도상학(즉, 예술 작품에서) 모두 기독교적 소송에서 행해진 '평화의 키스'가 처음 몇 세기와 관습적으로 맞바꾸어졌다는 명백한 증거를 제공하는 것이다(남자들은 입이 뺨이 아닌 입과 입 사이의 관계(남자가 분리된 것에 주목).주요 소식통들도 알 수 있듯이, 초기 기독교인들은 그리스도와 그의 추종자들이 그들만의 키스를 교환했다고 믿었기 때문이다. 예를 들어 파스칼레 카르멘브(425-50)c.에서 라틴계 사제인 세둘리우스는 유다와 그리스도에 대한 배신을 키스로 비난한다. 따라서 "그리고 위협적인 칼과 뾰루지로 저 신성모독적인 폭도들을 이끌면 유다에게 입을 대고 그의 꿀에 독을 주입하는가?"^[3]

평화의 키스는 초기부터 그리스어로 eirḗnē(εἰρήηη, "평화")로 알려졌는데, 이것은 라틴어로 'pax', 영어로 '평화'가 되었다.^[4] 평화 인사말의 근원은 아마도 일반적인 히브리 인사말 샬롬에서 나온 것일 것이다; 그리고 "평화가 당신과 함께 있다"는 인사말도 마찬가지로 히브리 샬롬 알레히헴의 번역이다. 복음서에서 두 가지 인사말은 모두 예수가 사용했다. 루크 24시 36분, 존 20시 21분, 존 20시 26분. "평화의 신호"로 번역된 라틴어 용어는 단순히 pax("평화")일 뿐 signum pacis("평화의 신호")나 오스코룸 pacis("평화의 키스")가 아니다. 그래서 집사가 초대한 것이나 사제가 없는 동안 "서로 평화의 신호를 주자"는 라틴어로 "오페테 보비스 페이스엠" ("서로 평화를 주라" 또는 "서로 평화를 주라"

이른 데이트부터 이런 식의 경례의 남용을 경계하기 위해 여성과 남성은 따로 앉도록 요구되었고, 평화의 키스는 여성에게만, 남성은 남성에게만 주어졌다.^[4]

교회서

로마 가톨릭 교회, 동방 가톨릭 교회, 동방 정교회 교회, 오리엔탈 정교회 교회, 교회는 동방, 루터 교회, 성공회를 Church,[5]과 영적 기독교인들 사이에서, 어디에서 자주, 평화, 이 기간의 표지판 평화의 키스라고 불린다 등 전통적인 교회의 예배의 연습 한 부분으로 남아 있다.kyIs 또는 단순히 평화 또는 pax. 그것은 옛 독일 침례교 브레트렌과 사도교 기독교 교회를 포함한 많은 아나밥티스트 유산 단체에서 예배의 일부로 행해지고 있다.

가톨릭교

가톨릭교회에서 지금 사용하는 용어는 '평화의 키스'가 아니라 '평화의 표시' 또는 '평화의 의식'이다. 로마 미살 총교령에는 "평화의 제사를 따르는데, 그 제사는 교회가 자신과 인간 전 가족을 위해 평화와 단결을 간청하고, 성찬에서 교감하기 전에 성찬과 상호 자선을 서로에게 표현한다"^[6]고 명시되어 있다. 제사장은 이렇게 말하거나 노래한다. `주님의 평화가 언제나 너와 함께 있기를 !' 백성이 대답할 때에, `그리고 너의 영으로' 하고 대답한다. 그리고 로마 미살에서 말한 바와 같이, "적절한 경우 디콘이나 제사장은 다음과 같이 덧붙인다. 서로 평화의 신호를 제공하자.'"^[7]

로마 제례에서, 그것은 Patter Noster의 뒤에 그리고 프랙티오 파니스 앞에 놓인다. 천주교 내부에서도 성결 예물을 제단에 올리기 전에, 말씀의 리투르지 다음에 올리는 제례(암브로시안 제례와 모짜라브 의식)가 있다. 후자의 순위는 제단에서 제사를 지내기 전에 다른 제사와 화해를 모색하라는 매튜 5:23–24의 권고에 의해 영향을 받는다. 2세기 중엽 저스틴 순교자의 시대에는 로마 자체에서 행해진 관습이었다. 3세기에 현재 배치는 로마뿐만 아니라 로마 아프리카 등 서구의 다른 지역에서도 선택되었다. 로마에서는 성 아우구스티누스가 "침입하는 자를 용서하는 대로 우리에게 죄를 주옵소서"라는 청원과 주기도에서 그리고 그리스도의 몸과 교감하는 것 사이의 연관성과 관련이 있다고 이해하였다. 교회로 이해되고 성체 안에서 그리스도의 몸과 교감을 받는다.^[8]

로마 제례의 트리덴타인 미사 형식에서는 평화의 기호는 엄숙한 미사에서만 주어지며 성직자끼리만 교환된다(황제나 왕이나 왕자가 배석하지 않는 한, 이 경우 그들 역시 그 인사를 받았다. 만일 한 왕가의 여러 사람이 참석했다면, 적어도 주권자는 그 인사를 받았다.) 그것은 "팍스 테쿰"(평화가 당신과 함께 있음)이라는 말과 함께 양팔을 살짝 벌려 주는 것으로, 먼저 집정관에게 축하하는 신부가 집정관에게 주었고, 집정관은 성가대 복장을 한 다른 성직자에게도 그 간판을 준다. 결혼 엄숙한 미사 중에는 신랑에게도 주어지는데, 신랑은 그 후 신부에 평화의 신호를 보낸다.

1969년 개정된 로마-라이트에서 평화의 징조는 대부분의 미사에서는 사용되지만 의무적인 것은 아니다. "제사장님이 디콘이나 목사에게 평화의 신호를 주신다"^[7]는 것을 제외하고, 출석자 전원이 정해진 순서가 없이 교환된다. 규정하는 방식은 다음과 같다. "각자가 가장 가깝고 냉정한 사람에게만 평화의 신호를 주는 것이 적절하다. 제사장은 장관들에게 평화의 표시를 할 수 있지만, 항상 성소 안에 머물러 있어, 축하를 방해하지 않는다. 그도 그럴 것이 정당한 이유 때문에 소수의 신자들에게 평화의 징조를 확대하기를 바란다면 그렇게 할 것이다."^[9]

다음은 신예회 및 성체 규율의 폐해로 간주된다.^[10]

• 제사에 동행하기 위해 "평화의 노래"를 소개하는 행위
• 성직자들이 평화의 표지를 교환하기 위해 자리를 옮기고,
• 제단을 떠나신 제사장이 신자들에게 평화의 표식을 드리려고 하십니다.
• 예를 들어, 결혼식, 장례식 또는 다른 의식에서 참석한 사람들 사이에서 축하, 최고의 소원 또는 애도의 뜻을 표하는 것과 같은 다른 감정을 표현한다.

평화의 간판이 교환되는 제스처는 지역 성공회 총회에서 결정한다. 미국 등 일부 국가에서는 회의가 규칙을 정하지 않고 일상 악수는 일반적으로 사용되며, 인도, 태국 등 다른 국가에서는 활을 규정한다.^[11] 2014년 신성한 예배와 성직자들의 규율을 위한 성직자들의 서한에서는 회의들이 "친숙하고 불경스러운 인사 제스처"^[9]보다 더 적절한 제스처를 선택할 것을 권고했다.

동방 정교회

동방 정교회의 신성한 성당에서. 존 크리소스톰, 평화의 교환은 예배의 중간 지점에서 이루어지는데, 이때 성서 낭독이 완료되고 성서기도 아직 오지 않았다. 제사장은 "우리가 서로 사랑하여 고백할 수 있도록 서로 사랑하자"고 선언하고, 백성들은 "아버지, 아들, 성령 삼위일체, 본질적으로 하나이고, 분열되지 않은 삼위일체. 그 시점에서 평화의 키스는 제단에서 성직자들에 의해 교환되고, 평신도들 사이에서도 일부 교회에서는 (관례가 재도입되고 있지만 보편적이지는 않다. 평화가 끝난 직후 집사는 "문! 문!";고대에는 카테쿠멘과 다른 비신자들이 이 지점에서 출발하여 문들이 그들 뒤로 닫히곤 했다. 그 때, 숭배자들은 니케네 신조를 읊는다. 동방 정교회 리투르기에서 '평화의 키스'는 신조에 대비하고 있다: "고백할지 모르는 서로 사랑하자...삼위일체."

사도교 헌법에 따르면, 성직자들이 주교에게 키스하고, 평신도들에게 키스하고, 여성이 여성에게 키스하는 등 세기에 걸쳐 성직자들 사이에 평화의 키스를 주고 받았다. 오늘날 사랑의 키스는 자만하는 사제들 사이에서 교환된다. 수세기 동안 그런 일이 있었다. 지난 몇 십 년 동안 세계의 몇몇 정교회 교구에서 평신도들 사이의 평화의 키스는 보통 악수나 포옹, 볼 키스로서 재창조를 시도했다.

평화교류의 또 다른 예는 신성한 재판 중에 신부가 사람들에게 "평화가 모든 사람들과 함께 있다"고 선언할 때, 그들의 대답은 "그리고 당신의 영혼과 함께"이다. 이러한 관행에 대한 더 많은 예는 동방 정교회 내에서 찾아볼 수 있겠지만, 이러한 예들이 가장 두드러진 예들이다.

루터교

루터교회는 다음과 같이 가르친다.^[12]

평화의 교류는 사역이며, 우리가 서로에게 베푸는 은혜의 발표이며, 말씀의 리투르에서 우리에게 준 선물에 대한 요약이다. 우리가 서로에게 하는 이 사역은 사교적인 악수나 우정의 의식이나 격의 없는 순간보다 훨씬 더 크다. 예수 그리스도의 존재로 인하여 우리는 서로 다음과 같이 말하는 것을 나누어 준다. 그리스도의 평화. 그리고 나서, 성령께서 말씀에 담긴 레위드 원 주위에 모이신 후에, 우리는 그의 식사를 축하하기 위해 돌아간다 (173 페이지).^[12]

성찬식 안에서 평화의 기호는 키스나 악수의 형태를 취한다.^[12]

모라비아주의

성공회와 방법론

성공회에서 교인들이 "서로 평화의 징표"를 얻도록 초대받는 것은 더 공식적인 예배에서의 일반적인 관행이다. 하지만, 결혼한 부부들이 대신 키스를 할 수도 있지만, 이것은 보통 악수다.

리폼드

리폼드 전통(대륙개혁, 장로교, 복음주의 성공회, 연합교회를 포함)은 성스러운 키스를 은유적으로(성스러운 키스라고 하는 순수하고 따뜻한 환영을 연다는 점에서) 또는 말 그대로(성원들이 서로 키스한다는 점에서) 채택했다.

아나밥티즘

성스러운 키스는 많은 아나밥티스트 교단들 사이에서 특히 중요하다. 이 단체들에는 사도교 기독교 교회, 아미쉬 교회, 슈바르첸나우 브레트렌 교회, 그리고 메노나이트 그리스도의 하나님의 교회를 포함한 많은 보수적인 메노나이트 교회들이 포함된다.^{[citation needed] [13]}

참고 항목

• 펠로우십의 오른손
• 키스 오브 유다
• 팍스 (리터지)
• 팍스(재수술용 물체)는 가톨릭 미사 시절 대체물로 키스한 물체다.
• 사회주의 동포애 키스

참조

외부 링크

• 키스, 홀리 인 글로벌 아나밥티스트 메노나이트 백과사전 온라인
• 키스 – 카톨릭 백과사전