에드워드 부베리 푸시

Edward Bouverie Pusey
배니티 페어 캐리커처, 1875년

Edward Bouverie Pusey (/1968년 8월 22일 ~ 1882년 9월 16일)는 50년 이상 동안 옥스퍼드 대학교히브리어 교수였던 영국인 교회인이었다. 그는 옥스퍼드 운동의 주요 인물 중 한 명이었다.

초년

그는 버크셔 푸시 마을의 푸시 하우스(오늘날 옥스퍼드셔의 일부)에서 태어났다. 그의 아버지 필립 부베리-푸세이는 필립 부베리 태생으로 1828년에 사망했으며, 제이콥 데 부베리(Jacob des Bouverie)의 작은 아들이었다. 제1회 Viscount Folstonestone; 그는 그곳의 장인을 계승하기 위해 푸시(Pusey)라는 이름을 채택했다. 의 어머니인 루시 푸시는 로버트 쉐라드의 외동딸로, 하버의 4대 백작이며, 1798년 그의 아버지와 결혼하기 전 제7대 남작 토마스 동굴경의 미망인이었다. 그의 형제 중에는 형 필립 푸시, 누나 샬롯이 리처드 린치 코튼과 결혼했다.[1][2]

푸시는 목사의 예비학교에 다녔다. 리처드 로버츠가 미치암에 있어 그 후 그는 이튼 대학에 다녔고, 그곳에서 토마스 텔루손 카터의 아버지인 토마스 카터에게 가르침을 받았다. 대학 입학을 위해 그는 에드워드 몰트비로부터 한 기간 동안 지도를 받았다.[3][4]

1819년 푸시는 토마스 퍼블러 쇼트(Thomas Pervler Short)가 그의 스승이었던 옥스퍼드 대학의 대학인 그리스도교회의 평민이 되었다. 그는 1822년에 1등으로 졸업했다.[3][subject?]

동료 및 교수

1823년 동안 푸시는 옥스포드 오리엘 대학에서 펠로우쉽을 겨루어 선출되었다.[3] 존 헨리 뉴먼과 존 케블은 이미 동료로서 그곳에 있었다.[1]

1825년과 1827년 사이에 푸시는 괴팅겐 대학에서 동양어와 독일 신학을 공부했다.[1] 1820년대 동안 오직 두 명의 옥스퍼드 학자들만이 독일어를 알고 있었다는 주장, 한 명은 에드워드 카드웰이고 한 명은 헨리 리돈에 의해 발전했다는 주장이 있었다; 그러나 리돈에 의해 무시된 알렉산더 니콜이 독일어로 대응했다는 점에서, 잘 증명되지 않았다.[5][6]

1828년 푸시는 거룩한 명령을 받고 곧 결혼했다. 그의 의견은 독일의 신학 경향에 영향을 받았었다.[7] 그 해, 또한 웰링턴 공작은 수상으로서 푸시를 그리스도의 교회와 연관된 성례와 함께 옥스포드 히브리어의 레지우스 교수로 임명했다.[1]

옥스퍼드 운동

1833년 말에 푸시는 타임즈위한 Tracts의 저자들을 동정하기 시작했다.[1] 그는 1833년 말 단식에 관한 Tract XIII를 발표하면서 자신의 이니셜을 추가했다(그때까지 Tracts는 서명되지 않은 상태였다).[8] "그러나 그는 1835년과 1836년 세례에 관한 그의 연구소를 출판하고 아버지 도서관을 시작할 때까지 이 운동에 완전히 연관되어 있지 않았다."[9]

1841년경 존 헨리 뉴먼이 로마 가톨릭 교회를 위해 영국교회를 그만두었을 때, 푸시는 그의 시골 파소니즈로 존 케블보다 종교 관료들에게 더 잘 접근할 수 있는 옥스퍼드 주의의 주창자가 되었다. 그러나 푸시 자신은 홀아비였고, 1839년에 아내를 잃었으며, 개인적인 슬픔에 많은 영향을 받았다.[10] 옥스퍼드 주의는 일반적으로 푸세이즘으로 알려졌고 그 추종자들은 푸세이테스라고 알려져 있다. 푸시가 자신의 대학에서 설교할 때 그가 추진한 고등교회 철학의 뚜렷한 단계가 눈에 띄기도 했다. 영국교회에서 고해성사를 실천하는 것은 1846년 그의 '회교도 전멸론'에 대한 두 번의 설교에서 유래한 것으로, 이 설교는 모두 높은 성찬 교리를 부활시켰고 중세 신학자들이 여기에 덧붙였던 회개체제의 부활을 주장하였다. 1853년 '성스러운 성체 그리스도의 존재에 관한 설교'는 신자들의 신학의 토대가 된 교리를 처음으로 공식화하여 성공회 예배의 관행을 변형시켰다.[1]

논쟁주의자

푸시는 교회 아버지들, 그리고 개혁 이전의 가르침의 전통을 되살린 캐롤라인 디바인들을 연구했다. 1843년 5월 대학에서의 그의 설교, 성체 성체, 참회자에 대한 위안으로 그는 2년간 설교를 중단하게 되었다. 비난 받은 설교는 곧 18,000부가 팔렸다.[1]

푸시는 기사, 편지, 논문, 설교 등으로 인해 신학적, 학술적 논란에 휘말렸다. 그는 1854년 옥스퍼드 개혁 문제, 1863년 에세이 리뷰의 일부 작가, 특히 벤자민 조웨트의 기소 문제, 1849년부터 말년까지의 결혼법 개혁에 관한 문제 등으로 1850년 고럼 논란에 휘말렸다.[1]

푸시는 실존주의 교리를 부활시킴으로써 영국 교회의 의식주의 증진에 기여했다. 그러나 그는 1859년의 대학 설교의 일환으로 의례파에게 거의 공감을 얻지 못했다. 그는 그들의 의식행위에 의해 법을 위반했다는 비난을 받는 사람들을 변호하기 위해 왔지만, 의례주의자들은 푸세이트를 대부분 무시했다.[1]

만년의 삶과 유산

1856년 클라라 푸시에 의해 가족과 함께 아침식사를 하는 푸시 박사.

푸시는 교회 아버지들의 작품을 번역한 시리즈인 아버지 도서관을 편집했다. 번역가 중에는 그의 현대 기독교 교회인 찰스 도드슨도 있었다. 그는 또한 도드슨의 아들 '르위스 캐롤'이 그리스도교회에 왔을 때 친구로 지내며 도움을 주었다. 도드슨 시니어가 아내(캐롤의 어머니)의 죽음을 애도하자 푸시는 그에게 이렇게 편지를 썼다.

나는 이런 생각을 해야 했기 때문에, 어떻게 하나님께서 모든 역경에서 빼앗으신 것을 하나님이 우리에게 더 많이 되돌려 주실지 종종 생각해 왔다. 우리가 "하늘에 계신 하나님의 천사처럼 될 때" 어떤 거룩한 지상 사랑이 중단될 것이라고는 생각할 수 없다. 여기에 있는 사랑은 우리의 사랑을 더 깊게, 우리의 죄악성으로부터 나온 어떤 합금도 없이, 그리고 하나님의 사랑의 충만함 속에서, 더 깊은 곳에서, 우리의 사랑을 그림자로 그려야 한다. 그러나 우리가 여기서 하나님의 은혜로 성장함에 따라 끝없는 사랑을 할 수 있는 능력이 될 것이다.[11]

대단한 웅변가가 아닌 푸시는 그의 성실함으로 인해 주의를 강요했다. 그의 주요한 영향력은 설교자이자 정신적 조언자로서 그의 서신 왕래가 엄청났다.[1] 사생활에서 그의 습관은 거의 긴축에 가까웠다. 그는 개인적인 친구가 거의 없었고, 일반 사회와 거의 어울리지 않았다. 반대자들에게는 가혹했지만, 그를 아는 사람들에게는 온순했고, 자선단체에는 자유롭게 기부했다. 그의 주된 특징은 세밀한 작업을 할 수 있는 능력이었다.[1]

로사 코더가 그린 75세 정도의 푸시.

1880년부터 푸시는 몇몇 사람들에게만 보여졌다. 그의 체력은 점차 쇠약해져 1882년 9월 16일 잠시 병을 앓다가 죽었다. 그는 성당 옥스퍼드에 묻혔는데, 그 성당의 성당에는 그가 54년간 성직자로 있었다. 그의 기억 속에서 그의 친구들은 그의 도서관을 구입했고, 그것을 위해 지금의 푸시 하우스인 옥스포드에 있는 집을 샀다. 그것은 푸시 대학의 원칙에 영속하게 되어 있는 사서들을 위한 자금으로 주어졌다.[1]

에드워드 부베리 푸시는 9월 16일 영국 교회에서 기념으로 기억된다.[12]

작동하다

푸시의 첫 작품인 1828년 독일 신학에서 최근 지배적인 합리주의 인물의 개연성 있는 원인에 대한 역사적 고찰은 독일 신학의 합리주의 경향에 대한 휴 제임스 로즈의 케임브리지 강의에 대한 답변이었다. 로즈의 독일 개신교 상태 서술은 "지나치게 단순하고 장황한" 것으로 불렸으며, 푸시는 독일 친구들로부터 회답을 권유받았다.[1][13][3] 푸시는 피에티스트들에게 동정심을 보였다; 오해로, 그는 합리주의적인 의견을 가지고 있다는 비난을 받았다. 1830년 동안 그는 역사 조사의 두 번째 부분을 출판했다.[1]

푸시의 다른 주요 작품들은 다음과 같다.

  • 성체에 관한 두 권의 책, 실존주의 교리실존주의... 영국교회 교리(1857년)
  • 대니얼 선지자, 이 책의 전통적인 역사 연대를 지지한다.
  • 소수의 예언자, 논평과 함께 히브리 교수로서의 그의 주요 공헌
  • 영국 교회로마 가톨릭 교회 간의 연합의 기초를 찾기 위한 노력의 일환으로 에이레니콘 [1]성당
  • 영원한 처벌에 대한 믿음의 의미: 1879년(1881) '영원한 희망'에서 파라 박사의 도전에 대한 답변에서 프레데릭 윌리엄 파라르[14][15](1878년)의 영원한 희망에 대한 처벌 논란(1878년)

크리스투스 위로자 (1883년)는 그의 사후 대자이자 친구인 조지 에드워드 젤에 의해 편집된 것으로 출판되었다.[16]

존경

영국교회는 푸세이가 죽은 지 1년이 되는 날 잔치의 날을 매년 기억하며 성공회는 푸세이의 기념일을 성공회(미국)의 법정 달력에 9월 18일까지 번역한다.

가족

푸세이는 1828년 페어포드 파크의 레이먼드 바커의 딸 마리아 캐서린 바커(1801–1839)와 결혼했다. 그들은 아들 하나와 딸 셋을 두었다. 그의 아들 필립 에드워드(1830–1880)는 알렉산드리아의 미성년 예언자들에 대한키릴의 해설을 편집했다.[1][3]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Pusey, Edward Bouverie". Encyclopædia Britannica. 22 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 667–668.
  2. ^ Nockles, Peter B. "Cotton, Richard Lynch". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/6423. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  3. ^ Jump up to: a b c d e Cobb, Peter G. "Pusey, Edward Bouverie". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/22910. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  4. ^ Bonham, Valerie. "Carter, Thomas Thellusson". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/32314. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  5. ^ Denys P. Leighton (30 November 2015). The Greenian Moment: T. H. Green, Religion and Political Argument in Victorian Britain. Andrews UK Limited. p. 64 note 72. ISBN 978-1-84540-875-6.
  6. ^ M. G. Brock; M. C. Curthoys (1 November 1997). Nineteenth-century Oxford. Clarendon Press. pp. 38 note 205. ISBN 978-0-19-951016-0.
  7. ^ Gregory P. Elder (1996). Chronic Vigour: Darwin, Anglicans, Catholics, and the Development of a Doctrine of Providential Evolution. University Press of America. p. 24. ISBN 978-0-7618-0242-6.
  8. ^ Brian Douglas (24 July 2015). The Eucharistic Theology of Edward Bouverie Pusey: Sources, Context and Doctrine within the Oxford Movement and Beyond. BRILL. p. 40. ISBN 978-90-04-30459-8.
  9. ^ 뉴먼의 사과문 136쪽
  10. ^ Chadwick, Owen (1987). The Victorian Church Part One 1829–1859. London: SCM Press. pp. 197–8. ISBN 0334024099.
  11. ^ 루이스 캐롤의 생애와 편지
  12. ^ "The Calendar". The Church of England. Retrieved 8 April 2021.
  13. ^ Don Cupitt (29 July 1988). Sea of Faith. Cambridge University Press. p. 91. ISBN 978-0-521-34420-3.
  14. ^ Edward Bouverie Pusey (1881). What is of Faith as to Everlasting Punishment: In Reply to Dr. Farrar's Challenge in His ʻEternal Hope,' 1879. James Parker & Company.
  15. ^ Vance, Norman. "Farrar, Frederic William". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/33088. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  16. ^ Davie, Peter. "Jelf, George Edward". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/34169. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)

추가 읽기

  • 스트롱, 로완, 캐롤 엥겔하르트 헤링거, 에드스. 에드워드 부베리 푸세이와 옥스퍼드 운동 (Antred Pusey; 2013) 164쪽; 학자들의 새로운 에세이
  • Faught, C. Brad(2003). 옥스퍼드 운동: 트랙타리아인과 그들의 시간, 대학 공원, PA: 펜실베이니아 주립 대학 출판부의 주제 역사. ISBN 978-0-271-02249-9
  • 제임스 해리슨 리그, 푸세이 박사의 성격과 인생 작품 (1883년)
  • 부르지어 Wrey Savile, Pusey 박사, Oxford Movement의 일부 설명(1883)
  • J. C. 존스턴과 R. J. 윌슨(5권, 1893–1899)이 완성한 헨리 패리 리던에드워드 부베리 푸시생애
  • 뉴먼의 사과와 옥스퍼드 운동의 다른 문헌들.
  • 마크 채프먼 "단어의 천주교, 헌신의 천주교: 푸시, 뉴먼, 그리고 최초의 아이레니콘" 지츠히프트 퓌르 느에르 테롤로지예시히테, 14,2, 2007, 167–190.
  • Geck, Albrecht, From Modern-Orthodox Gentistism에서 앵글로-캐슬리즘에 이르기까지: 푸세이의 신학 혁명의 가능한 원인에 대한 조사: 로완 스트롱/카롤 엥겔하르트 헤링거(edd), 에드워드 부베리 푸세이와 옥스퍼드 운동, 런던/뉴욕/뉴델리 (Anthe Press) 2012, 49–66.
  • Geck, Albrecht, "Pusey, Tholuck and the Oxford Movement" in: Stewart J. Brown/Peter B. 노클스(에드), 옥스퍼드 운동. 유럽과 와이드 월드 1830–1930, 캠브리지 (Cambridge University Press) 2012, 168–184.
  • 렉, 알브레히트(Hg), 로저리티트 und 글라우베. 에드워드 부베리 푸세이와 프리드리히 아우구스트 고트레우 툴럭 임 브리프위첼(1825–1865). Teil 1–3: in: Zeitschrift für Neuere Thologiegeschichte 10(2003), 253–317; 12(2005), 89–155; 13(2006), 41–124.
  • 렉, 알브레히트 "에드워드 부베리 푸세이. Hochkirchliche Erwekung" in: Neuner, Peter/Wenz, Gunter (eds), Terologen des 19. 자힌덜츠 Eine Einführung, Darmstadt 2002, 108–126.
  • 렉, 알브레히트 "믿음의 우정 E.B. 푸시(1800–1882)와 F.A.G. Tholuck (1799–1877) Im Kampf gegen Rationalismus und Pantheismus – Schlaglichter auf eine englisch-doutsche Korresponz," Pietismus und Neuzeit, 27(2001년), 91–117년).
  • 렉, 알브레히트 "E.B.의 역사 개념" 푸시의 독일 신학과 그 독일 배경에 대한 첫 조사," 신학 연구 저널, NS 38/2, 1987, 387–408.

외부 링크