미국의 기독교

기독교는 미국에서 가장 보편적인 종교다. 2014년부터 2020년까지 실시된 공공종교연구소의 '2020 미국 종교 인구조사'에 따르면 7년 동안 70%의 미국인이 기독교인으로 밝혀졌다.^[1] 퓨 리서치 센터의 2020년 조사에서 미국 성인의 65%가 자신을 기독교인이라고 밝혔다.^[2] 2014년 75^[3][4].6%,^[5] 2012년 78%,^[6] 2001년 81.6%,^[7] 1990년 85% 순이었다. 조사 대상자 중 약 62%가 교회 신도라고 주장한다.^[8] 미국은 세계에서 가장 많은 기독교 인구를 가지고 있으며, 보다 구체적으로 말하면, 세계에서 가장 많은 개신교 인구를 가지고 있으며, 기독교인이 거의 2억5천5백만 명에 육박하며, 2019년 현재, 개신교회에 소속된 인구가 1억4천1백만 명이 넘는다. 드와이트 D 대통령이 서명한 1956년 법률에 제정된 미국의 현대적인 공식 모토. 아이젠하워는 "In God We Trust"^[9][10][11]이다. 이 문구는 1864년 미국 동전에 처음 등장했다.^[10]

모든 개신교 교파가 전체 인구의 48.5%를 차지해 개신교가 전국에서 가장 보편적인 기독교 형태, 미국에서 일반적으로 다수 종교로 자리 잡았고, 가톨릭 교단 자체도 22.7%로 가장 큰 개인 교파다.^[12] 우리나라에서 두 번째로 큰 교회와 단일 가장 큰 개신교 교단은 남침례교 협약이다.[13] 동양의 기독교 교파 중에는 동방 정교회와 동양 정교회가 여러 개 있는데, 미국에는 전체 인구의 0.4%에 해당하는 100만 명의 신자가 조금 못 미친다.^[14]

기독교는 16세기와 17세기에 시작된 유럽인들에 의해 처음으로 식민지화되면서 아메리카 대륙에 소개되었다. 이민은 기독교인의 수를 더욱 증가시켰다. 건국 이후 미국은 다양한 소식통에 의해 개신교 국가로 불렸다.^{[15][16][17][18]} "비종교"와 "비종교"의 범주가 통계적 목적을 위해 종교적인 범주로 포함될 때, 개신교인들은 기술적으로 더 이상 미국에서 대다수가 아니다; 그러나 이것은 주로 비종교적 교류의 증가에 의한 것이 아니라 종교적인 관계가 없다고 공언한 미국인들의 증가의 결과물이다.미미한 종교적 제휴, 그리고 개신교는 미국 기독교인들과 종교적인 제휴를 선언하는 미국인들 사이에서 단연코 다수 또는 지배적인 형태의 종교로 남아있다.^[19] 오늘날 미국의 대부분의 기독교 교회는 메인라인 개신교, 복음주의 개신교 또는 가톨릭이다.^[20]

주요분모가족

미국의 기독교 교파는 보통 크게 세 그룹으로 나뉜다. 복음주의 개신교, 본선 개신교, 가톨릭교회. 또한 동방 정교회, 동양 정교회 등 이들 어느 쪽에도 속하지 않는 기독교 교파도 있지만 훨씬 작다.

2004년 미국을 대상으로 한 조사에서 이들 집단의 비율은 26.3%(Evangelical), 22%(Catholic), 16%(Mainline Protocol)로 확인됐다.^[21] 미국의 '통계적 추상화'에서 2001년 성인 인구의 종교적인 식별에 대한 연구를 바탕으로 한 이 같은 집단의 비율은 28.6%(Evangelical), 24.5%(Catholic), 13.9%(Mainline Protocol)^[22]이다.

개신교

전형적인 용법에서 메인라인이라는 용어는 복음주의적인 용어와 대비된다.

종교데이터기록원(ARDA)은 복음주의 개신교 3993만869명 대비 2634만4933명의 주요 교회 신자를 집계하고 있다.^[23] 중심교파에서 복음주의 교회로 회원의 이동이 있었다는 증거가 있다.^[24]

아래 표에서 보듯이 복음주의 단체와 이름이 비슷하고 역사적 유대가 있는 일부 교파는 메인라인으로 간주된다.

복음주의 개신교

복음주의는 개신교 기독교 운동이다. 전형적인 용법에서 메인라인이라는 용어는 복음주의적인 용어와 대비된다. 대부분의 신봉자들은 복음주의의 주요 특징을 개인적인 전환의 필요성에 대한 믿음(또는 "다시 태어나는 것")과 노력 중 복음의 일부 표현, 성경적 권위에 대한 높은 존중, 그리고 예수의 죽음과 부활에 대한 강조라고 생각한다.^[26] 데이비드 베빙턴은 "함께 복음주의의 근간이 되는 우선순위의 4면체를 형성한다"면서 이 네 가지 특색 있는 측면을 전환주의, 행동주의, 성경주의, 십자가상주의라고 표현했다."^[27]

후자를 단순히 전자의 가장 신학적으로 보수적인 부분집합으로 간주하기도 하지만 "Evangelical"이라는 용어는 원리주의 기독교와 같지 않다는 점에 유의한다. 주요 차이점은 경전을 어떻게 보고 접근해야 하는지에 대한 견해와 더불어 경전의 더 넓은 세계관을 함축하고 있다. 대부분의 보수적인 복음주의자들은 라벨이 더 제한적인 전통적인 특징들을 넘어 너무 크게 확대되었다고 믿고 있지만, 그럼에도 불구하고 이러한 경향은 용어에서 상당한 모호성을 만들기에 충분할 정도로 충분히 강하다.^[28] 그 결과, 「천사의」 대 「메인라인」 종파의 이분법이 점점 복잡해지고 있다(특히 「신흥 교회」 운동과 같은 혁신과 함께).

현대 북미의 용어 사용은 20세기 초의 복음주의/근본주의 논쟁의 영향을 받는다. 복음주의는 때때로 메인라인(프로테스탄트) 교파의 신학적 자유주의와 근본주의 개신교의 문화적 분리주의 사이의 중간 지대로 인식되기도 한다.^[29] 따라서 복음주의는 "미국 개신교에서 근본주의자와 진보주의자의 분열을 심화시키는 세 번째 가닥"^[30]으로 묘사되어 왔다. 용어 사용을 이해하는 데 북미의 인식이 중요하지만, 근본주의 논쟁이 그다지 영향력이 없었던 넓은 세계관을 지배하는 것은 결코 아니다.

역사적으로 복음주의자들은 개신교 교회의 모더니즘과 자유주의 정당들이 세속적인 세계의 견해와 가치를 수용함으로써 기독교의 가르침을 위태롭게 했다는 견해를 가지고 있었다. 동시에 이들은 '근본주의자들'이 전세기 개신교 운동가들에 의해 발전된 것처럼 분리주의와 사회복음주의 거부를 비판하였다. 그들은 핵심 복음서와 그 메시지를 자유주의자와 근본주의자들의 혁신과 전통과 구별하기 위해 재검증할 필요가 있다고 주장했다.

그들은 종말론과 다른 "비본질적인" 관점을 무시한 채 분모 교회와 소송 전통에서 우방국가를 찾았고, 또한 삼위일체적인 오순절주의와 함께 했다. 그들은 그렇게 함으로써 단순히 개신교를 그 자체의 최근 전통으로 재획득하고 있다고 믿었다. 애초에 이 운동의 목적은 각 교회의 복음주의 유산을 되찾는 것이 아니라 새로운 것을 시작하는 것이었고, 이러한 이유로 원리주의자들과의 분리에 따라 같은 운동이 단지 "Evangelicalism"으로 더 잘 알려져 있다. 20세기 말까지, 이것은 미국의 개신교 기독교에서 가장 영향력 있는 발전이었다.^{[citation needed]}

미국 복음주의협회(National Association of Presidentials)는 회원 교단을 위해 협력부서를 조정하는 미국의 기관이다.

2015년 전 세계 인구 조사에 따르면, 약 45만 명의 기독교 신자들이 미국의 이슬람 출신이며, 이들 대부분은 복음주의자나 오순절자들이다.^[31]

간선 개신교

개신교 교파의 주요 종파는 미국의 역사적인 이민자 집단에 의해 미국으로 건너온 개신교 종파들이다. 이러한 이유로 개신교 종파는 때때로 유산 교회라고 불린다.^[32] 가장 큰 교회로는 성공회(영어), 장로회(스코트어), 감리회(영어, 웨일스), 루터교(독일, 스칸디나비아) 교회 등이 있다.

성공회(76%),^[33] 장로회(64%),^[33] 그리스도의 연합교회 등 간선 개신교는 미국의 어떤 기독교 교파보다도 1인당 대학원 및 대학원 졸업 후 학위가 가장 높고,^[34] 고소득층도 가장 많다.^[4][35]

성공회 신자들과 장로회 신자들은 미국의 대부분의 다른 종교 단체들보다 상당히 부유하고^[36] 더 나은 교육을 받는 경향이 있으며,^[37] 미국 기업,^[38] 법률, 정치, 특히 공화당의 상류층에 불균형적으로 대표된다.^[39] 밴더빌트와 애스터스, 록펠러, 듀퐁, 루즈벨트, 포브스, 휘트니, 모건스, 해리만과 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정은 역사적으로 메인라인 프로테스탄트 가정이다.^[36]

Scientific Elite에 따르면: 미국 노벨상 수상자의 72%인 1901년부터 1972년 사이에 수여된 미국 노벨상 수상자에 대한 리뷰인 해리엇 주커먼의 미국 노벨상 수상자들이 개신교 출신 배경을 확인했다.^[40] 전체적으로는 1901년부터 1972년까지 미국인에게 수여된 노벨상 중 84.2%,^[40] 의학 60%,^[40] 물리학^[40] 58.6%가 개신교도가 수상했다.

하버드,^[41] 예일,^[42] 프린스턴,^[43] 컬럼비아,^[44] 다트머스, 윌리엄스, 보우딘, 미들베리, 암허스트 등 미국 최초의 대학과 대학들 중 일부는 훗날 칼튼, 듀크,^[45] 오벌린, 벨로이트, 포모나, 롤린스, 콜로라도 대학처럼 모두 메인라인 개신교 신교도들에 의해 설립되었다.

많은 주요 교파들은 성경이 기능상 하나님의 말씀이라고 가르치지만, 새로운 사상과 사회적 변화에 개방적인 경향이 있다.^[46] 그들은 점점 더 여성의 서품을 받고 있다.

메인라인 교회는 전국교회협의회, 세계교회협의회 등 단체에 속한 경향이 있다.

미국의 7대 주요 개신교 종파는 1900년부터 1960년 사이 주요 자유주의 집단을 지칭해 윌리엄 허치슨(William Hutchison)이 '미국 개신교의 7대 자매'^[47][48]라고 불렀다.

여기에는 다음이 포함된다.

• 연합감리교회 : 6,487,300명(2019년)^[49]
• 미국 복음주의 루터교회 : 326만5581명(2019년)^[50]
• 미국 성공회 : 163만7,945명의 현역 세례자(2019년)^[51]
• 장로회(미국) : 124만5354명의 현역 의원(2020년)^[52]
• 미국 침례교회 : 회원 114만5647명(2017년)^[53]
• 연합 그리스도교회 : 802,256명(2019년)^[54]
• 기독교 교회 (그리스도의 분열): 382,248 (2018)^[55]

종교자료실협회(Association of Eright Data Archives)는 또한 이러한 교파들을 주요 라인으로 간주한다.^[23]

• 미국 개혁교회 : 19만 4,064명(2019년)^[56]
• 종교친우회(Quakers: 10만8500명)
• 국제교회협의회 : 6만8300명(2010년)^[57]
• 전국교회기독교교회협의회 : 회원 65,569명(2000년)^[58]
• 북미침례자회의 : 회원 47,150명(2006)^[59]
• 미국 남부 모라비아 교회 : 회원 2만1513명(1991년)^[60]
• 미국 북부 모라비아 교회 : 회원 20,220명(2010년)^[61]
• 메트로폴리탄 커뮤니티 교회 유니버설 펠로우십: 1만5,666명(2006)^[62]
• 미국 라트비아 복음주의 루터교회 : 1만2000명(2007)
• 연합 기독교 교회(전국 CCC 기구의 일부가 아님)
• 알래스카 주 미국의 모라비아 교회

종교 자료 보관 협회는 전통적으로 아프리카계 미국인들의 종파에 대한 자료를 수집하는 데 어려움을 겪고 있다. 주요 라인으로 지목될 가능성이 가장 높은 교회에는 다음과 같은 감리교 단체들이 포함된다.

• 아프리카 감리교 성공회
• 기독교 감리교 성공회

가톨릭교회

카톨릭 교회는 유럽이 아메리카 대륙을 식민지로 삼은 가장 이른 시기에 지금의 미국 대륙에 도착했다. 이르면 1565년경부터 정식으로 확보, 설립되었으며, 미국 최초의 가톨릭 교구가 성(聖)에 설립되었다. 플로리다 주 어거스틴. 1600년대에 에우세비오 키노, 자크 마르켓, 아이작 조게스, 앤드루 화이트(예수트) 같은 예수회 선교사들을 통해 전파되었다.^[63] 그 나라(1776년에, 대서양 연안.을 따라 13개 식민지 의미), 인구의 작은 일부만이 탄생된 시간[64]At이 가톨릭, 메릴랜드의 한"가톨릭 독점,"1634년에 두번째 로드 볼티모어, Cecilius:영국의 정치가, 2바롱 볼티모어에 의해 설립된;[65] 하지만에 대한 확장의 결과 등이 있다.Fremernch, 스페인어, 멕시코어(즉, 루이지애나 준주, 플로리다주 매입, 멕시코-미국 전쟁 후 영토 인수) 영토, 그리고 그 나라 역사에 대한 이민 등으로 인해 신봉자의 수가 급격히 증가하여 오늘날 미국에서 가장 큰 교파가 되었다. 2008년 6700만 명이 넘는 등록 거주자들이 이 신앙을 고백한 가운데, 미국은 브라질, 멕시코, 필리핀에 이어 세계에서 네 번째로 많은 가톨릭 신자를 보유하고 있다.

미국에서 교회의 지도 기구는 미국 가톨릭 주교회의로, 비록 각 주교가 교황에게만 답할 수 있는 자신의 교구에서 독립되어 있지만, 미국과 미국 버진아일랜드의 주교와 대주교들의 서열로 구성되어 있다.

미국에는 가톨릭 신자를 위한 영장류가 존재하지 않는다. 볼티모어의 대교구에는 다른 나라의 영장류에게 부여된 리더십 책임의 일부를 대주교에게 위임하는 '장소의 특권'이 있는데, 이는 1808년 대교구(그리고 메트로폴리탄 보기)가 만들어졌을 당시 새로 만들어진 4개의 교구(보스턴, 뉴욕, 바드스타운 [KY], 필라델피아)가 있었기 때문일 것이다.그것에 굴하지 않는다.^[66] 게다가,"미국 가톨릭 교회의 역할로 주요 결정 요소"대주교 존 캐럴 볼티모어(미국의 최초의 주교, 런던에서 성별 되어 등극, 1790년)[67]의, 그리고 그의 조국 메릴랜드 카톨릭교도, 메릴랜드 주의 가톨릭 Pr의 원래 가톨릭 가족들의 후손들의 지도 하에 채워져 가는 것 같았다.opr이온셜.^[68] 이런 점에서 볼티모어는 무엇보다도 미국 가톨릭의 마음과 로마에 역사적으로나 문화적으로나 '장소의 특권'을 가지고 있었다. 이것은 물론 이민과 현재 미국 대륙을 구성하고 있는 새로운 영토의 획득으로 바뀔 것이다. 그러나 캐롤이 미국 실험에 개방된 것은 주목할 필요가 있다. 1784년 초, 그는 "솔직히" 교회와 국가 관계의 패턴이 새로운 나라에서 나타나고 나중에 헌법에 편입된다고 단언했다. 그는 또 천주교 신자(안나폴리스, MD)와의 연설에서 "우리가 지켜야 할 지혜와 성질을 가지고 있다면 미국은 공정한 논쟁에 자유로운 유통을 함으로써 일반적이고 동등한 관용이 가장 큰 효과라는 증거를 세상에 보여줄 수 있을 것"이라고 언급하면서 시민과 종교의 자유가 모든 교파에 대해 지킨 약속을 높이 평가했다.기독교의 모든 교파를 신앙의 단결로 이끌어내는 방법"이라고 말했다.^[69]

가톨릭 신자의 수는 이민과 프랑스, 스페인, 멕시코의 가톨릭 신자 지배층의 전유물 획득을 통해 19세기 초부터 증가했으며, 이후 19세기 중반 유럽에서 아일랜드, 독일, 이탈리아, 폴란드 이민자들이 급속도로 유입되면서 가톨릭이 미국에서 가장 큰 기독교 교파를 이루게 되었다.미합중국의 이러한 증가는 광범위한 편견과 적개심에 의해 충족되었고, 종종 폭동과 교회, 수녀원, 그리고 신교들을 불태우는 결과를 초래했다.^[70] 미국 사회로의 가톨릭 통합은 존 F의 당선으로 두드러졌다. 케네디는 1960년에 대통령으로 취임했다. 그 이후로, 가톨릭 신자인 미국인들의 비율은 ^[71]약 25%에 머물렀다.

2011년 가톨릭대학협회에 따르면 미국에는 약 230여 개의 로마 가톨릭대학과 대학이 있으며, 학생 수는 100만 명에 육박하고 6만5000여 명의 교수가 있으며,^[72] 12개 가톨릭대학이 미국 100대 국립대학에 이름을 올리고 있다.^[73] 가톨릭 학교는 미국에서 270만 명의 학생들을 교육하며 15만 명의 교사를 고용하고 있다. 2002년, 총 300억 달러의 수입으로 625개 병원을 관장하는 가톨릭 의료 시스템은 국내 최대 규모의 비영리 시스템 그룹을 구성했다.^[74] 그 크기 때문에, 더 많은 가톨릭 신자들이 다른 미국 교파의 구성원들보다 대학 학위(미국 가톨릭 신자의 26%)를 보유하고 있고, 연간 10만 달러 이상(미국 가톨릭 신자의 19%)를 벌고 있다.^[75]

동방 정교회 기독교

주로 동유럽과 중동 등 여러 다른 지역에서 온 이민자 집단이 동방 정교회를 미국으로 가져왔다.^[76] 이 동방 기독교의 전통적인 분파는 그 이후 민족 이민자 공동체의 경계를 넘어 퍼져 나갔으며, 현재는 다민족의 회원과 파리를 포함하고 있다. 미국에는 미국 캐논 정교회 주교회의 내에 조직된 몇 개의 동방 정교회 교회 관할권이 있다.^[77] 통계적으로 동방 정교회는 미국에서 가장 부유한 기독교 교파 중 하나이며,^[35] 1인당 졸업자 수(68%)와 졸업 후 학위(28%)가 많다는 점에서 미국 내 대부분의 다른 종교 집단보다 더 나은 교육을 받는 경향이 있다.^[34]

동양 정교회 기독교

주로 중동, 코카서스, 아프리카, 인도에서 온 몇몇 기독교 이민자들은 동양 정교회를 미국으로 가져왔다.^[78] 이 동방 기독교의 고대 분파에는 미국의 아르메니아 사도교회,^[79] 미국의 콥트 정교회 등 미국의 여러 교회 관할권이 포함된다.^[80] 북아메리카의 말랑카라 대교구 등 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회, 시리아 정교회 등의 교구도 있다.^[81] 또한 미국 말랑카라 정교회와 말랑카라 마르 토마 시리아교회(동북아메리카의 말랑카라 정교회, 남서아메리카의 말랑카라 정교회)의 교구가 있다.

후일성인운동

후일 예수 그리스도 교회(LDS Church of Lutday Saints, LDS Church)는 비합리적인 복원주의 교파다. 이 교회는 솔트레이크시티에 본부를 두고 있으며, 1830년 뉴욕 업스테이트에서 조셉 스미스가 창시한 라터데이 생 운동에서 유래한 교회 중 가장 규모가 크다. 이 도시는 콜로라도, 몬태나, 워싱턴, 오리건, 알래스카, 하와이, 캘리포니아 주 외에도 유타 주의 다원, 아이다호 주의 다원, 네바다, 애리조나, 와이오밍 주의 높은 비율을 이루고 있다. 현재 미국 회원은 670만^[82] 명, 전 세계 총 회원 수는 1670만 명이다.^[83]

2021년, 라터데이 세인츠의 약 12~13%가 모르몬교도의 문화적 영향의 중심지인 유타에 살았다.^[84] 유타 후기 성도(뿐만 아니라 후기 성도의 Intermountain 웨스트)평균적으로 문화적으로 좀 더 다양하고 정치적으로 그리고 자유 지상 주의적으로 후기 성도 또한 어느 정도 평균적으로 후기 성도 li보다 더 많은 교회를 다녀 일부 세계인 센터를 다른 곳 U.S.[85]Utahns self-identifying에서 사는 것보다 보수적이다.와인g 다른 주에 (그렇지 않아도 유타주나 미국의 다른 지역에 살든 라터데이 세인츠는 다른 미국 종교단체의 구성원들보다 문화적으로 정치적으로 보수적인 경향이 있다.)^[86] 유타 라터데이 세인츠는 일반적으로 모르몬 개척자들의 후손이 아닌 국제적인 라터데이 세인츠보다 선구자적 유산에 더 중점을 두는 경우가 많다.^[87]

그리스도공동체(Community of Christ)(옛 후일 예수 그리스도의 재편성 교회)는 미주리주 독립에 기반을 둔 삼위일체적 복원주의 교파로서, 신전 롯트(Temple Lot)에 있다. 그리스도의 공동체(Community of Christ)는 미국에서 13만 명, 전 세계적으로 25만 명의 회원이 활동하고 있는 라터데이 생트 운동에서 두 번째로 큰 교파다(Community of Christian 회원 통계 참조). 이 교회는 오하이오 주 클리블랜드 근처의 커틀랜드 사원과 일리노이 주 나우부에 있는 조셉 스미스 소유지를 포함하여 초기 Lutter Day Saint 유적지를 많이 소유하고 있다. 그리스도의 공동체는 최근 몇 년 동안 전국교회협의회 가입, 1984년 이후 여성 성직자를 교회 성직자로 임명하는 등 에큐메니컬하고 진보적인 접근법을 취했으며 최근에는 동성결혼의 축복을 승인하고 있다.

후기 성도 운동 내 작은 교회로는 그리스도의 교회(템플 롯), 후기 성도 예수 그리스도의 근본주의 교회, 복원 분회, 후기 성도 예수 그리스도의 잔재 교회 등이 있다.

역사

기독교는 유럽 식민지 시대에 도입되었다. 스페인인과 프랑스인은 각각 신스페인, 신프랑스 식민지에 가톨릭을 가져왔고, 영국과 독일인은 개신교를 도입했다. 개신교 신자 중에는 성공회, 침례교, 조합교, 장로교, 루터교, 퀘이커교, 메노나이트, 모라비아교회의 신자들이 가장 먼저 미국 식민지에 정착했다.

초기 식민지 시대

네덜란드는 1624년에 뉴네덜란드 식민지를 설립했고,^[88] 1628년에 네덜란드 개혁교회를 식민지의 공식 종교로 설립했다.^[89] 1638년 스웨덴이 델라웨어 강 계곡에 뉴스웨덴을 설립했을 때 스웨덴 교회는 식민지의 종교였다.

스페인의 식민지

스페인은 현재 텍사스, 뉴멕시코, 애리조나, 플로리다, 캘리포니아에 임무와 마을을 세웠다. 오늘날 많은 도시와 마을들은 여전히 이 선교들이 명명된 카톨릭 성인들의 이름을 유지하고 있다; 이것의 훌륭한 예는 로스엔젤레스 시의 완전한 법적 이름이다. 엘 푸에블로 데 누에스트라 세뇨라 레이나 데 로스 앙헬레스 델 리오 포르시우쿨라 또는 더 타운 오브 아우 레이디, 포르시운쿨라 강 천사의 여왕. 이 도시는 프란치스코 수도사들에 의해 세워졌는데, 그는 그들의 작은 교회와 후에 성모 마리아를 따라 그 주변에 형성된 마을로 천주교인들에게도 천사의 여왕으로 알려져 있다. Similar patterns emerged wherever the Spanish went, such as San Antonio, Texas (named for Anthony of Padua), Santa Fe, New Mexico (named after Francis of Assisi,) and Saint Augustine, Florida (named for Augustine of Hippo), as was Saint Lucy County and Port Saint Lucy in Florida named for Saint Lucy/Santa Lucia although Saint Petersburg, Florida w성인의 이름을 따서 명명되지 않은. 피터, 하지만 러시아의 동명 도시를 위해서.

아메리카 원주민의 가톨릭 개종은 가톨릭 선교사들, 특히 예수교 신자들의 주요 목표였다. 이것은 디트로이트나 루이지애나처럼 프랑스의 영향력이 강한 곳에서 흔히 볼 수 있는 일이었다. 그러나, 기독교는 캘리포니아 원주민의 3분의 1의 죽음에도 연루되어 있다.^[90]

영국의 식민지

결국 미국을 형성한 영국령 북아메리카 식민지의 상당수는 17세기에 유럽의 종교적 박해에도 불구하고 열정적으로 유지된 종교적 신념에 타협하기를 거부하고 유럽을 탈출한 남녀에 의해 정착되었다.

버지니아 주

성공회 성직자는 1607년에 도착한 최초의 영국 식민지 개척자들 중 한 명이었다. 영국교회는 1619년 식민지에 합법적으로 설립되었고, 총 22명의 성공회 성직자가 1624년까지 도착했다. 실제로 '설립'은 장관의 월급 외에 도로, 열악한 구호 등 지방정부의 필요를 처리하기 위해 지방세를 지방교구 등에 쏟아붓는 것을 의미했다. 식민지 버지니아에는 주교가 한 명도 없었다. 그 지역의 전당은 평신도들로 구성되어 교구를 통제했다.^[91] 목회자들에 따르면, 교회 예배 동안 식민지 주민들은 전형적으로 무관심하고, 흥미가 없었고, 지루했으며, 그들은 사람들이 자고, 속삭이고, 유행에 맞는 옷을 입은 여자들을 오글거리고, 왔다갔다 하며, 기껏해야 창밖을 보거나 허공을 멍하니 바라보고 있다고 불평했다.^[92] 널리 흩어진 인구에 비해 목사가 너무 적어서 목회자들은 (성경이 아닌) 사적인 기도와 헌신을 위한 공동기도서(Common Prayer)를 이용해 교구민들이 가정에서 독실한 사람이 되도록 독려했다. 개인적 경건함에 대한 스트레스로 기성 교회에서 벗어나 무단 침례교와 감리교 운동으로 사람들을 끌어낸 '제1차 대각성'의 길이 열렸다.^[93]

뉴잉글랜드

이후 순례자로 알려지게 된 이 단체는 1620년 유럽에서의 박해로부터 피난처를 찾기 위해 매사추세츠 플리머스에 플리머스 식민지를 정착시켰다.

청교도보다 훨씬 더 큰 집단인 청교도들은 1629년에 400명의 정착민들과 함께 매사추세츠 베이 식민지를 설립했다. 청교도들은 신대륙의 영국교회를 개혁하고 정화하기를 원하는 영국 개신교 신자들이었다. 그들은 그들이 받아들일 수 없는 가톨릭의 잔재물이라고 여겼다. 2년 안에 추가로 2,000명의 정착민들이 도착했다. 1620년부터 1640년까지 청교도들은 영국 교회에서 독립적으로 선택하면서 박해를 피해 영국에서 뉴잉글랜드로 이주하여 예배할 자유를 얻었다. 영국은 영국 남북전쟁의 위기에 처해 있다. 대부분은 뉴잉글랜드에 정착했지만 일부는 서인도제도까지 갔다. 신학적으로 청교도들은 "비분리적인 집단주의자들"이었다. 청교도들은 현대 미국에도 여전히 존재하는 종교적이고 사회적으로 긴밀하며 정치적으로 혁신적인 문화를 창조했다. 그들은 이 새로운 땅이 "재벌 국가"^[94]가 되기를 바랐다.

기독교의 팽창은 1675-76년 필립스 전쟁으로 거슬러 올라가는 미국의 토착민들에게 영향을 미쳤다. 뉴잉글랜드 청교도들의 과격파에서 다루어야 할 "악마의 원주민 천재"의 "불변의 메시지"가 나왔다.^[95]

로드아일랜드와 펜실베이니아 주의 허용오차

종교적 관용, 교회와 국가의 분리, 영국 교회와의 완전한 결별 등을 설파한 로저 윌리엄스는 매사추세츠에서 추방되어 로드아일랜드 식민지를 설립하였고, 이 식민지는 청교도 공동체로부터 다른 종교 난민들의 안식처가 되었다. 식민지 아메리카에 온 몇몇 이주민들은 유럽에서 금지되고 박해된 기독교의 형식을 행할 자유를 찾고 있었다. 국교가 없었고, 개신교가 중심적 권한이 없었기 때문에 식민지에서의 종교행위는 다양해졌다.

퀘이커족은 1652년 영국에서 결성되었는데, 그곳에서 그들은 영국에서는 정통 성공회 기독교로부터 멀리 벗어나려고 과감히 해 심한 박해를 받았다. 많은 사람들이 뉴저지, 로드아일랜드, 특히 펜실베니아로 피난처를 찾았는데, 이 곳은 부유한 퀘이커인 윌리엄 펜실이 소유하고 있었다. 퀘이커 부부는 인도 전쟁이 일어날 때까지 정치적 통제를 유지했다; 퀘이커 부부는 평화주의자였고 인디언들과 싸우기를 열망하는 단체들에게 통제를 포기했다.^[96]

1683년에 시작된 많은 독일어 이민자들은 라인 계곡과 스위스에서 펜실베니아에 도착했다. 1730년대에 시작된 친젠도르프 백작과 모라비안 브레트렌은 뉴욕과 펜실베니아 원주민 부족들 사이에서 임무를 시작하는 동안 이 이민자들에게 목사를 맡기고자 했다. 하인리히 멜치오 뮐렌버그는 1740년대에 펜실베니아에서 최초의 루터 시노드를 조직했다.^[97]

메릴랜드 주

영국의 식민지에서는 메릴랜드의 정착과 함께 가톨릭교가 도입되었다. 17세기 나머지 기간 동안 메릴랜드에서 가톨릭의 운명은 요동쳤다. 그들은 점점 더 소수인구가 되었기 때문이다. 1689년 영국의 명예 혁명 이후, 형법은 가톨릭 신자들에게 투표권, 재임권, 자녀 교육권, 예배권을 박탈했다. 미국 혁명 전까지 메릴랜드의 카톨릭 신자들은, 캐롤튼의 찰스 캐롤과 같이, 자기 나라에서는 반대자들이었지만, 그들의 신념에 충실했다. 혁명 당시 가톨릭은 13개 식민지 인구의 1% 미만을 형성했고, 2007년 가톨릭은 미국 인구의 24%를 차지했다.

그레이트 어웨이징

복음주의는 데이트와 정의가 어렵다. 학자들은 자의식 운동으로서 17세기 중반에 이르러서야, 어쩌면 대각성 자체가 되어서야 복음주의가 발생했다고 주장해 왔다. 복음주의의 근본 전제는 말씀의 전도를 통해 개인을 죄악 상태에서 '새로운 탄생'으로 전환하는 것이다. 대각성은 1730년대와 1740년대에 일어난 동북 개신교 부흥운동을 말한다.

뉴잉글랜드 청교도 1세대는 교회 성도들이 공개적으로 묘사할 수 있는 개종 경험을 할 것을 요구했다. 그들의 후계자들은 구원받은 영혼들의 수확을 거두는 데 성공적이지 못했다. 이 운동은 순례자들의 엄격한 칼뱅주의 뿌리로 돌아가려고 했던 매사추세츠 주의 목사 조나단 에드워즈로부터 시작되었다. 영국의 전도사 조지 화이트필드를 비롯한 떠돌이 설교자들은 식민지를 횡단하며 극적이고 감정적인 방식으로 설교하면서 운동을 계속했다. 에드워즈 추종자들과 비슷한 종교를 가진 다른 설교자들은 자신들의 움직임을 못마땅하게 여긴 "오래된 빛"과 대조적으로 자신들을 "새로운 빛"이라고 불렀다. 그들의 관점을 홍보하기 위해 양측은 프린스턴 대학과 윌리엄스 대학을 포함한 학원과 대학을 설립했다. 그레이트 어웨이크닝은 최초의 진정한 미국 행사라고 불렸다.

각성과 그 복음주의적인 추진력인 교황, 침례교, 감리교 신자들은 19세기 초까지 가장 큰 미국 개신교 종파가 되었다. 1770년대에 이르러 세례교도는 북쪽(그들이 브라운 대학을 설립한 곳)과 남쪽 모두에서 급속도로 성장하고 있었다. 각성의 반대자 또는 그것에 의해 분열된 자들-앵글리칸스, 퀘이커스, 그리고 조합원들-은 뒤에 남겨진다.

1740년대 최초의 위대한 각성은 대부분의 식민지에서 종교성을 증가시켰다. 1780년까지 성인의 식민지 개척자들이 공식적으로 교회에 가입하는 비율은 10-30% 사이였다. 노스캐롤라이나주가 약 4%로 가장 낮았고 뉴햄프셔와 사우스캐롤라이나가 약 16%로 공동 1위를 차지했다. 다른 많은 사람들은 교회와 비공식적으로 연관되어 있다.^[98]

아메리카 혁명

그 혁명은 일부 교파를 분열시켰는데, 특히 영국 교회는 그들의 목사들 대부분이 왕을 지지했다. 퀘이커와 몇몇 독일 종파는 평화주의자였고 중립을 지켰다. 목회자의 부재와 교회 파괴로 인해 특정 지역에서는 종교행위가 어려움을 겪었지만, 다른 지역에서는 종교가 번성했다.

큰 상처를 입은 영국인들은 전쟁 후에 재정비했다. 개신교 성공회가 되었다.^[99]

1794년 러시아 정교회 선교사 세인트. 알래스카의 헤르만은 알래스카의 코디악 섬에 도착하여 원주민들을 크게 전도하기 시작했다. 1867년 미국이 알래스카를 매입하면서 거의 모든 러시아인들이 떠났지만 동방 정교회는 그대로였다.

램버트(2003)는 미국 건국의 종교적 소속과 신념을 조사했다. 1787년 제헌절 대의원 55명 중 49명이 개신교였고, 2명은 가톨릭(D. 캐롤, 피츠시몬스)이었다.^[100] 헌법협약에 참여하는 개신교 대표단 중 28명은 영국교회(또는 미국 독립전쟁 승리 후 성공회, 장로교 8명, 회교 7명, 루터교 2명, 네덜란드 개혁교 2명, 감리교 2명)이었다.^[100]

교회와 국가 토론

독립 후, 미국 주들은 각각 어떻게 통치될 것인가를 정립하는 헌법을 작성할 의무가 있었다. 1778년부터 1780년까지 3년 동안 매사추세츠 주의 정치적 에너지는 유권자들이 받아들일 정부 헌장 초안에 몰두했다. 가장 논쟁이 되는 문제들 중 하나는 국가가 교회를 재정적으로 지원할 것인가 하는 것이었다. 이러한 정책을 옹호하는 것은 식민지 시대에 공공 재정 지원을 받은 연합 교회의 목사들과 대부분의 신도들이었다. 세례자들은 교회가 국가로부터^{[citation needed]} 어떠한 지원도 받지 않아야 한다는 그들의 고대의 신념에 끈질기게 집착했다. 헌법협약은 교회를 지지하기로 했고 제3조는 일반 종교세를 납세자가 선택한 교회로 향하도록 허가했다.

이러한 세법은 코네티컷 주와 뉴햄프셔 주에서도 발효되었다.

19세기

교회와 국가의 분리

1801년 10월, 댄베리 침례주의자 협회의 회원들은 새로운 대통령 당선자 토마스 제퍼슨에게 편지를 썼다. 코네티컷 주의 소수자인 침례교도들은 여전히 조합원 다수를 지지하기 위해 수수료를 지불해야 했다. 세례자들은 이것을 참을 수 없다고 생각했다. 제퍼슨 자신의 비정통적인 신념을 잘 알고 있는 침례교도들은 모든 종교적 표현을 정부의 약탈 문제가 아닌 기본적 인권으로 만드는 데 있어서 그를 동맹국으로 찾았다.

1802년 1월 1일, 댄베리 침례교 협회에 대한 회답에서, 제퍼슨은 수정헌법 제1조의 본래의 취지를 요약하고, 오늘날 정치와 사법계에서 현재 친숙한 구절, 즉 수정헌법, 즉 '교회와 국가의 분리의 벽'을 세우고, 그 어느 곳에서나 처음으로 사용했다. 당시로서는 거의 알려지지 않았던 이 구절은 그 후 주요 헌법 문제가 되었다. 미국 대법원이 제퍼슨으로부터 그 구절을 처음으로 인용한 것은 76년 뒤인 1878년이다.

제2의 대 각성

제2차 대각성은 1790년경 시작된 개신교 운동으로 1800년까지 탄력을 받았으며, 1820년 이후 설교자들이 주도했던 침례교와 감리교 교단들 사이에서 회원 수가 급증하였다. 1840년대에는 절정을 넘었다. 회의론, 신파주의, 이성 기독교에 대한 반발이었고 특히 젊은 여성들에게 매력적이었다.^[101] 수백만의 새로운 회원들이 기존의 복음주의 교단에 등록하여 새로운 교파를 형성하게 되었다. 많은 개종자들은 각성이 새로운 밀레니얼 시대를 예고한다고 믿었다. '제2의 대각성'은 예상되는 예수 그리스도의 '제2의 도래'를 앞두고 사회의 폐해를 치유하기 위해 고안된 많은 개혁운동의 수립을 자극했다.^[102] 각성으로부터 영감을 받은 자발적 개혁 사회의 네트워크는 자애로운 제국이라고 불렸다.^[103]

제2차 대각성 시기에는 재림교, 복원운동, 여호와의증인, 모르몬교 등의 집단과 같은 새로운 개신교 교파가 출현하였다. 제1차 대자각은 기성 집단의 영성을 되살리는 데 초점이 맞춰진 반면, 제2차 대자각은 교회가 없는 집단에 초점을 맞추고 부활 모임에서 경험했던 것처럼 깊은 개인적 구원의식을 그들에게 심어주려 했다.

리바이벌들이 만들어낸 주요 혁신은 캠프 회의였다. 오랜 종교 모임을 위해 들판이나 숲 가장자리에 모였을 때 참가자들은 이곳을 캠프 모임으로 바꿨다. 며칠 동안 노래와 설교가 주된 활동이었다. 리바이벌은 종종 강렬하고 강렬한 감정을 불러일으켰다. 몇몇은 떨어져 나갔지만 대부분은 아니지만 많은 사람들이 영구적인 교인이 되었다. 감리교도와 침례교도는 그들을 교파의 복음주의 서명의 하나로 만들었다.^[104]

아프리카계 미국인 교회들

흑인의 기독교는 복음주의에 바탕을 두고 있었다. 제2차 대각성은 "아프로-기독교 발전의 중심적이고 결정적인 사건"으로 불렸다. 이러한 부활 동안 침례교도와 감리교도는 많은 수의 흑인들을 개종시켰다. 그러나 많은 사람들은 동료 신자들로부터 받은 대우와 미국 혁명 직후 많은 백인 침례교와 감리교 신자들이 주장했던 노예제도를 폐지하겠다는 약속의 후퇴에 실망했다.

그들의 불만을 억누를 수 없을 때, 강압적인 흑인 지도자들은 미국의 습관이 되어가는 것을 따랐다. 그들은 새로운 교파를 형성했다. 1787년 필라델피아에 있는 리처드 알렌과 그의 동료들은 감리교회에서 이탈했고 1815년 아프리카 감리교 성공회(AME)를 설립했다.

남북 전쟁 이후, 인종 차별에서 벗어나 기독교를 실천하고자 하는 흑 침례교인들은 빠르게 여러 개의 주 침례교 규약을 세웠다. 1866년, 남부와 서부의 흑인 침례교도가 결합하여 통합 미국 침례교협약을 결성하였다. 이 전당대회는 결국 결렬됐지만 세 차례의 전당대회가 이에 대응해 형성됐다. 1895년에 세 개의 협약이 합쳐져서 국가 침례교 협약이 만들어졌다. 이 단체는 현재 미국에서 가장 큰 아프리카계 미국인 종교단체다.

자유 기독교

'사회의 세속화'는 계몽주의 시대 탓으로 돌린다. 미국에서는 종교의식이 유럽보다 훨씬 높으며, 미국의 문화는 기독교적 요소 때문에 다른 서구 국가들에 비해 보수적으로 기울어진다.

일부 신학자들이 모범을 보인 자유주의 기독교는 교회에 성경에 대한 새로운 비판적 접근을 가져오려 했다. 자유주의 신학이라고도 불리는 자유주의 기독교는 19~20세기 기독교 내에서의 움직임과 사상을 포괄하는 포괄적 용어다. 새로운 태도가 뚜렷해졌고, 거의 보편적으로 받아들여진 기독교 정통성을 의심하는 관행이 전면에 등장하기 시작했다.

제1차 세계 대전 이후, 자유주의는 미국 교회에서 가장 빠르게 성장하는 분야였다. 교파의 자유주의적 날개가 상승하고 있었고, 상당수의 신학파도 자유주의적 관점에서 보유하여 가르쳤다. 제2차 세계대전 이후, 미국의 신교와 교회 구조에서 보수 진영을 향해 다시 추세가 돌기 시작했다.

가톨릭교회

1850년까지 카톨릭 신자들은 그 나라에서 가장 큰 단일 교파가 되었다. 1860년과 1890년 사이에 미국 카톨릭 신자의 인구는 이민을 통해 3배로 증가했고, 10년 말에는 7백만 명에 이를 것이다. 이 엄청난 수의 이민 가톨릭 신자들은 아일랜드, 퀘벡, 남독일, 이탈리아, 폴란드, 동유럽에서 왔다. 이러한 유입은 결국 카톨릭 교회의 정치력을 증대시키고 동시에 더 큰 문화적 존재로 이어지며 카톨릭의 "위협"에 대한 두려움이 커질 것이다. 19세기가 적개심이 약해지자, 개신교 미국인들은 가톨릭 신자들이 정부를 장악하려고 하지 않는다는 것을 깨달았다.

원리주의

개신교 근본주의는 19세기 말과 20세기 초에 세속적인 휴머니즘의 영향을 배격하고 현대 기독교에서 비판을 불러일으키려는 운동으로 시작되었다. 이들 보수 집단의 근본이라고 여겨지는 교리를 부정하는 진보적 개신교 집단에 대한 반발로 그들은 기독교적 정체성, 즉 근본주의자라는 용어를 유지하는 데 필요한 교리를 확립하려 했다.

시간이 지남에 따라, 운동은 분할되었고, 더 작고 더 강경한 그룹에 의해 기본주의라는 레이블이 유지되었다. 복음주의자들은 그 운동의 온건하고 초기 사상을 고수하는 집단의 주요 식별자가 되었다.

20세기

복음주의

미국을 비롯한 세계 다른 곳에서는 개신교 교파, 특히 보다 배타적인 복음주의 교파들의 복음주의 날개에서 두드러진 상승과 이에 상응하는 주류 자유주의 교회들의 쇠퇴가 있었다.

1950년대는 미국에서 복음주의 교회가 붐을 이루었다. 미국에서 경험한 제2차 세계대전 후 번영은 교회에도 그 영향을 미쳤다. 교회 건물들이 대거 세워졌고, 복음주의 교회의 활동도 이와 같이 확대된 육체적 성장과 함께 성장했다. 미국 남부에서는 빌리 그레이엄과 같은 지도자로 대표되는 복음주의자들이 강단을 두드리는 시골의 근본주의 설교자들의 캐리커처를 뒤엎고 눈에 띄게 급증했다.^{[citation needed]} 고정관념은 점차로 바뀌었다.

전 세계적으로 복음주의 공동체가 다양하지만, 모든 복음주의자들을 결속시키는 유대관계는 여전히 명백하다: 성경에 대한 '높은 견해', 그리스도의 신에 대한 믿음, 삼위일체, 믿음을 통한 은혜에 의한 구원, 그리스도의 육체적 부활이다.

국가 연합

1908년 설립된 연방교회협의회는 미국 기독교인들 사이에서 증가하고 있는 근대 에큐메니컬 운동의 첫 주요 표현이었다. 그것은 공공정책과 민간정책의 개혁을 압박하는데 적극적이었고, 특히 가난한 사람들의 삶에 영향을 미쳤으며, 미국생활의 개선을 추구하는 사람들에게 인도주의적인 "권리헌장"의 역할을 하는 포괄적이고 널리 논의된 사회신조를 개발했다.

1950년, 미국 그리스도교회의 전국협의회(일반적으로 국가교회협의회 또는 NCC로 확인됨)는 에큐메니컬 협력의 발전에 있어서 극적인 확대를 대표하였다. 그것은 연방교회협의회, 국제종교교육협의회, 그리고 몇몇 다른 교회간 부처들의 합병이었다. 오늘날 NCC는 미국의 35개 기독교 교파의 합작회사로서, 1억 명의 지역 교단과 4천 5백만 명의 신자가 있다. 그것의 회원 교단에는 메인라인 개신교, 동방 정교회, 동양 정교회, 아프리카계 미국인, 복음주의, 역사적인 평화 교회가 있다. NCC는 민권운동에서 두각을 나타내며 널리 사용되는 성서 개정 표준본의 발간을 장려하였고, 사해문자 발견으로 이익을 얻은 최초의 번역본인 신개정 표준본에 이어 신개정 표준본의 발간을 촉진하였다. 이 기구는 뉴욕에 본부를 두고 있으며, 워싱턴 DC에 공공정책실이 있다. NCC는 수백 개의 지역 및 지역 교회 협의회, 전 세계의 다른 국가 협의회, 그리고 세계 교회 협의회와 우애적으로 관련되어 있다. 이 모든 신체들은 독립적으로 관리된다.

칼 맥킨타이어는 1941년 9월 현재 7개 회원국을 거느리고 있는 미국기독교교회협의회(ACCC)를 조직하는 데 앞장섰다. 그것은 전국교회협의회가 된 것에 반대하여 설립된 보다 전투적이고 근본주의적인 조직이었다.

미국 복음주의 연합회는 성에서 결성되었다. 1942년 4월 7일-9일 미주리 주 루이스. 그것은 곧 그 이름을 미국 복음주의 협회(NEA)로 줄였다. 현재 조직에는 약 4만 5천 개의 교회가 있는 60개의 교단이 있다. NEA는 세계복음주의협회와 우애적으로 관련이 있다.

2006년에는 39개 공동선언문과 7개 기독교 단체가 함께 미국기독교교회(CCT)를 공식 출범시켰다. CCT는 미국의 기독교 전통의 다양성을 아우르는 공간을 제공한다. 즉, 에반젤/펜테코스트랄, 동방 정교회, 동양 정교회, 가톨릭, 역사적인 개신교, 역사적인 흑인 교회. CCT는 관계와 기도에 중점을 둔 것이 특징이다. 매년 이러한 공동체와 단체들은 4일 이상 모임을 갖고 중요한 사회적 문제를 논의하고, 기도를 드리고, 관계를 강화한다.^[105]

오순절주의

20세기 기독교에서 주목할 만한 또 다른 발전은 근대 오순절 운동의 출현이었다. 피에티즘과 성결운동에 뿌리를 둔 오순절주의는 1906년 로스앤젤레스 아즈사 거리의 도시 사절단 모임에서 생겨났다고 많은 사람들이 인용하겠지만, 실제로 1900년 캔자스주 토페카에서 찰스 파럼과 베델 성경학교가 이끄는 단체와 함께 시작되었다. 거기서부터 하나님의 기적적인 움직임이라고 믿었던 것을 경험한 사람들에 의해 퍼졌다.

오순절주의는 후에 이미 확립된 교파 내에서 카리스마 운동을 탄생시킬 것이며, 그것은 서구 기독교에서 계속 중요한 세력이 되고 있다.

가톨릭교회

20세기 초까지 미국 인구의 약 6분의 1이 가톨릭 신자였다. 현대의 가톨릭 이민자들은 필리핀, 폴란드, 중남미, 특히 멕시코에서 미국으로 온다. 이러한 다문화주의와 다양성은 미국 천주교의 풍미에 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어, 많은 교구들이 영어와 스페인어 둘 다에서 봉사한다.

청소년 프로그램

식민지 시대의 아동과 청소년이 소인으로 취급되는 동안, 19세기에 들어서면서 그들의 특별한 지위와 필요에 대한 인식이 커졌는데, 크고 작은 교파들이 차례로 그들의 젊은이들을 위한 특별 프로그램을 시작했다. 기독교육성(1847)의 개신교 신학자 호레이스 부쉬넬은 어린이와 청소년의 종교성을 파악하고 지원할 필요성을 강조했다. 1790년대부터 개신교 교파들은 주일학교 프로그램을 개설했다. 그들은 새로운 회원의 주요 원천을 제공했다.^[106] 도시 개신교 교인들은 1850년대부터 도시에 종파간 YMCA(이후 YWCA) 프로그램을 설치했다.^[107] 방법론자들은 젊은 시절을 잠재적 정치 운동가로서 바라보면서 금지와 같은 사회 정의 운동에 참여할 수 있는 기회를 제공했다. 흑인 개신교 신자들은, 특히 그들만의 분리된 교회를 구성할 수 있게 된 후, 그들의 젊은이들을 더 큰 종교 공동체로 직접 통합시켰다. 그들의 젊음은 1950년대와 1960년대의 민권운동의 주도적 역할을 했다. 20세기 백인 복음주의자들은 10대들을 위한 성경 클럽을 설립하고 젊은 사람들을 끌어들이기 위해 음악을 사용하는 실험을 했다. 가톨릭 신자들은 교리학교의 전체 네트워크를 구축했고, 19세기 후반에 이르러서는 젊은 회원의 절반 이상이 지방 교회가 운영하는 초등학교에 다니고 있었을 것이다.^[108] 일부 미주리 시노드 독일 루터교회와 네덜란드 개혁교회도 교단학교를 세웠다. 20세기에는 모든 교파들이 보이스카우트와 걸스카우트와 같은 프로그램을 후원했다.^[109]

인구통계학

주별 인구통계

신념과 태도

베일러 대학교 종교연구소는 미국의 종교생활의 다양한 측면을 다루는 설문조사를 실시했다.^[111] 조사 결과를 분석한 연구진은 권위주의 신(31%), 자비로운 신(25%), 먼 신(23%), 비판적인 신(16%)^[111] 등 이른바 '4대 신'으로 응답 내용을 분류했다. 이 조사에서 나타나야 할 중요한 암시는 "사람들이 믿는 신의 유형은 그들의 종교적 전통을 보는 것 이상의 정치적, 도덕적 태도를 예측할 수 있다"^[111]는 것이다.

종교 전통에 따라 응답자의 33.6%가 복음주의 개신교 신자인 반면 10.8%는 종교적인 교류가 전혀 없는 것으로 조사됐다. 소속이 없는 사람들 중 62.9%는 여전히 '신이나 어떤 더 높은 권력을 믿는다'^[111]고 답했다.

크리스천 투데이가 리더십 매거진과 함께 실시한 또 다른 연구는 미국 기독교인들 사이의 범위와 차이점을 이해하려고 시도했다. 전국적인 위도 및 행동 조사에서는 그들의 신념과 관행이 다섯 개의 뚜렷한 부분으로 뭉쳐져 있다는 것을 발견했다. 크리스트교도의 두 큰 부류의 영적 성장은 비전통적인 방법으로 일어나고 있을 수 있다. 일요일 아침 교회에 다니는 대신에, 많은 사람들은 영적으로 스트레칭을 할 수 있는 개인적이고 개인적인 방법을 선택한다.^[112]

• 미국 기독교인의 19%는 연구원들에 의해 활동적인 기독교인으로 묘사된다. 그들은 구원이 예수 그리스도를 통해 오고, 정기적으로 교회에 다니고, 성경 독자들이며, 그들의 교회를 통한 개인적인 신앙 발전에 투자하고, 그들의 교회에서의 지도적 입장을 받아들이고, "그들의 신앙을 공유해야 한다"는 의무, 즉 다른 사람들을 전도해야 한다고 믿는다.
• 20%는 프로페셔널 크리스천이라고 불린다. 이들은 또 기독교인이 되기 위한 열쇠로 '예수를 구세주와 주주로 받아들인다'는 다짐도 받지만 교회나 성경읽기, 전도보다 하나님, 예수님과의 개인적 관계에 더 중점을 두고 있다.
• 16%는 리투리아 크리스천이라는 범주에 속한다. 그들은 주로 루터교, 가톨릭, 성공회, 동방 정교회 또는 동양 정교회 등이다. 그들은 정기적인 교인이고, 영적 활동이 높으며 교회의 권위를 인정한다.
• 24%는 개인 기독교인으로 간주된다. 그들은 성경을 가지고 있지만 그것을 읽는 경향이 없다. 교회에 다니는 사람은 전체의 3분의 1 정도에 불과하다. 그들은 신을 믿고 선한 일을 하지만 반드시 교회의 맥락 안에서만은 아니다. 이것은 가장 크고 가장 어린 부문이었다. 거의 아무도 교회 지도자들이 아니다.
• 이 연구에서 21%는 문화 기독교인이라고 불린다. 이들은 예수를 구원에 필수적인 존재로 보지 않는다. 그들은 겉으로는 종교적인 행동이나 태도를 거의 보이지 않는다. 그들은 하나님께 여러 가지 방법을 보는 보편성 신학을 선호한다. 하지만, 그들은 분명히 스스로를 기독교인이라고 생각한다.

교회출석

갤럽 인터내셔널은 미국 시민의 41%^[113]가 정기적으로 종교예배에 참석한다고 보고하는 데 비해 프랑스 시민은 15%,^[114] 영국 시민은 10%, 호주 시민은 7.5%로 나타났다.^[115]

성서벨트는 사회적으로 보수적인 복음주의 개신교가 문화의 중요한 부분이고 교단 전체의 기독교 교회 참석률이 일반적으로 우리나라 평균보다 높은 미국 남부의 한 지역을 비공식적으로 일컫는 말이다. 이와는 대조적으로, 종교는 뉴잉글랜드와 미국 서부에서 가장 덜 중요한 역할을 한다.^[116]

주별

교회 출석은 주와 지역에 따라 크게 다르다. 2014년 갤럽 조사에서 미국인의 절반 미만이 매주 교회나 유대교 회당에 다닌다고 답했다. 이 수치는 유타주 51%에서 버몬트주 17%까지 다양했다.^[117]

미국의 영토

아래는 2015년 미국 영토 내 기독교인 인구의 비율이다.^[118]

인종

퓨 리서치 센터의 자료를 보면, 2008년 현재 백인 대다수가 기독교인이며, 백인 아메리카인의 약 51%가 개신교인이며, 26%가 가톨릭 신자인 것으로 나타났다.

현재까지 히스패닉계 및 라틴계 미국인의 종교 제휴에 대한 가장 방법론적으로 엄격한 연구는 2000년 8월부터 10월 사이에 실시된 미국 공공생활(HCAPL) 국가조사(National Survey in American Public Life, HCAPL)이다. 이번 조사에서는 히스패닉계 미국인과 라틴계 미국인의 70%가 가톨릭계, 20%가 개신교계, 3%가 '대체 기독교인'(몰몬교나 여호와의 증인 등)인 것으로 나타났다.^[119] 2017년 공공종교연구소의 연구에 따르면 히스패닉계 미국인과 라틴계 미국인의 대다수가 기독교인(76%)^[120]으로 미국인의 약 11%가 히스패닉계 또는 라틴계 기독교인으로 파악됐다.^[121]

흑인 대다수가 개신교(78%)로, 이들 중 상당수가 역사적으로 흑인 교회를 추종하고 있다.^[122][123] 2012년 퓨 리서치 센터 연구는 아시아계 미국인의 42%가 스스로를 기독교인이라고 밝힌다는 것을 발견했다.^[124]

민족성

1600년경부터 시작된 북유럽 정착민들은 성공회와 청교도 종교를 비롯하여 침례교, 장로교, 루터교, 퀘이커교, 모라비아 교파를 도입하였다.^[125]

16세기부터 스페인어(그리고 후에 프랑스어와 영어)는 가톨릭교를 도입했다. 19세기부터 현재까지 아일랜드, 독일, 이탈리아, 히스패닉, 포르투갈, 프랑스, 폴란드, 하이랜드 스코트, 네덜란드, 플랑드르, 헝가리, 레바논(마론 사람), 기타 민족들의 이민으로 가톨릭 신자들이 대거 미국으로 건너왔다.

미국의 동방 정교회 신봉자 대부분은 동유럽 출신이나 중동 출신 이민자의 후손이며, 특히 그리스계, 러시아계, 우크라이나계, 아랍계, 불가리아계, 루마니아계, 세르비아계 출신이다.^[76][126]

미국에 있는 동양 정교회 신자들은 대부분 아르메니아 출신, 콥트-이집트 출신, 에티오피아-에리트레아 출신이다.

에티오피아-에리트레아 기독교인들과 함께 동양의 기독교 달력과 다른 문화적 전통을 유지하는 복음주의의 일부인 P'entay 복음주의 교회들도 왔다. ^[78]

미국의 전통적인 동방교회의 대부분은 인종적으로 아시리아인이다.^[127]

퓨 리서치 센터의 자료를 보면, 2013년 현재 유대인 출신 기독교인이 약 160만 명으로 대부분이 개신교인이다.^{[128][129][130]} 같은 자료에 따르면 유대계 기독교인의 대부분은 유대인으로 길러졌거나 조상에 의한 유대인이다.^[129]

전환

2015년 한 연구에 따르면 기독교로 개종한 약 45만 명의 미국 이슬람교도들이 복음주의자나 오순절 사회에 속해 있다고 한다.^[31] 2010년에는 약 18만 명의 아랍계 미국인과 약 13만 명의 이란계 미국인이 이슬람에서 기독교로 개종했다. 풀브라이트 이슬람 학자인 더들리 우드베리는 미국에서 매년 2만 명의 이슬람교도가 기독교로 개종하는 것으로 추산하고 있다.^[131] 미국으로의 많은 드루즈 이민자들이 개신교로 개종하여 장로교 또는 감리교 교파의 교신이 되었다.^[132][133]

재미교포와 ^[134]중미교포,^[135] 재일교포 사이에서 기독교로의 전환이 크게 늘고 있다는 소식도 전해졌다.^[136] 2012년까지 언급된 공동체 내 기독교인의 비율은 71%^[137]로 30%,^[138] 37%^[139]를 넘었다.

메시아닉 유대교(Messianic Judaism, 또는 메시아누스 운동)는 다수의 하천으로 구성된 개신교 운동의 명칭으로, 그 회원들은 스스로를 유태인이라고 생각할 수 있다.^[140] 그것은 종교적인 유대인 관습의 요소와 복음주의적인 개신교를 혼합한다. 메시아누스 유대교는 예수의 히브리식 이름인 "예수화"와 신의 삼위일체 같은 기독교 신자들을 긍정하는 동시에 몇몇 유대인의 식법과 관습도 고수한다. 2012년^[update] 현재, 미국의 인구 추정치는 175,000에서 25만 명 사이였다.^[141]

자체 보고된 구성원 통계

이 표에는 100만 명 이상의 종교단체에 대한 미국 내 총회원 수와 회원의 수가 나열되어 있다. 숫자는 공식 웹사이트의 보고서에서 나온 것으로, 정보 출처와 멤버쉽 정의에 따라 크게 달라질 수 있다.

참고 항목

• 기독교 민족주의
• 미국의 인구통계
• 미국의 종교사
• 미국의 종교
• 미국 및 캐나다 교회 연감

참조

원천

• FitzGerald, Thomas (2007). "Eastern Christianity in the United States". The Blackwell Companion to Eastern Christianity. Malden, MA: Blackwell Publishing. pp. 269–279. ISBN 9780470766392.

추가 읽기

• 알스트롬, 시드니 E. 미국인의 종교사(1972, 2004) 표준사 발췌 및 텍스트 검색
• 아스큐, 토마스 A, 피터 W. 스펠만. 교회와 미국의 실험: 이상과 제도 (1984년).
• 발머, 랜달 미국의 개신교(2005)
• 발머, 랜달 복음주의 백과사전(2002년) 발췌 및 텍스트 검색
• 보노미, 패트리샤 U. Cope of Heaven: Colorical America 옥스퍼드 대학 출판부, 1988년 온라인판
• 버틀러, 존 등 미국생활의 종교: 짧은 역사(2011년)
• 돌란, 제이 P. 미국 가톨릭 체험 (1992년)
• 존슨, 폴, 에드 아프리카계 미국인 기독교: 에세이 인 히스토리, (1994) 온라인 무료 텍스트
• 켈러, 로즈마리 스키너, 로즈마리 래드포드 루에더, 에드스. 북아메리카의 여성과 종교 백과사전(2006년 3권)
• Noll, Mark A. 미국 복음주의 기독교: 소개(2000) 발췌 및 텍스트 검색
• 위거, 존 H.. 그리고 네이쓴 O. Hatch. Methodism과 미국 문화의 형성. (2001) 발췌 및 텍스트 검색

외부 링크

• 미국의 종교 지도 갤러리