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신의 모임

Assemblies of God USA
신의 모임
분류개신교
오리엔테이션오순절
신학완성된 작업 오순절
폴리티장로교회중교의 혼합 정책
지도자더그 E. 점토
협회전미복음주의자협회

북미 오순절/카리스마 교회
오순절 월드 펠로우십
웨슬리언 성결 컨소시엄

세계 신의 모임[1][2]
지역미국
본부미주리주 스프링필드
기원.1914
아칸소주 온천
에서 분리됨그리스도 안에 있는 하나님의 교회, 기독교와 선교 연합, 그리고 개혁과 침례교 전통을 포함한 다양한 다른 교단들.
합병여러 오순절 그룹
분리사도교회 총회, 포스퀘어 교회
회중12,749 (2022)[4]
회원들2,928,143명의 지지자* (2022)
회원수 1,726,939명 (2022)
장관들37,773 (2022)[4]
원조조직희망의 호송대
공식 홈페이지ag.org
*AG 교회와[5] 동일시하는 모든 연령대의 사람들

신의 모임, 공식적으로 신의 모임 총회(AG)는 1914년 아칸소주 온천에서 열린 오순절 목사 회의 중에 설립된 미국의 오순절 기독교 교단으로, 다양한 독립 교회와 교회 네트워크 출신입니다. 하나님의 모임은 완성된 오순절 교단으로 세계에서 가장 큰 오순절 단체인 하나님의 모임의 미국 지부입니다.[6] 신의 모임은 2022년 2,928,143명의 선거구를 가지고 있으며, 미국에서 9번째로 큰 기독교 교파이자 두 번째로 큰 오순절 교파입니다.

하나님의 회합은 성령의 세례, 혀로 말하는 신의 치유, 예수 그리스도의 재림과 같은 오순절의 핵심 교리를 강조하는 근본적 진리의 성명서와 입장서에 표현된 와 같이 보수적이고 복음적이며 아르미니안적인 신학을 견지합니다. 다른 사람들을 전도하고 하나님을 경배하며 제자를 믿는 사람들에게 연민을 보여주는 네 가지 사명을 스스로 정의합니다.[8] 동료애의 정책장로교회중 모델의 혼합입니다. 이러한 지역의 독립성과 국가적 권위 사이의 긴장은 AG가 스스로를 교파라고 부르기를 꺼려하는 역사적인 상황에서 볼 수 있으며, 동료애운동이라는 용어를 선호합니다.[9] 전국 본부는 행정 및 집행 사무소와 복음 출판사가 위치한 미주리주 스프링필드에 있습니다.

1914년에 백인 오순절 목사들에 의해 설립되었는데, 당시 유일하게 오순절 교단이 통합되어 있던 기독교의 역사적인 흑인교회에 느슨하게 소속되어 있었고,[10][11][12][13] 이 조직과 신학적 차이에 따라 분리되어 있었습니다. 하나님의 모임이 설립되었고, 메이슨 주교는 교단을 설립한 모임에 참석하였으나, 초대장은 오직 백인 목사들에게만 발송되었습니다.[14] 짐 크로우 시대에 편입된 AG는 1939년부터 1962년까지 흑인 장관 서품을 금지했습니다.[15][16] 서품을 원하는 흑인들은 그리스도 안에 있는 하나님의 교회에 회부되었습니다.

하나님의 모임은 북미의 오순절/카리스마 교회오순절 월드 펠로우십을 통해 지역 및 국가 차원에서 다른 오순절 단체들과 관계를 유지하고 있습니다. 또한 웨슬리언 성결 컨소시엄전미 복음주의자 협회의 회원이기도 합니다. 희망의 호송대와 치 알파의 후원사이기도 합니다.[17] 21세기 이래로, 그것의 Chi Alpha 학생 단체는 성소수자 공동체와 관련된 많은 논란과 성적, 심리적 학대를 당했습니다.[18][19][20][21]

역사

오리진스

찰스 파럼

찰스 파럼은 신의 모임의 초기 발전에 주도적인 인물이었습니다. 파럼은 감리교 성공회의 회원이었고 1893년부터 1895년까지 캔자스주 유도라에서 평범한 보급목사로 일했습니다.[22] 파르함은 감리교의 모든 신성화 교리를 두 번째 은혜의 일로 믿었습니다. 그는 또한 거룩함 운동의 지지자였으며, 그리스도의 속죄를 위해 신앙 치유가 제공된다고 믿었습니다. 파럼은 벤자민 H가 이끄는 불침례성결교회와 약간의 접촉이 있었습니다. 어윈. 그는 "성령과 불과의 세례"로 확인된 은혜의 세 번째 경험에 대한 어윈의 가르침을 받아들였습니다.[23]

1895년 이후, 파럼은 감리교를 떠나 비종교적 전도자가 되었습니다.[23] 복구론자로서, 그는 전통적인 교파들이 진정한 성경적인 기독교와 양립할 수 없다고 거부했고, 그는 이것을 "사대주의 신앙"이라고 불렀습니다. 1900년경, 그는 성경에 대한 연구를 바탕으로 글로솔리아(언어로 말하는)가 성령으로 세례를 받는 증거라는 결론을 내렸습니다. 다른 사람들이 파르함 이전에 혀로 말한다고 주장했지만, 그는 글로소랄리아와 스피릿 세례를 연결시킨 최초의 사람이었습니다. 그의 사도 신앙 운동은 미주리 남서부와 캔자스 남동부에서 가장 강했습니다. 그는 캔자스 주 갈레나 주변에 여러 개의 신도회를 설립했습니다.[24]

1905년, Parham은 그의 본부를 텍사스의 Houston으로 옮기고 성경 훈련 학교를 열었습니다. 그의 학생 중 한 명은 윌리엄 J입니다. 아프리카계 미국인 성결 전도사 시모어. 1906년, 시모어는 캘리포니아 로스앤젤레스로 이사했고, 그곳에서 그의 설교는 인종간 아즈사 거리 부흥에 불을 붙였습니다. 시모어는 처음에 자신을 파르함의 권위 아래 생각했지만, 파르함의 부활에 대한 비판은 두 사람 사이에 영구적인 분열로 이어졌습니다.[25] 아즈사 거리 부흥은 초기 오순절 운동에 대한 파르함의 영향력을 곧 무색하게 했습니다.[26]

1906년, 파럼의 운동은 캔자스, 미주리, 아칸소, 텍사스에 8,600명으로 추정되는 회원들을 집중시켰습니다.[27] 그해에 그는 워렌 페이 캐러더스(Warren Fay Carothers)를 미국의 총 현장 책임자로 임명했습니다. 하워드 A. 고스는 텍사스의 현장 책임자로 임명되어 약 60명의 전임 전도사들을 감독했습니다. 이 무렵, L. C. 홀과 D. 오퍼만 대표도 이 운동에 동참했습니다. 두 사람 모두 존 알렉산더 도위의 기독교 사도 교회의 유명한 전 멤버였습니다.[28]

1907년, 파햄은 텍사스주 샌안토니오에 있는 동안 sodomy로 기소되었습니다. 이 스캔들로 인해 전도사들은 그의 권위를 포기하게 되었고, 그의 조직은 해체되었습니다.[28]

사도신앙운동이 재편성됨

AG의 초대 총감독관 E.N. Bell

파럼의 전 동료들은 사도 신앙 운동을 재조직했습니다. 이 새로운 운동의 저명한 지도자들은 하워드 A였습니다. 고스, L. C. 홀, D. C. O. 오퍼먼, A. G. 캐나다. 그들은 후에 이전에 남부 침례교 목사였던 Eudorus N. Bell에 의해 합류되었습니다. 그들은 자신들을 오순절이라고 밝히기 시작했습니다.[28] 사도 신앙 운동은 중서부와 남서부의 오순절주의를 조직하고 제도화하는 데 주도적인 역할을 했고 1909년부터 1912년까지 소규모 오순절 단체를 흡수했습니다.[29] 사도 신앙 운동은 대부분 백인들로 이루어진 조직이었지만, 흑인과 히스패닉계의 목사와 선교사들이 있었습니다.[30]

그리스도 안의 하나님의 교회는 테네시 주 멤피스에 본부를 둔 아프리카계 미국인들이 주로 다니는 거룩한 교회였습니다. 1907년 창립자인 찰스 해리슨 메이슨은 아주사 거리를 방문하여 오순절 메시지를 채택했습니다. 메이슨의 그룹은 철도 할인과 같은 성직자들의 특권을 주는 오순절 교단을 처음으로 설립했습니다.[27] 메이슨은 1961년 사망할 때까지 교회를 이끌었습니다. 그는 흑인과 백인 오순절 모두에게 높은 존경을 받았습니다. 그리스도 안에 있는 하나님의 교회는 많은 백인 신도들과 인종이 달랐고, 많은 백인 오순절 목사들이 메이슨에게 서품을 구했습니다.[31][32]

초기 오순절 그룹은 느슨하게 조직되었습니다. 역사학자 세실 M. 로벡 주니어는 "한 사람이 한 조직에 1차적인 충성심을 가질 수도 있지만, 두 번째 조직에서도 자격을 가질 수 있습니다."[27]라고 언급합니다. 1907년, 고스는 메이슨의 그룹으로부터 설교 자격증을 받았고, 그는 메이슨이 "하얀 일"을 위해 그리스도 안에 있는 하나님의 교회의 이름으로 목사 자격증을 발급할 수 있는 허가를 주었다고 주장했습니다.[33] 1910년 사도신앙운동은 "그리스도 안에서 그리고 사도신앙과 일치하는 하나님의 교회"로 이름이 바뀌었습니다. 이 변화는 당시 오순절주의 내에서 하나님의 교회, 그리스도 안에 하나님의 교회, 하나님의 집회와 같이 성경에 등장하는 교회 이름을 채택하려는 움직임의 일부였습니다.[30]

1911년부터 그리스도 안에 있는 하나님의 교회에 소속된 많은 백인 목사들이 아프리카계 미국인들의 리더십에 불만을 나타냈습니다.[34] 1913년, 353명의 백인 목사들이 새로운 교회를 세웠는데, 그 교회는 메이슨의 조직과 같은 이름을 여전히 사용하고 있습니다.[10]

시카고 부흥

1906년, Parham은 John Alexander Dowie에 의해 세워진 유토피아 공동체인 Illinois, Zion을 통제하려고 시도했습니다. 그 결과 다수의 다우이 추종자들이 오순절 메시지를 받아들였습니다.[35] 1910년까지 오순절 운동의 중심은 로스앤젤레스에서 일리노이주 시카고로 옮겨졌습니다. 역사학자 빈슨 시넌(Vinson Synan)에 따르면 "다음 10년 동안 시카고는 빠르게 성장하는 운동의 실질적인 전 세계 선교 및 신학적 중심지 역할을 했습니다."[36]

가장 중요한 오순절 신도회 두 곳은 돌 교회와 노스 애비뉴 선교회였습니다. 두 교회 모두 사도 신앙 운동과 접촉했습니다.[35] 스톤 처치는 1906년 오순절 운동에 참여했던 다우이의 전 추종자 윌리엄 해너 파이퍼에 의해 설립되었습니다. 시카고의 전략적인 위치 때문에 교회는 종종 대규모 컨벤션과 집회를 개최했습니다.[37]

노스 애비뉴 미션은 1907년 아주사 거리에서 스피릿 세례를 받은 윌리엄 하워드 더럼(William Howard Durham)에 의해 붙여졌습니다.[38] 다른 초기 오순절 지도자들과는 달리, 더럼은 두 번째 은혜의 일로서 완전한 신성화를 믿지 않았습니다. 그는 완성된 작업 교리를 믿으며 "하나님이 사람을 구원하실 때 그 사람을 깨끗하게 해주신다"고 가르쳤습니다.[39] 더럼은 전 세계 오순절 운동의 많은 창시자들에게 직접적인 영향을 미쳤습니다. A. H. 캐나다 위니펙의 논쟁은 더럼의 사역 아래 스피릿 세례를 받았습니다. 논쟁은 캐나다로 돌아왔고, 그의 설교는 하나님의 자매 교단인 캐나다 오순절 총회의 설립으로 이어졌습니다.[40]

기독교와 선교 동맹

돌 교회와 노스 애비뉴 선교회는 중서부와 북동부의 기독교와 선교 동맹(CMA) 교회에 오순절주의의 "주요 수출국"이었습니다. CMA는 A. B. Simpson에 의해 설립된 고등 생명체 교단이었습니다.[41]

심슨과 다른 얼라이언스 지도자들은 이 새로운 운동을 조심스럽게 받아들였습니다. 1907년 봄, 동맹의 연례 평의회는 "하나님이 권력의 특별한 발현으로 여러 곳에서 그의 백성들을 방문하고 있다"고 확신했습니다.[42] 1907년 여름 내내, 오순절 부흥의 측면들이 CMA 행사에서 전시되었습니다. 오하이오주 콜린우드에서 열린 벌라파크 컨벤션에서 "하나님께서 백성들에게, 특히 다른 사람들에게 그의 영을 쏟아내셔서 그들이 새로운 언어로 말하고 하나님을 돋보이게 하셨다"고 보도했습니다. 병든 사람들은 치유되었고 악마들은 추방당했습니다."[43]

심슨은 혀로 말하는 것을 반대하지는 않았지만 증거적인 혀의 교리에는 반대했습니다. 1914년 연합은 공식 입장을 채택하여 "성직된 신자는 혀로 말하거나 어떤 기적적인 표현 없이도 성령을 받을 수 있습니다"라고 밝혔습니다.[44] 그 후, 명백한 혀를 강하게 믿었던 CMA 회원들은 연합을 떠났습니다. 심슨이 사망한 후, 동맹은 말을 하는 것에 더 적대적이 되었습니다. A. W. Tozer는 "seek not, brong not"이라는 단어를 만들어냈고, 이는 CMA의 언어 사용에 대한 입장을 요약한 것입니다.[45]

CMA는 하나님의 집회에 지대한 영향을 끼쳤습니다. 역사학자 조 크리치(Joe Crech)에 따르면, 하나님의 집회는 CMA로부터 "신의 찬송가, 치유 교리, 교회론 및 조직 구조"를 파생했다고 합니다.[46] 사도 신앙 운동이 남서부 지방에서 신자들을 끌어 모았지만, CMA와 시카고 오순절은 주로 북부 중산층 복음주의자들이었습니다. AG의 미래 지도자들 중 많은 사람들이 CMA 배경을 가지고 있었습니다.[47]

초기 역사 (1914-1929)

1914년 총회

제1차 총회. 노회장들이 앞줄에 무릎을 꿇고 있습니다 (l–r): J. W. Welch, M. M. Pinson, T. K. Leonard, J. Roswell Flower, Cyrus Fockler, Howard A. Goss, E.N. Bell, Daniel C. O. 오퍼맨.

1914년, 사도 신앙 운동의 지도자들인 벨, 고스, 오퍼만, M. M. 핀슨, A. P. 콜린스는 "그리스도 안에 있는 하나님의 교회들과 오순절 혹은 사도 신앙 집회들에게" 총회를 요구했습니다. 결과적으로 사도 신앙 운동, 시카고 오순절, 그리고 CMA 오순절이 아칸소주 온천에서 합병되었습니다.[48] 제1차 총회에는 20개 주에서 온 백인 대표들과 이집트와 남아프리카의 선교사들이 주로 참석했습니다.[49][50] 등장한 친목회는 하나님의 모임 총회로 편입되었습니다. 벨은 초대 총감독으로 선출되었습니다. 하나님의 회중은 회중을 소집한 주요한 이유를 다음과 같이 주장했습니다.[51]

  1. 교리와 오순절 신도들을 식별하는 데 있어서 통일성을 기르십시오.
  2. 국내외에서 작품을 보존할 수 있는 방법을 개발합니다.
  3. 선교사들의 지원을 위한 실행 가능한 시스템을 개발합니다.
  4. "하나의 성경 이름"으로 지역 교회를 헌장합니다.
  5. 성경 수련 학교의 가능성에 대해 논의합니다.

제1차 총회에서 취해진 다른 행동들은 사역 중인 여성들을 다루었습니다. 하나님의 집회를 설립한 오순절 신자들은 여성들이 사역에 참여하는 것에 반대하지 않았습니다. 개인적 경험에 대한 오순절적 믿음, 봉사에 대한 권한 부여로서의 성령세례, 전도사와 선교사의 필요성은 여성들이 모든 종류의 사역에서 활동하도록 격려했습니다. 벨과 같은 몇몇 오순절 지도자들과 관련된 것은 남성에 대해 독립적인 권한을 행사하는 여성들이었습니다. 그래서 평의회는 목사직을 남성으로 제한하면서 여성 전도사와 선교사에 대한 신임장 부여를 승인했고, 1920년이 되어서야 여성 전도사들이 교단 모임에서 투표할 수 있었습니다. 1914년 가을까지 512명의 자격증 소지자 중 142명이 여성 선교사와 전도사였습니다.[52]

1914년 이후, 그리스도의 하나님의 교회는 주로 흑인이나 아프리카계 미국인이 되었고, 하나님의 집회는 주로 백인으로 남아 있게 되었습니다. 그러나 신의 모임의 초기에 관련된 아프리카계 미국인들이 있었습니다. 예를 들어 아프리카계 미국인 목사 가필드 토마스 헤이우드(Garfield Thomas Haywood)는 가장 큰 교회 중 하나를 목회했으며 1916년 이후 새로 설립된 교단에서 탈퇴할 때까지 교단 내에서 영향력 있는 목소리였습니다.[53]

"새로운 이슈"와 교리적 명확성

동료회의 설립자들은 교단을 만들 의도가 없었고 원래 신조나 교리적인 발언이 없었습니다. 그러나 가장 중요한 것은 하나성 가르침이라는 몇 가지 교리적 문제에 대한 응답으로 AG는 중심 교리에 대한 합의와 복음주의 기독교인들이 정통 신앙에 집착하는 것을 안심시킬 필요성을 느꼈습니다.[54] 원니스 오순절주의삼위일체 신학을 거부하고 구약여호와를 새 그리스도와 동일시했습니다. 또한 원니스 신자들은 그리스도인들이 삼위일체의 이름으로 세례를 받는 것이 아니라 예수님의 이름으로 세례를 받아야 한다고 믿었습니다. 1915년까지 고스, 오퍼맨, 홀, 헨리 G. 로저스와 같은 설립자들을 포함한 많은 동료들에 의해 고수되었습니다.[55] G. T. Haywood와 같은 다른 영향력 있는 지도자들도 일원론을 채택했습니다.

1916년 제4차 총회가 세인트루이스에서 열렸습니다. "새로운 문제"를 해결하기 위해 루이스. 적지 않은 불안감을 불러일으킨 한 위원회는 근본적인 진실에 대한 성명서를 소개했습니다. 원니스 지지자 등은 이를 성경의 권위에 대한 공격으로 보았지만, AG 장관들에게 삼위일체적 세례 공식을 사용하라는 권고와 함께 채택되었습니다. 오래된 설교 자격증들이 회수되었고, 기본 진리가 포함된 새로운 자격증들이 발행되었습니다. 특히 원성교의 영향력이 가장 큰 남부에서 상실감을 느낀 것은 전우회 목사의 3분의 1을 포함한 원성교 신자들이 [56]탈퇴할 수밖에 없었습니다. 이것의 부수적인 효과는 많은 사람들이 원니스 가르침을 받아들였던 사도 신앙의 전 지도자들에서 기독교와 선교 동맹의 배경을 가진 사람들로 지도력이 옮겨간 것입니다.[55] 단일성 반대자들은 사도 교회 총회를 만들었고, 나중에 다른 단체와 합쳐져 세계 오순절 총회를 만들었습니다.[57]

근본적인 진리 중에는 스피릿 세례의 첫 번째 물리적 증거로서 혀로 말하는 것에 관한 진술이 있었습니다. F.F.는 그 포함에 도전했습니다. 행정 장로인 보즈워스는 많은 사람들에게 혀로 말하는 것은 세례의 증거이지만 그것이 유일한 증거는 아니라고 주장했습니다. 이 문제는 1918년 9월 총회에서 결정되었는데, 두 달 전에 동료 관계를 손상시키지 않기 위해 사임했던 보즈워스가 참석하여 총회에서 연설하도록 초청되었습니다. 토론 후에 최초의 증거가 동료 관계의 공식적인 가르침으로 남을 것을 보장하는 두 가지 결의안이 통과되었습니다.[58]

교리적 논란이 장관들의 철수로 이어졌지만, 그 후 몇 년 동안 동료 관계는 성장을 경험했습니다. 전국 각지에서 구의회를 조직하고, 이들이 존재하지 않는 곳에는 가정선교장을 지정해 전도 노력을 극대화했습니다. 1917년 W. Jethro Waltall은 그의 아칸소 남서부 성결 침례회를 하나님의 모임으로 이끌었습니다.[59] 미국 이외의 지역에서도 구의회와 선교소가 설립되었습니다. 1921년까지 캐나다(캐나다 오순절 집회 참조), 중국, 일본(일본 신의 집회 참조), 인도(인도 신의 집회 참조), 이집트에 지역이 있었습니다.[60] 중앙성경대학은 1922년 미주리주 스프링필드에 있는 하나님의 중앙성회 지하에서 시작되었습니다.[61] 1929년에 이 협회는 1,612개 교회에서 91,981명의 회원을 확보했습니다.[62]

1930–1979

여성과 소수민족

뉴저지 엘리자베스의 AG 교회인 에반젤 히스패닉 교회의 주간 학교

오순절주의는 인종적으로 포괄적인 부활에 기원을 두고 있음에도 불구하고, 미국의 인종 차별 문화에 다소 일찍 적응했습니다. 하나님의 집회도 다르지 않았습니다. 일찍이 1915년에 한 장로회 임원이 오순절 복음서에 기고한 글에서 분리는 "신의 서훈"이라고 썼지만, 1939년이 되어서야 장로회는 아프리카계 미국인의 목사 서품을 금지하는 정책을 제정했습니다.[15] 지역은 여전히 아프리카계 미국인들이 설교할 수 있도록 허가를 내 주었지만, 허가를 받은 지역에서만 허가를 받았습니다. 서품을 원하는 흑인 오순절 비용은 "유색인종 단체 중 하나"로 언급되었습니다. 특히 그리스도 안에 있는 하나님의 교회는 하나님의 회중들보다 앞서 있음에도 불구하고 "어린 형제"로 여겨졌습니다.[50] 1962년 토마스 F. 짐머만(Thomas F. Zimmerman) 총감독의 지도 아래서 비로소 교단은 인종에 대한 고려 없이 서품을 발행하기 시작했습니다.[16] 3년 후 1965년 총회는 민권 운동의 목표를 확인하고 인종차별과 차별을 비난하는 결의안을 채택했습니다.[63] 1970년대에는 도시 내 전도와 통합적인 도시 노력에 다시 초점이 맞춰졌습니다.

1960년대까지 흑인들은 AG에서 제외되었지만, 스페인어를 사용하는 사람들 사이에서 이 교단의 활동은 1918년에 처음으로 명시적으로 제재를 받은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 히스패닉계 아웃리치는 1929년 첫 라틴 아메리카 지역구가 설립되면서 외국 공관부로부터 독립했습니다. 제2차 세계 대전이 끝날 무렵, AG의 라틴 아메리카 선거구는 미국 히스패닉계 중에서 가장 큰 개신교 세력을 형성했습니다.[64] AG는 또한 주요 유럽 이민자 인구에 초점을 맞추었지만, 후대에 미국 문화에 동화되면서, 이 분리된 유럽 지역은 일반적인 지리적 구역으로 흡수되었습니다.

아프리카계 미국인들이 서품이 금지되었던 시기에, 여성들은 지도력을 위한 더 큰 기회들을 받기 시작했습니다. 여성들은 하나님의 선거구에서 중요한 부분을 이루었는데, 많은 사람들이 주일학교의 노동자와 전도사였으며, 가장 유명한 사람은 아이미 셈플 맥퍼슨(이후에 포스퀘어 교회를 설립한 사람)입니다. 이것은 1930년대 운동에서 여성의 위치에 대한 문제를 중요하게 만들었습니다.[65] 또한 남성 목사를 감당할 수 없는 많은 신도들이 여성 전도사들에게 의존하고 있는 것으로 인식되었습니다. 1914년부터 여성 목사에 대한 반대가 정기적으로 긍정되었지만, 1935년에 목사직이 여성에게 개방되었습니다.[66]

타 교단과의 관계 및 갱신 운동

어린 시절 엘비스 프레슬리가 다녔던 미시시피주 투펠로의 AG교회 내부.

세계 대전 사이에, 이 운동은 다른 오순절 단체와 복음주의 단체들로부터 상대적으로 고립된 상태를 유지했지만, 제2차 세계 대전 이후, AG는 해외 오순절 단체들과 근사치를 시작했습니다. 독일의 오순절교회연합이나 호주의 하나님의 모임처럼, 그 당시에는 많은 국가 교단들이 미국 교파와 제휴하게 되었습니다. 이러한 파트너십은 나중에 신의 모임(World Assembly of God Fellowship)으로 발전할 것입니다. AG는 다른 나라에 전우회를 설립하는 것뿐만 아니라 다른 미국 교회들과도 소통하기 시작했습니다. 하나님의 모임은 전미 복음주의자 협회와 북미 오순절 모임(현재 북미 오순절/카리스마 교회)의 창립 회원이었습니다.[67]

1950년대, AG의 캐나다 대응물인 캐나다 오순절 집회의 전 회원들 사이에서 시작되어 빠르게 미국으로 퍼져나간 후자의 비(Later Rain) 운동에 의해 AG는 도전을 받았습니다. 알려진 바와 같이 "새로운 교단"은 AG와 같은 교단에 대해 매우 비판적이었고, 성령의 선물은 교회 장로들을 통해 전달되고 을 놓음으로써 다른 사람들에게 주어진다고 가르쳤습니다. 그러나 하나님의 모임과 다른 고전 오순절 단체들은 성품이 개인적으로 받거나 전해지는 것이 아니라 성령의 뜻으로 나타난다고 주장했습니다.[68] 1949년 총회가 다가오면서 후비 문제로 동료 관계가 갈라질 수 있다는 우려가 있었지만, 결국 총회는 운동의 과잉으로 간주되는 것에 맞서 단결했습니다. 총회 결의는 예언에 의한 선물의 부여, 확인, 증여, 증여 또는 확인 등 6가지 오류를 명시했습니다. 또한 교회가 오늘날의 사도와 예언자들 위에 세워진다는 생각을 거부했습니다. 예언적인 황홀경이 없는 후비 신학과 하나님이 가르치시는 모습을 드러낸 아들들은 이단으로 비난 받았습니다.[69][70] 1940년대 후반과 50년대의 '후반의 비'와 '구원/치유의 부흥'은 이후의 갱신 운동에 주요한 영향을 미쳤을 것입니다. 이 기간 동안 1953년까지 이 교단의 대학부 치알파(Chi Alpha)가 전세를 얻었습니다.[71]

1942년 하나님의 집회와 전국 복음주의자 협회의 가입은 AG가 복음주의와 일치하고 주요 개신교에큐메니컬 운동에 반대한다는 신호를 보냈습니다. AG와 그 복음주의 파트너들은 AG의 오순절 고유의 특징인 영적 세례와 영적 선물의 운영이 대부분의 복음주의 기독교인들에게 받아들여지지 않았음에도 불구하고 대부분의 문제에 대해 합의하고 비슷한 세계관을 공유했습니다. 1960년대 시작된 카리스마 운동에 대한 당시 AG의 대응은 신중한 것으로 성령의 움직임을 확인하면서도 모든 부흥은 경전의 심판을 받아야 한다고 촉구했습니다. 처음으로, 고전적인 오순절 교파에 국한되어 있던 믿음과 관습이 개신교와 로마 가톨릭의 주류 교회에 대규모로 영향을 미치기 시작했습니다(가톨릭 카리스마 갱신 참조). (역사적으로 오순절 사람들이 의심하는 것으로 보았던) 이 교회들에서 이런 일이 일어났다는 사실은, 이 운동의 참가자들이 여러 가지 다른 전통을 가지고 있었기 때문에, 그리고 성경적 가르침이 아닌 경험에 지나치게 기반을 둔 운동이라는 오순절의 인식이 하나님의 회중에 일부 사람들로 하여금 에큐메니컬 운동과 관련하여 그것을 보게 하였습니다.[72]

카리스마 있는 움직임은 그것이 오순절이 되기 위해 무엇인지에 대한 재평가를 강요했습니다. 하나님의 집회는 침례교 복음주의 신학의 맥락에서 성령 침례를 이해했고, 1950년대까지 성령 침례를 위한 필요조건으로 특정 교리와 실천을 강조했습니다. 이런 맥락을 벗어나서 (를 들어 전례교회에 남아있거나, 성찬신학을 거부하지 않거나, 춤, 음주, 흡연 등에 대한 오순절 금기를 채택하지 않는 등) 성품학자들은 성령세례를 받겠다고 주장함으로써 이러한 견해에 이의를 제기했습니다.[73] 지역 차원에서 하나님의 교회 집회는 카리스마 있는 운동의 영향을 받았습니다. 몇몇의 수교자들은 원래의 교회를 떠나 덜 형식적인 하나님의 회중에 가입했습니다. 게다가, AG에서 전통적인 오순절 금기에 대한 현대적인 강조가 줄어든 것은 이미 존재하는 추세를 가속화한 카리스마적인 운동에 부분적으로 기인합니다.[74]

행동, 전쟁, 평화주의에 대한 관점의 변화

1971년 부활절 일요일 록포드 신의 첫 집회에서 설교하는 어니스트 모엔 목사

20세기 초 그들의 운동이 출현한 이래로, 오순절은 그들 자신을 "특별한 사람들"로 여겼고, 이러한 정체성의 구성 요소 중 하나는 행동에 대한 특별한 금지였습니다. 마약, 도박, 사교댄스, 음주, 흡연, 극장 관람, 볼링, 공중 수영장과 해변에서 수영, 텔레비전 소유, 여성복장과 패션에 대한 제한은 오순절을 더 큰 사회로부터 구별하는 데 도움이 되었습니다.[74][75] 1950년대를 기점으로, 이러한 많은 활동들에 대한 하나님의 집회에서의 태도는 극적인 변화를 겪었습니다. 가장 큰 변화는 아마도 여성의 복장에 대한 견해를 둘러싸고 일어났는데, 화장과 보석 착용에 반대하는 전자의 입장이 대중적인 패션을 받아들이는 데 자리를 내주었습니다. 이러한 "홀리스 기준"의 대부분은 더 이상 지켜지지 않습니다. 그러나 흡연, 알코올 및 약물 사용에 대한 처방과 같은 일부는 여전히 지켜지고 있습니다.[75]

그 역사의 대부분 동안, 하나님의 집회는 공식적으로 기독교의 전쟁 참여를 반대했고 1940년에 평화주의자 핸드북에 의해 미국에서 세 번째로 큰 평화 교회로 등재되었습니다.[76] 1967년까지 교회의 공식적인 입장은 기독교인들의 비폭력을 조장했습니다: "그러나 우리는 양심적으로 전쟁에 참여할 수 없다는 것과 인간의 생명을 실질적으로 파괴하는 것을 포함하는 무장 저항을 선언하는 것은 제한되어 있습니다. 이것은 영감을 받은 하나님의 말씀의 명백한 가르침에 대한 우리의 견해와 반대되기 때문입니다."[77] 교단의 설립자와 1세대 회원 대부분이 이 견해를 고수했고, 1차 대전과 2차 대전을 거치면서 공식적인 가르침으로 제시되었습니다. 1967년 교단이 "전투원, 비전투원 또는 양심적 병역거부자로서 자신의 지위를 선언할 것인지에 대한 각 구성원의 선택권"을 긍정할 때까지 공식적인 평화주의 입장은 변하지 않았습니다.[78] 이것은 AG 지지자들이 그들의 교단의 평화주의적 입장에 의문을 제기하는 반전론을 개최하는 것이 인기가 없었던 제1차 세계 대전 중에 시작된 과정의 정점이었습니다.[79]

최근사(1980~현재)

토마스 트래스크는 아내와 함께. 트래스크는 1993년부터 2007년까지 14년 동안 총감독으로서 AG를 이끌었습니다.

수치적 성장, 히스패닉계의 지원과 인종적 화해

하나님의 집회는 지위, 부, 영향력, 세계적인 순응도 면에서 선도적인 오순절 교단으로 부상했습니다.[80] 1980년대에, 하나님의 집회는 몇 년 동안 미국에서 급격한 성장을 보였고, 가장 빠르게 성장한 미국 교단 순위에 올랐습니다. 이러한 성장은 주로 히스패닉계 아웃리치(1988년 히스패닉계 구성원이 전체 선거구의 약 15%를 차지함)의 결과였습니다.[81] 아시아계 이민자 선거구의 성장은 한국 최초의 선거구가 탄생한 이번 10년에도 인정받았습니다. 신의 집회는 1980년대 후반에 두 장관인 지미 스와가트와 짐 바커를 둘러싼 추문과 인기로 인해 전국적으로 눈에 띄었습니다.[82] 하나님의 집회는 1990년대에 "수확의 10년"이라고 불리는 전도와 성장을 위한 노력을 시작했습니다. 그러나 그러한 노력은 1980년대의 인상적인 성장을 지속하는데 실패했습니다. 2003년부터 2008년까지 성장은 연평균 1%를 조금 넘는 증가율로 둔화되었습니다.[80]

증가된 성장으로 인해 수용 및 문화적 적응이 증가했습니다. 1980년대 이후, 점점 더 많은 AG 장관들이 교육을 받고 풀러 신학교, 고든-콘웰 그리고 트리니티 복음주의 신성 학교와 같은 복음주의 기관의 지도자 자리에 올랐습니다.[80] 이러한 "하나님의 집회에 대한 복음화"는 오순절의 구별, 특히 초기 증거에 대한 교리의 약화로 이어졌습니다.[83] 기도회나 제단 예배와 같은 다른 전통적인 관습들도 시간이 지나면서 희미해졌습니다. 오순절의 정체성을 재확인하고 "복음주의자와 언어" 이상으로 남아 있으려는 분파 지도자들의 노력에도 불구하고, 문화 적응의 과정은 계속되어 왔습니다.[80] 또한 1990년대에 하나님의 지도자 모임은 다른 주류적이고 전통적인 백인 기독교 종파들과 함께 [84]인종차별을 포기하고 인권 운동과 미국 사회에 미치는 문화적 영향에 따라 그리스도 안에 있는 하나님의 교회와 다른 사람들과 화해하려고 했습니다. 인종과 하나님의 교회 집회의 조 뉴먼에 따르면 논란의 여지가 있습니다. 아즈사 거리에서 멤피스의 기적으로 가는 여정,[50]

...현재 하나님의 총회 지도자들이 더 이상 아프리카계 미국인들을 배제하지 않는 통합적인 교회 동료애의 개념을 받아들였지만, 교단의 지역 교회 차원에서 이 개념을 광범위하게 수용한 증거는 사실상 없습니다.

부흥주의

하나님의 집회 안에 있는 교회들은 1990년대부터 2000년대 초반까지 초기 오순절주의를 연상시키는 예배와 관습을 특징으로 하는 부흥을 경험했습니다. 이 중 가장 두드러진 것은 1995년부터 2000년대 초반까지 플로리다 펜사콜라의 브라운스빌 하나님의 모임에서 일어난 브라운스빌 부흥회였습니다. 이러한 부흥은 종종 예측 불가능성과 참가자들의 극적인 종교적 경험으로 인해 하나님의 집회 안팎의 비판에 직면했습니다. 브라운스빌 리바이벌의 경우 AG의 국가 지도부가 신중한 승인과 지지를 보냈습니다.[85]

대학부 논란

치 알파는 하나님의 학생 조직과 대학 사역의 집회입니다. 2022년 현재 275개 캠퍼스에서 운영되고 있습니다.[86] 성소수자 학생들은 카이 알파 캠퍼스 사역에 참여할 수 있지만 동성애 활동이 죄악이라는 믿음을 고수하지 않는 한 학생 지도자가 될 수 없습니다.[87][88]

2023년 크리스천 투데이는 치 알파의 텍사스 지부를 성범죄 등록자가 신분을 알면서도 멘토로 활동할 수 있도록 허용한 점을 조명했습니다. 제자와 멘토를 알면서도 연결해준 텍사스 목사 2명은 교회 자리에서 물러났습니다. 북부 텍사스에 있는 신의 모임은 다른 신임 장관들도 비슷한 행동을 했는지 알아보기 위해 조사를 시작했습니다.[21] 베일러 대학 캠퍼스 장관이 성학대 혐의로 체포돼 베일러 지부가 중단됐습니다.[89][90][91] 2022년, 텍사스 코퍼스 크리스티에 있는 치 알파를 위해 일하는 한 목사가 미성년자를 성적으로 학대한 혐의로 기소되었습니다.[92]

성소수자 문제

신의 총회는 1979년부터 동성애에 반대하는 입장을 취했고, 이후 이를 재확인했습니다.[93][94] 하나님의 집회는 또한 공개적으로 동성애자나 레즈비언 성직자들의 서품을 반대합니다.[95] 하나님의 집회 회원들은 미국에서 동성애를 반대하는 가장 중요한 인물들 중 하나였습니다.[93]게이 단체인 엑소더스 인터내셔널의 회장은 하나님의 집회와 연관되어 있었습니다.[93]

신념

기본교리

하나님의 모임의 주요 믿음은 기본적 진리에 대한 성명서에 요약되어 있습니다.[96] 다음은 이러한 필수 AG 신념을 요약한 것입니다.

  1. 성경하나님으로부터 영감을 받았으며 "믿음과 행동의 무오류, 권위적인 규칙"입니다.
  2. 삼위일체로 존재하는 진정한 하나님은 단 한 분뿐입니다.
  3. 예수 그리스도하나님의 아들이며 삼위일체의 두 번째 사람으로서 하나님입니다.
  4. 인간은 신에 의해 선하게 창조되었지만 원죄를 통해 신과 분리되었습니다.
  5. 구원은 "하나님에 대한 회개와 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 받습니다."
  6. 가지 조례가 있습니다. 신자 침례는 신자가 죽고 그리스도와 함께 키워져 새로운 창조물이 되었음을 세상에 선포하는 것입니다. 주님의 만찬은 그리스도의 신성함 속에서 신자의 나눔을 표현하는 상징이자 그리스도의 고난과 죽음에 대한 추모이자 그리스도의 재림에 대한 예언입니다.
  7. 성령 안에서의 세례는 개종 이후의 별개의 그리고 그 이후의 경험입니다. 영적 세례는 기독교인의 삶을 이겨내고 효과적인 증인이 될 수 있도록 힘을 실어줍니다.
  8. 혀로 말하는 것은 성령 안에서 세례를 받은 최초의 물리적 증거입니다.
  9. 신성화는 "...악인 것과 하나님께 바치는 헌신적인 분리의 행위"입니다. 신앙인이 자신의 죽음과 부활에 대해 그리스도와 동일시하고 믿음을 가질 때 발생합니다. 다른 오순절 교파처럼 '은혜의 두 번째 확실한 작품'(완성된 작품 참조)으로 여겨지지는 않지만, 성령께 지속적으로 양보해야 한다는 점에서 과정으로 이해됩니다.
  10. 교회의 사명은 죄에 빠진 모든 사람을 찾아 구원하는 것입니다. 교회는 그리스도의 몸이며 기독교 교파에 관계없이 그리스도를 받아들이는 모든 사람들로 구성되어 있습니다.
  11. 신성하게 불리게 되고 성경으로 장식된 목사님들이 교회를 섬깁니다.
  12. 병자의 신의 치유속죄를 위해 제공됩니다.
  13. 교회의 "즉각적이고 축복된 희망"은 그리스도의 육체가 지상으로 돌아오시기 전에 황홀한 것입니다.
  14. 교회의 황홀함은 천 년 동안 그리스도의 눈에 보이는 귀환과 지상에서의 통치로 이어질 것입니다.
  15. 최후의 심판이 있을 것이고 '악마'에 대한 영원한 저주가 있을 것입니다.
  16. 미래의 새 하늘과 새 땅이 있을 것입니다. "의리가 있는 곳"입니다.

핵심신념

AG는 구원, 혀로 말하는 증거가 있는 성령 안에서의 세례, 신의 치유, 그리스도의 재림을 네 가지 핵심 신앙으로 여깁니다.[97]

구원

근본적 진리의 성명서는 "인간의 유일한 구원의 희망은 하나님의 아들 예수 그리스도의 흘린 피를 통해서"라고 말합니다. 하나님의 집회는 구원에 대한 아르미니안의 입장을 견지하고 있습니다. 신이 주권자라는 칼뱅주의적 입장에 동의하면서도, 동시에 인간에게는 자유의지가 있다고 믿으며, 이는 신의 구원과 영생이라는 선물을 받아들이거나 거부할 자유가 있습니다.[98] 그러므로 하나님의 회중은 한 번 구하면 사람이 없어지는 것이 불가능하다는 이중적인 예속 교리와 신자의 무조건적인 안전을 인정하지 않습니다. 대신 하나님의 회중은 구원을 믿음으로 받고 지키며 그리스도에 대한 믿음이 없어지면 구원이 없어진다고 믿습니다.[99]

성령 안에서의 세례

랜돌프 신의 모임, 테네시 랜돌프

근본 진리서에 따르면, "모든 신자는 성령 안에서 세례를 받을 자격이 있으며, 간절히 기대하고 간절히 구해야 합니다." 또한 "이것은 초기 기독교 교회의 모든 사람들의 평범한 경험이었습니다."라고 말합니다. 구원과는 별개의 경험이며 구원 후에 발생합니다. 이 세례는 받는 사람에게 "생명과 봉사를 위한 권력의 포기, 선물의 수여 및 사역에 대한 그들의 사용"을 줍니다. 근본적 진리서에는 "영성의 넘치는 충만함", "하나님에 대한 깊은 경외심", "하나님과 그의 일에 대한 심화된 봉헌과 헌신", "그리스도를 향한, 그의 말씀을 위한, 그리고 잃어버린 사람들을 위한 더 적극적인 사랑"의 네 가지 경험이 나열되어 있습니다. 또한 이 경험은 영적인 선물을 사용하는 신앙인을 시작시킵니다. 이 세례를 받은 "최초의 신체적 징후"는 "하나님의 영이 그들에게 말하는 것과 같이 다른 언어로 말하는 것"입니다.[96]

성령 안에서 입으로 말하는 증거로 세례를 받는 것은 장관 인·서훈의 요건입니다. 그러나 성령 침례와 혀로 말하는 것은 하나님의 교회에 가입하거나 참여하는 것을 요구하는 것이 아닙니다.[100] 소수 목회자들은 스피릿 침례가 항상 혀로 말할 때 동반돼야 한다는 주장에 대해 성경적 지지가 부족하다고 우려했습니다.[101] 이러한 우려는 성령 안에서 세례를 보고하는 하나님의 회중의 수가 감소한 것과 일치합니다. 2003년 현재 AG의 통계국에 따르면, 50% 미만의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 회중의 수가 감소한 것과 일치합니다.[102] AG의 전통적인 입장에 대한 이러한 도전은 AG의 영적 생명 위원회가 2007년에 발표한 보고서에서 언급되었습니다.

그러나 한때 우리를 하나로 묶었던 독특한 교리가 일부에서는 논쟁의 대상이 되고 있습니다. 예배 현장에서 성령의 선물이 점점 더 희귀해지는 것을 안타까워합니다. 바쁜 교회 일정 속에서 사람들이 변주하는 오순절 체험을 위해 제단을 누빌 기회가 어디에서 있을까요?[103]

이러한 어려움에도 불구하고 2009년 제53차 총회에서 최초의 물증설을 재확인하는 결의안이 통과되었습니다.[104]

신의 치유

하나님의 회중은 속죄에서 신의 치유가 제공된 것으로 이해합니다. 야고보 5장 5절과 이사야 53장 5절과 같은 경전을 보면, AG는 기독교인들이 치유를 위해 기도할 수 있다고 믿습니다. 실제로 성경은 교회의 장로들에게 아픈 사람들을 위해 "신앙의 기도"를 기도할 책임을 준다고 믿습니다. 그것은 하나님이 치유할 수 있고 할 수 있다고 믿지만, 하나님은 주권자이며, 사람이 치유되든 안 되든 사람의 신뢰는 하나님께 있어야 한다고 믿습니다.[105] 의료를 받으면서 치유를 위해 하나님을 신뢰하는 것은 갈등이 없다고 봅니다.[106] 치유 증언은 공식 간행물인 오순절 복음서에 정기적으로 등장하며, 치유와 증언을 위한 기도는 교회 예배에서 흔히 발생합니다.[107]

신의 치유가 현실이라는 것은 단호하지만, AG는 자신이 어떻게 치유되는지에 대한 주제에 대해 독단적이지 않습니다. 마거릿 폴로마(Margaret Poloma)는 이 견해를 요약했습니다. "물리적 치유는 확실하지 않고, 자동적이지 않으며, 공식의 대상이 됩니다. 동시에 하나님의 회중의 교리와 실천으로 남아 있습니다." 공식적으로 AG는 치유가 번영신학과 믿음의 말씀 가르침에서 발견되는 믿음인 "긍정적 고백"에 의해 야기되거나 영향을 받는다는 견해를 거부합니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 가르침은 일부 신도들에게 영향을 미쳤습니다.[108]

그리스도의 재림

근본적 진리의 진술서 13조와 14조는 그리스도가 지상으로 돌아오시는 것에 대한 하나님의 공식적인 가르침을 명시하고 있습니다. 그것은 교회의 세례 이전의 황홀경, 즉 "임박하고 축복받은 희망"을 포함하는 분배론자이자 천년 전의 종말론입니다. 교회의 황홀함은 그리스도의 눈에 보이는 지상 복귀와 1,000년의 재위로 이어질 것입니다. 이 천년의 통치는 이스라엘 민족의 구원과 보편적 평화를 이끌 것입니다. 특히 하나님의 회합은 보편적 구원의 신학과 실천에 반대하며 그리스도의 귀환 날짜를 정하고, 고난 후의 황홀경과 백년가약을 맺습니다.[109]

포지션명세서

하나님의 총회는 기본적 진리의 성명서에서 다루지 않은 여러 문제에 대한 성명서를 발표했습니다.[110] 이러한 입장문은 일반적으로 총회의 상임위원회인 교리순결위원회에서 작성되며, 이 위원회는 행정노회에서 언급한 문제를 검토하고 대응합니다. 직책 서류는 행정 노회가 추천하고 총회의 승인을 받지 않는 한 하나님의 총회의 공식 직책이 아닙니다.[111] 입장 진술은 성경적, 신학적, 사회적 문제를 다룹니다.

  • 금주: 알코올 소비와 관련하여 AG는 회원들과 신도들에게 완전한 금욕 생활을 요구합니다(기독교와 술 참조).[112]
  • 사도와 예언자: 하나님의 회중은 "사도"와 "선지자"의 직함이나 사무실을 인정하지 않습니다. 그러나 교회 안에는 "사도와 예언자의 사역 기능을 수행하는" 사람들이 있다고 믿고 있습니다.[113] 사도적 기능은 이전에 도달하지 못한 지역이나 사람들의 집단을 전도하는 것과 관련이 있는 반면, 예언적 기능은 "신자들이 영의 이름 아래에서 말씀하여 강화하거나 격려하거나 위로할 때 발생합니다." "예언은 성령의 지속적인 선물로 성령의 뜻대로 오순절 교회 전체에 널리 퍼지게 됩니다."[114] 거짓을 증명하는 예언, 또는 "성경의 진리에서 벗어난" 예언은 거짓 예언입니다. AG는 사도, 예언자, 전도사, 목사/교사의 네 가지 사역 선물을 믿지만 오늘날 사도와 예언자의 임명을 위한 성경적 지침은 없다고 지적합니다.
  • 자살낙태 보조: 인간의 모든 생명을 신성한 것으로 보고, 하나님의 집회는 조력 자살낙태(어머니의 생명이 임박한 위험에 처해 있다는 것이 의학적으로 확인되지 않는 한)를 반대합니다. 성경은 피임의 사용에 대해 침묵하고 있기 때문에 이 주제에 대해 어떠한 입장도 취하지 않는다고 믿습니다.[115]
  • 작성: 하나님의 모임은 창세기에 나오는 창조에 대한 설명이 "하나님의 천지창조를 정확하게 전달한다"며 "신약은 아담과 이브의 창조와 몰락을 역사적 사건으로 취급한다"고 믿고 있습니다. 기독교인들이 '지구의 시대, 인류의 시대, 하나님이 창조적 과정을 간 방식'에 대해 다른 견해를 가질 것임을 인정하면서도 '논쟁의 여지가 있는 창조론에 대한 분열을 피하라'고 촉구합니다. 그것은 또한 "하나님은 성경과 창조된 질서 모두에 자신을 드러내신다"(참조: 창조론)고 단언합니다.[116]
  • 악마 소유: 하나님의 집회는 사람들이 악마가 되어 "영령의 힘, 그리고 예수의 이름"에 의해 전달되는 것이 가능하다고 믿습니다. 그러나 악마론에 대한 지나친 강조를 경계하고 기독교인이 악령에 사로잡힐 수 있다는 믿음을 거부합니다.[117]
  • 장애인을 위한 사역: AG는 장애를 가진 사람들이 신의 사랑을 받는다고 가르칩니다. 그들은 존엄성 있는 대우를 받아야 하고 교회의 삶에 완전히 포함되어야 합니다.[118]
  • 이혼재혼: 공식적으로 AG는 기독교인들이 "위혼과 간통"을 제외한 어떤 이유로도 이혼하는 것을 인정하지 않습니다. 이러한 상황이 존재하거나 기독교인이 불신자에 의해 이혼한 경우(바울린 특권 참조), AG는 "재혼 문제는 하나님의 말씀의 빛을 믿는 사람에 의해 해결된다"고 허용합니다. 개종하기 전 이혼하고 재혼한 기독교인의 경우 지역 AG교회가 회원으로 받는 것이 좋습니다.[119] 총회는 AG교회에 대하여 이 지침을 제시하였으나, 위와 같은 조건이 충족되지 않더라도 많은 지역교회들이 이혼 및 재혼자를 회원으로 인정할 것이라는 결과로 교회 스스로의 가입기준을 자유롭게 정할 수 있습니다(이혼에 대한 기독교의 견해 참조).[120]
  • 도박: AG는 도박이 책임 있는 스튜어드십을 무시하는 것이고, 다른 사람들의 희생과 고통을 수반하며, 성경의 직업 윤리와 일치하지 않으며, 습관이 형성되는 경향이 있다고 믿고 반대합니다.[121]
  • 동성애: 동료애는 결혼에 대한 성경적 이상은 남녀 한 명 사이에 있으며, 성경은 이성이든 동성이든 결혼 이외의 모든 성을 비난한다는 입장을 취하고 있습니다. 나아가 "동성애적 유혹에 허덕이는 신앙인들은 동료 기독교인들에 의해 격려되고 강화되어야 한다"고 강조하며, 신앙인들은 "동성애자들을 향한 악의나 두려움을 품지 않아야 한다"고 강조하지만, "겸손과 연민에 손을 뻗어야 한다"[122]고 말합니다.
  • 긍정적 고백: AG는 "신이 백성들에게 주는 모든 축복은 신앙을 통해 받는 것"이라고 단언하는 반면, 신앙이나 "긍정적 고백"이 "신의 행동을 강요한다"는 가르침을 거부합니다. 신자들은 경전의 총체성을 고려하고, 하나님의 뜻을 충분히 고려하며, 삶의 고통을 예상할 수 있음을 인식하고, 하나님의 주권을 인정해야 한다고 주장합니다. 또한 단순히 하나님의 약속을 고백하거나 '주장'하는 것이 아니라 끈질긴 기도의 중요성을 강조합니다.[123]
  • 여성의 사역 역할: AG는 교회에서 여성의 사역을 긍정하고 그들이 목회자의 역할을 하도록 허락합니다(참조: 여성의 서품).[124]

예배

하나님의 모임은 회중적인 특성상 일반적인 지역 교회를 정의하기가 어렵습니다. 교회 정체성은 구성원들의 사회 계층, 민족성, 음악적 또는 예배 방식의 선호도에 의해 영향을 받습니다. 사회학자 마가렛 폴로마와 존 그린은 AG 신도단을 전통적, 복음적, 갱신적, 대안적의 네 가지 유형으로 분류했습니다. 전통적인 회중은 AG (그리고 오순절 일반)와 강하게 동일시하는 한편, 성령 세례나 혀로 말하는 것과 같은 "성령의 선물에 대한 더 강렬한 경험"을 장려하는 회중입니다. 가장 일반적인 유형인 복음주의 AG 회중은 AG와 오순절주의와 동일시하지만 "한때 오순절 정체성의 중요한 표식이었던 독특한 경험에서 (다양한 정도로) 멀어지고 있습니다." 갱신주의 또는 카리스마 있는 AG 교회는 영의 초자연적인 선물을 권장하지만 AG 또는 오순절주의와 약하게 동일시하는 교회입니다. 대안교회는 AG와의 동일성과 독특한 오순절 경험의 발생이 모두 낮은 교회입니다. 여기에는 추구자에 민감하고 새로운 교회 모델을 채택하는 교회가 포함됩니다.[125] AG에서 볼 수 있는 다양성에도 불구하고, 공유된 믿음과 가치는 지역 교회에 반영되어 있습니다. 하나님의 집회는 '체험 중심'이며, 성령의 활동에 대한 체험이 주로 일어날 곳은 지역 교회입니다.[126] 정기적인 예배는 보통 일요일 아침과 일요일과 수요일 저녁에 열립니다. 정식 예배나 예배 순서는 없지만, 많은 교회들이 기도, 회중 및 특별 노래, 공양, 중간 기도의 시간, 설교, 제단 부름과 같은 익숙한 일상을 가지고 있습니다. 전통적이고 카리스마 있는 AG 교회에서, 이 루틴은 아마도 혀로 된 메시지의 해석, 예언, 지혜의 단어 또는 지식의 단어에 의해 중단될 수 있는 예배 내에서 자발적으로 변화될 수 있으며, 이 변화는 성령에 의해 지시된다고 믿어집니다. 게다가, 저녁 예배는 제단 주위나 인접한 기도실에서 하나님으로부터 무언가를 찾는 사람들을 위한 기도의 시간을 포함할 수 있습니다.[127]

찬양과 예배 중에 참석자들은 예배의 행위로 손을 들 수 있습니다. 회중 노래는 일반적으로 합창단이나 예배팀이 주도합니다. 풀 드럼 세트, 피아노, 오르간 및 기타 다양한 악기가 자주 사용됩니다. 부르는 음악의 종류는 일반적으로 칼바리 채플이나 힐송과 같은 대중적인 예배 합창곡입니다. 예배는 종종 강렬하고 열정적인 것으로 특징지어집니다.[128]

기도는 예배에서 두드러집니다. 예배는 특별한 기도가 제공되는 순간을 특징으로 할 수 있으며, 종종 기도를 주도하는 평신도들과 다른 신도들이 청각적으로 참여합니다. 이러한 기업 기도 동안 일부는 혀로 기도할 수 있습니다. 모든 예배가 아닌 동안 목사님은 아픈 사람들을 위해 기도할 것입니다. 이 기도에는 목사님이 올리브 오일로 병자들을 거명하고 교회 장로들과 함께 치유를 찾는 목회자들의 도움을 받는 것이 포함될 수 있습니다.[129][130]

건축적으로 작은 교회들은 밝은 조명, 큰 창문, 중앙에 강단이 있는 단순한 단상, 그리고 제단(단상 아래에 있는 교회의 앞쪽에 있는 벤치)을 특징으로 할 것입니다. 더 큰 교회는 발코니에서 플랫폼 근처의 주요 성소까지 직접 접근할 수 있어 제단 호출 응답자가 쉽게 앞으로 나올 수 있고, 제단 호출 모임을 수용할 수 있는 플랫폼 앞의 넓은 개방 공간이 있으며, 플랫폼 자체는 보통 대규모 합창단과 악기를 수용할 수 있는 규모가 큽니다. 하나님의 집회는 침례를 행하기 때문에 많은 교회들이 강단 뒤쪽에 침례를 포함할 것입니다.[131]

조직과 리더십

하나님의 집회는 그 헌법에서 "교회와 자격을 갖춘 목사들"의 "협력적인 동료 관계"로 정의됩니다.[132] 장로교에서 파생된 대표적인 정부 형태를 가지고 있으며, 회중, 구의회, 일반의회의 3단계 행정으로 구성되어 있습니다.[133] 그러나 AG는 회중 정치의 요소를 가지고 있으며, 이는 지역구와 AG 총회가 장관을 면허하고 징계할 수 있는 권한에 의해 제한됩니다.[134]

회중

자치교회

하나님의 회중은 지방 자치 수준과 총회와의 관계에 따라 여러 분류의 회중을 사용합니다. 성숙하고 완전한 기능을 하는 신도들은 "일반 평의회 부속 교회"로 분류됩니다. 이 교회들은 "주권적"이고 자치적이지만, 독트린 문제에 있어서 지역 의회는 지역구와 총회에 종속되어 있습니다.[135] 교회는 AG 교리를 수용하고, 회원 자격 기준을 채택하고, 최소 20명의 적극적인 투표 회원을 보유하고, 목사나 통치 기관이 교회에 대한 독재적 통제를 행사하는 것을 막는 거버넌스 모델을 채택하고, 충분한 수의 영적 자격을 가진 교회. 교회의 사무실을 채우는 회원들과, 총회의 좋은 지위에 있는 신임 목사목사를 위한 준비를 하였습니다.[136]

각 지역 교회는 고유의 내규에 따라 운영되며 고유의 목사를 부릅니다. 목사직은 장로나 감독직에 해당하며 교회의 일상적인 운영을 수행하는 것 외에도 하나님의 말씀을 설교하고 가르치는 일을 맡습니다.[137][138] 평신도들은 목사를 돕기 위해 이사회로 선출됩니다. 총회 부속 교회는 교회 구성원의 3분의 2의 투표로 하나님의 총회에서 탈퇴할 수 있습니다.[139]

목사, 집사회, 또는 투표회원의 20%의 요청이 있을 경우 구 공무원이 총회 소속 교회의 내부 업무에 개입할 수 있습니다. 구청장들이 지역구 감독이 정당하다고 결론을 내리면 교회는 자치교회로서의 지위를 상실하고 문제가 해결될 때까지 '지역구 산하 집회'의 지위로 되돌아가게 됩니다.[140] 또한 교회는 투표 인원이 20명 미만인 것과 같이 더 이상 일반 평의회 회원 자격의 최소 요건을 충족하지 못할 경우 지역구 가입 자격으로 복귀할 수 있습니다.[141]

지역 부속 교회 및 협동 교회

지역 교회, 구역, 구의회에서 새로운 교회를 설립할 수 있습니다.[142] 교회 공장은 처음에는 일반 평의회 소속 요건을 충족할 때까지 "지역 소속"으로 분류될 수 있습니다. 구 산하 신도회는 구 공무원의 직접적인 관리를 받지만, 완전한 자치 교회로 발전할 것을 권장합니다. 2009년 총회는 "부모 부속 교회"라는 새로운 범주를 만들었습니다. 이것들은 교회 식물이거나 총회 산하 "부모" 교회의 감독하에 있는 다중 사이트 교회의 캠퍼스들입니다.[143]

총회 가입을 고려 중인 기존 오순절 교회는 교단에 정식 가입하기 전에 임기 4년의 '협력 총회'로 임시 지위를 요청할 수 있습니다.[144]

미국의 신의 모임 구역 지도

교회는 구역으로 분류되고 구역이라고 불리는 중간 사법부로 분류됩니다. 66개의 구역은 국가 신임장을 위한 장관 추천과 지역 신도들 내의 분쟁을 중재하는 [145]것을 포함하여 관할 구역 내의 "모든 교회 및 성체 활동"을 감독합니다.[137] 두 가지 유형의 구역이 있습니다. 지리적 구역은 주 경계에 해당하는 지역에 서비스를 제공하는 반면, 비지리적 언어 또는 민족 구역은 히스패닉 및 사모아 교회와 같은 특정 언어 또는 민족 그룹에 서비스를 제공합니다.[137]

지역구는 매년 개최되는 구의회라는 대표적인 기관에 의해 관리됩니다. 구의회 의원 자격에는 모든 주민 장관과 지역 내에 위치한 AG 교회당 한 명의 평신도 대의원이 포함됩니다. 구의회가 개회하지 않을 때 지역구는 교육감과 의원을 선출한 노회(이사회)가 이끌고 구간을 대표합니다.[146] 장로회 "목회자들에게" 그리고 "영적인 성숙과 지도력을 보여주는" 부분의 목사들과 교회들에게 "모범자들".[147]

일반 평의회

이 조직 체계의 맨 위에는 2년마다 열리는 신의 모임의 최고 통치 기구인 총회가 있습니다. 서품을 받고 허가받은 모든 목사와 하나님의 교회 회당 한 명의 대의원은 총회에 참석하고 참여할 수 있습니다. 총회의 규모는 고정적인 것이 아니라 변동이 심한데, 목사들이 참석하거나 교회가 대의원을 파견할 필요가 없기 때문입니다. 그러나 일반적으로 투표 회원은 3,000명이 넘습니다.[148]

총회는 법률 제정, 신임 장관, 국가 및 전 세계 선교 프로그램을 감독하고 교회의 단과대학과 신학교를 지휘합니다.[137] 총회는 또한 국가 조직의 최고 책임자인 총감독관과 부총감독관, 사무총장, 재무장관, 미국 및 세계 공관의 이사와 같은 다른 임원을 선출합니다. 이들은 AG의 일상적인 운영을 관리하고 경영진 리더십 팀으로 함께 일합니다.

총회 회기 사이에 여러 지역과 외국 공관 지역에서 선출된 약 300명의 대표들이 총회로 모입니다.[149] 총회가 개회하지 않을 때, 총회는 하나님의 모임의 공식 정책 결정 기관의 역할을 합니다.[150][151] 21명의 임원 노회가 격월로 모임을 갖고 하나님의 이사회 총회로 활동합니다. 집행 노회장은 일반 노회에 책임이 있으며, 해당 기관의 당연직 회원입니다.[150]

총감

총감독관실은 원래 총평의회 의장으로 알려져 있었으나 1927년에 변경되었습니다. 더그 클레이(Doug Clay)는 현재 총감독관입니다.

다음은 총감과 그 재임 기간의 목록입니다.

# 이름. 약속 분리 타임 인
1 유도로스 N. 벨 1914 1914 7개월
2 콜린스 1914 1915 1년
3 존 W. 웰치 1915 1920 5년
- 유도로스 N. 벨 1920 1923 3년
- 존 W. 웰치 1923 1925 2년
4 W.T. 가스통 1925 1929 4년
5 어니스트 S. 윌리엄스 1929 1949 20년
6 웨슬리 R. 스틸버그 1949 1952 3년
7 게일 F. 루이스 1952 1953 14개월
8 랄프 M. 릭스 1953 1959 6년
9 토마스 F. 짐머맨 1959 1985 26년
10 G. 레이먼드 칼슨 1985 1993 8년
11 토마스 E. 트래스크 1993 2007 14년
12 조지 오. 나무 2007 2017 10년
13 더그 E. 점토[152] 2017 - -

성직자

하나님의 집회는 공인된, 인가된, 서품된 세 가지 종류의 목사를 인정합니다. 구의회는 각 부처의 모든 계층의 후보자들을 심사하고 장관의 자격을 발급할 수 있는 권한을 가진 행정 노회(총의회의 신임 위원회)에 자격을 갖춘 후보자들을 추천합니다.[153] AG의 헌법은 "공식적인 학업 성취(학위 또는 학위)는 자격 요건이 될 수 없다"고 보장하고 있지만, 일반 노회는 과정과 시험을 의무화하고 있습니다.

자격증 취득에 대비하여, 지원자들은 Global University(AG의 원격 교육 프로그램)를 통한 통신 과정을 이수하고, AG가 승인한 단과대학이나 신학교와 같은 후기 중등 기관을 통해 교육을 받아야 합니다. 또는 지역 자격 위원회에 의해 "자격 기간"의 독학 및 장관 경험에 기초한 자격 요건으로 추천될 수 있습니다. 게다가, 지원자들은 성경, AG 교리, 그리고 목사관습에 대한 그들의 지식을 시험하는 표준화된 시험을 통과해야 합니다. 시험에 합격한 후 지역구 자격위원회에서 면접을 봅니다. 적격 판정을 받으면 구에서 지원자를 총회 자격위원회에 추천합니다.[154]

하나님의 총회는 특별한 예외가 없는 한, 전 배우자가 살고 있는 경우 이혼한 사람과 재혼한 사람에게 자격을 부여하지 않습니다. 예외는 이혼이 신청자의 개종 이전에 이루어졌거나 이전 배우자의 결혼 불성실 또는 비기독교인 파트너에 의한 기독교인 포기와 같은 "대본적인 원인"으로 인한 경우를 포함합니다(폴린 특권 참조).[155] 행정 노회는 사기와 같은 "유효한 결혼 조합의 창설"을 막는 조건과 관련된 경우에 교회적 무효를 발행할 권한이 있습니다.[156] 성직자들은 또한 비밀 사회에서 회원이 될 수 없습니다.[157]

의회는 또한 지역 교회 자격증을 인정하는데, 이 자격증은 교도소나 병원 사역과 같은 지역 사역에만 종사하는 사람들을 위해 총회 산하 교회에서 발급할 수 있습니다. 지역교회 신임장 소지자는 교부교회 원로목사의 인가를 받아 교회의 조례를 수행할 수 있습니다.[158]

2008년에는 총 34,178명의 하나님 목사 총회(지방 교회 신임장 제외)가 있었습니다. 이 중 원로목사는 1만1544명, 여성은 6730명이었습니다.[159]

임무 및 소속기관

국가공관과 국제공관

미국 이외의 지역에서의 선교 활동은 하나님의 세계 선교 총회가 감독합니다. 2009년 12월 현재 AG World Missions는 전 세계적으로 2,719명의 인력을 보고하고 있습니다.[160] 이 기관은 또한 1983년에 의료 선교 프로그램으로 설립된 의료 부처를 통해 의료 전도를 제공합니다. 이 부처는 전도뿐만 아니라 무료 광학, 치과 및 의료 서비스를 제공합니다.[161] 창립 이후 86개국에서 운영되고 있습니다.

미국의 선교는 신의 모임(Assembly of God U.S. Missions)이 감독합니다. 그곳의 7개 학과는 교목, 치알파 캠퍼스 사역, 교회 심기, 미국 미션 아메리카 배치 서비스 (MAP), 문화간 사역, 틴 챌린지, 그리고 유스 얼라이브를 포함합니다.[162] MAPS는 자원봉사자들에게 여러 가지 방법으로 미국 임무에 기여할 수 있는 기회를 제공합니다. 하나는 교회 건축과 전도를 통한 것이고, 다른 하나는 여름과 선교 연합 프로그램을 통한 단기 또는 장기 선교를 통한 것입니다. Youth Alive는 초등학교고등학교에 대한 선교 활동을 감독합니다. 2010년에, 미국 선교사들은 1,059명의 임명된 선교사들, 후보자들, 그리고 배우자들을 보고했습니다. 같은 해, 542명의 승인된 목사들을 보고했습니다.[163]

부처

다음은 신의 모임(God Assemblys of God USA)의 주목할 만한 부처와 프로그램입니다.

교육

미국에서 하나님의 집회는 10개의 성경대학, 7개의 대학, 그리고 하나님의 신학대학원을 승인합니다.[164] AG가 승인한 모든 대학의 등록은 2013년 15,584명이었습니다.[165]

하나님의 교회 집회는 842개의 기독교 학교를 운영하고 있으며, 이 학교들은 1992년 하나님의 기독교 학교 집회 연합으로 설립된 기독교 교사 및 학교 연합(ACT)과의 회원 자격을 가질 수 있습니다. 2008년에는 105,563명의 학생들이 이 학교들에 등록했습니다.[165]

출판

하나님의 집회는 미주리주 스프링필드에 위치한 복음출판사를 운영하고 있으며,[166] 복음출판사는 주로 오순절과 성품을 위한 책, 교육과정, 교회 사역 자원을 출판하고 있으며, 일반 복음주의 시장을 위해서도 출판하고 있습니다. 하나님의 집회는 오순절 목사와 지도자들을 위한 자료인 [167]영향력 잡지를 발행합니다. 디지털 출판물로서 AG 뉴스는 AG 회원, 목사 및 교회에 대한 영감을 주는 기사를 [168]제공하는 하나님의 집회의 공식 뉴스 소스입니다. AG World Missions는 [169]전 세계의 이야기를 담은 잡지인 Worldwide를 격월로 발간합니다.

인구통계학

루이지애나주 웨스트 먼로 신의 첫 집회

회원가입

미국의 하나님의 모임은 "20세기 동안 꾸준히 성장했습니다.[170] 1925년에는 909개 교회에 50,386명의 신도들만 있었습니다. 1970년대 초까지 회원 수는 백만 명에 달했습니다. 가장 빠른 성장은 1971년부터 1984년까지 이루어졌는데, 당시 AG는 13년 동안 약 100만 명의 선거구에서 200만 명으로 성장했습니다.[171] 2019년 신도 수는 3,295,923명에 달했습니다.[172]

AG는 2020년부터 2022년까지 3년 연속 회원이 감소했으며 2022년 가입자 수는 292만 8143명으로 감소했습니다. 주간 출석률도 2018년 202만7574명에서 2021년 167만5113명으로 같은 기간 감소했습니다. 다만 주중 172만6939명이 참석한 2022년 주중 출석률은 3.1% 증가했습니다. AG는 또한 2022년 12,749개의 교회와 37,773명의 목사들을 보고했습니다.[172]

회원들은 미국 전역에 잘 분포되어 있습니다. 캘리포니아가 가장 많은 회원을 보유하고 있으며, 텍사스와 플로리다가 그 뒤를 이었습니다.[173] 하지만, 가장 높은 회원 비율을 가진 주는 오클라호마, 아칸소, 알래스카, 몬타나, 그리고 하와이입니다.[173] 성장하는 AG 신도들은 도시와 시골이 아닌 교외 지역에 위치하는 경향이 있습니다.[174]

민족다양성

미국 AG의 인종적 다양성은 역사적으로 히스패닉과 라틴계 공동체 사이에서 증가해 왔지만, 그 지역구는 여전히 백인입니다. 1990년부터 2000년까지 백인 AG 교회는 약간 감소했지만, 주로 히스패닉계인 소수민족 교회가 교단의 수치적 성장의 많은 부분을 담당했습니다.[175] 2022년 AG 지지자는 백인 56.2%, 히스패닉 22.6%, 아프리카계 미국인 10.4%, 아시아/태평양 섬 주민 4.6%, 북미 원주민 1.5%였습니다. 나머지 4.8%는 기타/혼합으로 분류되었습니다.[172]

AG는 주요 언어가 영어가 아닌 이민자 커뮤니티를 위해 여러 언어 구역을 만들었습니다. 12개의 스페인어 구와 2개의 한국어 구, 그리고 브라질어 구, 푸에르토리코어 구, 사모아어 구, 슬라브어 구가 있습니다. 2022년에 언어 구역은 2,560개의 교회를 감독했으며 총 회원수는 334,653명입니다.[172]

참고 항목

메모들

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외부 링크