페르시아 극장

Persian theatre
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페르시아 극장(페르시아어:تئاتر در ))는 고대로 거슬러 올라간다. 연극의 첫 시작과 연기의 현상은 고전 「수그 시바시」와 「모그 코시」(메가호니)에서처럼 국가적 영웅과 전설을 미화하고 적에게 굴욕을 주기 위해 의례적인 극장에서 추적할 수 있다.[citation needed] 고대 페르시아의 연극과 무용은 그리스의 페르시아 통치 기간 동안 살았던 할리카르나소스의 그리스 역사가 헤로도토스에 의해 현저하게 연구되었다. 저서 《Calliope》(Calliope)에서 그는 기원전 478년까지 아시아 제국의 역사와 페르시아 전쟁을 기술하고 있다.[1]

역사 페르시아 극장

이것들은 극장이 등장하기 훨씬 전인 AD 7세기에 이란에서 대중화된 극적 공연 예술들 중 몇 가지다. 몇 가지 예는 다음과 같다.

  • 나칼리 (리카운트 이야기)
  • 타지에 (시이 순교자 연극)
  • 키메 샤브 바지 (퍼펫 극장)
  • 시아바지 (정치에 관한 코믹 행위)
  • 루 하우지(가정 생활에 코믹한 행위)
  • Pardeh Dari (화면 기반 스토리텔링)
  • 파르데카니 (모바일 노래, 스토리텔링으로 커튼을 치고)
  • 나할리 (이야기)
  • 가발리 (민스트렐리)
  • 샤나메-카하니 (샤나메 이야기 스토리텔링 퍼포먼스를 노래함)
  • 로제 자니 (모닝 퍼포먼스)
  • 세이-바지 (그림자극)
  • 미르노우루지 (노루즈 중 코믹 플레이)
  • 카찰락 바지 또는 팔라반 카찰(대머리 광대 같은 캐릭터를 가진 코믹 연극)
  • 바갈 바지(잡화점에서 벌어지는 코믹 플레이)

나칼리

이란의 배우 나칼리 역

나칼리는 페르시아 전통 극장의 가장 오래된 형태 중 하나이다. 나칼은 연주가로서 종종 음악, 춤, 장식, 그림으로 그린 두루마리와 함께 산문으로 이야기들을 재조명한다. 남녀 모두 나칼리 연주자가 될 수 있고 혼성 관객과 함께 공연할 수 있는데 이란에서는 이례적인 일이다.[2] 연주자는 종종 단순한 의상과 역사적 그러나 관련된 의상의 한 조각을 착용한다. 마치 오래된 갑옷 한 조각처럼 말이다.[2] 이 예술은 이전에 커피하우스, 민가, 그리고 고대 카라반세라와 같은 역사적인 장소에서 공연되었다. 이란에서 커피하우스의 인기가 떨어지고, 새로운 형태의 엔터테인먼트로 나칼리 공연에 대한 관심이 줄어드는 결과를 낳았다. (모르셰드라고 불리는) 명연주자들의 고령화와 젊은 세대들의 인기 감소로 숙련된 나칼들의 수가 급감하면서 이 극적인 예술의 존립을 위협하고 있다. 나카리는 긴급한 보호가 필요한 유네스코 인류무형문화유산 대표목록에 2011년 포함됐다.[2] 이란의 다른 비슷한 이야기와 공연 전통으로는 나할리, 파르데다리, 파르데카니, 가발리(민스트렐시), 샤나메카하니, 타지에 등이 있다.[3]

타지에

주요 기사: 타지에
라운드에서 극장으로서 타지에의 공연

타지에(Tazieh)라고도 알려진 타지에(Ta'zieh)는 전통적이고 종교적인 페르시아 극장의 한 형태로, 연극이 음악, 내레이션, 산문, 노래 등을 통해 전달된다. 시이 순교자 연극과 같은 역사적이고 종교적인 사건에서 영감을 받아 '응결극장'이라고도 한다. 타지는 이슬람 시대 이전부터 시작되었다. 공통의 주제는 페르도시의 샤나메에 있는 시아바시의 서사적 비극이다.[4] 페르시아 전통에서 타지에와 파르데카니는 역사적이고 종교적인 사건에서 영감을 받아 서사적 정신과 저항을 상징한다. 공통 주제는 사랑과 희생, 악에 대한 저항의 영웅담이다. 타지는 여러 면에서 유럽의 오페라를 닮았다.[5]

키메 샤브 바지

케임쉬샤브바지는 작은 천막에서 행해지는 페르시아 전통 마리오네트 인형극이다.[6][7] 천막은 한쪽에서만 열리며 공연에 참여한 두 사람이 있는데, 바로 음악 연주자와 이야기를 들려주는 사람(모스헤드라고 한다)이다.[7][8] 대화는 모피와 인형 사이에 있다. 공연 방식과 캐릭터, 인형극 집필에 사용된 기법 등이 독특하고 다른 유형의 인형극과 차별화된다.

이란 인형극의 새로운 장르인 샤 살림 바지는 카자르 시대에 등장했다.[7] 인형극은 현대 이란에서 여전히 매우 흔하다.

시아바지

시아바지 공연

시야-바지로도 알려진 시야-바지는 이란 민속 공연 예술의 한 종류로, 즉석에서 즉흥적인 연기를 하는 검은 얼굴, 장난꾸러기, 솔직한 할레퀸을 특징으로 한다.[9] 시아바지(Sia-Bazi)라는 용어는 문자 그대로 '검은 놀이'를 뜻하는 말로, 붉은 터번을 두른 두 남자가 검은 얼굴 페인트를 칠하고, 말싸움을 벌이는 스케치인데, 이들은 종종 재치 있고, 본질적으로 정치적이며 유머러스하다.[10][11] 까만 얼굴의 캐릭터는 광대 같은 역할을 맡아 주인에게 불명예를 주려고 한다. 겉으로는 주인장이 존경할 만한 사람으로 보이지만 속으로는 부도덕하고 존경받지 못한다.[12] 블랙페이스 캐릭터는 서민들의 카니발적인 약자로 그려지며 유머를 통해 이들의 고군분투에 관객들이 공감할 수 있다.[13] 시아바지는 미국의 민스트렐 극장과 비교돼 논란이 비슷하다.[13]

시아바지와 루 하우지는 모두 검은 얼굴의 광대 캐릭터를 가지고 있으며 음탕한 농담을 수반하지만 루 하우지는 가정생활을 풍자하는 사회극장이며 종종 집 뜰에서 흔히 볼 수 있는 물웅덩이를 넘어 무대 위 이란 민박집에서 공연된다. 시아바지는 정치적인 문제 때문에 극장이나 커피 하우스와 같은 더 많은 공공 장소에서 공연된다.[11]

이란 혁명은 시아바지의 음색과 연주에 영향을 미쳤고, 그들은 성적인 언급과 춤, 음악을 편집했다. 이 공연은 이슬람 이란 혁명의 기준을 수용했기 때문에 계속된다.[12]

현대 페르시아 극장

오늘날 이란에서 볼 수 있는 현대 극장은 크게 20세기 동안 발전한 서양의 공연 전통에서 유래되었다. 이 중 가장 영향력이 큰 것은 모더니즘, 부조리극장, 빈민극장, 포스트모더니즘이다. 현대 이란 극장이 이러한 움직임을 구축한 반면, 현대 연극 예술가들은 서양 스타일과 페르시아의 전통적인 공연 방식을 혼합한 독특하고 문화적으로 특정한 스타일의 극장을 만들어냈다.[14]

20세기 초에 이란과 선진국과의 관계는 근본적으로 바뀌었다. 화석연료에 대한 세계적인 수요가 급속히 증가함에 따라 1909년 이란 아바단에서 석유가 발견되면서 이란은 서방(특히 영국, 미국, 프랑스)과의 관계를 상호 의존 상태로 격상시켰다.[15] 이들 외국은 이란 군주국과 긴밀한 동맹관계를 발전시켰고, 이란과 유럽 간의 문화교류가 번성했다. 셰익스피어, 입센, 체호프 등의 페르시아어 번역 작품들은 이란 대중들 대부분에게 서양 연극 미학의 첫 맛이었고, 이러한 희곡 작문 양식은 이란의 초기 토착 극작가들에게 매우 큰 영향을 주었다.[16] 이란의 저명한 연극 작품 번역가로는 미르자 파탈리 아쿤자데, 다리우시 모아다비안, 아흐마드 카미야비 마스크, 레자 쉬르마르스, 하미드 사만다리아, 사드레딘 자헤드, 파르위즈 사야드 등이 있다.

1960년대는 이란에서 새로운 세대의 이란 작가, 예술가, 지식인에 의해 힘을 얻어 예술적, 문학적으로 큰 산출물을 배출한 시기였다.[17] 현대적인 형태의 이란 희곡작품은 이 운동에서 발전했는데, 이 운동에서 루미나리 바램 비자이, 악바 라디, 알리 나시리안, 비잔 모피드가 주도했다. 이 극작가들은 꼭두각시, 루 하우지, 나할리 같은 페르시아 양식에 바탕을 두고 있지만, 새뮤얼 베켓, 베르톨트 브레히트, 외젠 이오네스코, 그리고 동시대의 작품에서 영감을 찾았다.[18]

이란 최초의 연극학교인 마드레세예 타아트르 샤흐르다리는 1939년 이란 연극예술가들의 모임에 의해 개교되었고, 곧 다른 학교들도 그 뒤를 따랐다. 1964년 극예술학부가 설립되어 이란에서 최초로 학사학위에 해당하는 졸업장을 수여하는 고등교육기관이 되었다. 1965년 테헤란 대학교는 연극학부를 창설하였고, 마침내 연극 교육학을 기존의 이란 대학 내에 통합하였다.[14] 테헤란 대학의 연극 프로그램은 특히 성공적이었으며, 이란의 현대 연극 제작 전반에 걸쳐 그 영향을 엿볼 수 있다. 연극부는 이 프로그램을 제작하기 위해 미국 연극 교수 몇 명을 고용했는데, 이 프로그램은 연기, 연출, 연극사, 디자인에 관한 수업과 서양의 드라마 대포를 중점적으로 다루고 있다.

대학 환경은 연극 실험의 기회를 증가시켰고, 이를 통해 이란 연극 연출의 강한 전통이 나타났다. 하미드 사만다리아어, 알리 라피이, 파리 사베리는 이 현대 이란 감독들의 1세대 중 가장 활동적이고 영향력 있는 인물 중 한 명이며, 이들의 연극 배경은 모두 이란과 유럽 내에서 경험과 교육학 둘 다를 혼합한 데서 비롯된다.

이란 혁명 이후(1979년 – 현재)

1979년 이란 혁명 이후, 이 새로운 현대 연극 전통의 운명은 불확실해졌다. 1980년대 파괴적인 이란-이라크 전쟁 동안 연극 활동은 극적으로 감소했고, 이따금씩 연출되는 것을 제외하고는 이러한 급증하는 이란 연극계는 1990년대에 이르러서야 다시 모습을 드러냈다.[12]

이란 이슬람 공화국 산하의 극장은 극예술회관과 그 산하 단체인 비자라테 파르항 이슬라미(문화 이슬람지도부)가 관할한다. 정부가 관리하는 이 기관은 '반 이슬람'으로 추정되는 예술가와 사상을 검열하거나 이란 정부의 정치적 충성심에 반대한다는 비판을 받아왔다.[19] 그럼에도 불구하고 이란의 연극 예술가들은 이러한 규정들을 계속 탐색하고 있으며, 특히 수도 테헤란에서 새로운 작품들이 번창하고 있다.[20]

오늘날 가장 인기 있는 이란 극작가와 감독으로는 모하마드 샤르쉬르, 나흐메흐 사미니, 호마윤 가니자데, 자흐라 사브리 등이 있다.

현대에 바흐람 비자이는 그의 세미나의 책 이란 극장에 관한 연구(1965년)로 페르시아 극장의 역사학에서 가장 중요한 공헌을 했다.[21] 다른 작품으로는 윌렘 플로어의 책, 이란 연극의 역사(2005년),[22] 윌리엄 오 등이 있다. 베만의 책 이란 공연 전통(2011년)[23]

참고 항목

참조

  1. ^ Kiann, Nima (2000). "Persian Dance And Its Forgotten History". Nima Kiann. Les Ballets Persans. Retrieved 14 July 2014.
  2. ^ Jump up to: a b c "나칼리, 이란 드라마틱한 스토리텔링" 유네스코 문화 부문. 2012년 9월 1일 검색됨
  3. ^ Talebi, Niloufar (July–August 2009). "Memory of a Phoenix Feather: Iranian Storytelling Traditions and Contemporary Theater". The Translation Project. Retrieved 14 July 2014.
  4. ^ Jahandideh, Mitra; Khaefi, Shahab. "The Most Important Performing Arts Arisen from Shahnameh of Ferdowsi: "Shahnameh-khani and Naqqali of Shahnameh"". International Congress on Culture and Society. Retrieved 14 July 2014.
  5. ^ 이란의 공연 베토벤의 작품 9번 교향곡 (BBC 페르시아어)
  6. ^ "Museum opens for traditional Iranian puppet show kheimeh shab-bazi". Tehran Times. 17 March 2019. Retrieved 12 April 2021.
  7. ^ Jump up to: a b c "Iran". World Encyclopedia of Puppetry Arts. Retrieved 12 April 2021.
  8. ^ Massoudi, Shiva (2009). ""Kheimeh Shab Bazi": Iranian Traditional Marionette Theatre". Asian Theatre Journal. 26 (2): 260–280. ISSN 0742-5457.
  9. ^ Fathali Beigi, Davood (16 January 2013). ""Siah-Bazi A Forbidden Play" Released". Iranian Book News Agency (IBNA). Retrieved 12 July 2014.
  10. ^ Taheri, Amir (19 April 2013). "Opinion: The "Cursed Three" and the "Supreme Leader"". Asharq Al-Awsat News. Asharq Al-Awsat News. Retrieved 12 July 2014.
  11. ^ Jump up to: a b Armbrust, Walter (2000). Mass Mediations: New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond. California: University of California Press. pp. 63–64. ISBN 0520219260.
  12. ^ Jump up to: a b c Lazgee, Seyed Habiballah (February 1994). "Post-revolutionary Iranian Theatre: Three Representative Plays in Translation with Critical Commentary" (PDF). University of Leeds, School of English (Workshop Theatre). Retrieved 12 July 2014.
  13. ^ Jump up to: a b Collective, Ajam Media (7 December 2016). "A Review of Tarabnameh, or, Why Are Iranian-Americans Laughing at Blackface in 2016?". Ajam Media Collective. Retrieved 9 December 2016.
  14. ^ Jump up to: a b Emami, Iraj (1987). The Evolution of Traditional Theatre and the Development of Modern Theatre in Iran. University of Edinburgh, dissertation.
  15. ^ "Abadan Oil Refinery's Role in Iran History".
  16. ^ Horri, Abbas (2003). The Influence of Translation on Shakespeare's Reception in Iran: Three Farsi Hamlets and Suggestions for a Fourth. Middlesex University, dissertation.
  17. ^ Malek Mohamadi, Nima (18 February 2015). "A Brief History of Iran's Modern Literature". British Council.
  18. ^ Lazgee, Seyed Habiballah (1994). Post-Revolutionary Iranian Theatre: Three Representative Plays in Translation with Critical Commentary. University of Leeds, dissertation.
  19. ^ Karimi-Hakak, Mahmood (Winter 2003). "Exiled to Freedom: A Memoir of Censorship in Iran". TDR. 47 (4): 17–50. doi:10.1162/105420403322764007. S2CID 57561470 – via JSTOR.
  20. ^ Yeghiazarian, Torange (Spring 2012). "Dramatic Defiance in Tehran: Reflections on a Society of Contradictions". TDR. 56 (1): 77–92. doi:10.1162/DRAM_a_00144. S2CID 57568199 – via JSTOR.
  21. ^ "DRAMA – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Retrieved 12 April 2021.
  22. ^ Floor, Willem M. (2005). The History of Theater in Iran. Mage Publishers. ISBN 0934211299 – via Google Books.
  23. ^ Beeman, William O. (2011). Bibliotheca Iranica, Iranian Performance Traditions. Mazda Publishers. ISBN 978-1568592169 – via Google Books.

외부 링크