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Quyllurit'i

Quyllurit'i
밤의 퀼루리티 신궁

퀼루리티(Quylluriti) 또는 [1]퀼루루리티(Quyllur Riti)는 페루 남부 고지대 쿠스코 지역의 시나카라 계곡에서 매년 열리는 종교 축제입니다. 안데스 산맥의 지역 원주민들은 이 축제를 별들의 토착 기념 행사로 알고 있습니다. 특히 그들은 케추아어로 Qullqa, 즉 "창고"로 알려져 있으며 다가오는 추수와 새해와 관련된 플레이아데스 별자리의 재등장을 축하합니다. 플레이아데스는 4월에 시야에서 사라졌다가 6월에 다시 나타납니다. 새해는 6월 동지에 남반구 원주민들에 의해 특징지어지며, 가톨릭 축제이기도 합니다. 사람들은 수천 년은 아니더라도 수백 년 동안 이 시기를 기념해 왔습니다. 순례와 관련 축제는 2011년 유네스코 무형 문화 유산 목록에 등재되었습니다.[2]

가톨릭 교회에 따르면, 이 축제는 퀼루리티(Quyllurit'i, 케추아: 타타차 퀼루리티(Taytacha Quyllurit'i), 스페인어: Senor de Quyllurit'i)와 18세기 후반에 유래되었습니다. 그 어린 토종 목축업자 마리아노 마이야는 퀼키푼쿠 산에서 마누엘이라는 이름의 메스티조 소년과 친구가 되었습니다. 마누엘 덕분에 마리아노의 무리는 번창했고, 그의 아버지는 마누엘에게 줄 새 셔츠를 사기 위해 그를 쿠스코로 보냈습니다. 마리아노는 그런 종류의 천은 대주교에게만 팔렸기 때문에 비슷한 것을 찾을 수 없었습니다. 이 사실을 알게 된 쿠스코 주교는 조사를 위해 일행을 보냈습니다. 그들이 마누엘을 잡으려 했을 때, 마누엘은 십자가에 못 박힌 그리스도의 형상을 한 덤불로 변했습니다. 대주교 일행이 친구에게 피해를 줬다고 생각한 마리아노는 그 자리에서 숨을 거뒀습니다. 그는 바위 에 묻혔는데, 이것은 퀼루리띠의 영주, 혹은 "별의 영주 (찬란한) 눈"이라고 알려진 순례의 장소가 되었습니다. 이 바위에는 그리스도의 형상이 그려져 있습니다.

Quyllurit'i 축제는 주변 지역의 수천 명의 원주민들을 끌어들이고, 농업 지역에서 북서쪽으로 Paucartambo 그룹(케추아어 화자), 남동쪽으로 목축 지역(목축 지역)에서 Quispicanchis(아이마라어 화자)로 구성됩니다.부분은 매년 축제에 순례를 하며 댄서와 음악가로 구성된 대규모 팀을 데리고 옵니다. 특별한 역할을 하는 참가자들은 춘추, 콸라, 우쿠쿠, 마쿨라의 네 그룹입니다. 참석자들은 점점 더 중산층 페루인들과 외국인 관광객들을 포함하고 있습니다.

이 축제는 보름달과 일치하기 위해 5월 말이나 6월 초에 열립니다. 그것은 기독교의 성체 축일 일주일 전에 해당합니다. 행사들은 퀼루리티의 영주의 사당 안과 그 주변에서 신성한 아이콘들과 춤들의 여러 행렬들을 포함합니다. 기독교인이 아닌 토착민들의 절정의 사건은 밤 하늘에 Qullqa가 다시 나타난 후에 발생합니다; 보름달이 지나고 해가 뜨는 것입니다. 해가 수평선 위로 떠오르자 수만 명의 사람들이 무릎을 꿇고 첫 번째 광선을 맞이합니다. 최근까지 교회의 주요 행사는 우쿠쿠스(Ukukus)에 의해 수행되었습니다. 우쿠쿠스는 퀼키펑쿠(Qullqipunku) 위의 빙하를 기어올라 신사로 가는 길에 십자가와 얼음 덩어리를 다시 가져다 놓았습니다. 이것들은 치유적인 특성을 가진 약으로 여겨집니다. 빙하가 녹아서 얼음이 더 이상 내려가지 않습니다.[3]

오리진스

퀼루리티 축제의 기원에 대한 몇 가지 설명이 있습니다. 다음은 두 가지 버전입니다: 하나는 콜롬비아 이전의 기원에 관한 것이고, 다른 하나는 1928년에서 1946년 사이에 Ccatca 마을의 사제에 의해 편찬된 가톨릭 교회의 버전입니다.[4]

콜럼버스 이전의 기원

잉카족은 일년 내내 태양 주기와 달 주기를 모두 지켰습니다. 달의 주기는 농업 활동과 관련 축제의 시기 모두에 가장 중요했습니다. 축산, 씨 뿌리기, 농작물 수확과 관련된 계절별 행사를 축하하는 행사가 많습니다. Quyllurit'i와 같은 중요한 축제, 아마도 그것의 중요성과 의미를 고려할 때 가장 중요한 축제는 아직도 보름날 기념됩니다.

퀼루리티 축제는 남반구 하늘에서 황소자리에 있는 7성 성단인 플레이아데스 별자리, 즉 세븐 시스터스가 사라지고 다시 나타나는 몇 달의 기간이 끝날 때 열립니다. 잉카 문화에서 물과 집중호우의 신 파리아카를 위한 축제로 사라진 시간이 표시되었습니다. 이것은 카르와미타 (옥수수 잎이 노란색일 때를 의미하는 카르와)의 날짜 근처에서 발생합니다.[5]

케추아어로 Unquy mita라고 불리는 약 40일 후 별자리의 [5]귀환은 남반구에서 수확이 다가오는 시기와 오랫동안 연관되어 있었고 따라서 사람들에게 풍요로운 시기였습니다. 잉카의 천문학자들은 플레이아데스 별자리를 그들의 모국어인 케추아어Qullqa, 즉 "창고"라고 이름 지었습니다.

비유적으로, 별자리가 밤하늘에서 사라지고 약 두 달 후에 다시 나타난 것은 인간의 존재 평면이 무질서와 혼돈의 시간을 가졌지만 질서로 돌아왔다는 신호입니다.

가톨릭교회의 기원

17세기 말 쿠스코 시에서, 성체 축일은 마누엘 드 몰리네도 이 앙굴로 주교(1673–99)의 치하에서 최고조에 이르렀고, 잉카 귀족들을 포함한 행렬이 도시를 통과했습니다. 주교는 또한 귀족들의 예복을 입은 초상화를 의뢰했습니다. 캐롤린 딘(Carolyn Dean)과 같은 학자들은 관련된 교회 의식에 대한 제안을 위해 이 증거를 연구했습니다.[6]

딘은 초기 교회 사람들이 그러한 가톨릭 의식이 토착 의식을 대체할 수 있다고 생각했다고 믿습니다. 그녀는 남반구에서 6월 초에 기념되는 동지에 열리는 성체 축일 축제와 토착민의 추수 축제와의 관계를 조사합니다.[6] 교회에 따르면, 퀼키푼쿠 산에서 그리스도를 목격하는 것을 포함한 18세기 후반의 사건들은 신화의 일부가 되었고, 퀼루리티의 주님의 순례 축제는 21세기에도 여전히 기념되고 있습니다.

마리아노 마야라는 이름의 인도 소년이 산의 비탈에서 아버지의 알파카 무리를 감시하곤 했다고 합니다. 그는 빙하의 설원을 헤맸고, 그곳에서 마누엘이라는 이름의 메스티조 소년을 만났습니다. 그들은 좋은 친구가 되었고 마누엘은 마리아노에게 음식을 제공했습니다. 소년이 식사를 위해 집으로 돌아오지 않았을 때, 마리아노의 아버지는 그의 아들을 찾으러 갔습니다. 그는 자신의 무리가 늘어난 것을 발견하고 놀랐습니다. 그 보상으로, 그는 마리아노를 새 옷을 얻기 위해 쿠스코로 보냈습니다. 마리아노는 매일 똑같은 옷을 입는 마누엘을 위해서도 사달라고 부탁했습니다. 그의 아버지는 동의했고, 마리아노는 쿠스코에서 같은 종류의 천을 사기 위해 마누엘에게 샘플을 요청했습니다.[7]

마리아노는 이 정제된 천은 도시의 주교만이 사용할 수 있도록 제한되어 있다고 들었습니다. 마리아노는 그 요청에 놀란 신부를 만나러 갔습니다. 그는 산에서 가까운 마을인 온코게이트(퀴스피칸치)의 사제가 지휘하는 마누엘에게 질문을 하라고 명령했습니다. 1783년 6월 12일, 위원회는 마리아노와 함께 쿨키펑쿠에 올라갔고, 그들은 마누엘이 하얀 옷을 입고 밝은 빛으로 빛나는 것을 발견했습니다. 그들은 눈이 멀어서, 더 큰 무리와 함께 돌아옵니다. 두 번째 시도에서 그들은 소년에게 다가갔습니다. 그러나 그들이 그를 만졌을 때, 그는 십자가에 못 박힌 그리스도가 매달려 있는 타얀카 덤불(Baccharis dorata)로 변했습니다. 그 파티가 그의 친구에게 해를 끼쳤다고 생각한 마리아노는 그 자리에서 사망했습니다. 그는 마누엘이 마지막으로 나타난 바위 밑에 묻혔습니다.[8]

타얀카 나무는 샤를 3세의 요청에 따라 스페인으로 보내졌습니다. 그것이 반환되지 않자, 오콘게이트의 인도 주민들은 항의했습니다. 그 지역의 사제는 타얀카니의 영주(스페인어: Lord of Tayankani)로 알려지게 된 복제품을 주문했습니다. 세뇨르타얀카니). 마리아노의 매장지는 많은 인도 신자들을 끌어들였고, 그들은 바위 앞에 촛불을 켰다. 종교 당국은 바위에 십자가에 못 박힌 그리스도의 형상을 그리라고 명령했습니다. 이 이미지는 퀼루리티(스페인어: Lord of Quylluriti)로 알려지게 되었습니다. Señor de Quyllurit'i). 케추아어퀼루르는 별을 의미하고 리티는 눈을 의미합니다. 따라서 이 용어는 별눈의 영주를 의미합니다.[9]

순례자

퀼루리티의 댄서들. 춘추 연주자가 아이의 뒤와 오른쪽으로 보입니다.
하팍 콸라 댄서들의 축제 의상
뒤로 퀼피쿤푸 산과 시나카라 산을 든 무용수들.

Quyllurit'i 축제는 매년 10,000명 이상의 순례자들을 끌어 모으며, 그들 대부분은 인근 지역의 농촌 공동체 출신의 토착민들입니다.[10] 그들은 두 부분에서 왔습니다. 쿠스코 주, 칼카 주, 파우카르탐보 주, 우루밤바 주에 있는 신사의 북서쪽에 위치한 농업 공동체 출신인 케추아어를 사용하는 사람들과, 아코마요 주, 카나 주, 칸치, 키스피칸치 주에 사는 사람들을 포함하는 아이마라어를 사용하는 키스피칸치스, 이러한 지리적 구분은 또한 Paucartambo의 케추아족이 농업 작물을 재배하는 반면, Quispicanchis는 동물 사육, 특히 알파카라마 떼를 기반으로 하는 아이마라족이 거주하고 있기 때문에 사회적, 경제적 차이를 반영합니다.[11]

두 지역의 소작농들은 매년 퀼루리티 축제로 순례를 떠나며, 각 공동체의 대표들은 성소로 가는 작은 그리스도상을 들고 갑니다.[12] 이 대표단은 네 가지 주요 스타일을 입은 무용수와 음악가들로 구성된 대규모 팀을 포함합니다.

  • 춘추: 깃털이 달린 머리 장식을 하고 나무 지팡이를 들고 있는 춘추들은 보호구역의 북쪽에 있는 아마존 열대 우림의 토착민들을 나타냅니다.[13] 춘추 무용수는 여러 종류가 있는데, 가장 일반적인 것은 Wayrich chunchu로, 전체 퀼루리띠 무용수의 70%까지 구성되어 있습니다.[14]
  • Qhapaq Qula: 뜨개질한 가면, 모자, 짜여진 슬링, 라마 가죽을 입은 Qhapaq Qula: Qula는 성역의 남쪽에 있는 Altiplano의 아이마라 주민들을 나타냅니다.[15] 쿨라메스티조 댄스 스타일로 간주되는 반면 춘추는 토착적인 것으로 간주됩니다.[16]
  • 우쿠쿠: 어두운 코트와 모직 마스크를 쓴 우쿠쿠스(안경을 쓴 곰)는 속임수의 역할을 나타냅니다. 그들은 높은 목소리로 말하고 장난을 치지만 수천 명의 순례자들 사이에서 질서를 유지해야 하는 심각한 책임감을 가지고 있습니다. 어떤 사람들은 또한 밤을 보내기 위해 빙하에 올라갑니다. 그들은 계곡에서 열리는 축제에서 빙하 얼음 덩어리를 잘라 사람들에게 등에 업습니다. 녹았을 때, 그 물은 몸과 마음에 약이 된다고 여겨집니다.[17] 그것은 다음 해 동안 교회에서 성수를 위해 사용됩니다. 케추아 신화에서 우쿠쿠스는 초자연적인 힘 때문에 모든 사람들이 두려워하는 여성과 곰의 자손입니다. 이 이야기들에서 우쿠쿠는 저주받은 영혼인 콘데나도를 물리치고 모범적인 농부가 됨으로써 자신을 되찾습니다.[18]
  • 마쿨라: 마스크, 혹등, 긴 코트를 입고 지팡이를 짚고 걷는 마쿨라 안데스 산맥의 신화적인 첫 번째 거주자인 냐우파 마쿠스를 나타냅니다. 우쿠쿠스와 비슷한 방식으로, 그들은 사교적인 인물일 뿐만 아니라 희극적인 역할을 하며 축제에서 모호한 역할을 수행합니다.[19]

Quyllur Rit'i는 또한 Paucartambo와 Quispicanchis 모이어티 밖에서 방문객들을 끌어 모읍니다. 1970년대 이후, 점점 더 많은 중산층 주류 페루인들이 순례를 시작했는데, 그들 중 일부는 더 전통적인 순례자들과는 다른 날짜에 순례를 시작했습니다.[20] 원주민 축제에 유치된 북미와 유럽 관광객들의 숫자도 빠르게 증가하고 있어 너무 상업화되고 있다는 우려가 나오고 있습니다.[21] 순례와 관련 축제는 2011년 유네스코 무형 문화 유산 목록에 등재되었습니다.

축제

시나카라 성소교회를 배경으로 한 축제 전경
퀼루리티 신사로 가는 길에 있는 십자가 중 하나.

이 축제에는 수천 명의 토착민들이 참석하며, 그들 중 일부는 볼리비아만큼 멀리에서 옵니다. 기독교 축제는 퀼루리티(스페인어: Quyllurit'i) 주님의 형제단에 의해 조직됩니다. 축제 기간 동안 질서를 유지하는 평신도 단체인 Hermandad del Seór de Quyllurit'i.[22] 준비는 퀼루리티의 주님이 마왈라니예배당에서 시나카라의 성소까지 8킬로미터에 걸쳐 행렬로 운반되는 승천의 축제에서 시작됩니다.[23]

오순절 이후 첫 번째 수요일, 두 번째 행렬은 축제를 준비하기 위해 시나카라 보호구역에서 오르막 동굴로 파티마의 성모상을 운반합니다.[24] 대부분의 순례자들은 성역을 통과하거나 그 주변을 도는 행렬로 성찬이 거행되는 트리니티 선데이에 도착합니다.

다음 날, 코옐루르 리티의 영주는 성모 마리아의 동굴로 행렬을 지어 돌아옵니다.[25] 순례자들은 이것을 주님과 마리아 사이의 인사말이라고 하며, 전통적인 잉카의 축제인 파리아카와 온코이미타를 언급합니다. (위 섹션 참조) 둘째 날 밤, 무용단이 교대로 신사에서 공연을 합니다.[26]

셋째 날 새벽에 모이어티로 묶인 우쿠쿠스는 꼭대기에 설치된 십자가를 되찾기 위해 퀼키푼쿠의 빙하에 올라갑니다. 어떤 우쿠쿠스들은 전통적으로 영혼과 싸우기 위해 빙하에서 밤을 보냈습니다. 그들은 또한 신성한 약성을 가진 것으로 믿어지는 얼음 덩어리를 잘라 가지고 옵니다.[27] 눈밭에 사는 저주받은 영혼들은 우쿠쿠스가 콘데나도스를 다룰 수 있는 유일한 것으로 여겨집니다.[28] 구전 전통에 따르면, 빙하 위에서 서로 다른 지역의 우쿠쿠스들이 의식적인 전투를 벌였지만, 가톨릭 교회에 의해 이 관습은 금지되었습니다.[29] 이 날 오후에 미사가 거행된 후, 대부분의 순례자들은 성역을 떠납니다. 한 무리는 퀼루리티의 영주를 타얀카니에게 행렬로 실어 나르고 나서 마왈라니에게 데려갑니다.[30]

이 축제는 삼위일체 일요일 다음 목요일에 열리는 성체 축일의 공식적인 축제보다 앞서 있지만, 이 축제와 밀접한 관련이 있습니다.[5]

참고 항목

메모들

  1. ^ Flores Ochoa, Jorge (1990). "Taytacha Qoyllurit'i. El Cristo de la Nieve Resplandeciente". El Cuzco: Resistencia y Continuidad (in Spanish). Editorial Andina.
  2. ^ "Pilgrimage to the sanctuary of the Lord of Qoyllurit'i". UNESCO Culture Sector. Retrieved 2012-07-05.
  3. ^ November 2018, Maria Dombrov29 (2018-11-29). "Qoyllur Rit'i: Changing Tradition Due to Glacial Melt". GlacierHub. Retrieved 2019-04-25.{{cite web}}: CS1 main: 숫자 이름: 저자 목록 (링크)
  4. ^ 솔로우, 안데스 산맥의 순례자들, 207-209쪽.
  5. ^ a b c 앙투아네트 몰리니에 피오라반티, 셀레브란도 쿠에르포 디오스 (Corpus Christi Festival), Fondo Editorial PUCP, 1999, pp. 197-198 (스페인어)
  6. ^ a b 크리스 레인 "검토: 캐롤린 딘, 잉카 본체와 그리스도의 본체: 페루 식민지 쿠스코의 성체 그리스도", 민족사, 제48권, 제3호, 2001년 여름, pp. 544-546; 접속 2016년 12월 22일
  7. ^ 랜달, 플레이아데스의 귀환, 49쪽.
  8. ^ 랜달, 플레이아데스의 귀환, 49쪽.
  9. ^ 랜달, 플레이아데스의 귀환, 49쪽.
  10. ^ 딘, 잉카 바디, 210쪽.
  11. ^ 지금, 안데스 산맥의 순례자들, 217쪽.
  12. ^ 앨런, 생명유지는 108쪽입니다
  13. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 222쪽.
  14. ^ Randall, "Coyllur Rit'i, 46쪽.
  15. ^ 랜달, 플레이아데스의 귀환, 43쪽.
  16. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 223쪽.
  17. ^ 이제, 안데스 산맥의 순례자들, 218쪽.
  18. ^ Randall, "Qoyllur Rit'i", p. 43–44.
  19. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 220쪽.
  20. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 223-224쪽.
  21. ^ 딘, 잉카 바디, 210-211쪽.
  22. ^ 이제, 안데스 산맥의 순례자들, 215쪽.
  23. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 225쪽.
  24. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 225-226쪽.
  25. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 226쪽.
  26. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 227쪽.
  27. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 227-228쪽.
  28. ^ 랜달, "Quyllurit'i", 44쪽.
  29. ^ 랜달, "플레이아데스의 귀환", 45쪽.
  30. ^ 자, 안데스 산맥의 순례자들, 228쪽.

서지학

  • 알렌, 캐서린. 안데스 공동체에서의 코카와 문화적 정체성. 워싱턴: 스미스소니언 협회 출판부, 1988.
  • 세루티, 마리아 콘스탄차 코일루르 리티: 에트노그라피아 페레그리나제 의식 라이즈 잉카 포르라스 알타스 몬타냐스수르페루 (스페인어)
  • 딘, 캐롤린. 잉카의 몸과 그리스도의 몸: 페루 식민지 쿠스코의 성체 그리스도. 더럼: 듀크 대학교 출판부, 1999
  • 랜달, 로버트. "플레이아데스의 잉카 축제, 코옐루르 리티: 안데스 세계의 시간과 공간에 대한 성찰" 프랑수아 드 에투데스 앙디네스 회보 9 (1–2): 37–81 (1982).
  • 랜달, 로버트. '플레이아데스의 귀환' 자연사 96(6): 42-53(1987년 6월).
  • 어서, 마이클. 안데스 산맥의 순례자들: 쿠스코의 지역 컬트들. 워싱턴: 스미스소니언 협회 출판부, 1987.

외부 링크