메다

Meddah
커피숍에서 공연하는 메다의 오스만 축소판

메다커피숍 관객과 같은 소수의 관객들 앞에서 연주한 터키의 전통적인 이야기꾼에게 붙여진 이름이다.이런 형태의 공연은 16세기 이후 오스만 제국에서 특히 인기가 있었다.이 연극은 일반적으로 하나의 주제에 대한 으로, 메다는 다른 등장인물들을 연기하고 있으며, 보통 이야기에 포함된 도덕성에 관심을 끌면서 도입되었다.메다는 우산, 손수건, 또는 다른 머리띠와 같은 소품을 사용하여 성격의 변화를 알리고 그의 목소리를 조작하고 다른 사투리를 흉내내는 데 능숙했다.에는 시간 제한이 없었다; 훌륭한 메다는 관객과의 상호작용에 따라 이야기를 조정하는 기술이 있었다.

개요

메다는 일반적으로 향신료 길의 마을들을 따라 한 대도시에서 다른 도시로 가는 길을 가는 여행 예술가였다; 전통은 아마도 호머의 시대로 거슬러 올라간다.메다의 방법은 비록 현재 주요 이야기는 페르하트 일레 쉬린이나 라일라와 마즈눈이지만 일리아드오디세이 같은 그리스 서사시와 관련된 떠돌이 이야기꾼들의 방법과 같았다.메다의 레퍼토리는 관객, 예술가, 정치 상황에 따라 변형된 실화도 포함하고 있다.

이스탄불 메다들은 자신들의 이야기에 악기를 접목시킨 것으로 알려져 있다: 이것이 그들과 동 아나톨리아 덩베진 사이의 주요한 차이점이었다.

2008년 메다의 예술은 인류무형문화유산 대표목록에 다시 등재되었다.

역사

메다는 원래 터키 구전 [1]문학의 전통에 뿌리를 두고 종교적이고 영웅적인 이야기의 해설자로 시작되었다.외적인 영향보다는 중앙아시아에서 전해진 터키의 유목과 샤머니즘 전통에 바탕을 둔 반면, 터키의 스토리텔링은 11-13세기 아랍과 페르시아 전통에 영향을 받아 일인극의 [2][3]형태가 되었다.주로 서사시 이야기의 이 내레이터들은 키사한으로 알려져 있으며, 그들의 이야기는 청중에서 이슬람교도들의 믿음을 강화하고 비이슬람교도들을 [3][1]개종시키려고 하는 강한 이슬람 요소들을 포함하고 있다.그러한 키사한은 셀주크 시대에 존재했고 대개 아랍어와 페르시아어 서사시, 알리와 함자이야기, 천일야화 이야기를 들려주었다.이 이야기들은 시간이 지남에 따라 확대되어 대대[4]가지와 같은 이야기들을 포함하고 있다.

메흐메트 2세의 통치 기간 동안 왕궁에서 일했던 무스타파라는 이름의 키사한의 기록에서 입증되었듯이, 키사한의 전통은 오스만 시대까지 지속되었다.이윽고 모든 이야기꾼들은 메다로 알려지게 되었고 그들의 이야기는 점점 더 세속적이 되었다.그들은 [3]관객들의 관심을 끌기 위해 동물 흉내를 내고 빈정대기 시작했다.한 학자에 따르면, 이는 "무함마드단 성직자들이 연극에서 성인에 대한 언급을 금지했을 때" 일어났다.이와 같이 메다의 공연은 풍자에 기초한 연극이 되었다.그들의 주제는 영웅적인 이야기와 일상생활의 발생, 유머러스한 일화, 고정관념과 친숙한 사람들의 모방, "사회적 모어의 모조품"과 관료들에 대한 비판, 심지어 술탄에 대한 비판은 때때로 그들의 [1]연극의 정수가 되었다.

16세기와 18세기 사이에 메다는 사회에서 그들의 영향력을 증가시켰다.그것들은 [3]20세기까지 인기가 있었다.하지만, 메다의 전통은 20세기 중반까지 사라졌고, 수루리는 1930년대까지 활동했고, 이러한 형태의 예술의 마지막 대표자로 여겨졌습니다.터키 사회에서는 전통적인 스토리텔링이 약해진 반면, 메다가지고 있던 작은 기능은 아시크에 [5]의해 차지되었습니다.

레퍼런스

  1. ^ a b c Halman, Talât Sait; Warner, Jayne L. (2008). İbrahim the Mad and Other Plays. Syracuse University Press. pp. xiii–xiv. ISBN 9780815608974.
  2. ^ Kaim, Agnieszka Ayşen (2006). "SÖZLÜ EDEBİYAT VE GÖSTERİ KÜLTÜRÜNÜN BULUŞMA NOKTASI: "MEDDAH" TEK KİŞİLİK TİYATRO" (PDF). Journal of Ankara University Faculty of Language, History and Geography. 46 (1): 271–282.
  3. ^ a b c d "Meddah" (PDF). İslam Ansiklopedisi. Vol. 28. Türk Diyanet Vakfı. 2003. pp. 293–4.
  4. ^ Bahadıroğlu, Diba. "Seyirlik Halk Oyunlarından Meddah ve Meddahlık Geleneği". makaleler.com. Retrieved 20 January 2016.
  5. ^ Çevik, Mehmet (2014). "CULTURAL CHANGE, TRADITION AND TURKISH FOLK STORYTELLING". Turkish Studies. 9 (12): 113–123. doi:10.7827/TurkishStudies.7482.