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망자의 날

Day of the Dead
이 기사는 멕시코 명절에 관한 기사입니다.기타 용도는 죽은 자의 날(동음이의)을 참조하십시오.
망자의 날
멕시코시티 밀파 알타에서 죽은 남성을 추모하는 디아 데 무에르토스 제단
관찰자멕시코 및 멕시코 인구가 많은 지역
유형
  • 문화적.
  • 크리스찬(합성 요소 포함)[1]
의의죽은 친구들과 가족들의 기도와 추모
세레모니즈망자의 날을 위한 전통 음식인 망자를 추모하는 집 제단 만들기
시작합니다.11월1일
끝11월2일
날짜.11월2일
다음에2023년 11월 2일 (2023-11-02)
빈도수.연간.
관련올 세인츠 데이, 올 할로우즈 이브, 올 소울즈 데이[1]

죽은 자의 날 (스페인어: Día de Muertos 또는 Día de los Muertos)[2][3]은 전통적으로 11월 1일과 2일에 기념되는 휴일이지만, 지역에 따라 10월 31일 또는 11월 6일과 같은 다른 날이 포함될 수 있습니다.[4][5][6]그것이 크게 발달한 멕시코에서 널리 관찰되며, 다른 곳에서도 관찰되는데, 특히 멕시코 혈통을 가진 사람들에 의해서도 관찰됩니다.할로우타이드에 대한 기독교 동시 추모와 관련이 있지만,[1] 훨씬 덜 엄숙한 어조를 가지고 있고, 애도보다는 즐거운 축하의 휴일로 묘사됩니다.[7]다일 연휴에는 가족과 친구들이 모여 경의를 표하고, 죽은 친구와 가족들을 추모하는 시간이 포함됩니다.연예인들이 고인들에 대한 재미있는 사건들과 일화들을 기억하기 때문에, 이러한 기념 행사들은 유머러스한 어조를 취할 수 있습니다.[8]

이 명절과 관련된 전통으로는 칼라베라와 켐파수치틀(Cempazuchitl)로 알려진 메리골드 꽃을 사용하여 고인을 기리는 것, 고인들이 가장 좋아하는 음식과 음료로 렌다(Orendas)라고 불리는 집 제단을 짓는 것, 그리고 이 물건들을 가지고 고인을 위한 선물로 묘지를 방문하는 것 등이 있습니다.[9]사탕설탕 해골과 같은 친구들에게 선물을 주고, 전통적인 팬더뮤어를 가족과 친구들과 공유하며, 살아있는 친구와 지인들에게 바치는 조롱의 비문 형태로 마음이 가볍고 종종 불손한 구절을 쓰는 것도 흔한 일이므로, 이 기념행사는 죽은 사람들에게만 초점이 맞춰진 것이 아니라,칼라베라스 문학으로 알려진 문학 [10]양식

2008년, 이 전통은 유네스코에 의해 인류무형문화유산 대표목록에 등재되었습니다.[11]

기원, 역사, 다른 축제와 유사한 점

멕시코 학자들은 이 축제가 진정한 히스패닉 이전의 토착적인 뿌리를 가지고 있는지, 아니면 "아즈텍" 정체성을 통해 멕시코 민족주의를 장려하기 위해 라자로 카르데나스 대통령 재임 기간 동안 개발된 스페인 전통의 20세기 개조 버전인지에 대해 의견이 엇갈리고 있습니다.[12][13][14]그 축제는 최근 수십 년간 국가적인 상징이 되었고, 그것은 토착민의 기원을 주장하는 한국의 학교 시스템에서 가르쳐지고 있습니다.[15]2008년, 이 전통은 유네스코에 의해 인류무형문화유산 대표목록에 등재되었습니다.[11]

그 축제가 토착적인 히스패닉 이전의 뿌리를 가지고 있는지, 그것이 현존하는 유럽 전통의 더 현대적인 적응인지, 아니면 혼합주의의 표현으로서 둘 다의 조합인지에 대해서는 견해가 다릅니다.비슷한 전통은 스페인과 남유럽과 같은 곳에서 모든 성인의 날과 모든 영혼의 날과 같은 날에 기념되는 중세 유럽으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.아메리카 원주민의 비평가들은 비록 콜럼버스 이전의 멕시코는 죽은 사람들을 기리는 전통을 가지고 있었지만, 현재의 이 축제의 묘사는 유럽의 전통인 Danse Macabre와 삶의 덧없는 본성을 우리에게 상기시키기 위해 인간의 해골에 의인화된 삶과 죽음에 대한 그들의 우화와 더 공통적이라고 주장합니다.[16][12]그러나 지난 수십 년 동안 멕시코 학계는 이 가정의 타당성에 대해 점점 더 의문을 제기해 왔고, 심지어 그것을 정치적인 조작이라고 부르기까지 말입니다.역사학자 엘사 말비도는 멕시코 INAH의 연구원이자 이 연구소의 Taller de Estudios sobre la Muerte의 설립자로 수세기에 걸쳐 죽음과 질병에 대한 멕시코인들의 태도에 대한 광범위한 연구의 맥락에서 최초로 그렇게 한 사람입니다.말비도는 그 전통이 중세 유럽으로 완전히 거슬러 올라갈 수 있다고 주장하면서 원주민이나 심지어는 혼합된 기원을 완전히 버립니다.그녀는 스페인뿐만 아니라,[16] 죽은 자들을 위한 제단, 해골 모양의 단 음식, 뼈 모양의 빵 등 가톨릭 남유럽과 라틴 아메리카의 나머지 지역에서도 같은 날 비슷한 전통이 존재한다는 것을 강조합니다.

아구스틴 산체스 곤잘레스는 INAH의 격월간 저널 아르케올로기아 멕시카나에 실린 그의 기사에서도 비슷한 견해를 가지고 있습니다.곤잘레스 씨는 비록 "토착적인" 이야기가 패권적인 것이 되었지만, 축제의 정신은 삶의 덧없는 본성을 우리에게 상기시키기 위해 인간의 해골에 의인화된 유럽의 전통과 훨씬 더 공통적이라고 말합니다.그는 또한 19세기 언론에서 오늘날 우리가 죽은 자의 날을 알고 있다는 의미에서 죽은 자의 날에 대한 언급이 거의 없었다는 점을 강조합니다.묘지로 가는 긴 행렬이 전부였고, 때로는 술에 취해 끝나는 경우도 있었습니다.엘사 말비도는 죽은 사람들과 밤을 지새우는 "벨라" 전통의 최근 기원을 지적하기도 합니다.이는 베니토 후아레스 대통령의 개혁법으로 인해 가족들이 교회 밖으로 나가 시민 묘지로 들어가게 되었고, 부유한 가족들은 제단에 가족 소유물을 지키는 하인들을 두도록 요구했습니다.[16]

역사학자 리카르도 페레스 몽포르(Ricardo Pérez Montfort)는 토착주의로 알려진 이념이 혁명 이후의 공식 프로젝트와 점점 더 밀접하게 연결되는 반면 히스패닉주의는 보수적인 정치적 입장과 동일시 됨을 보여주었습니다.이 배타적인 민족주의는 1930년대에 아즈텍 신 케찰코아틀이 스페인 삼왕 전통의 대체자로서 정부에 의해 공식적으로 홍보될 정도로 다른 모든 문화적 관점들을 대체하기 시작했고, 그 신으로 변장한 사람이 가난한 아이들에게 선물을 제공했습니다.[12]

이런 맥락에서, 죽은 자들의 날은 "인도주의"와 좌파적인 반(反) 성직주의에 동기를 부여받은 라자로 카르데나스 좌파 정부에 의해 가톨릭 교회로부터 공식적으로 고립되기 시작했습니다.말비도 자신은 이 축제를 가톨릭적인 요소들을 제거하고 토착적인 우상화, 죽음에 대한 초점, 그리고 말비도가 멕시코 사람들이 죽음을 숭배하는 문화적인 발명이라고 여기는 것에 중점을 두는 "카데니스트 발명품"이라고까지 부릅니다.[14][17]곤잘레스는 멕시코 민족주의가 전통의 인장을 가지고 다양한 문화적 표현을 발전시켰지만, 그것은 본질적으로 조상의 성조를 발전시킨 사회적 구성물이라고 설명합니다.그 중 하나는 20세기 동안 고대 이교도 의식의 요소를 수용한 가톨릭 디아 데 무에르토스일 것입니다.[12]

이 기간 동안 나타나는 재개발된 축제의 핵심 요소 중 하나는 멕시코 석판 작가 호세 과달루페 포사다의 라 칼라베라 카트리나입니다.곤잘레스에 따르면, 현재 포사다는 멕시코의 히스패닉 이전 전통의 "복원자"로 묘사되는 반면, 그는 아메리카 원주민의 문화나 역사에 전혀 관심이 없었습니다.포사다는 주로 유럽의 르네상스나 프란시스코 데 고야가 멕시카츠 콤판틀리보다 나폴레옹에 대항한 스페인 독립 전쟁에서 그린 공포에 훨씬 더 가까운 무서운 그림을 그리는 데 관심이 많았습니다.최근 대서양 횡단의 연관성은 죽음에 대한 우화에서 커플렛을 널리 사용하는 것과 19세기 초 스페인 작가 호세 조릴라의 연극 돈 후안 테노리오에서도 관찰할 수 있습니다. 이는 유령과 묘지 장면으로 인해 19세기 초부터 스페인과 멕시코에서 이 날짜를 대표하고 있습니다.[12]

반대 의견들은 명백한 유럽의 영향에도 불구하고, 아즈텍 사람들이 죽은 자들의 날과 매우 유사한 한 해 동안 적어도 여섯 번의 기념식을 가졌고, 가장 가까운 기념식은 케촐리라고 주장합니다.10월 20일부터 11월 8일 사이에 개최된 Mixcoatl(전쟁의 신)을 기리는 기념행사.이 기념 행사는 전사들의 사후세계로의 여행을 돕기 위해 전사들의 매장지 근처에 음식(타말)과 함께 제단을 배치하는 것과 같은 요소들을 포함했습니다.[13]멕시코의 영향력 있는 시인이자 노벨상 수상자인 옥타비오 파스는 디아 데 무에르토스 전통이 죽음을 축하하는 고대 아즈텍 축제의 연속이라는 혼합적인 견해를 강하게 지지했는데, 이는 그의 1950년 저서 고독의 미로의 장 "모든 성인, 죽은 자의 날"에서 가장 잘 드러납니다.[18]

루벤 C.코르도바는 스페인 사람들이 토착 종교적 믿음과 관습을 소멸시키려고 시도했던 열정을 강조합니다. 그래서 종종 그들의 주요 특징들을 재구성하기가 어렵습니다.시간이 지나면서, 토착의 개종자들은 매우 독실한 가톨릭 신자들이 되었습니다.멕시코가 근대화되면서 스페인 사람들이 아메리카 대륙에 가져온 전통적인 관습은 토착민과 메스티조 인구가 많은 농촌과 덜 부유한 지역 사회에서 가장 강력하게 살아남았습니다.따라서 변방 지역에서의 고대 스페인의 종교적 관습은 주로 "토종적인" 죽은 자들의 날 축제의 "순수한" 핵심으로 잘못 여겨지게 되었습니다.[19][20][21]

아즈텍 사람들은 죽은 사람들을 위해 의식 달력에 있는 두 개의 이십 일 달을 바쳤습니다: 아홉 번째 달과 열 번째 달은 각각 어린이와 어른을 위한 것이었습니다.코르도바는 이 축제들에 대한 일부 기억이 "2일로 압축되어 가톨릭 전례력 내에서 비밀스럽게 기념되었다"고 주장합니다. 이것이 멕시코에서 "죽은 날 전통이 있는 다른 라틴 아메리카 국가들과 달리 올 세인츠 데이는 어린이들에게 바쳐지고 올 소울스 데이는 어른들에게 바쳐집니다."[19]

그는 또한 아즈텍 사람들이 조각한 돌 해골과 같은 같은 물체는 다른 종교적 맥락에서 다른 의미를 가질 것이라고 언급합니다.아즈텍 사람들에게 뼈, 특히 두개골은 엄청난 신성한 힘의 보고였습니다.돌로 만든 두개골은 희생을 불러일으킬 수 있고 희생된 포로들의 두개골이 진열된 곳에 보관되어 있습니다.스페인 사람들은 아즈텍의 두개골을 가져다가 성스러운 물 위에 놓거나 묘지의 십자가 밑에 놓음으로써 그것을 기념품으로 개조할 수 있었습니다.[19]

그것의 기원과 상관없이, 그 축제는 멕시코에서 국가적인 상징이 되었고, 전형적으로 원주민의 기원을 주장하면서, 그 나라의 학교 시스템에서 가르쳐지고 있습니다.또한 전국적으로 학교 방학이기도 합니다.[15]

멕시코의 준수

멕시코 시티 박물관과 공공 공간의 제단/설치품

멕시코 시티의 많은 박물관과 공공 공간은 제단과 설치물을 통해 도시 죽은 자의 날 전통을 개발하고 홍보하는 데 중요한 역할을 했습니다.이러한 주목할 만한 조직은 다음과 같습니다.아나와칼리, 프리다 칼로 박물관, 대중문화 박물관, 돌로레스 올메도 박물관, 초판 인쇄기 박물관, 소르 후아나의 회랑.천년이 바뀔 때부터 제임스 본드에서 영감을 받은 퍼레이드가 시작될 때까지 멕시코 시티의 중심 광장인 Zocalo에 주목할 만한 대규모 설치물이 만들어졌습니다.[22]

제단 (프렌다의)

디아 데 무에르토스 기간 동안, 전통은 죽은 사람들의 사진과 기념품뿐만 아니라 좋아하는 음식과 음료가 들어있는 개인 제단("ofrendas")을 짓는 것입니다.그 의도는 영혼들의 방문을 장려하여 영혼들이 그들에게 향하는 기도와 살아있는 사람들의 말을 듣게 하는 것입니다.이러한 분향소는 가정이나 학교나 도서관 등 공공장소에 설치되는 경우가 많지만, 사람들이 묘지에 가서 이 분향소를 고인들의 무덤 옆에 놓는 것도 일반적입니다.[8]

멕시칸 켐파수칠(Marigold)은 죽은 사람을 기리기 위해 사용되는 전통 꽃입니다.
제단을 장식하는데 사용된 켐파수칠, 알페니크, 파펠피카도

죽은 사람들에게 바칠 물건들을 모으는 것을 포함하여, 그 날의 계획은 일년 내내 세워집니다.3일 동안 가족들은 보통 무덤을 청소하고 장식합니다;[23] 대부분은 그들의 사랑하는 사람이 묻힌 묘지를 방문하고, 무덤을 종종 켐파수칠(원래 이름은 '스물 꽃'을 의미하는 나후아틀의 켐포후알코치틀)이라고 불리는 오렌지 멕시칸 마리골드(Tagetes Ercta)를 포함한 제단으로 그들의 무덤을 장식합니다.현대 멕시코에서 마리골드는 때때로 플로르 드 무에르토('죽은 자들의 꽃')라고 불립니다.이 꽃들은 죽은 사람들의 영혼을 제물로 끌어들이는 것으로 여겨집니다.또한 강한 향기를 지닌 밝은 꽃잎이 영혼들을 묘지에서 가족의 집으로 안내할 수 있다고 믿어집니다.[24][25]

장난감은 죽은 아이들을 위해 가져가고, 데킬라, 메즈칼, 펄크, 혹은 성인을 위해 인형을 가져갑니다.가족들은 무덤 위에 고인이 가장 좋아하는 사탕이나 장신구도 제공할 예정입니다.어떤 가족들은 보통 설탕에 절인 호박, 팬더뮤토 (죽은 빵), 설탕 해골과 같은 음식과 톨과 같은 음료와 함께 집에 렌다를 가지고 있습니다.고인에 대한 환영의 표시로 집안에 헌화가 생략되어 있습니다.[23][25]어떤 사람들은 죽은 사람들의 영혼이 오렌다의 음식의 "영적 본질"을 먹는다고 믿어서, 축제가 끝난 후에 그 음식을 먹지만, 그들은 그것이 영양적인 가치가 부족하다고 생각합니다.고인들이 긴 여정을 마치고 휴식을 취할 수 있도록 베개와 담요 등은 빼놓았습니다.Mixquic, Pátzcuaro, Janitzio와 같은 멕시코의 일부 지역에서는 사람들이 친척들의 무덤 옆에서 밤을 지새웁니다.많은 곳에서, 사람들은 성묘 장소에서 소풍을 가기도 합니다.

1995년 멕시코주 알몰로야 델 리오의 한 묘지에서 가족들이 무덤을 정리하고 장식하고 있습니다.

어떤 가족들은 그들의 집에 제단이나 작은 성지를 짓습니다;[23] 이것들은 때때로 기독교 십자가, 축복받은 성모 마리아의 조각상이나 사진, 죽은 친척들과 다른 사람들의 사진, 수십 개의 촛불, 그리고 오브렌다를 특징으로 합니다.전통적으로 가족들은 제단 주변에서 기도하며 고인에 대한 일화를 들려주며 시간을 보냅니다.어떤 지역에서는, 연예인들이 그들의 옷에 조개껍질을 입어서, 그들이 춤을 출 때, 소음이 죽은 사람들을 깨울 것이고, 어떤 사람들은 고인으로 변장할 것입니다.

음식.

죽은 자들의 날 축제 동안, 음식은 살아있는 사람들이 먹는 것과 죽은 조상들의 영혼에게 주는 것 둘 다 ('제물')[26]입니다.타말레는 이 날을 위해 준비된 가장 일반적인 음식 중 하나입니다.[27]

파티오에서 죽은 자의 날을 위한 가족 제단

판데무에르토와 칼라베라는 특히 죽은 자들의 날과 연관되어 있습니다.판 데 무에르토는 빵 모양의 달콤한 롤의 한 종류이며, 설탕을 토핑으로 얹고, 종종 같은 페이스트리의 뼈 모양 조각으로 장식됩니다.[28]칼라베라, 혹은 설탕 해골은 고인들의 생명력과 개성을 나타내기 위해 다채로운 디자인을 보여줍니다.[27]

음식 이외에도, 음료 또한 죽은 자의 날의 전통에 중요합니다.역사적으로, 주류는 맥즙이었고, 오늘날의 가족들은 대개 돌아가신 조상들이 가장 좋아하는 음료를 마십니다.[27]명절과 관련된 다른 음료로는 아톨레와 샹푸라도, 따뜻하고 걸쭉한 무알코올 마사 음료가 있습니다.

아구아 드 자메이카(Agua de Jamaica)는 멕시코의 플로르 드 자메이카로 알려진 자메이카 히비스커스 식물(Hibiscus sabdariffa)의 꽃과 잎으로 만든 인기 있는 허브 차입니다.얼음을 많이 넣어서 차갑고 꽤 달콤하게 제공됩니다.루비 레드 음료는 영어권 국가에서는 히비스커스 차라고도 알려져 있습니다.[29]

유카탄 반도에서는 전통적으로 10월 31일이나 11월 1일에 묵빌 폴로 (피브 치킨)를 준비하고 그 다음날 내내 가족들이 먹습니다.그것은 큰 타말레와 비슷하고, 마사와 돼지고기 라드로 구성되어 있고, 돼지고기, 닭고기, 토마토, 마늘, 고추, 양파, 에파조테, 아키오테, 향신료로 속을 채웁니다.일단 속을 채운 먹빌 폴로는 고기 육수, 하바네로 칠리, 그리고 옥수수 마사로 만들어진 쿨 소스로 목욕을 합니다.그런 다음 바나나 잎으로 덮어 몇 시간에 걸쳐 지하 오븐에서 쪄집니다.일단 요리가 되면 파서 먹기 위해 열어놓습니다.[30][31]

칼라베라스

이 명절의 일반적인 상징은 칼라카스(골격을 뜻하는 구어체 용어)라고 불리는 가면에서 유명인들이 나타내는 해골(스페인 칼라베라어로)과 이마에 받는 사람의 이름이 새겨진 초콜릿이나 설탕 해골과 같은 음식입니다.설탕 해골은 산 사람과 죽은 사람 모두에게 선물로 주어질 수 있습니다.[32]다른 명절 음식으로는 판데무에르토가 있는데, 판데무에르토는 평범한 둥근 모양부터 두개골 모양까지 다양한 모양으로 만들어지며, 꼬인 뼈처럼 보이기 위해 하얀 서리로 장식되기도 합니다.[25]

칼라베리타

미국의 일부 지역, 특히 대도시에서는 의상을 입은 아이들이 거리를 돌아다니며 사탕이나 돈의 작은 선물인 칼라베리타를 위해 사람들의 문을 두드리고, 행인들에게 그것을 요구하기도 합니다.이 관습은 미국에서 할로윈에 사탕을 얻으러 다니는 것과 비슷하지만, 간식이 주어지지 않으면 집 주인들에게 장난칠 요소가 없습니다.[33]

칼라베라스 문학

이 휴일 안에는 사람들이 전통적인 운율 시로 짧은 시를 쓰는 독특한 문학적 형태가 존재합니다. calaveras literarias (조명)이라고 합니다."literary 두개골")은 주로 친구, 급우, 동료, 또는 가족(살아있거나 죽었거나)에게 바치는 조롱의, 가벼운 비문이며, 흥미로운 습관과 태도뿐만 아니라 죽음과 관련된 형상을 사용하는 희극적이거나 황당한 일화를 묘사합니다.이 모든 것들은 희생자가 죽음 자체와 조우하는 상황에서 일어나는 것들입니다.[34][35]이 관습은 18세기나 19세기에 한 신문이 "그리고 우리 모두는 죽었다"는 말이 포함된 미래의 묘지에 대한 꿈을 기술한 시를 발표한 후 비석을 읽기 시작하면서 비롯되었습니다.현재 신문들은 멕시코의 삽화가인 호세 과달루페 포사다의 유명한 칼라베라 스타일의 해골 만화와 함께 칼라베라 문학을 공인들에게 바칩니다.[32]현대 멕시코에서, 칼라베라스 문학은 많은 기관과 단체에서 휴일의 주요 요소입니다, 예를 들어, 공립학교에서, 학생들은 언어 수업의 일부로서 그것들을 쓰도록 권장되거나 요구됩니다.[10]

호세 과달루페 포사다의 라 칼라베라 카트리나 묘사는 20세기 초 당시 유행하던 모자를 쓴 모습입니다.[36]

포사다의 가장 유명한 작품인 라 칼라베라 카트리나 ("우아한 두개골")는 유럽의 패션을 모방한 멕시코 상류층 여성들에 대한 비판으로 의도된 것 같습니다.그것은 (포사다가 아니라) 병아리콩의 노동자 계급 상인들을 조롱하는 글과 함께 사후에 넓은 면에 처음 출판되었습니다.[36]

두 개의 타조 깃털과 꽃으로 장식된 큰 모자를 쓴 해골 모양의 포사다의 이미지는 1946-47년에 그려진 프레스코화에서 멕시코 벽화가 디에고 리베라에 의해 실물 크기의 인물로 정교화되었습니다.리베라의 카트리나는 멕시코 원주민들을 암시하는 다른 특징들뿐만 아니라 단순한 테후아나 드레스와 깃털 보아를 가지고 있습니다.이러한 토착적인 특징들의 추가를 통해, 리베라는 카트리나를 민족주의 상징물로 재탄생시켰습니다.[36]

카트리나 캐릭터는 죽은 자들의 날과 깊은 연관이 있습니다.카트리나 의상을 입은 사람들뿐만 아니라 다양한 재료로 만들어진 카트리나 피규어는 멕시코와 다른 곳에서 열리는 현대 죽은 자의 날 기념식에서 중요한 역할을 하게 되었습니다.카트리나 현상은 사실상 죽은 자들의 날을 넘어서서 코로나19 마스크, 문신, 영구적으로 장식된 자동차, 카트리나를 테마로 한 예술작품을 포함한 계절적이지 않고 심지어 영구적인 "카트리나"를 만들어냈습니다.[32][36][37][38]일부 예술가들은 카트리나 이미지의 하위 전문 분야를 개발하기도 했습니다.[39]

호세 조릴라 (1817–1893)의 돈 후안 테노리오 연극 공연도 이 날 전통적입니다.

향토전통

죽은 자의 날을 기념하기 위해 일어나는 전통과 활동은 보편적이지 않으며, 종종 마을마다 다릅니다.예를 들어, 미초아칸의 파츠쿠아로(Pátzcuaro) 마을에서는 고인이 어른이 아닌 어린아이일 경우 전통이 매우 다릅니다.아이가 죽은 다음 해 11월 1일, 대부모는 부모의 집에 단 것, 과일, 팬더뮤토, 십자가, 묵주(성모 마리아에게 기도를 청할 때 사용하는 것), 양초로 상을 차렸습니다.이것은 부모에 대한 존경과 감사에서 아이의 삶을 축하하기 위한 것입니다.또한 마을의 광장이나 정원에서는 종종 해골 모양의 가면과 악마 가면을 쓰고 화려한 의상을 입고 춤을 춥니다.11월 2일 자정, 사람들은 그곳에서 죽은 사람들의 삶을 기리고 기념하기 위해 촛불을 켜고 마리포사스(나비)라고 불리는 날개 달린 배를 타고 묘지가 있는 호수 한가운데에 있는 섬인 자니치오로 갑니다.

이와는 대조적으로, 모렐로스 주의 쿠에르나바카 북쪽에 있는 오코테펙 마을은 최근 사망한 사람들에게 경의를 표하기 위해 벨라도라 (작은 밀랍 촛불)를 받는 대가로 방문객들에게 문을 열어줍니다.그 대가로 방문객들은 타말과 요금을 받습니다.이것은 전년도에 가족 중 누군가가 사망한 집의 소유자들에 의해서만 행해집니다.주변 지역의 많은 사람들은 무료로 식사를 하기 위해 일찍 도착하고 방문객들을 맞이하기 위해 설치된 정교한 제단을 즐깁니다.

어린이들과 관련된 또 다른 독특한 전통은 할아버지처럼 옷을 입은 소년들과 젊은이들이 웅크리고 에너지 넘치는 춤에 뛰어드는 라 단자 데 로스 비에히토스(La Danza de los Viejitos)입니다.[40]

2015년 제임스 본드의 영화 스펙터에서 개막 순서는 멕시코 시티에서의 죽은 자들의 날 퍼레이드를 특징으로 합니다.당시 멕시코시티에서는 그러한 퍼레이드가 이루어지지 않았는데, 1년 후, 영화에 대한 관심과 멕시코 문화를 알리고자 하는 정부의 열망으로 인해 연방 및 지역 당국은 2016년 10월 29일 250명이 참석한 파세오 데 라 레포르마와 센트로 히스토리오를 통해 실제 디아 데 무에르토스 퍼레이드를 조직하기로 결정했습니다.000명.[41][42][43]이것은 피자 효과의 한 예로 볼 수 있습니다.대대적인 축하 행사를 하자는 아이디어는 디즈니 픽사 영화 코코에서도 널리 퍼졌습니다.

멕시코 이외의 지역에서의 경과 관찰

참고 항목:죽은 자의 축제

미국.

미국

죽은 자들을 위한 아나니마
캘리포니아 샌프란시스코 미션 디스트릭트에서 디아 데 무에르토스를 축하하는 칼라베라 분장을 한 여성들

멕시코 주민들이 있는 많은 미국의 지역사회에서, 죽은 자들의 날 기념식은 멕시코에서 열리는 기념식과 매우 비슷합니다.텍사스,[44] 뉴 멕시코,[45] 애리조나와 같은 주의 몇몇 지역사회에서, 이 기념행사는 대부분 전통적인 경향이 있습니다.[46]All Souls Procession은 1990년부터 매년 애리조나주 투손에서 열리는 행사입니다.그 행사는 전통적인 죽은 자의 날 기념 행사의 요소들과 이교도 추수 축제의 요소들을 결합합니다.가면을 쓴 사람들은 죽은 사람들을 기리는 표지와 그 위에 탄 기도문이 적힌 종이를 올려놓고 불태울 수 있는 항아리를 들고 다닙니다.[47]마찬가지로, 캘리포니아의 올드 타운 샌디에고는 역사적인 엘 캄포 산토 묘지로 향하는 촛불 행렬로 끝이 난 이틀간의 전통적인 기념 행사를 매년 주최합니다.[48]

이 축제는 보스턴의 자메이카 플레인 지역에 있는 역사적인 포리스트 힐스 묘지에서도 매년 열렸습니다.포레스트 힐스 교육 신탁과 민속 공연 단체인 라 피냐타가 후원하는 죽은 자들의 날 축제는 삶과 죽음의 순환을 기념했습니다.사람들은 꽃, 사진, 기념품, 그리고 떠나간 사랑하는 사람들을 위한 음식을 가져왔고, 그것들을 정교하고 다채롭게 장식된 제단에 놓았습니다.전통 음악과 춤의 프로그램도 지역 사회 행사에 함께 했습니다.자메이카 평원 기념행사는 2011년에 중단되었습니다.[49]

The Smithsonian Institute는 El Paso and Second Life에 있는 Texas 대학과 공동으로 Smithsonian Latino Virtual Museum과 함께 멀티미디어 전자책을 만들었습니다.디아 데 로스 무에르토스: 망자의 날.이 프로젝트의 웹사이트에는 배경 신앙과 오프렌다(고인의 사랑하는 사람을 기리는 특별 제단)와 같은 망자의 날과 관련된 관습적인 핵심 관행의 기원을 설명하는 글과 이미지가 일부 포함되어 있습니다.[50]Made For iTunes 멀티미디어 전자책 버전은 더 자세한 내용, 추가적인 사진 갤러리, 수십 년간 영향력 있는 라틴계 예술가와 문화계 인사들의 팝업 프로필, Día de Muertos를 주제로 한 예술 작품을 만든 예술가들과의 인터뷰, 아즈텍 및 기타 트라에 대한 설명 및 공연 동영상[51] 등과 같은 추가 콘텐츠를 제공합니다.추가 춤, 아이들에게 관습을 설명하는 애니메이션 단편, 영어와 스페인어로 된 가상 시 읽기.[52][53]

2021년 바이든-해리스 행정부는 디아 데 무에르토스를 기념했습니다.[54]

캘리포니아

캘리포니아의 산타 아나는 2002년에 시작된 매년 열리는 노체 데 알타레스(Noche de Altares)라고 불리는 디아 데 무에르토스(Día de Muertos)를 기리는 "남부 캘리포니아에서 가장 큰 행사"를 개최한다고 합니다.[55]2015년 11월 1일 산타아나 지역 교통 센터에서 처음으로 개최된 행사가 생기면서 산타아나의 망자의 날 기념 행사는 두 개의 큰 행사로 성장했습니다.[56]

다른 공동체에서 멕시코 전통과 미국 문화 사이의 상호작용은 멕시코 전통이 예술적이거나 때로는 정치적인 발언을 하기 위해 확장되는 축하 행사로 귀결되고 있습니다.예를 들어, 캘리포니아 로스앤젤레스의 Self Help Graphics & Art 멕시코계 미국인 문화 센터는 라틴계 군인들 사이의 높은 사상자 비율을 강조하면서 이라크 전쟁의 희생자들을 기리기 위한 제단과 같은 전통적인 요소와 정치적인 요소를 모두 포함하는 죽은 자의 날 기념식을 매년 개최합니다.할리우드 포에버 공동묘지에서 문화 간 최신 버전의 죽은 자의 날도 진화하고 있습니다.[57]그곳에는 캘리포니아 원주민의 예술, 멕시코 전통, 할리우드 힙합이 혼합되어 전통적인 제단이 제인 맨스필드와 조니 라몬의 제단과 나란히 세워집니다.화려한 토종 댄서들과 음악이 공연 예술가들과 섞이는 반면, 교활한 장난꾸러기들은 전통적인 주제로 연주합니다.

비슷한 전통적이고 문화적인 멕시코 기념행사가 샌프란시스코에서 열립니다.예를 들어 마리골드 프로젝트에 의해 가필드 광장에 있는 갈레리아 데 라 라자, 소마츠 문화 센터, 미션 문화 센터, 드 영 박물관, 제단 등이 있습니다.[58]오클랜드는 프루트베일 지역에 있는 코라존 델 푸에블로의 고향입니다.코라존 델 푸에블로에는 멕시코 수공예품을 제공하는 상점과 죽은 자의 날 공예품을 전시하는 박물관이 있습니다.또한 오클랜드의 프루트베일 지역은 10월 마지막 주말에 열리는 디아 데 무에르토스 연례 축제의 중심지 역할을 합니다.이곳에서, 여러 멕시코 전통의 혼합물이 전통 아즈텍 춤꾼들, 지역 멕시코 음악, 그리고 다른 멕시코 장인들과 함께 그 날을 기념합니다.[59]

캘리포니아주 오션사이드 디아 데 로스 무에르토스 축제 기간 중 전시된 자동차

멕시코와 국경을 접하고 있는 도시인 캘리포니아의 샌디에고에서는, 기념행사들이 카운티 전체에 걸쳐 있습니다.카운티의 가장 북쪽에 있는 오션사이드는 오션사이드 시빅 센터와 부두 뷰 웨이 주변에 건설된 공동체 및 가족 제단과 미션 산 루이스 레이 드 프랑시아에서의 행사를 포함한 연례 행사를 기념합니다.San Diego의 더 중심 지역에서, City Heights는 Jeremy Henwood Memorial Park에서 적어도 35개의 제단, 저승차, 그리고 오락을 포함하는 공공 축제를 통해 모든 것을 무료로 기념합니다.출라 비스타 시내에서는 영화 "코코"를 상영할 3번가와 데이비드슨 거리에서 영화의 밤을 통해 전통을 기념합니다.이 영화의 밤은 또한 지역 사회 제단, 제단 대회, 카트리나/카트리나 대회, 그리고 많은 음악, 음식 그리고 판매상들로 구성되어 있습니다.전반적으로 샌디에고는 샌디에고 주 전역의 조상들을 기리는 다채로운 행사들로 붐비고 있습니다.[60]

이탈리아

이탈리아에서 11월 2일은 만혼의 날이고 구어적으로 죽은 자의 날 또는 조르노 데이 모르티로 알려져 있습니다.많은 지역적 뉘앙스가 존재하지만, 기념행사는 일반적으로 묘지와 가족 매장지에 꽃을 놓고 사망한 친척들과 이야기하는 것으로 구성됩니다.[61]해질녘에 창턱에 붉은 촛불이나 루미노를 켜고, 돌아가신 친척분들을 위해 음식상을 차리는 것도 전통 중 하나입니다.전세계의 다른 죽은 자들의 날 전통처럼, 조르노 데이 모르티는 죽은 사람들의 삶을 기리는 데 바치는 날입니다.또한, 그것은 아이들에게 죽음을 두려워하지 말라고 가르치는 전통입니다.

시칠리아 캐니스트루 데이모티

시칠리아에서, 가족들은 죽은 자들의 축제 혹은 "Festa dei Morti"라고 불리는 오래도록 지켜온 죽은 자들의 날 전통을 기념합니다.11월 1일, La Festa di Ognissanti, 즉 모든 성인의 날 전날에, 나이든 가족 구성원들은 집에 몰래 들어가서 그들의 어린 후손들이 깨어날 수 있도록 과자와 선물을 숨기는 죽은 가족 구성원들의 영혼인 "defunti" 역할을 합니다.11월 2일 아침, 아이들은 신발 또는 죽은 자들의 특별한 위커 바구니에서 선물을 찾기 위해 사냥을 하는 것으로 하루를 시작하는데, 이것은 전형적으로 다양한 단 것, 작은 장난감, "오사 데이 모티"라고 불리는 뼈 모양의 아몬드 맛 쿠키, "푸피 디 주케로"라고 불리는 설탕 인형, 그리고 과일, 채소로 구성되어 있습니다.식탁과 "Frutta martorana"라고 불리는 구울 모양의 마지팬 간식들.아랍 문화적 수입품으로 생각되는 푸피 디 주케로는 죽은 사람들의 영혼을 인간화한 버전으로 나타내는 민속적인 캐릭터 모양에서 종종 발견됩니다.설탕 인형을 먹는 것은 죽은 사람을 흡수하고, 그렇게 함으로써, 11월 2일에 죽은 사람을 자신 안에서 되살린다는 생각을 반영합니다.선물을 나눠 먹고 아침식사를 즐긴 뒤에는 온 가족이 꽃을 들고 묘지나 장지를 찾는 경우가 많습니다.그들은 선물에 대해 고인에게 감사하기 위해 촛불을 켜고 무덤 사이에서 놀다가 푸짐한 잔치를 즐길 것입니다.전통은 고인의 영혼이 가족과 함께 남아 잔치와 즐거움을 즐기는 날을 보낸다고 합니다.[62]

호평을 받고 있는 시칠리아 작가 안드레아 카밀레리는 소년 시절 조르노 데이 모르티의 경험과 2차 세계대전 당시 미국의 영향이 오랜 전통에 끼친 부정적인 문화적 영향에 대해 이야기합니다.

"어린 소년이 살고 있던 시칠리아의 모든 집에는 그와 친숙한 사람들이 살고 있었습니다.하얀 린즈 ò로를 착용하고 쇠사슬을 긁는 유령이 아니라, 무서운 사람들이 아니라 거실에 전시된 사진에서 볼 수 있듯이, 착용하고, 가끔 얼굴에 인쇄된 반쯤 웃는 얼굴, 장인 같은 방식으로 잘 다린 드레스, 그들은 살아있는 사람들과 아무런 차이가 없었습니다.우리 Nicareddri는 잠들기 전에 침대 밑에 위커 바구니(가족들의 돈에 따라 크기가 다름)를 두었는데, 밤에는 사랑하는 죽은 사람들이 깨어났을 때 찾을 수 있는 과자와 선물들로 채워 넣을 것입니다.안절부절못한 잠을 자고 새벽에 일어나 사냥을 하러 갔습니다.죽은 사람들이 우리와 함께 놀고 싶어했고, 재미를 주기 위해서였고, 그래서 그들은 바구니를 발견한 곳에 돌려놓지 않고, 조심스럽게 숨기러 갔기 때문에, 우리는 그것을 찾을 수 밖에 없었습니다.장난감은 양철열차, 나무로 만든 장난감 자동차, 천으로 만든 인형, 나무로 만든 정육면체였습니다.11월 2일, 우리는 죽은 사람들이 전날 우리에게 지불했던 방문을 되돌려 주었습니다: 그것은 의식이 아니라, 애정이 담긴 관습이었습니다.그리고 1943년, 미군들과 함께 크리스마스 트리가 도착했고, 천천히, 매년, 죽은 사람들은 그들이 기다리고 있던 집들로 가는 길을 잃었고, 마지막까지 행복하고 깨어있는, 아이들 혹은 아이들의 아이들로…안타깝게도, 우리는 우리의 개인적인 역사를 우리 이전에 있었던 사람들의 역사와 연결시켜주는 실을 실제로 만질 수 있는 가능성을 잃었습니다."

— Andrea Camilleri, English translation of "The Day That The Dead Lost Their Way Home"[63]

이탈리아의 죽은 전통의 날에는 음식이 중요한 역할을 하는데, 사후 세계로 가는 길에 죽은 사람들에게 바치는 제물로 다양한 지역 음식이 사용됩니다.토스카나와 밀라노에서는 "pane dei morti" 또는 "죽은 자들의 빵"이 특징적인 제물이라고 합니다.밀 재배 지역인 북부 아풀리아에서 망자의 날을 위한 단 음식은 콜바(Colva) 또는 "망자의 곡식"입니다."죽은 자들의 페이브 데이 모티" 또는 "죽은 자들의 페이브 원두"는 이탈리아 전역에서 널리 발견되는 하루의 또 다른 음식입니다.오사 데이 모르티(Ossa dei morti)는 아풀리아(Apulia)와 시칠리아(Silicia)에서 볼 수 있는 단 음식입니다.시칠리아에서 가족들은 해골과 손가락 뼈와 같은 상징적인 모양으로 만들어진 죽은 케이크와 쿠키를 특별한 날을 즐깁니다."죽은 자들의 달콤한 것"은 프루타 마르토라나라고 불리는 마지팬 간식입니다.[64]11월 1일 밤에, 시칠리아 부모님들과 조부모님들은 전통적으로 11월 2일에 아이들에게 선물하기 위해 Frutta di Martorana를 삽니다.

가족을 방문하는 것 외에도, 어떤 사람들은 가족이 없는 사람들에게 경의를 표합니다.일부 이탈리아인들은 자신들의 고통을 덜어주고 도움을 요청하기 위해 수 세기 전의 시신을 입양하고 돈이나 보석과 같은 제물을 바칩니다.[61]

아시아 오세아니아

멕시코 스타일의 죽은 자들의 날 기념식은 호주, 피지, 인도네시아의 주요 도시에서 열립니다.게다가, 뉴질랜드의 웰링턴에서는 꽃과 선물로 고인을 기리는 제단과 함께 유명한 기념식이 열립니다.[65]

필리핀

필리핀계 미국인 가정의 임대료.

필리핀과 멕시코의 문화적인 밀접한 관계 때문에, 죽은 자의 날은 히스패닉계 아시아 국가에서도 기념됩니다.[66]필리핀어 "운다스"에서 "아라웅 므가 유마오"("죽은 자들의 날")는 로마 가톨릭교회의 모든 성인의 날 기념일과 일치하며 다음 날까지 이어집니다.만혼의 날.필리핀 사람들은 전통적으로 멕시코처럼 무덤을 청소하고 수리하기 위해 죽은 가족을 방문하는 것으로 이 날을 지냅니다.기도, 꽃, 양초,[67] 심지어 음식을 바치는 것, 그리고 중국 필리핀 사람들은 추가적으로 조스 스틱과 조스 페이퍼(kim)를 태웁니다.많은 사람들은 또한 낮과 밤을 묘지에서 재회를 하며 축제와 즐거움을 보냅니다.

체코

20세기 후반부터 체코 프라하에 있는 멕시코 대사관의 홍보의 일환으로, 일부 지역 시민들은 멕시코 스타일의 망자의 날에 참여합니다.연극단이 설탕 해골 형태의 야광 페인트를 이용해 촛불과 마스크, 메이크업 등의 행사를 진행합니다.[68][69]

유사한 또는 관련된 축제

참고 항목:올 소울스 데이

아메리카 대륙

벨리즈

벨리즈에서, 죽은 자의 날은 유카텍 마야 민족 사람들에 의해 행해집니다.이 기념 행사는 그들의 언어로 '영혼을 위한 음식'이라는 뜻의 하날 픽산으로 알려져 있습니다.제단은 음식, 음료, 사탕, 양초를 올려놓고 장식합니다.

볼리비아

디아 데 라스 냐티타스(Día de las Natitas)는 볼리비아 라파스에서 모든 성인들의 기념식이 끝난 후 11월 초에 기념되는 축제입니다.콜롬버스 이전 시대에 안데스 원주민들은 매장 후 3년째 되는 날에 조상들의 뼈와 함께 하루를 함께 보내는 전통이 있었습니다.오늘날 가족들은 그러한 의식을 위해 두개골만 보관합니다.전통적으로 가족들의 두개골은 1년 동안 가족을 감시하고 보호하기 위해 집에 보관됩니다.11월 9일, 그 가족은 신선한 꽃들로 해골들을 왕관으로 장식하고, 때때로 그것들을 다양한 옷으로 입히고, 그 해의 보호에 감사하는 마음으로 담배, 코카 잎, 술, 그리고 다양한 다른 물품들을 바칩니다.이 두개골들은 또한 특별한 미사와 축복을 위해 라파스의 중앙 묘지로 옮겨지기도 합니다.[70][71][72]

브라질

브라질의 공휴일인 디아 데 피나도스, 디아 두스 모르토스 또는 디아 두스 피에이스 데펀토스(포르투갈어: "죽은 자의 날" 또는 "충실한 자의 날")는 11월 2일에 기념됩니다.다른 죽은 자들의 날 기념행사와 마찬가지로, 사람들은 꽃과 양초를 들고 묘지와 교회에 가서 기도를 드립니다.이 기념행사는 고인들을 긍정적으로 기리기 위한 것입니다.원주민과 유럽 가톨릭 출신의 죽은 사람들을 추모하는 것.

코스타리카

코스타리카는 11월 2일에 디아 데 로스 무에르토스를 기념합니다.이 날은 디아 데 토도스 산토스(모든 성인의 날)와 디아 데 토도스 알마스(모든 영혼의 날)라고도 불립니다.가톨릭 미사가 거행되고 사람들은 사랑하는 사람들의 무덤을 꽃과 양초로 장식하기 위해 방문합니다.[73]

에콰도르

에콰도르에서는 사망자의 날이 어느 정도 사회의 모든 부분에서 기념되지만, 인구의 약 4분의 1을 차지하는 토착 키치와족에게는 특히 중요합니다.인디게나 가족들은 그들의 조상들과 잃어버린 사랑하는 사람들을 위한 하루 동안의 음식을 바치기 위해 공동 묘지에 모입니다.의식 음식으로는 콜라다 모라다, 안데스 산맥의 블랙베리와 보라색 옥수수에서 짙은 보라색을 파생한 향신료 과일 죽이 있습니다.이것은 전형적으로 포개진 아기 모양의 빵인 와파팬과 함께 소비되지만, 많은 돼지들을 포함한 다양한 종류들이 있는데, 후자는 로자시의 전통적인 것입니다.오늘날 밀가루를 기본으로 하지만, 콜롬비아 이전 시대에 마사를 사용하여 만든 이 빵은 치즈를 안에 넣어서 고소하게 만들 수도 있고, 구아바 페이스트를 채워 넣으면 달콤하게 만들 수도 있습니다.이러한 전통은 주류 사회에도 스며들었는데, 음식점에서는 콜라다 모라다와 고게와 팬을 계절에 맞는 메뉴에 추가합니다.많은 비토종 에콰도르 사람들은 고인의 묘를 방문해, 청소하고 꽃을 가져오거나 전통 음식을 준비하기도 합니다.[74]

과테말라

과테말라의 11월 1일 망자의 날 기념행사는 거대한 연의 건설과 날리기로 특징지어집니다.[75]영혼들이 지구로 돌아오는 길을 찾을 수 있도록 돕기 위해 연을 날리는 것이 관례입니다.몇몇 연들은 연의 줄에 죽은 사람들을 위한 메모가 붙어있습니다.그 연들은 하늘로 가는 통신의 한 종류로 사용됩니다.[32]연중 이 날만을 위해 만들어지는 피앙브레의 소비도 큰 행사입니다.[32]전통적인 조상들의 묘소 방문 이외에도, 무덤과 무덤은 꽃, 촛불, 그리고 죽은 사람들을 위한 음식으로 장식됩니다.몇몇 마을에서는 과테말라 사람들이 묘지를 활기찬 색으로 수리하고 다시 칠하여 묘지에 활기를 불어넣습니다.그들은 수년간 손상된 것들을 고치거나 나무로 된 무덤 십자 표시기와 같이 단순히 터치업만 하면 됩니다.그들은 또한 무덤 위에 꽃 화환을 놓았습니다.몇몇 가족들은 묘지에서 소풍을 갑니다.[32]

페루

페루인들이 묘지를 방문하고 음악을 연주하고 꽃을 가져와 죽은 친척들의 무덤을 장식하는 것은 흔한 일입니다.[76]

유럽

이탈리아 남부와 시칠리아

전통적인 비스코티 형태의 쿠키, 오사 디 모르토 또는 죽은 사람의 뼈는 죽은 친척들이 신었던 신발에 담겨져 있습니다.[77]

참고 항목

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추가열람

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