웨슬리 신학

Wesleyan theology
"웨슬리언"은 여기서 리다이렉트 됩니다."웨슬리언"이라고 불리는 교회나 대학은 웨슬리언(동음이의)을 참조하십시오.
시리즈의 일부
감리주의
John Wesley
존 웨슬리
배경
독트린
교조적 기준
독특한 신념과 실천
예배
사람
  • 무리
  • 교회
조직
관련 그룹
기타 관련 토픽
방법론 포털

웨슬리안-아르미니안 신학 또는 감리교 신학으로 알려진 웨슬리 신학은 18세기 복음주의 개혁가 존 웨슬리와 찰스 웨슬리의 사역에 기반을 둔 개신교 신학적 전통이다.좀 더 넓게는 웨슬리와 그들의 동시대의 동료인 존 윌리엄 플레처 등의 다양한 설교,[1] 신학 논문, 편지, 일기, 찬송가, 그리고 다른 영적인 글들에서 추론된 신학 체계를 언급한다.

1736년, 웨슬리 형제는 기독교 선교사로서 미국의 조지아 식민지로 여행을 떠났다; 그들은 그들이 본 것에 다소 낙담했다.두 사람 모두 1738년 요한과 같은 "종교적 경험"을 가지고 모라비안 기독교인들에게 큰 영향을 받았다.그들은 개인적인 믿음과 신성함에 초점을 맞추기 위해 영국 교회 내에서 갱신 운동을 조직하기 시작했다.존 웨슬리는 개신교 교회들에게 하나님의 일과 성화에 대한 신자의 가르침에 대해 강조하면서 신자가 그리스도의 이미지에 부합하는 과정인 성화의 본질에 대해 비난을 가했다.

오늘날 (성결 운동을 포함) 감리교에서 나타나는 웨슬리-아르미니우스 신학은 아르미니우스 신학의 서브셋이기 때문에 특히 그 창시자인 존 웨슬리의 이름을 따왔다.웨슬리 가문은 영국 교회에서 성직자였지만 웨슬리 가문은 순간적인 설교, 전도, 개인적 믿음과 개인적 경험, 특히 새로운 탄생, 확신, 은혜의 성장, 완전한 신성화 그리고 외적인 신성함을 더 강조했습니다.일요일 예배에서 존 웨슬리는 영국 교회의 39개 조항에 기초한 종교 조항을 포함시켰지만, 더 특이하게 칼빈주의 신학적인 [2]성향이 제거되었다.웨슬리 신학은 성경의 주요 권위를 주장하고 처음 5세기 동안의 기독교적 정설을 확증한다.

배경

상세 정보:아르미니아주의
야코부스 아르미니우스는 17세기 네덜란드의 신학자이다

웨슬리-아르미니교는 칼뱅주의의 [3]가르침과 달리 기독교를 설명하기 위한 시도로 발전했다.아르미니아니즘은 자유의지에 [4]기초한 칼뱅주의 정설에 반대하여 네덜란드 출신의 야코부스 아르미니우스가 수행한 신학 연구이다.1610년, 그의 추종자 아르미니우스가 죽은 후, 시몬 에피스코피우스가 이끄는 레몬스트란트는 네덜란드에 문서를 제출했다.이 문서는 오늘날 [4]5대 항의 조항으로 알려져 있습니다.반면에, 웨슬리 신학은 영국의 전도사인 존 웨슬리의 가르침에 기초했고, 이 교리의 믿음은 그의 수집된 설교, 일기, 신학, 종교, 역사적 기독교 저작의 요약, 그리고 신학 하위에 대한 다양한 내용과 논문들을 포함한 그의 많은 출판물에서 파생되었습니다.젝트. 그 후, 두 이론은 현대 [5]교회를 위한 하나의 가치로 결합되었다. 그러나, 별도로 조사하면,[4] 그들의 독특한 세부사항과 이상에서의 유사성이 발견될 수 있다.

존 웨슬리는 성공회 성직자였다.

1770년대 초, 존 웨슬리는 존 윌리엄 플레처의 신학 저술에 도움을 받아 영국 복음주의자들의 칼뱅주의 세력과의 논쟁에서 아르미니아 교리를 강조했습니다.그리고 나서, 1778년에 그는 아르미니아 잡지라는 제목의 신학 저널을 창간했다.칼뱅주의-아르미니아 논쟁 기간 동안, 이 시기는 아르미니아와 웨슬리주의 [6]신학의 지속적인 연결고리를 형성하는데 영향을 미쳤다.

칼뱅주의에 대한 웨슬리의 반대는 아르미니우스보다 더 성공적이었고, 특히 미국에서 아르미니안교는 복음주의 개신교의 소테리올로지의 지배적인 학파가 되었는데, 그 주된 이유는 그것이 일련의 위대한 [7]각성기에서 대중적 설교를 통해 퍼졌기 때문이다.아르미니우스의 작품은 웨슬리에게 직접적인 영향을 미치지 않았다.하지만, 그는 그의 추종자들이 칼뱅주의 신학 반대자들의 복음주의로부터 지지해야 할 종류의 복음주의를 구별하기 위해 "아르미니아주의"라는 용어를 선택했다.많은 사람들은 웨슬리 신학의 가장 정확한 용어가 "복음주의 아르미니안주의"라고 생각해 왔다."[7]

웨슬리는 조지아와 독일의 모라비안들을 방문해서 그들의 신념을 조사하고, 그 후 감리교 종파의 전신인 감리교 운동을 설립한 것으로 기억된다.웨슬리의 소망은 새로운 종파를 만드는 것이 아니라 국가를 개혁하고 성경의 신성함을 [8]진리로 전파하는 것이었다.그러나 웨슬리-아르미니아주의의 창제는 오늘날 많은 현대 교회들에게 인기 있는 표준으로 발전했다.

비록 그 주된 유산이 다양한 감리교 교파 내에 남아있지만(웨슬리교 신학을 지지하는 교회 참조), 웨슬리교의 전통은 다른 독특한 교파, 예를 들어 피비 팔머와 신성 운동(감리교를 포함하지만 다른 전통에도 전파됨)[9]의 촉매제로서 다듬어지고 재해석되었다.피니어스 F. 브레시와 나사렛 교회, 그리고 윌리엄 J. 국제 오순절 성결교회 [10][11]등의 교파로 대표되는 오순절 운동의 시모어와 웨슬리교의 성결교회.


웨슬리어 고유어

죄의 정의

다음 항목도 참조하십시오.죄에 대한 기독교의 견해

감리교 신학은 다음과 같이 가르친다.

우리는 죄는 하나님의 알려진 법의 의도적인 위반이며, 그러한 죄는 회개, 고백, 보상, 그리고 예수 그리스도를 그의 개인적인 구세주로 믿음으로써 하나님에 의해 용서되지 않는 한 영혼을 영원한 형벌로 단죄한다고 믿는다.여기에는 모든 사람이 "모든 사람이 죄를 지어서 하나님의 영광에 미치지 못한다."(롬 3:23). (복음 28:13, 요한 6:47, 16:31, 롬 6:23, 요한 1:9, 요한 3:4)-웨슬리 교회성결협회[12] 매뉴얼

첫째, 죄를 원죄와 [13]실죄로 분류한다.

원죄는 우리의 본성을 타락시키고 우리에게 죄를 짓게 하는 죄이다.진짜 죄는 우리가 구원받기 전에 매일 저지르는 죄입니다. 거짓말, 욕설, [13]도둑질 등입니다.

웨슬리인들은 실제 죄의 본질에 대한 명확한 이해를 가지고 있는데, 이것은 "죄의 정당함"과 "죄의 부적절함"[14]의 범주로 나뉜다.존 웨슬리가 설명했듯이, "엄밀히 말하면, 죄는 아무 것도 아니고 알려진 신의 율법의 자발적인 위반일 뿐이다.그러므로 사랑의 법칙을 자발적으로 위반하는 것은 죄입니다. 우리가 제대로 말한다면 다른 것은 없습니다.이 문제를 더 긴장시키는 것은 칼뱅주의를 [15]위해 길을 터주는 것일 뿐이다.이러한 죄에 대한 좁은 이해로, 존 웨슬리는 죄를 짓지 않고 사는 것이 가능할 뿐만 아니라 필요하다고 믿었다.웨슬리는 요한복음 3장 8절에 대한 그의 논평에서 이것을 설명한다. "누구든지 그와 교감하며 사는 사람은 믿음을 사랑함으로써 죄를 짓지 않는다. 그가 사는 동안.죄를 지은 자는 그를 보지 못하리라그의 영혼의 애정 어린 눈은 신에게 고정되지 않습니다.그때 그는 실험적으로 그를 알지도 못합니다.과거에 [16]그가 무엇을 했든 간에."

구세주

다음 항목도 참조하십시오.소테리올로지

속죄

감리학자들은 예수 그리스도가 소수의 인류를 위해서가 아니라 모든 인류를 위해 죽었다고 믿는다. 즉, 무한 속죄의 교리이다.

웨슬리-아르미니아 신학은 크리스투스 빅터나 도덕적 [17]영향 이론과 관련이 있지만 대체 속죄의 전통에 정면으로 들어맞는다.요한 웨슬리는 골로스의 1장 14절을 반성하며, 신약성경에 나오는 그의 주석에서 형벌 대체와 사탄에 대한 승리를 연결한다: "주님의 자발적인 열정은 아버지의 분노를 누그러뜨렸고, 우리를 용서하고 받아들였고, 결과적으로 [17]사탄이 우리의 죄를 통해 우리에게 가졌던 지배와 권력을 소멸시켰다."요한복음 3장 8절을 설명하면서, 요한 웨슬리는 그리스도가 인간의 마음속에 자신을 드러내는 것은 사탄의 행위를 파괴하고, 따라서 크리스투스 빅터의 형상을 "대체 [17]속죄의 틀의 한 부분"으로 만든다고 말한다.감리교 신자 찰스 웨슬리의 찬가 '죄인, 돌아라, 왜 죽느냐'와 '내가 얻을 수 있는 것이냐'는 그리스도의 제물이 최고의 사랑의 본보기임을 동시에 보여주는 동시에 기독교 신자의 죄에 대한 유죄를 선고하는 형벌 대체의 도덕적 영향력 이론이다.아우구스티누스의 조명 [17]신학과 춤을 추다웨슬리 신학은 또한 감리교 신자가 영적으로 그리스도와 함께 죽고 그리스도가 인류를 위해 죽는 속죄의 참여적 성격을 강조한다. 이는 다음 감리교 찬송가(122)[17]의 구절에 반영된다.

"우리의 믿음을 지켜주소서"
그 남자는 칼바리에 고정되었고
당신이 누군지 알기 위해...
유일한 영원한 신이자 진실이다.
그리고 그 광경이 영향을 미치도록 하고, 가라앉게 하고,
그리고 내 완고한 마음을 아프게 하고...
믿을 수 없는 베일이 벗겨지고
그리고 당신의 드러나는 사랑으로
그리고 당신의 뿌려진 피로 인해
내 안에 있는 죄의 사랑을 파괴하고
그리고 스스로 승리를 쟁취하라
그리고 나를 신으로 돌려보내줘...
이제 죽어가는 너의 사랑을 구속하라.
내 영혼은 신을 다시 사랑하고
신을 찬양하라.
그리고 Lo!네 십자가를 나누러 왔지
당신의 제물 기도를 울려라.

그리고 내 구세주의 [17]죽음과 함께"

기독교 신자는 자신이 가진 [17]구원의 힘을 경험하기 위해 신비롭게 십자가에 못 박힌 현장으로 자신을 끌어당긴다.주의 만찬에서 감리교는 특히 대체 속죄의 참여성을 "성찬식이 그리스도의 죽음과 고통 앞에 놓여 우리가 십자가에 [17]못 박힌 경험으로 옮겨지는 것"으로 경험한다.

감리교 주교인 윌러드 프란시스 말랄리외는 학습되지 않은 사람들의 운명과 관련하여 감리교 주교는 감리교가 나타내는 [18]몇 가지 사항에서 다음과 같이 썼다.

구원은 모든 구원받은 영혼에 대해 가능했고 모든 영혼은 구원받았다는 전제에서 출발하여, 그것은 신에 대한 회개와 우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음은 도덕적으로 충분히 지적인 모든 사람들이 구원받을 수 있는 신성한 조건이라는 기본 원칙을 고수했다.구원의 기쁜 소식을 들었다.그와 동시에 감리교는 범인의 의사가 없는 모든 아이들과 무책임한 사람들은 그리스도의 은총에 의해 구원을 받는다고 주장해 왔습니다.또한 신을 두려워하고 의를 행하는 모든 민족은 비록 그들을 위해 죽은 그리스도를 통해 그를 받아들입니다.그에 대해 들어본 적이 없다.속죄에 대한 이러한 견해는 처음부터 감리교 신학자들에 의해 유지되고 옹호되어 왔다.그리고 그것은 합리적이고 판단력이 없는 모든 사상가들에게 스스로를 칭찬한다고 말할 수 있다.이것에 대해서, 합리적이고 성경적이면서, 동시에 신에게는 명예롭고,[18] 인간에게는 은혜롭고 자비롭다는 것이다.

정당화 및 신성화

런던 시티 로드 채플(현 웨슬리 채플)에서 웨슬리가 조교에게 설교하는 모습

감리교에서 구원의 길은 확신, 회개, 보상, 믿음, 정당화, 재생, 입양이며,[19][20] 그 뒤에 성령의 성화와 증인이 뒤따른다.죄를 뉘우치고 보상하는 것뿐만 아니라 죄와 구세주의 필요성에 대해 유죄 판결을 받는 것은 [19]"신앙을 구하기 위한 필수적인 준비"이다.웨슬리 신학은 새로운 탄생이 함께 일어나는 두 가지 단계, 즉 정당화와 [21]재생을 포함한다고 가르친다.

비록 이 새로운 탄생의 두 단계가 동시에 발생하지만, 사실 그것들은 두 개의 분리된 별개의 행위이다.정당성은 영혼이 모든 죄로부터 완전한 사면을 받고 죄의 형벌로부터 완전히 해방되는 신의 자애롭고 사법적인 행위이다.이 신성한 은총의 행위는 우리 주 예수 그리스도와 구주 예수 그리스도의 공덕에 대한 믿음으로 이루어진다(롬 5:1)재생은 죄의 사랑과 삶으로부터 신의 사랑과 정의의 삶으로 인간의 도덕적 성격의 급진적인 변화에서 나타나는 신성한 삶의 부여입니다(고린도서 5장 17절, 베드로 1장 23절).·신앙원칙, 엠마뉴엘교회협회[21]

사람이 새로운 탄생을 경험하는 순간, 그/그녀는 "신의 가족에 입양된다".[19]웨슬리교의 전통은 신앙에 의한 정당성을 신성화 또는 "성경적 신성성"[22]으로 가는 관문으로서 확립하려고 한다.웨슬리 교인들은 신이 그리스도에 믿음을 두거나 그의 구원을 거절하는 것을 자유롭게 선택할 수 있는 은총을 준다고 가르친다.[23][20]만약 그 사람이 그것을 받아들인다면, 하느님은 그들을 정당화하고 [23]그들을 영적으로 치유하고 신성화하기 위해 계속해서 더 많은 은총을 주신다.웨슬리 신학에서 정당성은 "실제로 정의롭고 정의롭게 만들어지는 것"이 아니라 "죄의 용서"를 구체적으로 언급하는데, 웨슬리 사람들은 이것이 신성화,[24][25] 즉 [26]구원의 신성함을 추구함으로써 달성된다고 믿는다.존 웨슬리는 십계명에 [27]포함된 도덕률을 지키는 것은 경건과 자비의 행위에 관여하는 것뿐만 아니라 "우리의 신성화에 있어서도 용납할 수 없는 것"[28]이라고 가르쳤다.

웨슬리는 귀속된 정의로움이 부여된 정의로 변해야 한다고 주장했다.그는 신앙인이 사랑을 진전시킬 수 있다고 가르쳤다. 사랑은 완전한 [29]성화의 순간에 사심이 결여될 때까지.웨슬리 신학은 기독교의 [30]경험에는 두 가지 뚜렷한 단계가 있다고 가르친다.은혜의 첫 번째 일(신생)에서는 자신이 하나님께 고백하고 예수를 믿고 용서를 [31][20]받고 기독교인이 된 죄를 회개하며, 두 번째 일(신생)에서는 신앙인 전체가 정화되고 [31]거룩해진다.

웨슬리는 신앙을 구원의 시작점인 정당성을 이끌어낸다는 의미에서 구원의 유일한 조건이라고까지 부르며 구원의 필요성으로 이해했다.동시에, "[신앙]이 영광스럽고 명예롭지만, 그것이 계명의 끝은 아니다.하느님은 이 영광을 홀로 사랑하기 위해 주셨다." (II.1)믿음은 "말할 수 없는 축복"이다. 왜냐하면 "그것의 목적, 우리 마음속의 사랑의 법칙을 새롭게 확립하는 것" (II.6) 이 끝, 우리 마음속의 사랑의 법칙이 지배하는 완전한 구원의 표현이다; 그것은 기독교의 완벽이다.: 에이미[29] 와그너

그러므로 성스러운 운동을 포함한 웨슬리식 감리주의는 [19][20]회개에 이어 보상이 일어난다고 가르친다.또한 "신앙에 이르는 것뿐만 아니라 [33]신앙에 머무르는 것에서도 그리스도에 대한 깊은 의존"을 강조하면서 "명분화는 복종과 [32]성화의 진보를 조건으로 한다"고 강조했다.스캇 J. 존스 주교는 "유니티드 감리교 교리는 따라서 참된 것으로 이해하고, 믿음은 시간과 기회를 주고, 좋은 작품을 만들어 낼 수 있는 종류의 것이어야 한다"고 말한다.실제로 그러한 행동으로 이어지지 않는 것으로 추정되는 믿음은 진실하지 않으며,[34] 믿음을 구합니다."감리교에서는 "진정한 믿음은...[28] 일 없이 살아남을 수 없다." (야고보 2:14~26 참조)감리교 전도사 피비 팔머는 "내가 [32]성스러운 것을 거부했다면 정당화는 나와 함께 끝났을 것이다"라고 말했다."신념은 신과의 의미 있는 관계를 위해 필수적이지만, 신과의 관계 또한 사람, 공동체, 그리고 [35]창조물에 대한 우리의 보살핌을 통해 형성된다."

은혜의 첫 번째 작품: 새로운 탄생

존 웨슬리는 새로운 탄생이 "하나님이 영혼에 생명을 불어넣을 때, 죄의 죽음에서 정의의 삶으로 끌어올릴 때, 영혼에 작용하는 큰 변화"라고 주장했다.[22]기독교인의 삶에서, 새로운 탄생은 은혜의 [31]첫 번째 일로 여겨진다.종교규정 제17조-세례에 따르면 세례는 '재생 또는 새로운 [36]탄생의 징조'라고 되어 있다.감리교 방문자는 이 교리를 설명하면서 개인들에게 다음과 같이 훈계한다: "너는 다시 태어나야 한다."신에게 양보하여 그분께서 이 일을 여러분을 위해 수행하게 하라.그분을 당신의 마음에 받아들이세요.주 예수 그리스도를 믿으라 그러면 구원받을 것이다"[37][38]

새출생 후 죄를 지으면 진심어린 회개를 통해 하나님과의 교분을 회복한 뒤 '신의 은총으로 다시 살아나 인생을 [39]바로잡아라'는 것이다.

두 번째 은혜의 작품:기독교의 완벽함
Love Divine, All Love Excelling
찰스 웨슬리의 '사랑의 신,[40] 모든 사랑 엑셀링'은 기독교의 완벽을 주제로 한 인기 찬가이다.
이 파일을 재생하는 데 문제가 있습니까?미디어 도움말을 참조하십시오.

존 웨슬리의 전철을 밟는 감리학자들은 기독교의 완전함이라고도 불리는 은총의 두 번째 일, 즉 원죄를 제거하고 신앙인을 신성하게 만드는 두 번째 일을 믿는다.웨슬리는 "완전한 신성화, 즉 기독교의 완벽함은 순수한 사랑보다 많지도 적지도 않다; 사랑은 죄를 몰아내고, 신의 자녀의 마음과 삶을 모두 지배한다"고 설명했다.정유사의 불은 사랑에 [41][31][14]반하는 모든 것을 제거한다."웨슬리는 성화는 순간적인 [42]경험일 수도 있고 점진적인 [43][44]과정일 수도 있다고 가르쳤다.신앙인이 완전히 신성화되기 전에, 그는 자신을 신에게 바친다; 봉헌 뒤에 있는 신학은 "만물에 있어서 자신을 신에게 바치라, 만약 당신이 [45][46]신에게 자신을 바치기를 원한다면"라는 격언으로 요약된다.

감리교 교회들은 배교가 믿음의 상실이나 [47][48]죄악을 통해 일어날 수 있다고 가르친다.만약 어떤 사람이 뒤로 물러났지만 나중에 신에게 돌아가기로 결정한다면, 그 혹은 그녀는 자신의 죄를 고백하고 완전히 다시 신성화되어야 한다(조건부 [49][50][51]안전 참조).

리처드 P.Bucher는 이 입장을 루터파의 입장과 대조하여 [52]웨슬리가 제시한 유추에 대해 논의합니다.

루터교 신학에서 우리의 모든 예배와 삶의 중심 교리와 초점은 믿음을 통한 은혜에 의한 정당화인 반면, 감리교 신자들에게 중심 초점은 항상 신성한 삶과 완벽을 위한 노력이었다.웨슬리는 집을 비유했다.그는 회개가 현관이라고 말했다.믿음은 문이다.하지만 신성한 삶은 집 그 자체입니다.성스러운 생활이 진정한 종교입니다."구제는 집과 같습니다.집에 들어가려면 먼저 현관에 올라서서서 문을 통과해야 한다.그러나 집 자체, 즉 신과의 관계는 신성하고 신성한 삶이다.(조이너, 웨슬리,[52] 3)

믿음의 보장

이 기념비는 런던에 있는 존 웨슬리의 "앨더스게이트 경험"의 대략적인 위치를 나타낸다.그것은 웨슬리의 [53]일기에서 가져온 경험에 대한 이야기를 담고 있다.

존 웨슬리는 모든 기독교인들이 신의 용서하는 사랑에 대한 "확신"을 암시하는 믿음을 가지고 있으며, 그 확신 또는 "영혼의 증인"을 느낄 것이라고 믿었다.이러한 이해는 바울의 확언에 근거를 두고 있습니다. "여러분은 입양의 영을 받았습니다." 우리는 아바를 부르짖습니다, 아버지.같은 성령이 우리의 영혼과 함께 우리가 하나님의 자녀라는 것을 증언한다.(롬 8:15~16, 웨슬리 번역)이 경험은 웨슬리가 신의 사랑을 받고 그의 죄가 용서되었다는 것을 "알았다"는 그의 올더스게이트 경험에서 반영되었다.

이상하게 마음이 따뜻해지는 걸 느꼈다.나는 그리스도를 믿었고, 그리스도는 구원을 위해 홀로 있다고 느꼈고, 그가 내 죄를, 심지어 내 죄까지 가져갔다는 확신이 내게 주어졌다." – 웨슬리 저널에서[54]

조건부 보안

주요 기사: 성도의 조건부 보존
상세 정보:안티노미안 method 감리교

존 웨슬리는 성인들의 조건부 보존, 즉 보통 "조건부 안전"의 교리를 거침없이 옹호했다.1751년, 웨슬리는 "성인들의 인내에 대한 진지한 생각"이라는 제목의 작품에서 자신의 입장을 옹호했다.이 책에서 그는 신앙인이 "신앙을 계속"하거나 [55]"끝까지 믿음으로 끝내는" 경우 신과 구원적인 관계를 유지한다고 주장했다.웨슬리는 신의 자녀는 "진정한 신봉자가 있는 한 [56]지옥에 갈 수 없다"고 단언했다.그러나 만약 그가 "신앙을 파괴하는 배"를 만든다면, 지금 믿는 사람은 언젠가 [56]불신자가 되어 "악마의 아이"가 될 것이다.그리고 그는 덧붙인다. "신은 믿는 이들의 아버지이다. 그들이 믿는 한.그러나 악마는 믿지 않는 자의 아버지이다. 그들이 한때 믿었든 안 [57]믿었든 말이다."

그의 아르미니아의 전임자들처럼, 웨슬리는 성경의 증언을 통해 진정한 신앙인은 믿음과 정의의 길을 버리고 "영원히 [57]멸망하기 위해 신으로부터 떨어질 수 있다"고 확신했다.

언약 신학

주요 기사:규약신학 § 웨슬리교의 규약신학

감리주의는 고전적 언약신학의 상부구조를 유지하지만, 소테리올로지에서는 아르미니안이기 때문에 "역사적 [58]발전의 일부이자 핵심이었던 개혁신학의 이전 판본"을 버린다.웨슬리 언약 신학과 고전 언약 신학의 주된 차이점은 다음과 같다.

이견의 요점은 은총의 서약서의 개시는 몰락의 우연일 뿐만 아니라 저작물의 서약서의 종료도 우연의 일치라는 웨슬리의 확신이다.이 확신은 첫째, 은총의 언약의 도달 범위를 재구성함으로써, 그리고 둘째, 몰락 너머에 저작의 언약의 재활성화가 있다는 개념을 거부함으로써, 웨슬리에게 가장 중요하다.

이와 같이, 전통적인 웨슬리교 관점에서는 아담과 이브만이 저작의 서약 하에 있는 반면, 그들의 자손들은 [58]모두 은혜의 서약 하에 있다.모세의 율법이 은혜의 서약에 속함에 따라, 모든 인류는 [58]"그 서약의 조항의 범위" 안에 있게 된다.이 믿음은 존 웨슬리의 설교 '[58]신앙의 정의'에 반영되어 있다: "사도는 여기서 모세가 준 언약, 그리스도가 준 언약에 반대하지 않는다...그러나 이것은 하나님이 그리스도를 통하여 모든 시대 사람들과 세운 은혜의 언약이다.[59]그러므로 은총의 서약은 가부장적 시대에 "약속, 예언, 희생, 그리고 마침내 할례를 통해" 그리고 모세의 [60]율법에 따라 "파스칼 양, 스케이프 염소, 그리고 아론의 사제"를 통해 행해졌다.복음서에 따르면, 은혜의 서약은 더 큰 성례와 세례, 그리고 [60]주의 만찬을 통해 중재됩니다.

교회학

감리교 설교자들은 텐트 부활, 브러시 아보르 부활, 캠프 모임과 같은 행사에서 새로운 탄생과 완전한 성화의 교리를 대중들에게 알리는 것으로 알려져 있는데, 그들은 이것이 신이 그들을 [61]존재하게 한 이유라고 믿는다.

감리학자들은 "하나의 진정한 교회, 사도, 보편적 교회"에 대한 믿음을 긍정하며, 그들의 교회를 "이 진정한 [62][63]교회의 특권 분파"로 본다.기독교 내에서 감리교의 위치에 관해, 이 운동의 창시자 존 웨슬리는 한때 감리교의 발전에서 신이 성취한 것은 단순한 인간의 노력이 아니라 신의 작업이었다고 언급했다.웨슬리는 감리교 신앙의 그랜드 디포지엄(Grand Depositum)이라 부르며 하느님이 감리교 신자들을 세상에 [64][65][61]키운 이유가 바로 전체 신성화 교리의 전파라고 구체적으로 가르쳤다.

자유의지

감리교 신학은 자유의지의 [66]교리를 가르친다.

우리 주 예수 그리스도는 세상에 나오는 모든 사람이 구원을 얻을 수 있도록 모든 사람을 위해 그렇게 죽었습니다.만약 사람들이 구원받지 못한다면, 그 잘못은 전적으로 그들 자신의 잘못이며, 오로지 그들에게 주어진 구원을 얻으려 하지 않는 그들 자신의 의지에 있다.(요한 1장 9절; 나는 테사.5:9, Titus 2:11~12).[66]

신학적 권위의 네 가지 원천

상세 정보:웨슬리안 사각형과 프리마 스크립트 【웨슬리안 방법론】

20세기 웨슬리 학자 앨버트 아웃러는 1964년 존 웨슬리 컬렉션에 대한 소개에서 웨슬리가 웨슬리 사각형이라고 [67]부르는 방법을 사용하여 그의 신학을 발전시켰다고 주장했다.이에 따라 연합감리교회는 "웨슬리는 기독교 신앙의 살아있는 핵심이 성경에 나타나 전통에 의해 빛나고 개인적 경험에서 활기를 띠며 이성에 의해 확인된다고 믿었다"고 주장한다.그러나 성경은 우리의 구원에 필요한 한 하나님의 말씀을 밝히는 기본이다."[68]

마지막 4가지 사항

상세정보 : 최후의 심판 ▷성공회와 감리교, 기독교 매장 ▷감리교 장례식

마지막 네 가지에 관해서, 웨슬리 신학은 "죽음과 일반 부활 사이의 영혼의 중간 상태"라는 하데스에 대한 믿음을 확언하는데, 이것은 천국 (의인을 위한)과 게나 (악인을 위한)[69][70]로 나뉜다.일반 판결 후, 하데스는 [70]폐지될 것이다.존 웨슬리는 "지옥 (저주의자들의 수용기)과 하데스 (모든 분리된 영혼들의 수용기)를 구별했고, 또한 천국과 천국 [71][72]그 자체를 구별했다."죽은 자는 심판의 날까지 하데스에 머물 것이다.그 날 우리는 모두 육체적으로 부활하여 우리의 심판자로서 그리스도 앞에 서게 될 것이다.심판 후에, 의인은 천국에서 영원한 보상으로 가고, 저주받은 자는 지옥으로 갈 것이다."[73]

우리 주 예수 그리스도에 대해 이 삶을 떠나는 것을 아는 모든 사람은 그와 함께 행복하며, 그의 영원한 왕국의 영원한 영광, 즉 더 큰 보상과 더 큰 영광, 최후의 심판 때까지 보류될 것입니다.Matt. 25:34, 46; 요한복음 14:2,3, 복음서 5:6,8,19;필 1:23,24:복음 감리교회 규율(24)[74]

성인은 영원한 행복을 누리는 심판에서 벗어나지만, 불효한 죄인은 영원한 비난, 처벌, 불행으로 변한다.성경에 천국이 영원한 행복의 장소로 묘사되어 있듯이 지옥은 지렁이가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는 끝없는 고통의 장소로 묘사되어 있습니다.매트 25:41, 46, 마가 9:44-48, 누가복음 13:3, 요한 8:21, 23 - 복음주의 감리교회 규율(25)[74]

Wesley는 "나는 충직하게 떠난 이들을 위해 기도하고 관찰하는 것이 의무라고 믿는다"[75]고 말했다.그는 '죽음을 위한 기도'[76]의 예절을 배웠고, 다른 사람들이 할 수 있는 양식을 제공해 스스로 실천했다.영국 감리교회는 잉글랜드와 웨일스의 가톨릭 교회와의 공동 성명에서 "죽음을 위해 기도하는 방법론자들은 그들을 [77]신의 지속적인 자비에 감사한다"고 단언했다.

성례와 의식

상세정보 : 성찬 anglican 성공회와 감리교

세례

감리교 교회의 세례당

감리교 종교 조항은 세례와 관련하여 다음과 같이 [78]가르친다.

세례는 기독교인들이 세례를 받지 않은 다른 사람들과 구별되는 직업의 표시이자 차이점의 표시일 뿐만 아니라, 재생이나 새로운 탄생의 표시이기도 하다.어린 아이들의 세례는 교회에서 [78]계속되어야 한다.

세례는 재생적인 은총을 부여하지만, 그 영속성은 회개와 예수 [79]그리스도에 대한 개인적인 헌신이 좌우한다.웨슬리 신학은 세례는 눈에 보이는 교회로의 [80]입문 성찬이라고 주장한다.웨슬리교의 서약신학은 세례는 [81]은혜의 서약과 봉인임을 더욱 가르친다.

이 위대한 새 축복 중 세례는 그러므로 현저한 징조였다.세례는 성령의 '붓기', 성령의 '내림', 성령이 '사람에게 내려앉기', 세례받은 신하에게 물을 붓는 방식으로 표현되었다.할례에 [81]대한 세례 응답은 봉인이나 확인의 표시로도 사용됩니다.

감리론자들은 [82]세례의 세 가지 방식, 즉 묵시, 비방, 또는 묵살은 성삼위일체의 이름으로 유효하다고 인정한다.

성찬에 그리스도의 참된 존재

존 웨슬리의 추종자들은 일반적으로 성찬식의 성찬식이 그리스도의 진짜 존재가 [83]신자들에게 전달되는 중요한 은총의 수단이라고 단언했지만, 그렇지 않으면 세부 사항들이 [84]미스터리로 남아 있게 했다.특히, 감리교 감리교에서는 천주교 성변화 교리(종교규정 제18조 참조)를 거부한다.원시 감리교회는 그 규율에서 롤라드교 성변화 [85]교리도 거부한다.2004년, 연합 감리교는 성찬식에 대한 그들의 견해와 진정한 존재에 대한 믿음을 "성스러운 미스터리: 연합 감리교의 성찬식에 대한 이해"라는 공식 문서에서 확인했습니다.특히 주목할 만한 것은 교회가 아나메시스를 단순한 기념 이상의 것으로서, 오히려 그리스도 예수와 [86]그의 사랑에 대한 재현으로 분명히 인정한 것이다.

성찬식은 추모, 기념, 기념이지만, 이 기억은 단순한 지적 회상 이상의 것입니다."나를 기억하기 위해 이것을 행하라"(누가복음 22장 19절, 고린도전서 11장 24절~25절)는 아나메시스이다.이 역동적인 행동은 과거 신의 은총한 행위를 현재에 재현하는 것이므로, 그 행위를 현재에 진정으로 존재하게 할 수 있습니다.그리스도는 과거에 행해졌던 일로 기억되는 것이 아니라 지금 여기에 살아계십니다.
연합 감리교 목사가 성물을 바치다

이러한 실제 존재의 확증은 위대한 추수감사절의 경구에서는 축하목사가 요소 위에서 기도하는 감리교 성찬예배[87] 언어에서 명확히 드러난다.

성령을 여기 모인 우리에게, 그리고 이 빵과 포도주에 부어주세요.우리를 위하여 그리스도의 몸과 피가 되게 하여라. 그러면 우리는 그의 피로 구속된 그리스도의 몸이 될 것이다.

감리학자들은 예수가 진정으로 존재하며, 그의 존재의 수단이 "성스러운 신비"라고 주장한다.경축하는 목사가 성령을 위해 기도할 것이며, 찰스 웨슬리의 찬송가 '복음 잔치에 죄인을 오라'의 제3절에서와 같이 신도들은 심지어 노래도 부를 수 있다.

와서 복음의 향연을 즐기세요.
죄로부터 구원받으시고, 예수님의 안식을 얻으시고,
오, 우리 하나님의 은혜를 맛보시고,
그의 살을 먹고 그의 피를 마신다.

진정한 존재에 대한 감리교 교리의 특징적인 특징은 그리스도가 성찬에서 그의 존재를 드러내는 방식이 신성한 미스터리라는 것입니다. 초점은 그리스도가 진정으로 [88]성찬에 존재한다는 것입니다.자유 감리교 교회의 규율은 다음과 같이 가르친다.

주의 만찬은 그리스도의 죽음으로 인한 구원의 성찬식이다.옳고, 가치 있고, 그리고 믿음으로 그것을 받는 사람들에게, 우리가 깬 빵은 그리스도의 몸을 나누는 것이고, 축복의 잔도 그리스도의 피를 나누는 것입니다.만찬은 기독교인들이 그들 사이에 가지고 있는 사랑과 단결의 표시이기도 하다.그의 약속에 따르면 그리스도는 정말로 성찬식에 참석한다.–자유감리교회[89] 규율

고백

죄를 고백하는 관행을 포함하여, 속죄는 종교 규약에 의해 "일반적으로 성체라고 불리지만 복음의 성체에는 포함되지 않음"으로 정의되며, "5대 작은 성체"[90][91]로도 알려져 있다.존 웨슬리는 "1662년 공동기도서에 나타난 성공회 수행의 타당성"을 지켰고, "우리는 사람들에게 공공의 추문이 있는 경우 공공의 경우, 사적인 경우, 양심의 고백을 위한 정신적 지침, 그리고 회개의 도움 [93]등 많은 경우에 사용되도록 고해성사를 허락한다"고 말했다.[92]또한, 웨슬리의 추천에 따라, 감리교 학급 모임과 참회 밴드들은 전통적으로 서로에게 [94]죄를 고백하기 위해 매주 모임을 가졌다.

러브페스트

주요 기사 : 러브페스트 methodist 감리교

사랑의 잔치(빵과 사랑의 잔이 신도들 사이에 나눠지는 것)는 존 웨슬리가 [95]사도 기관이라고 믿었던 "개종 규례"인 은총의 수단이다.1776년 7월부터의 한 설명은 사람들이 [95]러브피스트에서 완전한 신성화를 경험했다는 사실을 설명했다.

우리는 총애회를 열었다.수요일 아침 8시에서 9시 사이에 시작되어 정오까지 계속되었다.많은 사람들이 '예수의 피로 구원, 심지어 죄의 용서'를 받았다고 증언했다.그리고 많은 사람들이 '그들을 모든 죄에서 씻어냈다'고 선언할 수 있었다.그들의 증언은 너무나 분명하고, 가득하고, 너무 강해서, 어떤 사람들은 말하는 동안 수백 명의 사람들이 눈물을 흘렸고, 어떤 사람들은 하느님께 용서를 구하거나 성스러움을 간절히 구했다.8시쯤부터 밤샘이 시작되었다.J.씨는 훌륭한 설교를 했다: 나머지 설교자들은 신의 힘으로 권하고 기도했다.확실히, 이 이틀 동안 이루어진 일에 대해, 많은 사람들은 영원히 신을 찬양할 것이다. (ibid: 페이지 93–[95]4)

발 씻기

선교 감리교와 신회중감리교와 같은 특정 감리교에서는 주의 만찬을 [96][97]축하할 때 발 씻기가 행해진다.선교 감리교회는 [97]규율서에 다음과 같이 명시하고 있습니다.

발 씻기:우리는 종교행위로 발 씻기를 허용하고 장려할 것이다.각 교회는 가능한 한 자주 주의 만찬에 참석하도록 규정되어 있으며, 각 교회는 발 씻기 의식을 준수하도록 규정되어 있다.

요한복음 13:1-17; 티모시 5:10
예수가 제자들의 발을 씻긴 네 가지 이유:
1. "그의 훈육에 그의 사랑을 증언할 수 있도록"
2. "자신의 자발적인 겸손과 겸손의 예를 들 수 있습니다."
3. "피터와의 대화에서 언급되는 영적 씻기를 그들에게 의미하게 하시기 위해"

4. "그들이 [97]모범이 될 수 있도록"

연합 감리교 교회와 같은 다른 연합체에서는 특히 문디 목요일에 [98]발 씻기가 행해진다.

성령의 효력

다음 항목도 참조하십시오.장로(방법론자), 감리교 주교 및 감리교 여성 서품
주날루스카 호수에 있는 세 명의 감리교 목사 찰스 웨슬리, 존 웨슬리, 프란시스 애스베리의 스테인드 글라스

존 웨슬리 씨는 주교와 presbyter의 사무실 하나 order,[99]은 교회 알렉산드리아로부터 고대 의견을 인용했다;[99]제롬, 교회 아버지,:"알렉산드리아에서도 복음사가 마르코의 시간부터 Heraclas와 디오니시우스는 presbyters의 episcopates들이 직접 번호의 주교 한 지명될 때까지 들어 c를 썼다를 개최했다에 의해 HOSE의 복수형군대가 장군을 선출하는 것과 같이, 또는 집사들이 부지런하다고 알고 있는 사람을 임명하고 그를 대부사라고 부르는 것과 같이, 그들 자신을 더 높은 지위에 올려놓습니다.서품을 제외한 어떤 기능이 장로회에도 속하지 않는 주교에게 속합니까.(문자 CXLVI)[100]따라서 요한 웨슬리는 복음사 마르코에 의해 설립된 알렉산드리아 교회의 주교 승계는 2세기 동안 노인들의 서품만으로 보존되었고 고대 교회에 [101][102][103]의해 유효하다고 주장했다.

이후 주교가 런던의 이 비상 사태를 가지고 있던 브리티시 아메리칸 colonies,[104]. 결과적으로 9월 2일 1784년에 장관 확립하기를 거부했다, 웨슬리, 영국 국교회와 다른 두명의 고대 알렉산드리아 체질에 따라 운영하는 elders,[105], 이미 토마스 콜라에서 교육감을 하셨던 분에서 성직자와 더불어 비록 콜라 embra.그 ti cedtle 비숍.[106][107]

오늘날, 연합 감리교회는 주교가 장로교에서 [108]선출됨에 따라 이 고대 알렉산드리아의 관행을 따르고 있습니다: 303년 감리교 교회의 규율은 "이 목회에 대한 명령은 교회에 대한 신의 선물입니다.서품식에서 교회는 성령으로 [109]권한을 부여받은 사람들을 통해 사도 사역을 확인하고 계속한다.또한 이 관행을 뒷받침하는 성경, 즉 1 디모테 4장 14절을 인용하는데, 이 내용은 다음과 같습니다.

그대 안에 있는 선물을 소홀히 하지 말라.그 선물은 노회 [110]손에 얹혀서 받은 것이다.

--

감리교회는 또한 많은 사람들이 [111][112]이 견해에 동의하는 Church Fathers를 인용함으로써 Wesleyan Quadrial의 신성한 전통의 다리로 이 주장을 뒷받침합니다.

앞서 언급한 주장 외에도 1937년 영국 감리교회 연례회의는 과거 시대의 교회와의 "진정한 연속성"을 "기독교 경험의 연속성, 하나의 성령의 선물에서의 펠로우쉽, 하나의 주인에 대한 충성의 연속성, 메시지의 계속성"에 두었다.e 미션의 계속적인 수용;.." (기존의 긴 사슬을 통해) "주님의 첫 번째 제자들은...이것은 우리의 사도승계의 원칙이다.[이 원칙은 주교든 노인이든 사도시대부터의 공식적인 목사 승계, 오히려 사도진리에 대한 충성에 의한 것이다.[113]

표준 시간

감리교 수도회인 세인트 루크 수도회의 전례문인 루칸 시간책(보라색)과 사무 및 서비스책(빨간색)

초기 감리교는 "거의 수도원의 엄격함, 규칙에 의한 생활, 그리고 기도하는 [114]정례적인 시간"으로 알려져 있었다.그것은 감리교 기독교인들이 [115]기도해야 할 일일 사무소를 낭송하는 루브릭을 성공회 가문으로부터 물려받았다.감리교의 첫 번째 기도서인 감리교 신도들의 주일 예배는 아침기도와 저녁기도의 정식 시간을 포함했다.이 두 개의 고정된 기도 시간은 초기 기독교에서 매일, 주일에 개별적으로 그리고 주 날에 [115][116]함께 지켜졌다.감리교 예배책(1999)과 같은 후기 감리교 전례서들은 아침기도와 저녁기도가 매일 기도되도록 규정하고 있다. 연합감리교회는 예수님의 [117]제자가 되는 "필수적인 실천 중 하나"로서 교회 신도들에게 예배시간을 기도하도록 권장하고 있다.일부 감리교 수도회는 그 공동체를 위해 사용될 일일 사무소를 발행한다. 예를 들어, 세인트 루크 수도회의 서기는 7개의 고정된 기도 시간에 전통적으로 기도되는 정식 시간을 포함하고 있다: 라우드 (오전 6시), 테르체 (오전 9시), 섹스트 (오후 12시), 없음 (오후 3시), 기도 (오후 6시), 그리고 자경 (오후 9시)를 참조해 주세요.[118]

외형적 신성

주요 기사:외형적 신성
상세 정보:경건, 자비의 작품 ① 감리교, 참회 밴드

초기 감리교 성직자들은 "높은 머리 장식, 주름, 끈, 금, 그리고 일반적으로 [119]'비용이 드는 옷'"을 비난하면서 평범한 드레스를 입었다.존 웨슬리는 매해 감리교 신자들에게 [120]복장에 대한 그의 생각을 읽을 것을 권했다; 그 설교에서, 존 웨슬리는 감리교 신자들에 대한 그의 열망을 표현했다: "내가 죽기 전에, 감리교 신도들이, 퀘이커 신도들처럼 평범한 옷을 입고 있는 것을 보자."[121]1858년 웨슬리 감리교 교단의 규율에는 이렇게 명시되어 있다.신을 두려워하는 모든 이들에게 사복을 금지하라"[122]고 말했다.감리교 부흥론자인 피터 카트라이트는 초기 감리교 신자들은 평범한 옷을 입는 것 외에도 금요일 금식, 금주, 안식일을 [123][124]충실히 지킴으로써 사회의 다른 구성원들과 차별화되었다고 말했다.감리교 순회 기수들은 "동트기 훨씬 전에 홀로 기도하기 위해 목을 조르고, 때때로 그들은 몇 시간 동안 계속해서 음식이나 음료 또는 신체적인 편안함 없이 무릎을 꿇고 있었다"[125]고 육체를 굴욕시키는 정신적 훈련을 연습한 것으로 알려져 있다.초기 감리학자들은 "카드놀이, 경주마, 도박, 극장 관람, 춤(장난과 공놀이 모두), 닭싸움"[119]을 포함한 "세계적인 습관"에 참여하지 않았고 비난하였다.

비록 절대 금주 주의하고 금식과 같은 관행은 여전히, 도박의 현재 금지 외에도 장려하다 시간이 흐르면서, 이들 관례 중의 많은 점차 주류 감리교에 몸소 지시고, 보수적인 신성함 운동의 Allegheny웨즐리계 연결 그리고 복음 웨슬리교파의 같은[126]종파, 편안하다.Grisons주의 주도.ch, "사치로운 헤어스타일, 보석, 어떤 이유로든 반지, 비싼 옷을 입는 것을 자제하라"[127][128]는 감리교의 역사적인 관습의 정신을 계속 반영하라.많은 감리교회의 교조적 기준 중 하나인 미국 감리교 총칙은 "하느님의 공공 예배"를 포함한 "하나님의 모든 규례에 따르라"와 "주님의 날을 얻는 것"을 요구하기 때문에 첫날 안식년을 장려한다.r selling"[129][130]을 클릭합니다.

금주주의

감리교 금주 잡지, 웨일즈 카디프의 웨슬리교 출판물

존 웨슬리는 "음주 섭취를 자제하라는 감리교의 전통적인 요구와 [131]약물 사용에 대한 경고의 토대를 마련했다."웨슬리는 술을 "느리긴 하지만 확실한 독약"이라고 언급하며 술을 파는 사람들이 사람들을 [131]지옥으로 인도한다고 비난했다.감리교 교회들은 전통적으로 금주 운동과 금주 [132]운동에 동조하고 있다.영국에서는, 둘 다 웨슬리언 Methodists과 원시 Methodists,[133]감리 위원회의 절제, 금주 법 및 공용 도덕성의 후에 미국의 움직임을 계속하기 위해 설립되었다 금주의 원인을 옹호해.그 Allegheny웨즐리계 접합부의 2014년을 단련의[134]91세의 전통적인 연습을 요약하였다.알코올 및 기타 [135]약물의 금주 요건에 관한 감리사:

우리는 모든 기독교인의 의무로서 모든 음주에 대한 완전한 금주를 믿는다.우리는 술버릇에서 사람들을 구하기 위한 도덕적 설득과 복음적 치료법을 진심으로 선호한다.우리는 법이 이 악의 교통을 억제하기 위해 도덕적 수단의 부속물이 되어야 한다고 믿는다.우리는 국가와 시민이 각각 이 악에 대해 수행해야 할 엄중한 책임과 의무를 가지고 있다고 믿는다.우리는 국가가 트래픽을 허가 또는 과세하거나 그로부터 수입을 얻기 위해 어떤 법을 제정하는 것은 좋은 정부의 정책에 반하며, 국가가 트래픽과 그것으로부터 발생하는 모든 악과 함께 유죄를 범하게 하고, 또한 원칙적으로 비성전적이고 죄악이며, 모든 기독교인과 p에 의해 반대되어야 한다고 믿는다.그러므로 우리는 주류 거래의 거대한 악에 대한 유일한 진실하고 적절한 구제책은 그것의 전체 억제라고 믿는다; 그리고 우리의 모든 국민과 모든 곳의 진정한 기독교인들은 이 악에 대해 기도하고 반대표를 던져야 하며, 의사들의 이익을 위해 관리되는 정당들에 의해 통제되거나 지지되는 것을 스스로 참지 말아야 한다.잉크 [135]트래픽

단식

단식은 [136]경건한 행위 중 하나로 여겨진다.감리교의 주요 전례서인 감리교 신자들의 일요일 예배(존 웨슬리)와 존 웨슬리의 밴드 소사이어티에 주어진 지시(1744년 12월 25일)는 1년 중 모든 금요일([124][137][138]예수의 십자가형을 기념하여)에 단식과 육류 절제를 의무화한다.웨슬리 자신도 성체 금식을 지켰고, 그래서 "신에게 관심을 쏟기 위한 목적"으로 성체 성찬식을 받기 전에 단식을 했고, 다른 감리교 기독교인들에게도 [139]똑같이 해달라고 부탁했다.

율법과 복음

상세 정보:십계명 » 감리교

존 웨슬리는 감리교 설교자들에게 법과 [140]복음을 강조하라고 충고했다.

의심할 여지 없이 둘 다 차례대로 설교를 해야 한다; 그래, 둘 다 동시에 설교를 하거나 둘 다 한 번에 설교를 해야 한다.모든 조건부 약속은 이것의 예이다.그것들은 법과 복음이 뒤섞여 있다.이 모델에 따르면, 나는 모든 설교자들에게 끊임없이 법을 설교하라고 조언해야 한다 – 법은 복음의 정신에 접목되고, 절제되고, 활기를 띤다.나는 그에게 해명하라고 충고하고 신의 모든 계명을 집행하라고 충고한다.그러나 모든 설교에서 기독교인에게 부싯돌과 위대한 계명은 '주 예수 그리스도를 믿으라'고 선언하는 한편, 그리스도는 우리의 지혜, 정의, 신성화, 구원이며, 모든 생명, 사랑, 힘은 그분에게서만 나오며, 믿음을 통해 우리에게 자유롭게 주신다는 것을 선언하는 것이 좋습니다.그리고 이렇게 해서 법은 영혼을 계몽하고 강하게 하고, 영양을 공급하고 가르친다는 것, [140]그리고 믿는 영혼의 길잡이, '음식, 약, 그리고 머무르는 것'이라는 것을 알게 될 것이다.

감리주의는 의식법과 [141]모세에게 주어진 십계명인 도덕률을 구별한다.감리교 기독교에서 도덕률은 "우주의 근본적 존재론적 원리"이며 "영원한 것"에 기반을 두고 있으며 "하나님의 [141]손가락에 의해 인간의 마음에 새겨졌다"고 합니다.루터교회의 가르침과 달리 감리교회는 법과 복음을 심오한 의미로 통합한다: "법은 은혜이며 우리는 그것을 통해 삶의 [141]의도된 방식에 대한 좋은 소식을 발견한다."감리교 전통의 아버지인 존 웨슬리는 다음과 같이 [141]가르쳤다.

...법과 복음 사이에는 전혀 모순이 없다. ...복음을 확립하기 위해 법이 사라질 필요는 없다.두 사람 모두 상대방을 대체하지는 못하지만, 서로 완벽하게 일치한다.네, 다른 관점에서 고려되는 바로 그 같은 단어들은 법과 복음의 일부입니다.계명으로 여겨지면 율법의 일부이며, 약속으로 여겨지면 복음의 일부입니다.그러므로 '주 하나님을 진심으로 사랑하라'는 것은 계명으로 여겨질 때, 법의 한 갈래이며, 약속으로 여겨질 때, 복음은 다름 아닌 약속에 의해 제안된 법의 명령이다.따라서 영혼의 빈곤, 마음의 순결, 그리고 신의 성스러운 율법에 명기된 다른 것은 복음의 빛으로 볼 때 위대하고 귀중한 많은 약속과 다를 바 없다.그러므로 율법과 복음 사이에 생각할 수 있는 가장 가까운 관계가 있다.한편으로 법은 계속해서 길을 비켜주고 우리에게 복음을 알려주고, 다른 한편으로 복음은 계속해서 우리를 법의 보다 정확한 충족으로 이끈다.우리는 성서의 모든 명령은 단지 가려진 약속일 뿐이라는 것을 더 지켜볼 수 있다.(서몬 25, "마운트 위의 서몬, V", II, 2, [141]3)

일요 안식년제

주요 기사 : 안식년 methodist 감리교회
상세 정보:안식일을 기억하라, 성스러운 날을 지키기 위해 » 감리교의 견해

초기 감리교인들은 "종교적으로 안식일을 지킨"[142] 것으로 알려져 있었다.그들은 "주님의 날을 지키는 것"을 의무이자 기쁨, 그리고 [143]은총의 수단으로 여겼다.감리교 총칙은 "하느님의 공공 예배"를 포함한 "하느님의 모든 규례에 따르라"와 "주님의 날을 위해 일상적 일을 하거나 사거나 [143][130]팔아서"를 금지한다.영국의 초기 웨슬리언 감리교 교회의 일요일 안식년 관습은 조나단 크로더에 의해 감리교의 [144]초상화에서 묘사되었다.

그들은 일주일의 첫날을 안식일로 지키는 것이 그들의 의무라고 믿는다.그리스도 앞에서는 이 날이 그 주의 마지막 날에 있었습니다.그러나 부활할 때부터는 주의 날로 바뀌어 성경에 '주의 날'이라 불리며 기독교 안식일로 세상의 끝까지 이어집니다.그들은 이것이 신에 의해 구별되고 긍정적이고 도덕적이며 영구적인 계명에 의해 그분의 숭배를 위해 구별된다고 믿는다.그리고 그들은 자연법칙과 신의 섭리에 합당한 시간을 할애해야 한다고 생각한다.이 날은 주님 앞에 거룩하게 지켜야 합니다.남녀 모두 그 날에 세속적인 일과 말과 생각에서 벗어나서 거룩한 안식을 취할 뿐만 아니라 공적인 일과 사적인 의무로 하루를 보낼 수 있도록 그들의 일을 정돈하고 마음의 준비를 해야 합니다.하루의 어떤 부분도 자비와 필연적인 일을 제외하고는 다른 어떤 방법으로도 사용되어서는 안 된다.이 날, 그들은 신을 숭배하는 것이 그들의 의무이며, 형태뿐만 아니라 정신적으로나 진리로나 동시에 믿는 것이다.그러므로 그들은 기도와 감사절, 경전 낭독과 명상, 신의 말씀의 공공 설교, 시편, 찬송가, 영적 노래 부르기, 기독교 대화에서, 그리고 주 예수 그리스도의 죽어가는 사랑을 기념하는 데 자신들을 고용한다.그리고 그들과 함께 하느님은 영적으로, 매일, 사적인 가정에서, 옷장에서, 그리고 공공 [144]집회에서 숭배되어야 한다는 것이 지배적인 생각이다.

웨슬리 신학을 지지하는 교회들

주요 기사:감리교 종파 목록

감리주의는 영국 교회 내의 개혁 운동으로 시작되었고, 한동안 그렇게 유지되었다.이 운동은 "모교회"에서 분리되었고 미국의 감리교 성공회와 영국의 웨슬리교 감리교로 알려지게 되었다.19세기 감리교 성공회 내에서는 대부분 노예제도에 대한 태도를 놓고 많은 분열이 일어났다.[145][146]이 분열들 중 일부는 20세기 초에 치유되었고, 많은 분파된 감리교 단체들은 1939년까지 감리교 교회를 형성하기 위해 함께 모였습니다.1968년, 감리교회는 급진적인 경건주의 복음주의 연합 형제 교회와 함께 미국에서 가장 큰 감리교 교회인 연합 감리교 [147]교회를 결성했습니다.다른 단체로는 아프리카 감리교, 아프리카 감리교 시온교회, 기독교 감리교, 회중 감리교, 복음주의 감리교, 자유 감리교, 독립 감리교, 원시 감리교, 남부 감리교 등이 있다.

19세기 미국에서는 전체 신성화의 본질에 대한 갈등이 일어났다.전체 성화는 순식간에 일어날 수도 있고 기독교의 완성에 이르는 점진적인 성화에 의해 초래될 수도 있다고 믿었던 사람들은 주요 감리교 교회 안에 남아 있었다. 그러나 다른 사람들은 전체 성화의 순간적인 성격을 강하게 강조했다.생각의 라인은 신성함 운동으로 알려지는 것을 하는 사람들 그것을 지지해 많은 주류 감리교(예를 들어 애즈 베리 신학교)[9] 다른 사람들의 자유 감리 교회, 하나님의 교회(성결), 교회 하나님(앤더슨)의, 그리스도의 Ch의 교회 등 다양한 신성함 churches,[148]시작했다.ristian 유니온, 그리고 후에 순례 성결교회와 합쳐져 오늘날 존재하는 웨슬리 교회.또한 경쟁적인 오순절 운동을 거부했던 다른 신성 단체들은 나사렛 교회를 형성하기 위해 합쳐졌다.구세군은 초기 감리주의에 뿌리를 둔 또 다른 웨슬리-홀리주의 단체이다.구세군의 설립자 캐서린과 윌리엄 부스는 윌리엄이 감리교 개혁 교회 목사였을 때 복음주의와 사회적 행동을 강조하기 위해 이 단체를 설립했다.

알레게니 웨슬리안 감리교 연결, 성경 감리교 교회 연결, 복음주의 웨슬리안 교회, 원시 감리교 교회와 같은 교파를 포함한 보수적 성결 운동은 19세기와 20세기에 출현하여 겉으로 보이는 성스러움을 포함한 원시 감리교의 엄격한 기준을 예고하였다.res, 및 [149]금주입니다.

「 」를 참조해 주세요.

주 및 참고 자료

인용문

  1. ^ Wesley, John. "John Wesley's Forty-Four Sermons". Retrieved 11 May 2021 – via WikiSource.
  2. ^ Melton, J. Gordon (1 January 2005). Encyclopedia of Protestantism. Infobase Publishing. p. 48. ISBN 9780816069835. Among the items deleted by Wesley as unnecessary for Methodists were articles on "Of Works Before Justification," which in Calvinism are largely discounted, but in Methodism lauded; "Of Predestination and Election," which Wesley felt would be understood in a Calvinist manner that the Methodists rejected; and "Of the Traditions of the Church," which Wesley felt to be no longer at issue.
  3. ^ Wynkoop 1967, 3장, 웨슬리안-아르미니아주의
  4. ^ a b c Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (2012). Jacob Arminius: Theologian of Grace. Oxford University Press. p. 153. ISBN 9780199755677.
  5. ^ Sayer 2006, Ch.웨슬리-아르미니아 신학"복음주의 웨슬리-아르미니교는 웨슬리의 신성 개념과 시너지 소테리즘에 대한 아르미니즘의 강조 둘 다의 융합을 중심에 두고 있습니다."
  6. ^ Stevens, Abel (1858). The History of the Religious Movement of the Eighteenth Century, called Methodism. Vol. 1. London: Carlton & Porter. p. 155.
  7. ^ a b Cracknell & White 2005, 페이지 100
  8. ^ Thorsen, Don (2005). The Wesleyan Quadrilateral: Scripture, Tradition, Reason, & Experience as a Model of Evangelical Theology. Lexington, Ky: Emeth Press. p. 97.
  9. ^ a b Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton. Wipf and Stock Publishers. p. 115. ISBN 9781630878320. In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
  10. ^ Dayton, Donald W. "The Holiness and Pentecostal Churches: Emerging from Cultural Isolation –". www.religion-online.org. Religion Online. Retrieved 12 May 2021.
  11. ^ Knight III, Henry H., ed. (2010). From Aldersgate to Azusa Street: Wesleyan, Holiness, and Pentecostal visions of the new creation. Eugene, Or. ISBN 978-1630876562.
  12. ^ Declaration of Principles: Manual of the Wesleyan Holiness Association of Churches. Wesleyan Holiness Association of Churches. 2017. p. 10.
  13. ^ a b Rothwell, Mel-Thomas; Rothwell, Helen F. (1998). A Catechism on the Christian Religion: The Doctrines of Christianity with Special Emphasis on Wesleyan Concepts. Schmul Publishing Co. p. 53.
  14. ^ a b Whidden, Woodrow W. (18 April 2005). "Adventist Theology: The Wesleyan Connection". Biblical Research Institute. Archived from the original on 30 June 2019. Retrieved 30 June 2019.
  15. ^ 존 웨슬리, 존 웨슬리의 작품, 제3판, 제12권 (런던:웨슬리안 감리교 북룸, 1872), 394.
  16. ^ 존 웨슬리, 신약성서 제4판 해설서(뉴욕: J. Soule and T).메이슨, 1818), 661.
  17. ^ a b c d e f g h Wood, Darren Cushman (2007). "John Wesley's Use of Atonement". The Asbury Journal. 62 (2): 55–70.
  18. ^ a b Mallalieu, Willard Francis (1903). The Fullness of the Blessing of the Gospel of Christ. Jennings and Pye. p. 28.
  19. ^ a b c d Williamson, Edward W.; Trim, Peggy, eds. (2012). The Evangelical Methodist Church Catechism. Evangelical Methodist Church. p. 116.
  20. ^ a b c d Catechism of the Pillar of Fire Church. Pillar of Fire Church. 1948. pp. 39–40.
  21. ^ a b Guidebook of the Emmanuel Association of Churches. Logansport: Emmanuel Association. 2002. pp. 7–8.
  22. ^ a b Joyner, F. Belton (2007). United Methodist Questions, United Methodist Answers: Exploring Christian Faith. Westminster John Knox Press. p. 39. ISBN 9780664230395. Retrieved 10 April 2014. The new birth is necessary for salvation because it marks the move toward holiness. That comes with faith.
  23. ^ a b Fahlbusch, Erwin (2008). The Encyclopedia of Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 272. ISBN 9780802824172. Methodist 'synergism' is grounded in the conviction that in the justification begun in the new birth (the beginning of the divine work), there will have to be 'appropriate fruits.'
  24. ^ Elwell, Walter A. (1 May 2001). Evangelical Dictionary of Theology (Baker Reference Library). Baker Publishing Group. p. 1268. ISBN 9781441200303. This balance is most evident in Wesley's understanding of faith and works, justification and sanctification. ... Wesley himself in a sermon entitled "Justification by Faith" makes an attempt to define the term accurately. First, he states what justification is not. It is not being made actually just and righteous (that is sanctification). It is not being cleared of the accusations of Satan, nor of the law, nor even of God. We have sinned, so the accusation stands. Justification implies pardon, the forgiveness of sins. ... Ultimately for the true Wesleyan salvation is completed by our return to original righteousness. This is done by the work of the Holy Spirit. ... The Wesleyan tradition insists that grace is not contrasted with law but with the works of the law. Wesleyans remind us that Jesus came to fulfill, not destroy the law. God made us in his perfect image, and he wants that image restored. He wants to return us to a full and perfect obedience through the process of sanctification. ... Good works follow after justification as its inevitable fruit. Wesley insisted that Methodists who did not fulfill all righteousness deserved the hottest place in the lake of fire.
  25. ^ Robinson, Jeff (25 August 2015). "Meet a Reformed Arminian". TGC. Retrieved 19 July 2017. Reformed Arminianism's understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
  26. ^ Joyner, F. Belton (2007). United Methodist Answers. Westminster John Knox Press. p. 80. ISBN 9780664230395. Jacob Albright, founder of the movement that led to the Evangelical Church flow in The United Methodist Church, got into trouble with some of his Lutheran, Reformed, and Mennonite neighbors because he insisted that salvation not only involved ritual but meant a change of heart, a different way of living.
  27. ^ Campbell, Ted A. (1 October 2011). Methodist Doctrine: The Essentials, 2nd Edition. Abingdon Press. pp. 40, 68–69. ISBN 9781426753473.
  28. ^ a b Knight III, Henry H. (9 July 2013). "Wesley on Faith and Good Works". AFTE. Retrieved 21 May 2018.
  29. ^ a b Wagner, Amy (20 January 2014). "Wesley on Faith, Love, and Salvation". AFTE. Retrieved 21 May 2018.
  30. ^ Synan, Vinson (1997). The Holiness-Pentecostal tradition: Charismatic movements in the twentieth century. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 6–7. ISBN 978-0-8028-4103-2. Retrieved 5 March 2011.
  31. ^ a b c d Stokes, Mack B. (1998). Major United Methodist Beliefs. Abingdon Press. p. 95. ISBN 9780687082124.
  32. ^ a b Sawyer, M. James (11 April 2016). The Survivor's Guide to Theology. Wipf and Stock Publishers. p. 363. ISBN 9781498294058.
  33. ^ Tennent, Timothy (9 July 2011). "Means of Grace: Why I am a Methodist and an Evangelical". Asbury Theological Seminary. Retrieved 21 May 2018.
  34. ^ Jones, Scott J. (2002). United Methodist Doctrine. Abingdon Press. p. 190. ISBN 9780687034857.
  35. ^ Langford, Andy; Langford, Sally (2011). Living as United Methodist Christians: Our Story, Our Beliefs, Our Lives. Abingdon Press. p. 45. ISBN 9781426711930.
  36. ^ "The Articles of Religion of the Methodist Church XVI-XVIII". The Book of Discipline of The United Methodist Church. The United Methodist Church. 2004. Archived from the original on 27 April 2006. Retrieved 10 April 2014. Article XVII—Of Baptism: Baptism is not only a sign of profession and mark of difference whereby Christians are distinguished from others that are not baptized; but it is also a sign of regeneration or the new birth. The Baptism of young children is to be retained in the Church.
  37. ^ The Methodist Visitor. Elliot Stock, 62, Paternoster Row, E.C. 1876. p. 137. Ye must be born again." Yield to God that He may perform this work in and for you. Admit Him to your heart. "Believe on the Lord Jesus Christ, and thou shalt be saved.
  38. ^ Richey, Russell E.; Rowe, Kenneth E.; Schmidt, Jean Miller (19 January 1993). Perspectives on American Methodism: interpretive essays. Kingswood Books. ISBN 9780687307821. Retrieved 10 April 2014.
  39. ^ Long, D. Stephen (1 March 2012). Keeping Faith: An Ecumenical Commentary on the Articles of Religion and Confession of Faith in the Wesleyan Tradition. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-62189-416-2.
  40. ^ 1935년(미국) 감리교 찬송가에 나오는 루브릭이다.
  41. ^ 존 웨슬리, 존 웨슬리의 작품, 제3판, 제12권 (런던:웨슬리안 감리교 북룸, 1872년), 432년.
  42. ^ Alexander, Donald L.; Ferguson, Sinclair B. (1988). Christian spirituality: five views of sanctification. InterVarsity Press. p. 97. ISBN 978-0-8308-1278-3. Retrieved 5 March 2011.
  43. ^ Curtis, Harold (2006-09-21). Following the Cloud: A Vision of the Convergence of Science and the Church. Harold Curtis. p. 86. ISBN 978-1-4196-4571-6. Retrieved 5 March 2011.
  44. ^ Southey, Robert (1820). The life of Wesley: and the rise and progress of Methodism. Evert Duyckinck and George Long; Clayton & Kingsland, printers. p. 80. Retrieved 5 March 2011.
  45. ^ Guidebook of the Emmanuel Association of Churches. Logansport: Emmanuel Association. 2002. p. 8.
  46. ^ Ruth, C.W. (29 June 2017). "Consecration: The Human Side of Sanctification". God's Bible College. Retrieved 19 May 2021.
  47. ^ Pinson, J. Matthew (2002). Four Views on Eternal Security. Harper Collins. p. 18. ISBN 9780310234395. While for Arminius loss of salvation came only through ceasing to believe in Christ, Wesleyans held that it could result from eiter unbelief or unconfessed sin. ... Anabaptists (e.g., Mennonites, Brethren) and Restorationists (e.g., the Churches of Christ, Christian Churches, Disciples of Christ) have traditionally tended towards doctrines of salvation similar to that of Wesleyan Arminianism--without affirming a "second blessing" and entire sanctification. There have always been some in these groups, however, who has espoused a view more akin to Reformed Arminianism. Many traditional Lutherans also affirm the possibility of apostasy and reconversion.
  48. ^ Robinson, Jeff (25 August 2016). "Meet a Reformed Arminian". The Gospel Coalition. Retrieved 16 June 2019. Reformed Arminianism's understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
  49. ^ Robinson, Jeff (25 August 2016). "Meet a Reformed Arminian". The Gospel Coalition. Retrieved 16 June 2019. Reformed Arminianism's understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
  50. ^ Caughey, James; Allen, Ralph William (1850). Methodism in Earnest. Charles H. Peirce. She had lost the blessing of entire sanctification; but a few days after this she obtained it again.
  51. ^ Brown, Allan P. (1 June 2008). "Questions About Entire Sanctification". God's Bible School & College. Retrieved 17 June 2019. Does an entirely sanctified person who rebels against God but later comes back to Him need to be entirely sanctified again? We do know that a person can rebel against God and later turn back in repentance and then be "re-saved." Answer: Yes. To come back to God is the action of a backslider having his re in need of continual cleansing. The verb "cleanses us" is a present indica-relationship with God restored. After the restoration, one must walk in the light and obey Romans 12:1 and offer himself a living, holy, and acceptable sacrifice to God. This can be done only by a person in right relationship with God.
  52. ^ a b Bucher, Richard P. (2014). "Methodism". Lexington: Lutheran Church Missouri Synod. Archived from the original on 25 July 2014.
  53. ^ "John Wesley's Conversion Place Memorial – The 'Aldersgate Flame'". Methodist Heritage. Retrieved 21 May 2016.
  54. ^ '마음이 묘하게 따뜻해졌어요'존 웨슬리의 일기.
  55. ^ 존 웨슬리의 작품 10시 288분그의 설교: "신자들의 회개"에서, 웨슬리는 선언했습니다, "그의 삶과 죽음, 그리고 우리를 위한 중재에 대한 믿음에 의해, 때때로 갱신되었습니다, 우리는 모든 것이 깨끗합니다, 그리고 거기에 있습니다...이제 우리에게 비난은 없다...같은 믿음으로 우리는 매 순간 우리에게 안착하는 그리스도의 힘을 느낀다...영적인 삶을 영위할 수 있는...우리가 그에 대한 믿음을 유지하는 한, 우리는 구원의 우물에서 물을 길어 올린다." (요한 웨슬리의 작품 5:167)
  56. ^ a b 존 웨슬리의 작품 10시 297분
  57. ^ a b 존 웨슬리의 작품 10:298
  58. ^ a b c d Rodes, Stanley J. (25 September 2014). From Faith to Faith: John Wesley's Covenant Theology and the Way of Salvation. James Clarke & Co. pp. 7, 62–76. ISBN 9780227902202.
  59. ^ Wesley, John. "Sermon 6 – The Righteousness Of Faith". The Wesley Center Online. Retrieved 27 June 2017.
  60. ^ a b Crowther, Jonathan (1815). A Portraiture of Methodism. p. 224.
  61. ^ a b Gibson, James. "Wesleyan Heritage Series: Entire Sanctification". South Georgia Confessing Association. Retrieved 30 May 2018.
  62. ^ Newton, William F. (1863). The Magazine of the Wesleyan Methodist Church. J. Fry & Company. p. 673.
  63. ^ Bloom, Linda (20 July 2007). "Vatican stance "nothing new" say church leader". The United Methodist Church. Retrieved 10 June 2018.
  64. ^ William J. Abraham (25 August 2016). "The Birth Pangs of United Methodism as a Unique, Global, Orthodox Denomination". Retrieved 30 April 2017.
  65. ^ Davies, Rupert E.; George, A. Raymond; Rupp, Gordon (14 June 2017). A History of the Methodist Church in Great Britain, Volume Three. Wipf & Stock Publishers. p. 225. ISBN 9781532630507.
  66. ^ a b Discipline of the Immanuel Missionary Church. Shoals, Indiana: Immanuel Missionary Church. 1986. p. 7.
  67. ^ Mellor, G. Howard (2003). "The Wesleyan Quadrilateral". Methodist Evangelicals Together.
  68. ^ United Methodist Church (2004). The book of discipline of the United Methodist Church. Nashville, Tennessee: Abingdon Press. p. 77. ISBN 0-687-02373-4. OCLC 58046917.
  69. ^ Withington, John Swann (1878). The United Methodist Free Churches' Magazine. London: Thomas Newton. p. 685. The country is called Hades. That portion of it which is occupied by the good is called Paradise, and that province which is occupied by the wicked is called Gehenna.
  70. ^ a b Smithson, William T. (1859). The Methodist Pulpit. H. Polkinhornprinter. p. 363. Besides, continues our critical authority, we have another clear proof from the New Testament, that hades denotes the intermediate state of souls between death and the general resurrection. In Revelations (xx, 14) we read that death and hades-by our translators rendered hell, as usual-shall, immediately after the general judgment, "be cast into the lake of fire: this is the second death." In other words, the death which consists in the separation of soul and body, and the receptacle of disembodied spirits shall be no more. Hades shall be emptied, death abolished.
  71. ^ Jr., Charles Yrigoyen; Warrick, Susan E. (16 March 2005). Historical Dictionary of Methodism. Scarecrow Press. p. 107. ISBN 9780810865464. Considering the question of death and the intermediate state, John Wesley affirmed the immortality of the soul (as well as the future resurrection of the body), denied the reality of purgatory, and made a distinction between hell (the receptacle of the damned) and hades (the receptacle of all separate spirits), and also between paradise (the antechamber of heaven) and heaven itself.
  72. ^ Karen B. Westerfield Tucker (8 March 2001). American Methodist Worship. Oxford University Press. p. 202. ISBN 9780198029267. Retrieved 10 April 2014. Decisions made during life were therefore inseparably connected to what came after life. Upon death, according to Wesley, the souls of the deceased would enter an intermediate, penultimate state in which they would remain until reunited with the body at the resurrection of the dead. In that state variously identified as "the ante-chamber of heaven," "Abraham's bosom," and "paradise".
  73. ^ Swartz, Alan (20 April 2009). United Methodists and the Last Days. Hermeneutic. Archived from the original on 11 April 2012. Wesley believed that when we die we will go to an Intermediate State (Paradise for the Righteous and Hades for the Accursed). We will remain there until the Day of Judgment when we will all be bodily resurrected and stand before Christ as our Judge. After the Judgment, the Righteous will go to their eternal reward in Heaven and the Accursed will depart to Hell (see Matthew 25).
  74. ^ a b Evangelical Methodist Church Discipline. Evangelical Methodist Church Conference. 15 July 2017. p. 17.
  75. ^ Walker, Walter James (1885). Chapters on the Early Registers of Halifax Parish Church. Whitley & Booth. p. 20. The opinion of the Rev. John Wesley may be worth citing. "I believe it to be a duty to observe, to pray for the Faithful Departed."
  76. ^ Holden, Harrington William (1872). John Wesley in Company with High Churchmen. London: J. Hodges. p. 84. Wesley taught the propriety of Praying for the Dead, practised it himself, provided Forms that others might. These forms, for daily use, he put fort, not tentatively or apologetically, but as considering such prayer a settled matter of Christian practice, with all who believe that the Faithful, living and dead, are one Body in Christ in equal need and like expectation of those blessings which they will together enjoy, when both see Him in His Kingdom. Two or three examples, out of many, may be given:--"O grant that we, with those who are already dead in Thy faith and fear, may together partake of a joyful resurrection."
  77. ^ Gould, James B. (4 August 2016). Understanding Prayer for the Dead: Its Foundation in History and Logic. Wipf and Stock Publishers. pp. 57–58. ISBN 9781620329887. The Roman Catholic and English Methodist churches both pray for the dead. Their consensus statement confirms that "over the centuries in the Catholic tradition praying for the dead has developed into a variety of practices, especially through the Mass. ... The Methodist church ... has prayers for the dead ... Methodists who pray for the dead thereby commend them to the continuing mercy of God."
  78. ^ a b Understanding Four Views on Baptism. Zondervan. 30 August 2009. p. 92. ISBN 9780310866985. Thomas J. Nettles, Richard L. Pratt Jr., Robert Kolb, John D. Castelein
  79. ^ "By Water and the Spirit: A United Methodist Understanding of Baptism". The United Methodist Church. Retrieved August 2, 2007. In United Methodist churches, the water of baptism may be administered by sprinkling, pouring, or immersion.
  80. ^ Stuart, George Rutledge; Chappell, Edwin Barfield (1922). What Every Methodist Should Know. Lamar & Barton. p. 83.
  81. ^ a b Summers, Thomas Osmond (1857). Methodist Pamphlets for the People. E. Stevenson & F. A. Owen for the M. E. Church, South. p. 18.
  82. ^ The Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection (Original Allegheny Conference). Salem: Allegheny Wesleyan Methodist Connection. 2014. p. 140.
  83. ^ "This Holy Mystery: Part One". The United Methodist Church GBOD. Archived from the original on 7 August 2007. Retrieved 10 July 2007.
  84. ^ "This Holy Mystery: Part Two". The United Methodist Church GBOD. Archived from the original on 7 July 2009. Retrieved 10 July 2007.
  85. ^ Discipline of the Primitive Methodist Church in the United States of America. Primitive Methodist Church. 2013. We reject the doctrine of transubstantiation: that is, that the substance of bread and wine are changed into the very body and blood of Christ in the Lord's Supper. We likewise reject that doctrine which affirms the physical presence of Christ's body and blood to be by, with and under the elements of bread and wine (consubstantiation).
  86. ^ 이 성스러운 미스터리: 성찬식에 대한 연합 감리교 이해(PDF).2004년 연합 감리교회 총회
  87. ^ 예를 들어,
  88. ^ Neal, Gregory S. (19 December 2014). Grace Upon Grace. WestBow Press. p. 107. ISBN 9781490860060.
  89. ^ Oden, Thomas C. (2008). Doctrinal Standards in the Wesleyan Tradition: Revised Edition. Abingdon Press. p. 184. ISBN 9780687651115.
  90. ^ Blunt, John Henry (1891). Dictionary of Doctrinal and Historical Theology. Longmans, Green & Co. p. 670.
  91. ^ Pruitt, Kenneth (22 November 2013). "Where The Line Is Drawn: Ordination and Sexual Orientation in the UMC". Rethink Bishop. Archived from the original on 28 April 2014. Retrieved 27 April 2014. Sacraments for the UMC include both Baptism and Eucharist. The Roman Catholic and Orthodox traditions count five more, which many Protestants, including the UMC, acknowledge as sacramental: Confession/Absolution, Holy Matrimony, Confirmation/Chrismation, Holy Orders/Ordination, and Anointing/Unction.
  92. ^ Underwood, Ralph L. (1 October 1992). Pastoral Care and the Means of Grace. Fortress Press. p. 76. ISBN 9781451416466. The reason is simply that Wesley assumed the validity of Anglican practice in his day as reflected in the 1662 Book of Common Prayer. His later comments on the priestly office substantiate this. Just as preaching in the Methodist movement was not a substitute for Holy Communion, so for Wesley class meetings did not take the place of personal confession and absolution.
  93. ^ Morris, F.O. (1882). The Ghost of Wesley [extracts from his writings]. p. 10. Retrieved 27 April 2014.
  94. ^ "Methodist Christianity". The Order of Saint Patrick. 21 April 2017. Retrieved 31 May 2019. The society groups could be divided into smaller groups called "classes" that would provide for even more intimate spiritual support and nurture. These classes were composed of about a dozen people who met once a week for spiritual conversation and guidance. Members spoke about their temptations, confessed their faults, shared their concerns, testified to the working of God in their lives and exhorted & prayed for each other. Every Methodist was expected to attend class meetings.
  95. ^ a b c Tovey, Phillip (24 February 2016). The Theory and Practice of Extended Communion. Routledge. pp. 40–49. ISBN 9781317014201.
  96. ^ Melton, J. Gordon (1987). The Encyclopedia of American Religions. Gale Research Company. p. 275. ISBN 978-0-8103-2133-5.
  97. ^ a b c Discipline of the Missionary Methodist Church. Missionary Methodist Church. 2004. p. 7.
  98. ^ Burns, Stephen; Cones, Bryan (31 May 2019). Liturgy with a Difference: Beyond Inclusion in the Christian Assembly. SCM Press. ISBN 978-0-334-05742-0.
  99. ^ a b McClintock, John (1894). Cyclopædia of Biblical, theological, and ecclesiastical literature, Volume 6. Retrieved 10 June 2013. Wesley had believed that bishops and presbyters constituted but one order, with the same right to ordain. He knew that for two centuries the succession of bishops in the Church of Alexandria was preserved through ordination by presbyters alone. "I firmly believe", he said, "I am a scriptural ἐπίσκοπος, as much as any man in England or in Europe; for the uninterrupted succession I know to be a fable which no man ever did or can prove;" but he also held that "Neither Christ nor his apostles prescribe any particular form of Church government." He was a true bishop of the flock which God had given to his care. He had hitherto refused "to exercise this right" of ordaining, because he would not come into needless conflict with the order of the English Church to which he belonged. But after the Revolution, his ordaining for American would violate no law of the Church; and when the necessity was clearly apparent, his hesitation ceased. "There does not appear," he said, "any other way of supplying them with ministers." Having formed his purpose, in February 1784, he invited Dr. Coke to his study in City Road, laid the case before him, and proposed to ordain and send him to America.
  100. ^ Hixon, Daniel McLain (5 September 2010). "Methodists and Apostolic Succession". Gloria Deo. Retrieved 8 May 2017. The succession normally proceeds from bishop to bishop, however, in certain instances where the death of a bishop made this impossible, groups of elders have consecrated new bishops, who in turn have been recognized as legitimate by the broader catholic Church. We read of one example of this in the Ancient Church in St. Jerome's Letter CXLVI when he describes the episcopal succession of the city of Alexandria. Thus, considering the unusual historical circumstances of Christians in the American colonies cut off from valid sacraments, Fr. John Wesley's action in consecrating Thomas Coke was irregular but not invalid, and the United Methodist Church enjoys a valid succession to this day.
  101. ^ The Cambridge Medieval History Series, Volumes 1–5. Plantagenet Publishing. p. 130. Severus of Antioch, in the sixth century, mentions that "in the former days" the bishop was "appointed" by presbyters at Alexandria. Jerome (in the same letter that was cited above, but independent for the moment of Ambrosiaster) deduces the essential equality of priest and bishop from the consideration that the Alexandrian bishop "down to Heraclas and Dionysius" (232–265) was chosen by the presbyters from among themselves without any special form of consecration.
  102. ^ Hinson, E. Glenn (1995). The Church Triumphant: A History of Christianity Up to 1300. Mercer University Press. p. 135. ISBN 9780865544369. In Alexandria presbyters elected bishops and installed them until the fourth century. Throughout this critical era the power and importance of bishops increased steadily. At the beginning of the period Irenaeus, Tertullian, and Clement of Alexandria still thought of bishops as presbyters, albeit presbyters in a class by themselves.
  103. ^ McClintock, John; Strong, James (1894). Cyclopaedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature. Vol. 6. Harper. p. 170. For forty years Mr. Wesley had believed that bishops and presbyters constituted but one order, with the same right to ordain. He knew that for two centuries the succession of bishops in the Church of Alexandria was preserved through ordination by presbyters alone.
  104. ^ Separated Brethren: A Review of Protestant, Anglican, Eastern Orthodox & Other Religions in the United States. Our Sunday Visitor. 2002. ISBN 9781931709057. Retrieved 10 June 2013. the Methodists were directed to receive baptism and Holy Communion from Episcopal priests. They soon petitioned to receive the sacraments from the same Methodist preachers who visited their homes and conducted their worship services. The Bishop of London refused to ordain Methodist preachers as deacons and priests for the colonies, so in 1784 Wesley assumed the power to ordain ministers himself.
  105. ^ The historic episcopate: a study of Anglican claims and Methodist orders. Eaton & Mains. 1896. p. 145. Retrieved 10 June 2013. IN September, 1784, the Rev. John Wesley, assisted by a presbyter of the Church of England and two other elders, ordained by solemn imposition of the hands of the Rev. Dr. Thomas Coke to the episcopal office.
  106. ^ Appleton's cyclopædia of American biography, Volume 6. D. Appleton & Company. 1889. Retrieved 10 June 2013. Being refused, he conferred with Thomas Coke, a presbyter of the Church of England, and with others, and on 2 Sept., 1784, he ordained Coke bishop, after ordaining Thomas Vasey and Richard Whatcoat as presbyters, with his assistance and that of another presbyter.
  107. ^ A compendious history of American Methodism. Scholarly Publishing Office. 1885. Retrieved 10 June 2013. Wesley referes(sic) to the ordination of bishops by the presbyters of Alexandria, in justification of his ordination of Coke.
  108. ^ "The Ministry of the Elder". United Methodist Church. Retrieved 10 June 2013.
  109. ^ "Seven Days of Preparation – A Guide for Reading, Meditation and Prayer for all who participate in The Conversation: A Day for Dialogue and Discernment: Ordering of Ministry in the United Methodist Church" (PDF). United Methodist Church. Archived from the original (PDF) on 26 December 2010. Retrieved 31 December 2007. The Discipline affirms that "ordination to this ministry is a gift from God to the Church. In ordination, the Church affirms and continues the apostolic ministry through persons empowered by the Holy Spirit" (¶303).
  110. ^ Episcopal Methodism, as it was, and is;: Or, An account of the origin, progress, doctrines, church polity, usages, institutions, and statistics, of the Methodist Episcopal church in the United States. Miller, Orton & Mulligan. 1852. Retrieved 10 June 2013. "Neglect not the gift that is in thee, which was given thee by the laying on of the hands of the presbytery." Here it is plain that the ministerial gift or power which Timothy possessed, was given him by the laying on of the hands of the body of the elders who ordained him. And in regard to the government of the church, it is equally plain that bishops, in distinction from presbyters, were not charged with the oversight thereof, for it is said – Acts xx. 17, 28, that Paul "called the elders (not the bishops) of the Church of Ephesus, and said unto them, 'Take heed therefore to yourselves, and to all the flock over which the Holy Ghost hath made you overseers,' feed the church of God." On this passage we remark, 1st, that the original Greek term for the word "overseer" is "episcopos," they very word from which our term "bishop" is derived, and which is generally translated "bishop" in the English version of the New Testament. Now this term episcopos, overseer, or bishop, is applied to the identical persons called elders in the 17th verse, and to none other. Consequently, Paul must have considered elders and bishops as one, not only in office, but in order also; and so the Ephesian ministers undoubtedly understood him.
  111. ^ The Methodist Ministry Defended, Or, a Reply to the Arguments in Favour of the Divine Institution, and the Uninterrupted Succession of Episcopacy. General Books LLC. 1899. Retrieved 10 June 2013. Even "after the introduction of the practice by which the epithet Bishop was generally confined to one person, the older writers who dwell upon this, occasionally use that epithet as synonymous with presbyter, it not having been till the third century, that the appropriation was so complete as never to be cast out of view.
  112. ^ Episcopal Methodism, as it was, and is;: Or, An account of the origin, progress, doctrines, church polity, usages, institutions, and statistics, of the Methodist Episcopal church in the United States. Miller, Orton & Mulligan. 1852. Retrieved 10 June 2013. But if Scripture is opposed to modern high church claims and pretensions, so is history, on which successionists appear to lay so much stress.
  113. ^ 제이, 에릭 G.교회: 20세기에 걸쳐 변화하는 이미지.John Knox Press: 1980, 228f 페이지
  114. ^ Hurst, John Fletcher (1902). The History of Methodism. Eaton & Mains. p. 310.
  115. ^ a b Jones, Susan H. (30 April 2019). Everyday Public Worship. SCM Press. ISBN 978-0-334-05757-4.
  116. ^ Beckwith, Roger T. (2005). Calendar, Chronology And Worship: Studies in Ancient Judaism And Early Christianity. Brill Academic Publishers. p. 193. ISBN 978-90-04-14603-7.
  117. ^ "Praying the Hours of the Day: Recovering Daily Prayer". General Board of Discipleship. 6 May 2007. Retrieved 6 September 2020.
  118. ^ The Book of Offices and Services. Order of St. Luke. 6 September 2012.
  119. ^ a b Lyerly, Cynthia Lynn (24 September 1998). Methodism and the Southern Mind, 1770–1810. Oxford University Press. p. 39. ISBN 9780195354249. Retrieved 19 June 2017.
  120. ^ 웨슬리, Nehemia Curnock, ed., 런던:Epworth Press 1938, 468.
  121. ^ Wesley, John (1999). "The Wesley Center Online: Sermon 88 – On Dress". Wesley Center for Applied Theology. Retrieved 19 June 2017.
  122. ^ The Discipline of the Wesleyan Methodist Connection, of America. Wesleyan Methodist Connection of America. 1858. p. 85.
  123. ^ Cartwright, Peter (1857). Autobiography of Peter Cartwright: The Backwoods Preacher. Carlton & Porter. p. 74.
  124. ^ a b John Wesley (1825). The Sunday Service of the Methodists. J. Kershaw. p. 145. Days of Fasting or Abstinence All the Fridays in the Year, except Christmas-Day
  125. ^ Bratt, James D. (2012). By the Vision of Another World: Worship in American History. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 44. ISBN 9780802867100. Methodist preachers, in particular, may have been tempted to take the elevation of the spirit and concomitant mortification of the body to extremes. Early circuit riders often arose well before dawn for solitary prayer; they remained on their knees without food or drink or physical comforts sometimes for hours on end.
  126. ^ Jones, Scott J. (2002). United Methodist Doctrine: The Extreme Center. Abingdon Press. p. 235. ISBN 9780687034857.
  127. ^ "I. The Church". Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection. Allegheny Wesleyan Methodist Connection. Should we insist on plain and modest dress? Certainly. We should not on any account spend what the Lord has put into our hands as stewards, to be used for His glory, in expensive wearing apparel, when thousands are suffering for food and raiment, and millions are perishing for the Word of life. Let the dress of every member of every Allegheny Wesleyan Methodist Church be plain and modest. Let the strictest carefulness and economy be used in these respects.
  128. ^ The Discipline of the Evangelical Wesleyan Church. Evangelical Wesleyan Church. 2015. pp. 41, 57–58.
  129. ^ Tucker, Karen B. Westerfield (27 April 2011). American Methodist Worship. Oxford University Press. p. 46. ISBN 9780199774159.
  130. ^ a b Abraham, William J.; Kirby, James E. (24 September 2009). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford University Press. p. 253. ISBN 9780191607431.
  131. ^ a b Yrigoyen, Charles (1 October 2010). John Wesley: Holiness of Heart and Life. Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-2945-4. Wesley understood both the health and social issues related to the intemperate use of alcoholic beverages, especially liquors such as gin and brandy. He described distilled liquor as a "certain, though slow, poison," "liquid fire," prepared by the devil and his angels. Although he allowed for the use of liquor for "medicinal purposes," he cautioned against its consumption as a regular beverage and condemned those who sold it as "poisoners." About the "sellers of spirits" he stressed: "They murder His Majesty's subjects by wholesale, neither does their eye pity or spare [them]. They drive [their customers] to hell like sheep." Alcohol was not only a threat to good health, it was a menace to morality. Drunkenness affected the family and community, causing chaos in both. Wesley laid foundations for Methodism's traditional call to abstain from beverage alcohol and its warnings about the use of drugs (see United Methodism's Social Principles in The Book of Discipline).
  132. ^ Whitaker, Sigur E. (31 March 2011). James Allison: A Biography of the Engine Manufacturer and Indianapolis 500 Cofounder. McFarland. p. 150. ISBN 9780786486397.
  133. ^ Wheeler, Henry (1882). Methodism and the Temperance Reformation. Walden and Stowe. p. 278.
  134. ^ Fowler, Robert Booth (4 April 2018). Religion and Politics in America: Faith, Culture, and Strategic Choices. Taylor & Francis. p. 213. ISBN 9780429972799.
  135. ^ a b The Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection (Original Allegheny Conference). Salem: Allegheny Wesleyan Methodist Connection. 2014. p. 37.
  136. ^ "John Wesley and Spiritual Disciplines-- The Works of Piety". The United Methodist Church. 2012. Archived from the original on 10 November 2014. Retrieved 5 April 2014.
  137. ^ McKnight, Scot (2010). Fasting: The Ancient Practices. Thomas Nelson. p. 88. ISBN 9781418576134. John Wesley, in his Journal, wrote on Friday, August 17, 1739, that "many of our society met, as we had appointed, at one in the afternoon and agreed that all members of our society should obey the Church to which we belong by observing 'all Fridays in the year' as 'days of fasting and abstinence.'
  138. ^ Crowther, Jonathan (1815). A Portraiture of Methodism: Or, The History of the Wesleyan Methodists. T. Blanshard. pp. 251, 257.
  139. ^ Beard, Steve (30 January 2012). "The spiritual discipline of fasting". Good News Magazine. United Methodist Church.
  140. ^ a b "Wesley on Preaching Law and Gospel". Seedbed. 25 August 2016.
  141. ^ a b c d e Dayton, Donald W. (1991). "Law and Gospel in the Wesleyan Tradition" (PDF). Grace Theological Journal. 12 (2): 233–243.
  142. ^ Peter Cartwright (1857). Autobiography of Peter Cartwright: The Backwoods Preacher. Carlton & Porter. p. 74.
  143. ^ a b Tucker, Karen B. Westerfield (27 April 2011). American Methodist Worship. Oxford University Press. pp. 46, 117. ISBN 9780199774159.
  144. ^ a b Crowther, Jonathan (1815). A Portraiture of Methodism: Or, The History of the Wesleyan Methodists. T. Blanshard. pp. 224, 249–250.
  145. ^ Smedley, R. C. (2005). History of the Underground Railroad: In Chester and the Neighboring Counties of Pennsylvania. Stackpole Books. p. xvi. ISBN 978-0-8117-3189-8.
  146. ^ Lawrence, William B. "Slavery and the founders of Methodism". United Methodist News Service. Retrieved 15 May 2021.
  147. ^ The Book of the United Methilitory Church, 1984, p. 20에서 발견된 United Methilitory Constitution, Preamble 각주.
  148. ^ "Holiness churches". www.oikoumene.org. World Council of Churches. Retrieved 6 February 2021.
  149. ^ Sidwell, Mark, "보수 성결 운동: 근본주의 파일 보고서"2021년 2월 6일 취득.

원천

  • Cracknell, Kenneth; White, Susan J. (2005). An introduction to world Methodism. New York: Cambridge University Press.
  • Sayer, M. James (2006). The Survivor's Guide to Theology. Grand Rapids, MI: Zondervan.
  • Wynkoop, Mildred Bangs (1967). Foundations of Wesleyan-Arminian Theology. Kansas City, MO: Beacon Hill Press.

추가 정보

  • Mel-Thomas & Helen Rothwell (1998). A Catechism on the Christian Religion: The Doctrines of Christianity with Special Emphasis on Wesleyan Concepts. Nicholasville: Schmul Publishing Co. ISBN 0880193867.{{cite book}}: CS1 maint: 작성자 파라미터 사용(링크)
  • A Catechism Prepared Especially for the Members of the Evangelical Wesleyan Church. Cooperstown: LWD Publishing. 2014.
  • 월리스 손턴 주니어, 급진적 정의
  • 월리스 손턴 주니어, 보수 성결 운동: 역사적 평가
  • 스티브 하퍼, 천국으로 가는 길: 요한 웨슬리의 복음서
  • 케네스 J. 콜린스, 웨슬리 온 구세주
  • 케네스 J. 콜린스, 구원의 성경책
  • 하랄드 린드스트롬, 웨슬리와 성화
  • 토마스 C.오든, 존 웨슬리의 성경 기독교
  • 애덤 클라크, 클라크의 기독교 신학
  • 존 웨슬리, 존 웨슬리의 작품 (베이커 북스, 2002)
  • 후자르, 엘레노어, 아메리카나 백과사전의 "아르미니아니즘" (Danbury, 1994).
  • 아웃러, 앨버트 C. "존 웨슬리"는 아메리카나 백과사전에 수록되어 있다(Danbury, 1994).