세포군

Cell group
용어의 다른 용어는 셀(동음이의)을 참조하십시오.
USS John F에 탑승한 여성 성경 연구. 케네디(CV-67).

셀 그룹은 많은 기독교 교회에서 사용되는 교회 조직의 한 형태다. 세포 집단은 일반적으로 성경을 가르치고 기독교 교우관계를 개인화하려는 의도를 갖고 있다. 그것들은 항상 세포 교회에서 사용되지만, 또한 낙하산 조직과 다른 부조간 환경에서도 발생하는데, 주로 성서 스터디 그룹과 같이 언급된다. 감리교에서는 계급회의로 알려져 있으며 은총의 수단이며, 가톨릭에서는 기본적인 교단 공동체라고 알려져 있다.[1][2]

셀 집단은 집단이 전체 교회 교인의 일부라는 점에서 집회와 다른 반면 집회는 자급자족 교단이라는 점에서 다르다.

용어.

세포군이라는 용어는 생물학에서 유래되었다: 세포는 신체의 생명의 기본 단위다. 은유적인 의미에서 몸은 생명을 주는 많은 세포로 이루어져 있듯이 세포교회는 생명을 주는 세포집단으로 이루어져 있다.

이 그룹들은 생명 그룹, 소그룹,[3] 홈 그룹, 학급 또는 학급 회의(역사적으로 Methodism에서 사용됨)[4]와 펠로우쉽 그룹을 포함한 다양한 다른 이름들로 알려져 있다.

콜린 마샬은 성장집단이라는 용어를 사용하며, 그 목표는 그룹 구성원들이 "그리스도에서 성장"하는 것이며, 그룹을 통해 복음이 "성장하고 열매를 맺는" 것을 제안한다.[5]

일반적으로 미시건 공동체에서 사용되는 또 다른 용어는 옹기종기 모여 있다.[6] 제자의식이 강조되고, 초대만으로 회원이 되는 소그룹을 말한다.

역사

기독교 성경

데이비드 헌시커는 신약성경에 하우스 교회가 언급되고 있지만, '잘 짜여진 구조화된 교회'의 제도는 소규모 가정집단의 쇠퇴를 초래했다고 지적한다.[7]

급진적 개혁

이 개념은 급진개혁 당시 부활한 것으로 "울리히 즈윙리는 신약 그리스어를 배우는데 관심이 있는 소수의 남성들과 만나기 시작하자 무심코 아나밥티스트들을 소그룹 방향으로 몰아붙였다.[7] 소규모 집단의 개념은 17세기 후반 영국의 앤서니 호넥과 독일의 필립 제이콥 스페너에 의해 다시 부활되었다.[7]

피에티즘 루터교

필립 야콥 스페너는 1675년 자신의 피아 데시데리아를 출판하고 루터교회의 페미니즘 부흥 프로그램을 마련하여 소그룹들의 이용을 강조하였다. 그는 "바울이 고린도교 1인 14장 26절 40절에서 설명하는 방식으로 열리는" 고대와 사도교적 교회 모임의 재도입을 제안했다.

이것은 여러 목사가 함께 만나거나, 하나님을 공정하게 알고 있거나, 지식을 늘리기를 원하는 신도들이 목사의 지도 아래 만나 성경을 들고 소리내어 낭독하고, 우애적으로 하는 것으로서 편리할 수 있다. 각 구절을 논하여 그 단순한 의미와 만인의 교화에 유용한 것을 발견한다. 어떤 문제에 대한 그의 이해에 만족하지 않는 사람은 누구든지 그의 의심을 표명하고 더 많은 설명을 요구할 수 있어야 한다. 반면 진전을 이룬 사람들(장관 포함)은 각 구절을 어떻게 이해하는지 진술할 수 있는 자유가 허용되어야 한다. 그렇다면 그 동안 공헌한 모든 것은, 성경에 나오는 성령의 의식에 부합하는 한, 나머지 사람들, 특히 서품된 목사들에 의해 신중하게 고려되어야 하며, 전체 회의의 교화에 적용되어야 한다.[8]

방법론

다음에 대한 시리즈 일부
방법론
John Wesley
존 웨슬리
배경
신학
사람
  • 무리
  • 교회
조직
관련 그룹
기타 항목
John Wesley clipped.png 방법론 포털

피에티즘 루터 수녀원의 영향을 받은 존 웨슬리는 소그룹 개념을 맡았고, 현대 소그룹 개념의 '아버지'로 불렸다.[9] 웨슬리는 다른 종류의 소그룹들이 발전하도록 격려하여, 감리교 사회의 지도자들과 구성원들 모두가 그들의 신앙에서 지지와 도전을 받을 수 있도록 하였다. 그는 학급 모임을 만들어 "소수의 사람들(보통 12명)을 모아 기도하고 성경을 읽고 권고를 듣고, 서로의 동행을 격려하고 즐긴다"[10]고 했다. 구체적으로는 학급회의 형식을 다음과 같이 기술하고 있다.[11]

...개막기도와 찬송가의 노래에 이어 반장은 자신의 영적 지위의 지위를 공유하면서 승리와 진보를 하나님께 감사한 다음 어떤 실패와 유혹, 투쟁 등을 솔직하게 보고했다. 리더의 증언에 따라 그룹 내 각자는 '너의 영혼은 어떻게 번창하는가'라는 아주 중요한 질문에 답하거나 '하나님과 함께 하는 너의 삶은 어떠냐'고 되뇌며 전주 실패와 연관지어 설명했다. 직접적이고 구체적인 질문에 대한 정직한 답변은 전염성이 있었다. 지난 회의 이후 영적으로 타락한 회원들이 수업 중에 유죄판결을 받고 사면과 복권을 요구했던 회원들의 계정이 존재한다. 회원들의 비밀과 사생활을 유지하기 위해, 방문객들은 수업에 참여하기로 결정하기 전에 두 번 방문할 수 있도록 허용되었다. 만약 그 방문객이 그 반의 회원이 되지 않기로 결정했다면, 그 또는 그녀는 그 반의 어떤 모임에서도 제외되었다.[11]

감리교 신학(성결운동 포함)에서 계급회의는 한 사람의 신성화를 위한 은혜의 수단이다.[12] 루이자 토마스는 감리교 학급 모임과 관련하여 다음과 같이 쓰고 있다.[11]

학급 회의는 의도적으로 소그룹에 한정되었다. 단 10명에서 12명 정도의 회원으로 구성되었고, 그 모임은 그룹의 정신적 성장에 대한 개인적 감독 유지를 목적으로 일주일에 한 번 한 시간 동안 만났다. 각 멤버들은 자신의 승리와 투쟁을 솔직하고 솔직하게 다른 멤버들과 공유했다. 그 그룹들은 구성에서 남녀공학이었고 종종 나이, 사회적 지위, 영적 성숙도의 기이한 혼합체였다. 각 반에서 웨슬리는 새로운 개종자들을 교육하고 격려하기 위한 수단으로 그리스도의 개코원숭이와 노련한 성도들을 섞는 것을 의도했다.[11]

따라서 1교시 모임은 "자신의 유혹에 대해 털어놓고 잘못을 고백하고 고민을 나누며 살아가면서 하나님의 일을 증언하고 서로를 위해 간청하고 기도하는 감리교인들의 주간 모임"[13]으로 요약할 수 있다. 감리교인들 사이의 고백의 실천에 관해서는, "우리가 사상이나 행동으로 저지른 결점과 지난 만남 이후 느낀 유혹을 가지고, 우리 영혼의 참된 상태를 자유롭고 알기 쉽게, 우리 각자에게 말하는 것"[13]을 행해진다.

"우리 민족에게 유익한 은총의 수단이 될 지도, 격려, 훈계 등을 위해" 주의 날에 그들을 개최하는 성결 감리교회의 목재강 회의와 같은 특정한 감리교와의 교류가 오늘날에도 계속되고 있다.[14] 담임목사는 담임목사가 심사하여 임명하며, 담임목사(목사·이사회와 함께)는 학급회의에서 교인을 징계하는 것 외에 보호관찰자가 목재강변회의 '교리·규칙·규정 등을 숙지'하는 6개월의 기간을 거쳐 보호관찰사에게 교단에 가입할 것을 권고한다.성하 감리교회의 [14]교리 수업 회의는 아프리카 감리교 성공회 시온교회에서 금요일 저녁(방법론의 역사적 단식일)에 열리며, 목사와 반장은 "보호 관찰 대상자 전원이 풀멤스에 입학하기 전에 아프리카 감리교 성공회 규칙과 교리에 대해 교육을 받도록 한다"고 한다.ip"와 "교회의 규칙과 사용법에 부합하고 교회에서 교제하고자 하는 증거들을 보여줄 것으로 기대된다"[15]는 내용이다. 아프리카 감리교 시온 교회의 규율서에는 다음과 같이 명시되어 있다.[15]

103. 회원을 클래스로 조직하고 클래스 회의를 개최하는 설계는 다음과 같다.
1. 모든 교회의 구성원에게 효과적으로 도달해야 하는 부목회 감독 체계를 확립한다.
2. 사회 활동과 종교 예배를 위한 모임, 지도, 격려, 훈계를 위한 모임을 설립하고 유지하는 것은 우리 민족에게 유익한 은혜의 수단이 될 것이다.
3. 우리의 일반적인 재정 계획을 수행하는 데 도움을 주기 위해.
4. 목사와 교회의 가난한 자들의 지원으로 채택된 제도를 시행하는데 도움을 준다.
104. 학급은 12명에서 20명까지로 구성된다. 한 반에 30명이 있는 즉시 목사는 이를 두 반으로 나누도록 규정을 둔다. A 필요한 경우 적은 숫자를 나눌 수 있다.
105. 고의적으로 학급회의를 게을리하는 자는 지도자 또는 목사의 방문을 받아야 하며, 고의적인 방치의 결과를 통보받아야 한다. 그들이 수정하지 않으면 그들은 교회에서 제외될 것이다. 단, 위원회의 재판 및 유죄판결 절차 없이 정회원을 제명할 수 없다.
106. 3회 연속 수업에 결석하여 적절한 훈계를 받은 후 수정하지 않은 자는 재판에 회부하여 이러한 태만에 대하여 답변하여야 한다.
107. 학급회의의 편성에 있어서는 2개 이상의 학급이 함께 모일 수 있으며, 목사와 지도자들이 합의한 계획에 따라 실시한다.
108. 계급의 구성원들이 획일적인 방법을 사용함으로써 형식에 빠지지 않도록 주의한다. 말하는 것은 자발적이고 신선하고 영적인 그리고 영구적인 종교적 이익의 봉사가 되게 하라.[15]

일요일 주님의 만찬이 거행되기 전, 목사는 전날 금요일 반장과 학급 회의를 만나 "그들의 영혼이 어떻게 번창하고 있는지 묻고, 의무에 따라 주님의 만찬을 받을 준비를 권하고, 비난하고, 충고하는 것"을 한다.[15]

뒷걸음질치는 학급회의 회원들은 종종 감리교 참회 밴드에 가입하여 상담을 받는다.[16]

가톨릭교

주요 기사: 기본 교회 공동체

가톨릭교회에서는 성경을 성찰하기 위해 만나는 소그룹을 기본적 교회공동체라고 한다.[2] 이것들은 제2차 바티칸 공의회 이후 유명해졌다.[2]

에큐메니컬 시대

세포 그룹은 20세기와 21세기에 더 흔해졌다. 훈시커는 '세포' 집단 개념이 미국 개신교의 거의 모든 교파에서 두드러지고 있다고 제안한다."[3]

구조

세포 집단은 종종 6~12세 사이인 소수의 기독교인으로 이루어져 있으며, 세포 지도자에 의해 주도된다. 회원들은 공통의 지역성, 학교 또는 관심사 때문에 같은 세포 그룹에 있을 수 있다. 셀 미팅은 보통 교회 성소에서 행해지는 것이 아니라, 성도들의 집, 교회 건물 또는 다른 제3자의 장소에서 행해진다.

셀 미팅은 펠로우쉽 식사, 성찬식, 기도, 예배, 나눔 또는 성경 공부와 토론으로 구성될 수 있다.

소규모 성서 스터디 그룹의 사용은 때때로 메가추르치라고 불리는 큰 교회들과 관련이 있지만 전적으로 연관되지는 않는다. 이런 모임에서 소그룹들은 성경을 가르치는 등 교회의 목회적 업무 대부분을 수행한다.[17] 데이비드 헌시커는 윌로우 크릭 커뮤니티 교회가 "소그룹 전략의 효과적인 사용을 통해 폭발했다"[3]고 제안한다.

소그룹에서 성경의 학습을 용이하게 하기 위해 다수의 레슨 계획서, 워크북, 프로그램 등이 개발되었다. 알파 코스는 원래 영국 교회 문맥에서 개발되었지만 지금은 에큐메니컬한 코스로, 성서 전체에 시냅스적인 소개를 제공하는 소그룹들이 이용하기 위한 코스의 하나이다. 보다 복음주의적인 기독교 탐구 과정은 알파 코스에 대한 복음주의적인 대응으로 고안되었다. 로마 가톨릭 대모험 카톨릭 성경 연구와[18] 연합 감리교회의 제자 시리즈와 같은 다른 종파들은 비슷한 자원을 이용할 수 있다.[19]

참고 항목

참조

  1. ^ Watson, David Lowes (22 April 2002). The Early Methodist Class Meeting: Its Origins and Significance. Wipf and Stock Publishers. p. 1. ISBN 9781579109394.
  2. ^ a b c Cummings, Kathleen Sprows; Matovina, Timothy; Orsi, Robert A. (2018). Catholics in the Vatican II Era: Local Histories of a Global Event. Cambridge University Press. p. 69. ISBN 978-1-107-14116-2.
  3. ^ a b c Hunsicker, David (1996). "John Wesley: Father of Today's Small Group Concept?" (PDF). Wesleyan Theological Journal. 31: 192. Archived from the original (PDF) on 19 September 2011. Retrieved 16 December 2010.
  4. ^ "Try a Methodist Class Meeting". Methodist Church. Archived from the original on 2 January 2017. Retrieved 1 January 2017.
  5. ^ Marshall, Colin (1995). Growth groups: a training course in how to lead small groups. Matthias Media. pp. 109–110.
  6. ^ Mike Breen과 Alex Absalom, Missional Community 론칭: 현장 가이드. 3DM 프레스, 2010.
  7. ^ a b c Hunsicker, David (1996). "John Wesley: Father of Today's Small Group Concept?" (PDF). Wesleyan Theological Journal. 31: 193–194. Archived from the original (PDF) on 19 September 2011. Retrieved 16 December 2010.
  8. ^ 피터 C에서 인용한, Philip Jakob Spener, Pia Desideria ch. 1. Erb, The Pietist: 선별된 저술 (Paulist Press, 1983; ISBN 0-8091-2509-9) 페이지 32~33
  9. ^ Hunsicker, David (1996). "John Wesley: Father of Today's Small Group Concept?" (PDF). Wesleyan Theological Journal. 31: 210. Archived from the original (PDF) on 19 September 2011. Retrieved 16 December 2010.
  10. ^ Wilson, John P. (April 2004). "From House Church to Home Groups". Reformed Theological Review. 63 (1): 9.
  11. ^ a b c d Thomas, Louisa (August 2018). "The Relevance of the 18th Century Wesleyan Class Meeting in the 21st Century Church". The Allegheny Wesleyan Methodist. Allegheny Wesleyan Methodist Connection. 80 (8): 8–9.
  12. ^ Snyder, Howard A.; Runyon, Daniel (7 November 2011). The Divided Flame: Wesleyans & The Charismatic Renewal. Wipf and Stock Publishers. p. 69. ISBN 9781610976619.
  13. ^ a b "Methodist Christianity". The Order of Saint Patrick. 21 April 2017. Retrieved 31 May 2019. The society groups could be divided into smaller groups called "classes" that would provide for even more intimate spiritual support and nurture. These classes were composed of about a dozen people who met once a week for spiritual conversation and guidance. Members spoke about their temptations, confessed their faults, shared their concerns, testified to the working of God in their lives and exhorted & prayed for each other. Every Methodist was expected to attend class meetings.
  14. ^ a b Sanderson, Jimmy; Scott, Stanley; Hunt, Elton B.; Belcher, Dianne B.; Woods, James H. (2011). Doctrines and Discipline of the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church. pp. 17–18.
  15. ^ a b c d The Doctrine and Discipline of the African Methodist Episcopal Zion Church. African Methodist Episcopal Zion Church. 2012. ISBN 978-1-4969-5704-7.
  16. ^ Burnett, Daniel L. (15 March 2006). In the Shadow of Aldersgate: An Introduction to the Heritage and Faith of the Wesleyan Tradition. Wipf and Stock Publishers. p. 57. ISBN 9781621899808.
  17. ^ John Dart, "밀착형 메가처치", The Christian Century, 2001년 9월 12일–19일, 페이지 11 및 13 [1] 웨이백머신에 보관된 2010-06-20
  18. ^ "Ascension Press". Archived from the original on 2010-12-26. Retrieved 2010-12-16.
  19. ^ "Cokesbury Press". Archived from the original on 2011-07-08. Retrieved 2010-12-16.

추가 읽기

  • Class Leader Manual. Charlotte: African Methodist Episcopal Zion Church Publishing House. 2016.
  • Porter, James (1878). Helps to Official Members of the Methodist Episcopal Church. Cincinnati: Hitchcock & Walden.
  • Jeffery Tribble (2006). Joining Jesus: A Class Manual for Initiation into Christian Discipleship and Welcome into the African Methodist Episcopal Zion Church. Charlotte: African Methodist Episcopal Zion Church Publishing House.

외부 링크