성도의 조건부 보존

성도의 조건부 보존, 또는 성도의 조건부 인내, 또는 일반적으로 조건부 안전은 그리스도에 ^[1]대한 끈질긴 믿음의 조건으로 신도들이 신과 관계를 맺을 때 신에 의해 안전하다는 아르미니아 기독교의 믿음입니다.아르미니아인들은 그리스도에 대한 믿음의 초기 행위인 "관계로 인해"와 "관계로 인해"^[2] 그에 대한 끈질긴 믿음 모두를 묘사하는 성경을 발견한다."신자와 그리스도의 관계는 결코 과거의 결정, 행동 ^[3]또는 경험의 돌이킬 수 없는 결과로 존재하는 정적 관계가 아니다."오히려, 그것은 ^[4]"살아있는 구세주에 대한 살아있는 믿음 위에 나아가는" 살아있는 결합이다.이 살아있는 결합은 그리스도가 "내 안에 남아라, 나는 당신 안에 있다"(요한 15:[5]4)라는 간단한 명령으로 잡힙니다.

아르미니아에 따르면, 성경을 통한 구원 신앙은 하나님에 대한 사랑과 복종으로 표현된다.^[6]그 Remonstrant 고백 1621년의에서, 첫번째 Remonstrants이 혹은 살아 있는 진실된 믿음 love,[7]을 통해 하나님이 그의 아들을 통해,"그리고 마침내 진실로 그의 이름으로, 또는 그의 복음에 복종하는, 그리고 믿음과 복종에 죽을 때까지 참을성 있는 믿는 것 그 모든 가능하며 그를 미화하기 위해서 구원과 영원한 삶을 주기를 선택 운영하고 있다. 단언했다.."^[8]

아르미니아인들은 "신자가 ^[9]안전하다는 것은 성경에서 충분히 명백하다"고 믿는다.게다가, 신도들은 그리스도와 연합하여 그들이 누리는 하나님의 사랑으로부터 그들을 분리할 수 있는 외부 권력이나 환경이 없다는 것을 아는 데 확신을 가지고 있다.^[10]그럼에도 불구하고, 아르미니아인들은 성서에서 진실한 신자들에게 불신의 길로 빠져들어 그리스도를 ^[11]통해 하나님과의 구세주와의 결합에서 단절될 가능성에 대한 수많은 경고를 보고 있다.아르미니안들은 만약 신자가 불신자가 된다면, 그들은 반드시 신앙을 지속하고 ^[12]그리스도와 단결된 채로 있는 신자들에게 하는 구원과 영생의 약속에 동참하지 않을 것이라고 주장한다.

그러므로, 아르미니아인들은 배교를 저지르는 것의 진짜 위험에 대해 신자들에게 경고하는 성경 작가들을 따르려고 한다.배교를 피하는 확실하고 성서적인 방법은 신도들이 그리스도와 함께 그리고 ^[13]성령의 힘을 통해 하나님과의 관계에서 영적으로 성숙하도록 훈계하는 것입니다.로 Christ-followers 회의에 상호 격려와 강도를 위한 사람 신자들과 함께 성숙함, 하나님과 타인을 사랑하려고 하며,[14]이 품위를 지키며 우리의 주님이시며 구주이신 예수 그리스도의 지식에서 자라는;[15]과 믿음에 신에게 다양한 시련과 유혹을 통해 기도와 같은 의존에 대해서는 인내심을 계속 시행되고 있다.[16]

이력

도르트 공방

자유침례학자 로버트 피치릴리는 다음과 같이 말한다.

칼뱅주의와 아르미니아주의 사이의 긴장점 중 적절하게 마지막은 재생된 사람들이 반드시 인내해야 하는지(또는 보존되어야 하는지) 아니면 배교하고 상실될 수 있는지에 대한 질문이다.아르미니우스 본인과 원상회원은 이 문제에 대한 명확한 결론을 피했다.하지만 그들은 문제를 제기했다.그리고 아르미니아주의의 핵심에 있는 관점의 자연적 의미는 심지어 공식적인 운동으로서의 초기 단계에서도 칼뱅주의의 필요한 인내에 대한 가정이 진정 성경적인 것인지에 의문을 제기하는 경향이 있었다.제기된 질문들에 의해 나타나는 그러한 경향들은 결실을 맺는 데 오래 걸리지 않았고, 따라서 칼뱅주의와 아르미니아주의는 전통적으로 이 ^[17]문제에 대해 나뉘게 되었다.

도르트 회의에서 칼뱅주의자들과 아르미니안들 사이의 토론이 있기 전(1618–1619) 초기 교회의 견해는 조건부 안전의 편이었던 것으로 보인다.초기 교회 아버지들의 글들에 대한 그의 연구로부터, 패트리즘 학자 데이비드 버코트는 다음과 같은 결론에 도달했다: "초기 기독교인들은 우리의 지속적인 믿음과 복종이 구원을 위해 필요하다고 믿었기 때문에, 자연히 그들은 '구원된' 사람이 여전히 ^[18]상실될 수 있다고 믿었다."

그의 서재에 있는 아르미니우스

Arminius 및 조건부 보안

야코부스 아르미니우스 (1560–1609)는 초기 교회 아버지들에 대한 그의 독서에서 같은 결론에 도달했다.성인들의 인내에 대한 칼뱅주의자인 윌리엄 퍼킨스의 주장에 대해, 그는 다음과 같이 썼다: "[초기 교회] 아버지들의 정서를 언급하면서, 여러분은 의심할 여지 없이 거의 모든 고대인들이 의견에서 비롯된 것이며, 신도들은 떨어져 ^[19]죽을 수 있다는 것을 알고 있습니다."또 다른 경우, 그는 그러한 견해가 "이단적인 의견으로 비난받은 적이 없다"고 지적하지만, "그 가능성을 ^[20]부정하는 것보다 그리스도 교회에 항상 더 많은 지지자들이 있었다"고 한다.이 주제에 대한 아르미니우스의 의견은 이 비교적 짧은 성명에서 명확하게 전달된다.

성도의 인내를 존중하는 나의 감정은 참된 믿음으로 그리스도에 접목되어 생명을 주는 영의 일원이 된 사람들은 사탄, 죄, 세상과 그들의 육체에 맞서 싸울 수 있는 충분한 힘(또는 힘)을 가지고 있으며, 그러나 이 적들에 대한 승리를 얻을 수 있다는 것이다.그는 같은 성령의 은총을 도우셨다.예수 그리스도는 또한 성령으로 그들의 모든 유혹을 도우시고, 그들에게 기꺼이 손을 들어주십니다.그리고 그들이 전쟁에 대비하고, 그의 도움을 간청하며, 스스로 원하지 않는다면, 그리스도는 그들을 멸망으로부터 지켜줍니다.그래서 그들은 사탄의 교활함이나 권력에 의해 유혹되거나 그리스도의 손에서 끌려나가지 못하게 됩니다.그러나 나는 우리의 첫 번째 회의인 [또는 시노드]에서 몇몇 개인이 그리스도 안에서 존재의 시작을 버리는 것이 가능한지, 현재의 사악한 세계로 다시 갈라져 건전한 교리를 거부하는 것이 가능한지 성경의 부지런한 조사를 시작하는 것이 유용하고 필요할 것이다.한때 그들에게 전달되어 양심의 가책을 잃고 신의 은총이 효력이 없게 되었다.내가 여기서 공개적으로 천진난만하게 단언하지만, 나는 진정한 신자가 신앙에서 완전히 또는 마침내 벗어나 멸망할 수 있다고 가르친 적이 없다. 그러나 나는 내가 이 측면을 착용하는 것처럼 보이는 성경 구절이 있다는 것을 숨기지 않을 것이다. 그리고 내가 볼 수 있도록 허락받은 그 대답들은 승인할 만한 것이 아니다.내가 이해할 수 있는 모든 점에 대해 의견을 개진하다.한편,^[21] 어떤 구절은 그 반대[무조건 인내]를 위해 만들어진 것이므로 충분히 고려할 가치가 있다.

아르미니우스에게 신자의 안전은 조건부입니다.- "그들이 전투에 대비하고, 그의 도움을 간청하고, 그들 자신을 원하지 않는다면."이것은 아르미니우스가 그의 글에서 말하는 것을 보완하는 것입니다: "하나님은 회개하고 믿는 사람들을 호의적으로 받아들이고 그리스도를 위하여, 그리고 그리스도를 통하여 인내하는 사람들을 구하기로 결심하셨습니다. 그러나 죄와 분노에 사로잡힌 자들과 불신자들을 그리스도로부터 ^[22]추방하기로 결심하셨습니다."그는 또 다른 곳에서 이렇게 쓰고 있다.[하나님은] 믿음과 인내를 가진 자는 구원받으시고 불신과 불경한 자는 비난을 ^[23]받으시기를 원하신다.

에피스코피우스는 원수의 지도자였다

항변과 조건부 보안

1609년 아르미니우스가 사망한 후, 레몬스트란트는 조건부 안전과 배교 가능성에 대한 그의 불확실성에 대한 그들의 지도자의 견해를 유지했다.이는 1610년 리더들이 초안한 다섯 번째 기사에서 입증된다.

참된 믿음으로 그리스도에 편입되어 그의 생명을 주는 영의 일원이 된 이들은 사탄과 죄와 세상과 자신의 육체에 맞서 싸워 승리를 쟁취할 수 있는 전능한 힘을 가지고 있습니다. 그리고 예수 그리스도는 성령의 도움을 받는 은총으로 항상 이해되고 있습니다.그들은 모든 유혹에 빠져서 그의 손을 그들에게 뻗는다.그리고 그들이 분쟁할 준비가 되어 있고, 그의 도움을 구하며, 게으르지 않게 그들을 타락시키지 않도록 한다.그러면 그들은 그리스도의 말씀에 따라 그리스도의 손에서 현혹되거나 뽑히지 않는다.요한 10장 28절: '누구도 뽑히지 않는다.내 손아귀에서 벗어났어.그러나 그들이 태만함으로 인해 그리스도 생애의 첫 시작을 다시 저버릴 수 있는지, 현재의 악한 세계로 돌아갈 수 있는지, 그들에게 전달된 신성한 교리를 외면할 수 있는지, 선한 양심을 잃을 수 있는지, 우아함이 결여될 수 있는지, 성서로부터 더욱 특별히 결정되어야 한다.우리 자신이 ^[24]마음을 충분히 설득하여 가르치기 전에 말이죠.

1610년과 도르트 회의의 공식 절차(1618년) 사이에, 레몽스트란트들은 성경이 진정한 신자는 신앙에서 벗어나 불신자로서 영원히 사라질 수 있다고 가르친다는 것을 완전히 납득하게 되었다.그들은 그들의 견해를 "항고자들의 의견" (1618년)에서 공식화했다.다섯 번째 기사의 3번과 4번 포인트는 다음과 같습니다.

진정한 신자들은 진실된 믿음에서 떨어질 수 있고 진실되고 정당화된 믿음과 일관될 수 없는 죄에 빠질 수 있다; 이런 일이 일어날 수 있을 뿐만 아니라, 심지어 자주 일어난다.진정한 신자들은 자신의 잘못으로 인해 수치스럽고 잔인한 행위로 추락할 수 있으며, 인내하고 그 속에서 죽을 수 있으며, 따라서 결국 ^[25]추락하고 멸망할 수 있다.

피키릴리는 "그 초기부터 이 문제가 다시 검토되고 있을 때, 아르미니아인들은 진정으로 구원된 사람들은 배교를 현실적이고 가능한 ^[26]위험으로 경고받아야 한다고 가르쳐왔다"고 말했다.

다른 아르미니아인들은 조건부 보안을 확인했다.

웨슬리는 무조건적인 인내의 원칙에 반대했다

존 굿윈 (1593년–1665년)은 "구원된 구세주 (1651년)^[27]에서 떨어진다는 아르미니아의 입장을 제시한 청교도였고,^[28] 이는 칼뱅주의자들로부터 많은 관심을 끌었다.그의 책에서, 영국 주교 로렌스 워목 (1612–1685)은 후기 레몽스트란트들에 ^[29]의해 전달된 인내에 관한 다섯 번째 기사에 대한 많은 성경적 언급을 제공합니다.필립 판 림보르흐 (1633–1712)는 1702년에 ^[30]배교에 관한 부분을 포함한 최초의 완전한 레몽스트란트 체계 신학을 저술했다.1710년, 영국 교회의 목사 다니엘 휘트비는 칼뱅주의의 5가지 포인트를 비판하는 주요 작품을 출판했는데, 칼뱅주의는 무조건적인 ^[31]인내의 교리를 포함하고 있다.

감리주의의 창시자인 존 웨슬리 (1703–1791)는 조건부 안보를 노골적으로 옹호하는 사람이자 무조건적 안보를 비판하는 사람이었다.1751년, 웨슬리는 "성인들의 인내에 대한 진지한 생각"이라는 제목의 작품에서 자신의 입장을 옹호했다.이 책에서 그는 신앙인이 "신앙을 계속"하거나 ^[32]"끝까지 믿음으로 끝내는" 경우 신과 구원적인 관계를 유지한다고 주장했다.웨슬리는 신의 자녀는 "진정한 신봉자가 있는 한 ^[33]지옥에 갈 수 없다"고 단언했다.그러나 만약 그가 "신앙을 파괴하는 배"를 만든다면, 지금 믿는 사람은 언젠가 ^[33]불신자가 되어 "악마의 아이"가 될 것이다.그리고 그는 덧붙인다. "신은 믿는 이들의 아버지이다. 그들이 믿는 한.그러나 악마는 믿지 않는 자의 아버지다.그들이 한때 믿었든 안 ^[34]믿었든 간에." 웨슬리는 성경의 증언을 통해 진정한 신앙인은 믿음과 정의의 길을 버리고 "영원히 ^[34]신에게서 멸망할 것"이라고 확신했다.

존 웨슬리 이후로는 모든 감리교/웨슬리교 목사, 학자 또는 신학자가 무조건적인 인내에 반대해 온 것처럼 보인다.토마스 올리버스 (1725–1799);^[35] 존 윌리엄 플레처 (1729–1783);^[36] 조셉 벤슨 (1748–1821);^[37] 르로이 M.리 (1758–1816),^[38] 애덤 클라크 (1762–1832);^[39] 네이선 뱅스 (1778–1862);^[40] 리처드 왓슨 (1781–1833);^[41]토마스 C. 손턴 (1794–1860)^[42] 새뮤얼 웨이크필드 (1799–1895),^[43] 루터 리 (1800–1889);^[44] 아모스 빈니 (1802–1878),^[45] 윌리엄 H. 브라우닝 (1805–1873),^[46] 다니엘 D.Whedon (1805–1885);^[47]토마스 N. 랄스턴 (1806–1891)^[48]토마스 오서머스 (1812–1882);^[49] 앨버트 내쉬 (1812–1900);^[50] 존 마일리 (1813–1895);^[51] 필립 퍼 (1817–^[52]1871); 랜돌프 싱크스 포스터 (1820–^[53]1903); 윌리엄 버트 포프 (1822–^[54]1903); B. T. 로버츠 (1823–1893);^[55] 다니엘 스틸 (1824–1914),^[56] 벤자민 필드 (1827–1869);^[57] 존 쇼 뱅크스 (1835–1917),^[58] 조셉 아가 비트 (1840–1924)^[59]

배교: 정의와 위험

배교의 정의

아포타시(Apostasy)는 이전에 믿었던 ^[60]기독교인이 그리스도에 대한 신앙을 의도적으로 부정하는 것을 의미한다.크레머는 아포타시아가 '불신념으로 넘어간다'는 절대적인 의미로 사용되므로 '그리스도에 대한 믿음을 통해 생존하는 하나님과의 결합'^[61]이 해체된다고 말한다.아르미니아 학자 로버트 생크는 이렇게 말한다.

영어 단어 '아포타시'는 그리스 명사 '아포타시아'에서 유래했다.테이어는 아포타시아를 '성경에서 진정한 종교로부터의 타락, 탈영, 배교'라고 정의한다.이 단어는 신약성경에 두 번 나온다(행전 21장 21절, 테살로니 2장 3절).그 의미는 법 21장 21절에서 잘 나타나 있다."당신은 모세에게서 배교(결점)를 가르치고 있다." ...동족어는 동의어 배교다.테이어는 성경에서 사용되는 배교를 "이혼, 부인"으로 정의한다.그는 마태복음 19장 7절과 마카복음 10장 4절을 인용한다."이혼[혼인] 청구서"마태복음 5장 31절도 인용했어요"그녀에게 이혼장을 주도록 하세요."그는 데모스테네스의 배교를 "결점, 그의 후원자로부터 해방된 자"라고 인용한다.Moulton과 Milligan은 포기의 계약으로서 [포기]의 사용을 인용한다.소유권의 포기.그들은 또한 '이혼의 증서'를 언급하며 아포시션의 사용을 인용한다. [관련] 동사 아피스트미 ...의 의미는 물론 명사의 의미와 일치한다.'행전 5장 37절'에서 임시로 사용된다."그의 뒤를 쫓는 사람들을 쫓아버린다"자동적으로, 그것은 떠나거나, 떠나거나, 탈영하거나, 철수하거나, 떨어져 있거나, 불성실해지거나 ^[62]등을 의미합니다.

하워드 마샬은 아피스테미가 "누가복음 8장 13절, 1 디모데시 4장 1절, 히브리서 3장 12절에 대한 믿음을 포기하는 데 사용되며, LXX에서 신을 떠나는 데 사용된다.마샬은 또한 "신앙을 고수하지 못한 것은 떨어져 나가거나, 표류하거나, ^[64]비틀거리는 것을 의미하는 다른 그리스어로 표현된다"^[63]고 지적한다.특히 신학적^[65] 의의는 ^[66]동사 스칸달리조와 명사 스칸달론이다.^[67]

샹크는 이렇게 결론지었다: "신약성서의 정의에 따르면, 배교자는 그리스도와의 실제적인 구원 관계에서 물러남으로써 그리스도와의 결합을 끊은 사람이다.신과 구원적인 관계를 맺지 않은 사람에게는 배교란 불가능하다배교라는 추악한 위험에 굴복하지 말라는 경고는...분명히 진정한 ^[68]신봉자인 남성들에게 향합니다."라고 J. 로드먼 윌리엄스는 덧붙인다.

구원의 불변의 연속성을 주장하는 사람들이 저지르는 실수 중 하나는 구원을 너무 "국가"로 보는 것이다.이런 관점에서 살리는 것은 '은총 상태'에 들어가는 것이다.그러나 그것이 신의 왕국, 영생, 또는 다른 유사한 표현이라고 불리고 있든 간에, 사람이 새로운 영역으로 이동하는 것은 사실이지만, 문제의 핵심은 신과의 새로운 관계의 확립이다.구원을 받기 전에는 '신 없이' 또는 '신에게 대항하는' 존재였고, 그의 존재와는 단절되어 있었다.이제 예수 그리스도를 통해 "하나님과 한 사람"의 화해가 일어났다.또한, 현존하는 성령은 새롭고 친밀한 관계에서 어떤 힘이나 에너지가 아니라 하나님 자신입니다.따라서 어떤 사람이 "떠나기" 시작하면, 그것은 어떤 정적인 상태나 "상태"가 아니라 한 사람으로부터 오는 것이다.그것은 배신을 당하고, 깨지고, 상실되는 개인적인 관계이다; 이것이 배교의 비극적인 의미이다.그것은 무언가를 포기하는 것이 아니라, 구원만큼 경이로운 것이라도, 사람을 버리는 것이다.확실히 그러한 행동을 통해 구원은 박탈된다.하지만 중요한 것은 개인적인 ^[69]신과의 관계를 끊는 것이다.

배교의 위험성

마샬은 ^[70]배교죄의 전조일 수 있는 성경상의 네 가지 위험을 발견한다.

1. 불신자에 의한 박해 - "신앙자는 강한 반대 속에서 신앙을 유지하는 데 어려움을 겪기 때문에 자주 신앙을 포기한다."

2. 잘못된 교리를 받아들인다– "어떤 형태로 나타나든...유혹은 예수 그리스도에 대한 믿음의 끝을 무디게 하고 궁극적으로 예수 그리스도를 완전히 파괴하는 것이다.

3. 죄에 대한 유혹 – "이 형태의 유혹의 의미는 신도로 하여금 죄를 짓지 않게 하는 신의 힘을 부정하게 하고, 그리스도에 대한 믿음으로 구원받은 바로 그 것(그리고 본질적으로 신의 나라에서 사람을 제외하는 것)으로 돌아가게 하고, 명시적으로 금지된 행위를 하게 하는 것이다.신이시여...즉, 죄는 신앙의 복종과 양립할 수 없는 행위이자 태도이며, 따라서 신앙의 거부를 구성한다.

4. 신앙의 피로 – "신앙자가 점차 신앙에서 벗어나 배교 상태에 빠지는 것"입니다.

마샬은 다음과 같이 결론짓는다: "신약은 죄와 배교의 위험에 대해 너무 많은 경고를 담고 있어서 우리는 이러한 가능성에 대해 안주할 수 없다."이 위험들은 '가설'이 아니라 현실이다.감리교 학자인 벤 위더링턴은 다음과 같이 덧붙였습니다. "신약성경은 사람이 영원히 안전할 때까지는 영원히 안전할 수 없다는 것을 암시합니다.^[71]그것 말고도, 그리스도를 믿은 사람에 의한 배교나 반역의 가능성이 있다.그러나 아포사시는 우발적이거나 무의식적으로 "떨어진다"는 개념과 혼동해서는 안 된다.아포사시는 신에 대한 의식적이고 의도적인 반항이다...그런 배교나 반역을 저지르지 않는 한 구원을 걱정할 필요가 없다.신앙자는 ^[72]신봉자에게 단단히 지배당하고 있기 때문이다.

기독교인들에게는 배교가 진정한 가능성이기 때문에, 아르미니아인들은 기독교인들에게 ^[73]인내할 것을 촉구하면서 신약성서 작가가 제공한 예를 따르려고 합니다.Scot McKnight는 아르미니아인들에게 인내의 의미와 의미에 대해 다음과 같이 설명합니다.

그것은 죄가 없다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 우리가 순수한 신성화 속으로 착실하고 결코 실패하지 않는다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 비틀거리거나 지저분한 영성을 부정하지 않는다. 의심과 문제를 부정하지 않는다.그것은 단순히 그 사람이 예수와 계속 함께 걸으며 단호한 태도로 예수에게서 떠나지 않는다는 것을 의미합니다.그것이 의미하는 것은 ^[74]신을 계속 신뢰하는 것이다.

아르미니아인들은 죄를 "신앙 ^[75]거부에 해당하는 행동과 태도"로 보기 때문에, 불신자처럼 행동하는 신자들은 결국 그들 중 하나가 되어 같은 운명과 ^[76]운명을 함께하게 될 것이다.그래서 인내심이 필요한 사람은 기독교인뿐이며 배교를 할 수 있는 사람은 기독교인뿐이다.기독교인이 아닌 사람은 인내할 ^[77]것도, 배교할 것도 없다.그러므로 기독교인들이 배교를 저지르는 것의 위험성에 대해 적절히 경고를 받았을 때, 그러한 경고는 "^[78]성스러운 것에 대한 헌신을 강화하고 그의 영을 통해 그리스도에 대한 완전한 신뢰를 필요로 하는 도덕적 금지 명령으로 기능할 수 있다."

성서적 지지

다음은 아르미니아인들이 조건부 보안과 배교 가능성을 방어하기 위해 사용한 많은 주요 성경이다.

구약성서의 조건부 보안

Deuteronomy 29장 18절 20절 – "너희들 중에 주 우리의 하나님을 외면하는 남자나 여자, 씨족이나 지파가 없도록 하라. 너희 중에 그런 쓴 독을 내는 뿌리가 없도록 하라.그런 사람은 이 맹세의 말을 들으면 자신에게 축복을 빌기 때문에 '나는 내 길을 고집해도 안전할 것이다'라고 생각한다.주께서 결코 그를 용서하지 않으실 것이다. 그의 분노와 열정은 그에게 타오를 것이다.이 책에 기록된 모든 저주가 그에게 내려질 것이며, 주께서 그의 이름을 하늘 아래서 지워 버리실 것이다.'(화합)

조셉 벤슨은 신의 사람들 중 누구도 "다른 신들을 섬기기 위해" 주님으로부터 "반항"해서는 안 된다고 말한다.그렇게 하는 사람은 "진정한 신의 종말"이며 "다른 사람을 감염시키기 위해 자신의 독을 뿌리는" 사람이다.이 변절자는 자신이 신의 심판으로부터 안전하다고 생각하면서도 "신의 명령을 따르는" 것이 아니라 자신의 계략을 따르도록 스스로를 과신한다.모세는 평화와 안전에 대한 그들의 희망은 "만약 그들이 신의 법을 버리고 그의 숭배와 ^[79]봉사를 배교한다면 그들을 전혀 속이지 않을 것"이라고 이스라엘 사람들에게 경고한다.

2 연대기 15장 1절 2절 – 하나님의 영이 오데의 아들 아사랴에게 오니, 아사랴가 나가서 아사랴에게 말하였다. "나와 아사, 그리고 온 유다와 베냐민에게 귀를 기울여라.너희가 그와 함께 있는 동안에 주께서 너와 함께 계신다.당신이 그를 찾으면 그는 당신에게 발견될 것이다. 하지만 당신이 그를 버리면 그는 당신을 버릴 것이다. (ESV)

이것이 하나님의 굳은 영원한 목적이다.그분을 찾는 자에게는 영원히 의롭게 될 것이다.그분을 버리는 자만 버릴 것이다.이 구절에서 성도들의 무조건적인 끈기는 ^[80]설 자리가 없다.

에제키엘 18장 20절~24절 – "죄를 지은 영혼은 죽을 것이다.아들은 아버지의 죄를 지지 않는다.아버지는 아들의 죄를 지지 않는다.의인의 의는 자신에게 있고 악인의 악은 자신에게 있을 것이다.그러나 악한 사람이 자기의 모든 죄를 저버리고, 나의 모든 규례를 지키며, 합법적이고 옳은 일을 하면, 그는 반드시 살 것이다. 그는 죽지 않을 것이다.그가 저지른 모든 죄악은 그에게서 기억되지 않을 것이다.그가 한 의로움 때문에 그는 살 것이다.악한 자가 죽는 것이 내게 무슨 기쁨이 있겠느냐 ? 주 하나님이 말씀하시기를, 그가 길을 떠나 살기를 바라지 않느냐 ?그러나 의인이 자기의 의를 외면하고 죄악을 저지르고, 악한 자가 행하는 모든 가증한 일을 행하면, 그가 살 수 있겠는가?그가 한 모든 의는 기억되지 않을 것이다.그가 저지른 죄와 그가 저지른 죄 때문에 그는 죽을 것이다.(NKJV)

한 때 신성하고 순수했던 사람이 영원히 멸망할 수 있을까?그렇다. 하나님이 말씀하시기를, "그가 그의 의를 외면한다면" ... 그리고 우리에게 말씀하시기를, 사람은 "이것을 외면하고" "죄를 범할 수 있다" "악인처럼 행동할 수 있다" 그리고 "죄를 범할 수 있다". 참회하는 역행자의 죄는 그의 죄에 더 이상 언급되지 않을 것이다."그는 한때 의인이었던 이 사람에게 죄를 지었고, 그가 저지른 범죄로 그는 그 안에서 죽을 것이다." ...그러므로, 신은 우리에게 의인이 부정하게 넘어질 뿐만 아니라,^[80] 마침내 쓰러질 수도 있다고 말씀하신다.

예수님의 가르침에 있어서의 조건부 안전

마태복음 5장 27~30절 - [예수께서 말씀하셨다] "너희는 '너희는 죄를 범하지 말라'는 말씀을 들었다.그러나 내가 너희에게 말한다. 모든 사람은 여자를 바라보며, 그녀가 이미 그 여자와 간음하고 싶어한다는 것이다.그리고 오른쪽 눈이 [스칸달리조]를 떨어뜨리고 있다면, 그것을 찢어서 던져 버린다.네 몸 중 하나가 망하고, 온 몸이 지옥으로 던져지지 않는 것이 너에게 더 좋다.그리고 오른손으로 넘어질 것 같으면 잘라 버려라.당신의 신체 중 한 부위가 망하고 온몸이 Gehenna에 들어가지 않는 것이 당신에게 더 좋습니다.

오른쪽 눈을 도려내고 오른쪽 손을 자른다는 생각은 말할 것도 없이 유혹의 근원을 제거하기 위한 폭력적이고 결정적인 수단이 필요하다.그 이유는 단순히 일반적인 죄에 대한 유혹이 아니라 사실상 배교로 이어지는 강한 용어인 "떨어지기 위해"에서 볼 수 있다.죄의 심각성은 '제나'를 언급함으로써 더욱 심각해진다.최후의 심판과 영원한 고통을 내포하고 있습니다예수님은 제자들이 문제의 중요성을 깨닫기를 원하신다.최후의 심판에서 모든 것을 잃는 것보다 당신의 가장 중요한 부속물을 잃는 것이 훨씬 낫습니다.욕망을 일으키는 모든 것을 폭력적으로 버려야 한다.그 과정에서 ^[81]그들의 영적 생명과 궁극적으로는 영원한 운명이 파괴되지 않도록.

마태복음 7장 21절 - [예수께서 말씀하셨습니다] "모든 사람이 '주님, 주님'이라고 말하는 것이 아니라 하늘에 계신 제 아버지의 뜻을 따르는 자입니다." (DLNT)

"아버지의 뜻에 복종하는 것(특히 설교 자체 = 사랑의 계명 22:37~40)은 왕국에 들어가기 위한 선택이 아니라 필수이다.그의 의지에 복종하는 삶(현재 시제(동사 '행동'을 가리키는 말)은 사실 5장 ^[82]20절의 '더 큰 정의'의 정의이다.

마태복음 10장 16~17절, 21~22절 - [예수는 열두 제자에게 말하고 있습니다] "보라, 내가 너를 늑대들 가운데 양처럼 내보내고 있으니 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순수하라.사람들을 조심하라. 그들은 너를 그들의 회당에 넘겨 놓고 채찍질할 것이다. 그리고 너는 나를 위해 총독들과 왕들 앞에 끌려가 그들과 이방인들 앞에서 증언할 것이다.형제는 형제를 사형에 처하게 하고, 아버지와 자녀는 부모에게 반항하여 사형에 처하게 할 것이다. 그러면 너는 내 이름을 위해 모두에게 미움을 받게 될 것이다.그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 받을 것이다.(ESV)

"이러한 시련의 전망에 낙심하지 않습니다.복음의 믿음과 실천에 인내하고, 끊임없이 그리고 불굴의 인내를 가지고 이러한 박해를 견뎌내는 자(나의 은총이 여러분 모두를 가능케 하는 것으로 충분함)는 마침내 ^[83]그리고 영원히 모든 죄와 불행으로부터 하나님의 나라와 영광으로 구원될 것입니다.

마태복음 10장 32절 33절 - [예수께서 제자들에게 말씀하십니다] "그러므로 사람들 앞에서 나를 고백하는 모든 사람은 하늘에 계신 나의 아버지 앞에서 나도 그를 고백할 것입니다.그러나 사람들 앞에서 나를 부정하는 자는 하늘에 계신 아버지 앞에서 나도 그를 부정할 것이다.(NASB)

"'자백'이라는 말은...여기에서는 예수에 대한 충성을 공개적으로 선언할 생각이 있다.여기 왕좌에 앉은 인자가 천궁 앞에서 사람들을 자백하거나 부인합니다...[33절] 그러나 누구든지 사람들 앞에서 나를 부정하는 자는 나도 하늘에 계신 아버지 앞에서 부정할 것이다.이것은 '거부'에 대한 강력한 경고입니다.여기서 그리스도를 버리는 것을 의미하며 ^[84]배교 언어이다.이 박해 구절에서 사람들은 압력에 굴복하고 구타나 ^[85]죽음을 피하기 위해 그리스도를 버림받는다는 뜻이다.

마태복음 18장 6-9절 – [예수께서 제자들에게 말씀하십니다] "그러나 나를 믿는 이 작은 자들 중 한 명을 쓰러뜨리게 하는 사람은 누구든지 당나귀의 맷돌을 목에 걸고 바다 깊은 곳에 가라앉게 하는 것이 그에게 좋을 것입니다.추락의 원인[스칸달론]은 세상에 재앙이다.추락의 원인이 되는 것은 필요하지만 추락의 원인이 되는 사람에게는 재앙이 있을 것이다.다만, 손이나 발이 넘어지는 경우는, 잘라 버려 주세요.두 손이나 두 발로 영원한 불길에 처박히느니 차라리 절뚝거리거나 불구덩이로 들어가는 것이 낫다.그리고, 눈이 [스칸달리조]를 떨어뜨릴 것 같으면, 떼어내 버린다.두 눈을 가진 불의 지옥으로 던져지는 것보다 한 눈을 가진 삶으로 들어가는 것이 낫다." (DLNT)

이 문맥에 근거해 보면, 「작은 것」은 특히 유혹이나 배교에 약한 것 같다.「이들」은, 「스캔달리조」라고 하는 것은, 「스캔달리조」라고 하는 것은, 「스캔달리조」라고 하는, 그리스도에서 멀어질 위험이 있는 신자이다(스캔달리조는 13:21, 24:^[86]10에서 사용되고 있다).어린 아이들을 떨어지게 한 책임이 있는 사람들은 영원한 파멸의 위협을 받는다.7절의 스칸달론이 외부인이든 내부인이든 겸손한 신자들 앞에 놓인 것인지 힌트는 없다.아마도 두 가지 가능성이 모두 있을 것이다; 약한 기독교인은 비기독교인에 의해 끌려갈 수도 있고 동료 신자에 의해 쫓겨날 수도 있다. ...신자들은 여기에서 적절한 자기 수양을 하도록 경고받는다. 왜냐하면 끊임없이 다양한 유혹에 굴복하는 최종 결과는 ^[87]그리스도를 외면하는 것일 수 있기 때문이다.

마태복음 18장 10-14절 - [예수께서 제자들에게 말씀하십니다] "이들 중 한 명을 경멸하지 않도록 주의하라. 내가 너희에게 말한다. 그들의 천사는 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 볼 수 있다.당신은 어떻게 생각하나요?한 사람이 백 마리의 양을 가지고 있는데, 그 중 한 마리가 길을 잃으면 아흔아홉 마리를 버리고 산으로 가서 길을 잃은 양을 찾지 않겠습니까?그리고 만약 그가 그것을 발견한다면, 분명히, 내가 당신에게 말한다면, 그는 길을 잃지 않은 99마리보다 그 양들을 더 기뻐할 것이다.그렇다고 해서 이 작은 것 중 하나가 죽는 것은 하늘에 계신 아버지의 뜻이 아닙니다.(NKJV)

겸손한 신자들에게 죄를 짓는 것에 대해 경고한 예수는 다음에 그의 어린 자녀들인 겸손한 사람들을 마치 그들이 하나님의 경제에서 아무런 가치가 없는 것처럼 무시하지 말라고 경고했다."주의하라"는 경고와 책임을 암시한다.'절망'이란 '나쁘거나 가치가 없다고 생각되기 때문에 누군가 또는 무언가에 대해 경멸감을 느끼는 것'(루 1장 763절)을 의미한다.더 강력한... 신자들은 그리스도의 겸손한 종들을 존중해야 한다.신과 천사가 그의 어린아이에 대해 그렇게(높은) 걱정한다면, 모든 신도들은 서로에 대해 같은 걱정을 해야 한다(헤그너 33B:527).그래서 아버지는 방황하는 양 한 마리를 찾아내려는 의도를 가지고 계시고, 이것은 이 우화의 첫 번째 포인트이며, 한동안 한 마리의 양이 99마리(놀랜드 742마리)보다 더 많은 관심과 노력을 받는다.이 양은 길을 잃었습니다. 즉, (그리스 플라나오) 다른 무리들로부터 멀리 떨어져 나갔습니다.이것은 신자들에게 적용되는 것처럼, 그들이 죄나 잘못된 믿음으로 방황할 수 있다는 것을 의미한다[18:6-9절].잃어버린 양을 발견했을 때의 셰퍼드의 흥분은 셰퍼드가 각각의 양에게 부여한 높은 가치를 보여준다.마태복음에서 이 비유의 두 번째이자 가장 중요한 요점은 14절에 언급되어 있다: 아버지는 말 그대로 단 한 명의 아이도 잃는 것은 아버지의 뜻이 아니다.죄의 유혹에 굴복해 배교로 향하는 양들에 대한 걱정이다.양이 길을 잃고 사라질 가능성은 신도들이 길을 잃고 배교할 수 있다는 것을 가르친다.양이 멸종하기 전에 찾을 수 있는 가능성은 방황하는 어린 양이 배교를 저지르기 전에 구조될 수 있다는 것을 가르쳐준다.변절의 가능성은 양치기가 "지속적으로" 양을 찾고 양이 ^[88]발견되었을 때 크게 기뻐하도록 동기를 부여한 것이다.

마태복음 24장 9절 14절 - [예수께서 제자들에게 말씀하셨다] "그러면 그들이 너희를 고난에 넘겨서 죽일 것이며, 너는 내 이름을 위하여 모든 민족으로부터 미움을 받을 것이다.그리고 많은 이들이 떨어져 나가 서로를 배신하고 증오할 것이다.그리고 많은 거짓 예언자들이 나타나서 많은 사람들을 타락시킬 것이다.그리고 무법행위가 늘어나기 때문에 많은 이들의 사랑은 식어버릴 것이다.하지만 끝까지 견디는 자는 구원을 받을 것이다.그리고 이 왕국의 복음이 전 세계에 전파되어 모든 민족에 대한 증언이 될 것이다.그러면 종말이 올 것이다.(ESV)

예수는 "많은 사람들이 사라질 것"이라고 예언했다.[ skandalizo ], 24:10 a)...배신, 증오, 기만, 실패한 사랑은 모두 신자들이 ^[89]신앙에서 멀어지는 방식을 특징짓습니다.""미래는 어둡다: 많은 기독교인들이 속아 배교자가 될 것이다." 그들은 하나님을 사랑하고 이웃을 자신처럼 사랑하라는 예수의 명령을 외면할 것이다. 그들은 대신 서로를 미워할 것이다. 그러므로 예수의 추종자들은 그 시대의 끝이나 그들의 육체적 삶 중 어느 쪽이 먼저 오는 날까지 믿음을 지속해야 한다. 그렇게 하지 않으면 배교와 영원한 ^[90]구원의 상실이 된다.

마태복음 24장 42절~51절 - [예수가 제자들에게 말하고 있다] "그러니 지켜보라. 왜냐하면 너희는 너희 주께서 언제 오실지 모르기 때문이다.단, 이 점을 이해해 주십시오.집주인이 밤 몇 시에 도둑이 올지 알았더라면 망을 보고 집에 침입하지 않았을 것이다.그러니 너도 준비를 해야 한다. 왜냐하면 인자는 네가 예상하지 못한 때에 올 것이기 때문이다.그러면 주인이 자기 집 하인들에게 적당한 때에 음식을 주라고 맡긴 신실하고 지혜로운 하인은 누구입니까?주인이 돌아왔을 때 그렇게 하는 것을 발견한 하인을 위해서도 좋을 것이다.진심으로 말씀드리지만, 그는 그에게 모든 소유물을 맡길 것입니다.그러나 그 종이 악랄하고 혼잣말처럼 '우리 주인이 오랫동안 멀리 있다'고 하면, 그는 동료 하인들을 때리고 술꾼들과 함께 먹고 마시기 시작합니다.그 하인의 주인은 그가 예상하지 못한 날, 그리고 그가 알지 못하는 시간에 올 것이다.그는 그를 토막내서 위선자들과 함께 지낼 곳을 마련해 줄 것이다.그곳에서는 울며 이를 갈 것이다.(화합)

예수가 언제 돌아올지 불확실하기 때문에, 이것은 "예수 추종자들이 항상 그것에 ^[91]대비할 것을 요구한다"고 예수는 "다른 ^[92]각도에서 이 주제를 확장하기 위해" 다섯 가지 비유를 사용한다.마태복음 24장 45절~51절에 나오는 예수의 가르침은 "주인의 집을 책임지는 종"이 어떻게 주인의 ^[93]귀환을 준비하지 못하는지를 보여준다.루터교 학자 데일 브루너는 다음과 같이 말한다.

예수는 우리의 비유에 나오는 두 종류의 종에 대해 말하고 있지 않다. 하나는 충실한 종이고 다른 하나는 불성실한 종이다."그 사악한 하인"이라는 구절의 "그것"은 우리가 같은 하인을 상대하고 있다는 것을 증명합니다.앞의 구절에서 선한 하인을 상대하고 있습니다.따라서 경고하는 것입니다. "착한 하인, 당신은 매우 빨리 나빠질 수 있습니다." (cf)데이비스와 앨리슨, 3:386)예수는 한 종에게 열려 있는 두 가지 가능성(성실 또는 불성실)에 대해 말하고 있다(예레미야스, 파, 55; 슈바이저, 463).그는 ^[94]모든 기독교인에 대해 말하고 있어요!

"집안에 영적인 빵을 헌신적으로 주는 충실하고 지혜로운 종"은 예수님이 ^[95]돌아오실 때를 걱정할 필요가 없습니다.그러나 같은 신하가 불성실하게 행동하고, 동료 신하들을 육체적으로 학대하고(약 22:37-41; 18:28-30), 정신을 바짝 차리지 않고 술에 취함으로써(약 22:37-41), "배교자"가 될 수 있다(약 18:28-30).누가복음 21장 34-36절, 테사복음 5장 7절, 코 6장 10절)^[96]그 하인은 주인이 돌아올 준비가 되지 않고 위선자들과 함께 "마태복음에서 지옥을 나타내는 구절인 "이빨 닦고 이를 가는 일"(마태복음 24:51b)이 있는 곳"(마태복음 8:12; 13:42, 50; 22:13; 25:30; cf)을 배정받을 것입니다.누가복음 13장 28절)"^[97] 이 가르침의 의미는 명확합니다.예수가 뽑은 제자들과 이 가르침을 듣는 예수의 모든 제자들은 영적, 도덕적으로 ^[98]예수의 귀환을 준비하라는 경고를 받습니다. "그들은 변절자처럼 행동해서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 그들은 ^[99]한 사람의 운명을 겪을 것입니다."

막 8:34-38 - 그리고 그는 그의 제자들과 함께 군중을 불러모으시고 그들에게 말씀하셨다. 누구든지 나를 따라오기를 원한다면 그는 스스로를 부인하고, 그의 십자가를 들고 나를 따라야 한다. 누구든지 그의 생명을 구하고자 하는 자는 잃을 것이다. 그러나 누구든지 나를 위해 목숨을 잃을 것이며, 복음도 구할 것이다.온 세상을 얻고 영혼을 잃는 것이 사람에게 무슨 이득이 되겠는가?사람이 영혼과 맞바꾸는 대가로 무엇을 주겠는가?이 음탕하고 죄 많은 세대에서 나와 나의 말을 부끄러워하는 사람은, 인자도 거룩한 천사들과 함께 아버지의 영광을 입고 올 때 그를 부끄러워할 것이다.(NASB)

이 가르침에서 예수는 ^[100]박해와 결부된 배교를 경고한다.그는 그의 제자들(그리고 그의 제자가 되고자 하는 모든 사람)에게 자기 부정으로 십자가를 지고 계속 그를 따르라고 명령합니다(8:34).^[101]예수는 제자들이 예루살렘으로 가는 길에 자신을 따르기를 기대하며, 그 길은 고통과 죽음을 수반하지만,^[100] 예수가 죽음에서 살아나면 결국 새로운 생명을 낳게 될 것이다.예수는 이어 "자신의 생명을 구하고자 하는 사람은 잃을 것이지만, 나와 복음을 위해 목숨을 잃는 사람은 구할 것이다"(마음 8:35; cf)라고 설명했다.매트 10:39; 16:25; 루카 9:24; 17:33; 요한복음 12:25).여기서 '생명'은 죽음에서 살아남는 본질적인 사람을 말한다.8장 35절에 나오는 이 말은 특히 박해와 순교 앞에서 제자들에게 시간적 삶을 넘어서 영생을 얻도록 격려하고, 반대로 영생을 희생하여 시간적 삶을 유지하지 말라고 경고한다.만약 사람이 전 세계를 얻는다면, 이것은 다가올 시대의 삶의 가치(8:36–37)^[102]가 아니다." 35절에 나오는 다음 시대의 몰수의 결과는 다음 구절과 9:^[103]42-50장에 자세히 설명되어 있다."예수는 앞으로 다가올 시대에 인자가 현 시대에 자신을 부정했던 자들을 부끄러워할 것이라고 경고합니다(마태복음 8:38; cf).누가복음 12:8~9, 매트 10:32~33, 요한복음 1:28, 팀 2:12, 헤르만. SIM 8.6~4, 9.21.3).^[103]이 가르침은 "예수께서 ^[103]오시면 심판 날에 얻거나 잃는 삶을 말한다"는 것입니다."이 심판으로 예수는 자신을 부끄러워했던 옛 추종자들을 부끄러워하고 그들과의 관계를 끊을 것이다.본질적으로, 제자들은 남들보다 먼저 그리스도를 부정하는 것은 그들이 그리스도로부터 두 번째 오실 때 거절당하는 결과를 초래할 것이라는 경고를 받는다. 그는 그들과의 관계를 끊을 것이다. 이는 부정적인 평결과 영생의 ^[104]상실을 의미한다.

마카 9:42~50 – [예수께서 제자들과 대화 중] "그리고 누가 나를 믿는 이 작은 아이들 중 하나를 떨어뜨리든지 간에, 차라리 당나귀의 맷돌을 목에 걸고 바다에 던져버리는 것이 그에게 더 좋을 것이다.그리고 만약 당신의 손에 의해 [스칸달리조]가 떨어지면 잘라버린다.두 손을 가지고 지옥으로 들어가느니 차라리 불구덩이로 들어가는 것이 낫다.그리고 만약 당신의 발이 당신을 떨어뜨릴 것 같다면, 그것을 잘라라.두 발로 헤나에 처박히느니 절름발이로 들어가는 것이 낫다.그리고 만약 눈이 [스칸달리조]를 떨어뜨릴 것 같으면 버리세요.두 눈을 가진 게나에게 던져지느니 차라리 한 눈을 가지고 하나님의 나라에 들어가는 것이 낫다.그곳에서는 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는다.

"예수는 믿는 아이에게 배교를 저지르도록 영향을 주는 것에 대해 불길한 경고를 발한다."^[105] 예수는 "이 [스칸달리조]를 일으킨다고 상상된 사람이 믿는 사람인지 믿지 않는 사람인지"를 명시하지 않는다.그는 단순히 '누구'가 신봉자에게 ...을 유발한다는 것을 강조한다.믿음을 잃는 것은 ^[106]지옥으로 던져질 위험이 있다" 예수는 신자들을 떨어지게 하는 것과 관련된 모든 사람에게 경고하는 것에서, 그의 제자들에게 만약 그들의 손, 발, 눈이 그들을 떨어지게 한다면, 그들은 "헤나로 ^[107]던져지기 보다는 그들의 몸에서 구성원을 떼어놓아야 한다"고 경고하는 것으로 옮겨간다.신체 부위를 절단하는 것은 "이보다 더 충격적일 수 없다…… 영생과 죽음이 위태롭다" (영원한 생명/신의 왕국에 들어가거나 지옥에 ^[108]던져지는 것)예수는 "그리스도를 추종하는 자를 ^[109]몰락시킬 수 있는 어떤 종류의 죄나 유혹"에 신속하고 단호하게 대처하는 것의 심각성을 전달하기 위해 과장된 표현을 사용한다.예수는 죄를 다루는데 있어서 "영원한 운명이 걸려있다"고 믿었기 때문에 우리는 "상들을 침묵시키고 예수의 ^[111]경종을 울리지 않도록 조심해야 한다." "예수는..." 그들의 삶이 균형을 이루며 흔들린다는 것을 제자들에게 경고하기 위해 의도적으로 거칠고 수치스러운 상들을 선택했다. ...자신의 삶에서 죄를 소홀히 무시하면 ^[112]구원이 위태로워진다.

누가복음 8장 11절 13절 - [예수께서 말씀하셨다] "이제 비유는 이렇다.씨앗은 신의 말씀이다.길을 따라 가는 사람들은 들은 사람들이다.그러면 악마가 와서 그들의 마음에서 그 말을 빼앗아 그들이 믿지 못하고 구원받지 못하게 된다.그리고 바위 위에 있는 사람들은 그 말을 듣고 기뻐하며 그것을 받아들이는 사람들이다.그러나 이러한 것들은 뿌리가 없습니다.잠시 후 테스트 시간이 지나면 사라집니다.(ESV)

씨앗은 신의 말씀이며, 처음 떨어진 곳은 길을 따라 있는 것입니다.첫 번째 그룹은 신의 말씀을 듣지만, 실제로 붙잡지는 못한다.악마는 그들의 마음에서 그것을 빼내는데 어려움이 없다.그들의 경우, 어떤 믿음의 응답도 그들의 마음에 메시지를 묶지 않았다...그것은 그들에게 구원을 가져다 줄 수 있었다(cf15:11; 16:31)두 번째 그룹에는 다른 문제가 있습니다.그들은 "말을 받는다" 즉, 복음서에 대한 올바른 믿음의 반응을 나타내는 표현 방식이다(행전 8:14; 11:1 등).이 새로 발아한 식물들의 진짜 잠재력은 어떤 종류의 시험에서 압력이 가해졌을 때 비로소 드러날 것이다.누가복음 4장 1절부터 13절까지 예수의 진정한 깊은 충성심이 재판에 회부되었듯이, 기독교 복음의 모든 응답자들도 그럴 것입니다.뿌리가 없으면 새 생명이 시들해진다.아포사시가 그 ^[113]결과야

누가복음 12:42~46 – 주께서 [제자들에게] 말씀하셨다. "그러면 주인이 그의 종들에게 적절한 때에 음식을 주라고 지시할 신실하고 지혜로운 관리자는 누구입니까?주인이 왔을 때 그렇게 하는 것을 알게 될 그 하인은 복이 있다.정말이야, 내가 너에게 말한다:그는 그의 모든 재산을 그에게 맡길 것이다.그러나 그 종이 마음속으로 '우리 주인은 오랫동안 멀리 있다'고 말하면,그리고 그는 남녀 하인들을 때리고, 먹고 마시고, 취하기 시작합니다. 그러면 그 하인의 주인은 예상치 못한 날, 그리고 그의 하인이 알지 못하는 시간에 도착할 것입니다.주인은 그를 두 동강내서 불신자들과 함께 자리를 배정할 것이다. (EHV)

어떤 사람들은 "45, 46절의 불성실한 하인은 결코 진정한 ^[114]제자가 아니었다"고 주장한다.하지만, 이 주장은 잘못된 ^[115]추정에 근거하고 있다."첫째, 두 명의 다른 하인이 우화 속에 있다고 가정해야 합니다. 한 명은 충실하고 다른 한 명은 불성실합니다.그러나 예수는 두 종에 대해 말하지 않았다.오히려 그는 '그 하인' 호둘로스 에케이노스에 대해서만 말했다.지시대명사 ekeinos는 강세가 있다.언어는 비유 ^[115]속에 한 명 이상의 하인이 있다는 추정을 금지한다.그러므로 "예수의 비유..."는 오직 그를 알고 그분에게 진정한 ^[116]제자로써 엄숙한 책임을 지우는 사람만을 대상으로 한다.

비유에 대한 정확한 분석은 다음과 같습니다.^[117]질문(42절) : "신실하고 현명한 관리자는 누구입니까?" 주님께서 그의 종들에게 "적절한 시기에 그들의 식량"을 준 것에 대해 보상하실 것입니다.정답(43절)은 "주인이 돌아왔을 때 그렇게 하고 있는 것을 발견한 하인"이다.보상서 (44절) : "그는 그에게 그의 모든 재산을 관리하게 할 것이다."위험 (45절) : "그 하인"은 주인이 오랫동안 자리를 비운 동안 다른 하인들을 때리고 술에 취해 불성실하게 행동할 수 있다.벌칙(46절):주인이 갑자기 찾아와서 "그를 두 동강내서 불신자들과 자리를 잡게 할 것이다."(또는 "불성실하다.")

예수님의 제자가 주인이 없는 동안 계속 불신자 ^[118]행세를 하다가는 주인이 ^[120]돌아오면 결국 ^[119]불신자가 돼 같은 운명을 맞게 된다.이는 이기적이고 죄 많은 ^[121]행동으로 드러나는 불성실함으로 인해 '배교자'가 될 수 있다는 예수님의 제자들에 대한 강력한 경고다.

요한복음 12장 24절~26절 - [예수께서 말씀하셨다] "진짜로 진정으로 너희에게 말한다. 밀알이 땅에 떨어져 죽지 않는 한 그것은 홀로 남는다. 그러나 죽으면 많은 열매를 맺는다.그의 삶을 사랑하는 사람은 그것을 잃고, 이 세상에서 그의 삶을 싫어하는 사람은 영원한 삶을 위해 그것을 지킬 것이다.누구든지 나를 섬기면 그는 나를 따라야 한다.그리고 내가 있는 곳에는 내 종도 함께 있을 것이다.누가 나를 섬기면 아버지는 그를 존경할 것이다.(ESV)

"예수가 곧 죽을 죽음에 대해 말한 후 (12:23~24) 12:25에 '그의 삶을 사랑하는 사람은 그것을 잃고, 이 세상에서 그의 삶을 싫어하는 사람은 그것을 영원히 간직할 것이다."동음이의 본문에는 이 말이 박해와 순교와 관련이 있으며, 예수의 진정한 제자는 ^[123]예수를 위해 기꺼이 목숨을 잃는다는 의미에서 기꺼이 자신의 목숨을 '증오'해야 한다"는 것과 같다.^[122]그들의 삶을 '증오하는' 예수의 추종자들은 영원한 ^[123]삶을 위해 그것을 지킨다.박해의 시기에 예수를 따르는 것보다 자신의 삶을 더 사랑하게 되는 추종자들은 "떨어져" "영원한 삶"^[123]을 잃게 될 것이다.그래서 12장 ^[124]25절에 "예수는 그의 신봉자들에게 배교를 하지 말라고 경고한다"고 적혀 있다.

요한복음 15장 1절 6절 - [예수는 11명의 제자에게 말하고 유다를 뺀다] "나는 진정한 포도나무이고, 나의 아버지는 포도밭을 지키는 사람이다.열매를 맺지 않는 나의 모든 가지를 제거하시고 열매를 맺는 모든 가지를 다듬어 더 많은 열매를 맺게 하시니당신은 내가 당신에게 한 말 때문에 이미 깨끗해졌어요.내 안에 머물러라, 그리고 나는 네 안에 있다.나뭇가지가 포도나무 위에 있지 않으면 저절로 열매를 맺을 수 없듯이, 너도 내 안에 있지 않으면 열매를 맺을 수 없다. 나는 포도나무이고, 너희는 가지이다.나 안에 남아 있는 자와 그 안에 있는 자는 많은 열매를 맺는다. 나 없이는 아무것도 할 수 없기 때문이다. 누구든지 내 안에 남아 있지 않으면 그는 나뭇가지처럼 버려지고 시든다.모아 불 속에 던지면 불에 타버린다.(HCSB)

"예수는 두 가지 종류의 가지를 말한다: 결실 없는 것과 생산적인 것.결실을 맺지 못하는 가지들은 그리스도에 대한 믿음과 사랑에서 오는 생명을 더 이상 갖지 못하는 사람들입니다.이러한 "가지"는 아버지께서 포도나무[2절]에서 분리하신다. 즉, 그리스도와의 중요한 결합에서 분리하신다.그들이 그리스도 안에 머무르는 것을 멈추면, 그들은 생명을 갖는 것을 멈춘다. 따라서 그들은 절단되어 불 속에 던져진다(6절).^[125]"이 구절은...그러므로 진정한 예수의 제자였던 자들의 진정한 배교가 일어날 수 있다...배교한 자는 신의 나라 포도밭에서 쫓겨난다.배역은 배교 후에만 나오지만, 확실히 온다.그러나 덩굴을 잘라 버려도 그 나뭇가지 자체가 생명을 앗아가는 것은 잠시뿐이었다.그것은 곧 '시들해졌다'는 말을 듣게 될 것이다.그럼 나머지는... ('모여', '불 속에 던져넣기', '태우기'), 즉 최종 ^[126]판단이다."예수님은 '한 번은 포도나무에, 항상 포도나무에' 있다고 믿지 않았다는 것을 "틀림없이 분명하게" 만드신다.오히려...예수님은 그의 제자들에게 궁극적으로 신앙을 버리고, 예수에게 등을 돌리고, 그에게 머물지 못하고,^[127] 영원한 지옥의 불 속에 던져지는 것은 정말 가능한 일이라고 엄숙하지만 사랑스런 경고를 주셨다.

법전의 조건부 담보

사도행전 14장 21-22절 – 그들은 그 도시에서 복음을 전하여 많은 제자들을 얻었다.그리고 그들은 루스트라, 이코니움, 안티오키아로 돌아가 제자들을 강하게 하고 신앙에 충실하도록 격려했다."우리는 신의 나라에 들어가기 위해 많은 고난을 겪어야 합니다,"라고 그들은 말했다.(NIV)

바울이 새로운 기독교인들과 함께 보살피는 것은 그들에게 ^[128]고난을 견뎌야 할 필요성에 대해 경고하는 것을 포함했다."강직함은 제자의 핵심 요소입니다.바울은 또한 이것을 편지로 가르치고(빌립서 1장 28~30절, 데살로니서 1장 3장 3절), 예수는 그것을 제자 노릇을 위한 기본적인 요구(루크 9장 23장 ^[129]24절)에서 언급하였다.^[130]모든 "강화"와 "신앙에 충실하도록 격려"는 예수와 바울이 예수의 ^[131]추종자로서의 정상적인 부분이라고 말한 다가오는 고난을 통해 그들이 믿음으로 인내할 수 있도록 하기 위한 목적이었다.

사도행전 20장 28절 32절 – 성령이 너희를 감독하게 한 모든 무리를 조심하라. 성령이 자기 아들의 피로 얻으신 하나님의 교회를 목자로 삼아라.내가 죽고 나면 너희 중에 사나운 늑대들이 몰려들어 양떼를 아끼지 않을 거야.너희 무리 가운데서라도 일어나, 진리의 왜곡을 가르치고, 제자들을 자기들 뒤에 끌어낼 것이다.그러니 조심하고, 내가 3년 동안 밤과 낮으로 너희 각자에게 눈물로 경고하는 것을 멈추지 않았다는 것을 기억하라.그리고 이제 나는 너를 신과 그분의 은혜의 메시지에 맡긴다.이 메세지는, 당신을 강하게 해, 모든 신성한 사람들 사이에 상속을 줄 수 있습니다. (NET)

바울은 에페소 장로들에게 경계하라고 경고하고, 여러분 자신과 하나님의 무리를 조심하라고 경고합니다. 사나운 늑대가 하나님의 백성들을 밖에서나 안에서 ^[132]잡아먹으러 올 날이 올 것입니다.이러한 거짓 교사들은 "기독교 신자들"을 (신앙으로부터)^[133] 끌어내기 위해 복음 메시지의 진실을 왜곡시킬 것이다.놀랍게도, 몇몇 장로들은 "교인들을 기독교 ^[134]메시지에서 멀어지게 하는" "거짓 교사"가 될 것이다.루크의 "20막 경고 포함"은 "신자들을 사도 ^[134]신앙에서 멀어지게 하는 기독교 공동체 내에 위치한 위험한 교사들"에 대해 독자들에게 높은 경계심을 갖게 했을 것이다.

사도 바울의 저작에 있어서의 조건부 안전

로마서 8장 12절 13절 - 형제자매 여러분, 그러므로 우리는 육체가 아니라 육체에 따라 살 의무가 있습니다. 육체에 따라 살려면 죽어야 합니다. 그러나 성령으로 육체의 행위를 죽이면 살 것입니다. (NASB)

폴은 이 경고를 특히 형제들에게 전한다(12절).그는 진정한 기독교인이 아닌 익명의 '아무나'(9절)를 말하는 것이 아니라, '육체에 따라 살면 죽는다'는 2인칭 복수형으로 직접적으로 말하는 것이다. '죽음'은 육체적으로 죽는 것을 의미할 수 없다.그러므로 그것은 구원받지 못한 상태로 돌아가 영적으로 죽거나 지옥에서 영원히 죽는 것을 의미한다."^[135]만약 신앙인이 육체의 충동을 다시 이기기 위해 허락한다면, 그는 배교와 영원한 죽음의 끔찍한 전망에 직면하게 됩니다(베드로 2장 19절~22절)."^[136]

로마서 11장 19절 21절 - 그러면 여러분은 "내가 접붙일 수 있도록 나뭇가지를 잘랐다"고 말할 것입니다.그렇구나!그들은 불신 때문에 헤어졌지만, 당신은 오직 믿음 때문에 남아 있습니다.거만하게 굴지 말고 두려워하라!하나님이 자연 가지를 아끼지 않으셨다면, 분명 너희도 아끼지 않으실 것이다.그러므로 하나님의 인자하심과 엄격함을 생각하십시오. 여러분이 그분의 인자하심을 계속한다면, 넘어진 자에 대한 하나님의 인자하심을 생각하십시오.그렇지 않으면 너도 끊길 거야. (ISV)

20~22절은 칼빈과 다른 사람들에 의해 정당화된 모든 사람은 궁극적으로 구원받을 것이라는 가르침의 분명한 모순을 포함하고 있다.왜냐하면 바울은 그의 독자들이 이미 정당하고, 하나님의 아들이자 상속자로 입양되었으며, 그들의 유산의 첫 열매로 하나님의 영을 가지고 있다고 가정하기 때문입니다: 5장 9~11절, 6장 18절, 22절, 8장 2절, 15절 16절 23절 참조.그러나 그는 엄숙하고 강력하게 그들에게 경고한다. 그들이 신의 은혜를 계속하지 않으면 그들은 단절될 것이라고.이 마지막 벌은 이미 불신의 유대인들에게 가해진 벌과 다름없다.이 유대인들은 헤어져서 20절과 21절에서 믿는 이방인들에게 경고하기 위해 떠맡기고 있다.믿지 않는 유대인에 대한 바울의 깊은 슬픔은 그들이 회개하지 않는 죄인을 기다리며 파멸로 가는 길(2장 12절)이라는 것을 분명히 증명하기 때문입니다.그가 지금 신앙을 지키고 있는 이방인들에게 경고한 것은 그들이 신앙을 계속하지 않으면 비슷한 운명을 겪게 될 것임을 분명히 암시한다.그러므로 우리는 우리 앞에 있는 단어들을 단순하고 완전한 의미로 받아들인다.비록 구원은, 최초의 선한 욕망에서 최후의 승리까지, 전적으로 신의 작품이고, 그의 부당한 은총의 선물이며, 그의 영원한 목적을 실현하는 것이지만, 그럼에도 불구하고, 구원의 시작과 지속은 모두 인간의 ^[137]믿음에 달려 있다.

로마서 14장 13절 23절 - 그러므로 서로에 대한 심판은 그만두자.대신, 동생에게 걸림돌이나 장애물을 끼치지 않기로 결심하세요.주 예수 안에 있는 사람으로서, 나는 어떤 음식도 그 자체로 더럽지 않다고 충분히 확신한다.그러나 누구든지 부정하다고 생각되면, 그것은 그에게 부정하다.만약 동생이 당신이 먹는 음식 때문에 괴로워한다면, 당신은 더 이상 사랑으로 행동하지 않는 것이다.먹는 것으로 그리스도가 죽은 형제를 파괴하지 말라.선하다고 생각하는 것이 악으로 거론되지 않도록 하라.하나님의 나라는 먹고 마시는 것이 아니라 성령 안에서 정의와 평화와 기쁨의 문제이기 때문입니다. 그리스도를 섬기는 사람은 누구든지 하나님을 기쁘게 하고 사람들에게 인정받기 때문입니다.그러므로 우리는 평화와 상호 교화로 이어지는 것을 위해 모든 노력을 기울이도록 하자.음식 때문에 신의 일을 파괴하지 마라.모든 음식은 깨끗하지만, 사람이 다른 사람을 비틀거리게 하는 것은 잘못된 것이다.고기를 먹거나 와인을 마시거나 남동생을 넘어뜨릴 만한 행동은 하지 않는 것이 좋습니다.그러니 이 일에 대해 뭘 믿든 너와 신 사이에 비밀로 해자신이 승인한 것으로 자신을 비난하지 않는 사람은 복이 있다.그러나 의심하는 사람은 먹으면 비난을 받는다. 왜냐하면 먹는 것은 믿음에서 나온 것이 아니기 때문이다. 믿음에서 나오지 않는 것은 모두 죄이기 때문이다.

강한 기독교인은 형제자매의 길에 걸림돌(. . . . . 프로스코마)이나 장애물(... 스칸달론)을 두지 말라는 경고를 받는다.이 구절에서 비틀거리는 것은 영적인 것이다… 그것은 비틀리고 죄에 빠지는 것을 말한다…그것은 진정한 '영적 몰락'을 말한다. (무, 851)이러한 정신적 걸림돌의 원인은 강한 형제의 행동 그 자체가 잘못된 것이 아니라 약한 형제에 의해 잘못된 것으로 인식되는 행동일 것이다.그러한 행위는 약한 형제가 그것을 관찰할 때 걸림돌이 되고, 그의 마음속으로는 그것이 잘못이라고 믿지만 같은 일을 하도록 영향을 받는다(23절).이렇게 해서 강한 형제는 기독교의 자유를 행사하는 것만으로 무심코 약한 형제로 하여금 "죄와 잠재적인 정신적 파멸에 빠지도록" 영향을 끼쳤다.요점은 우리의 행동이 다른 사람들에게 어떻게 영향을 미치는지에 대해 민감해야 하고, 만약 그것이 누군가의 양심에 반하는 죄를 지게 할 가능성이 있다면 우리는 기꺼이 완전히 정당한 행동을 포기해야 한다는 것입니다.13절에서 바울은 강한 기독교인에게 약자의 길을 가로막지 말 것을 촉구한다; 15절에서 그는 이에 대한 한 가지 이유를 제시한다. 즉, 사랑과 일치하지 않는다.사랑하는 사람에게 약한 형의 정신적 행복은 좋아하는 것을 먹을 수 있는 권리를 탐닉하는 것보다 항상 더 중요합니다.그의 자유의 행사가 약한 형제에게 영향을 미쳐 자신의 양심에 반하여 죄를 짓는다면 사랑은 행해지는 것이 아니다.[바울은 계속 글을 쓴다]그리스도가 죽은 동생을 먹는 것으로 파괴하지 마라.그리스어로 '파괴'는...(apollymi) 아주 강한 단어…이 파괴는 얼마나 심각한가요?바울이 말하는 것은 구원의 상실과 지옥의 저주를 말하는 것인가?이 강력한 경고는 기독교의 자유를 부주의하고 사랑스럽지 않게 행사하는 것이 약한 형제에게 실질적인 구원의 손실로 이어질 수 있다는 것을 의미한다고 결론지어야 한다.아폴리는 지옥에서 영원한 파괴의 의미로 자주 사용됩니다(예: 맷 10:28, 누가 13:3, 요한복음 3:16, 롬 2:12).그리스도가 이 약한 형제들을 위해 죽었다는 사실에 대한 언급은 여기서 이 의미를 뒷받침한다.즉, 눈에 보이는 파괴는 그리스도의 죽음, 즉 영원한 비난으로부터 그들을 구하는 바로 그 목적을 부정할 것입니다.이 시는 "한 번 저장하면 항상 ^[138]저장된다"와 조화될 수 없습니다.

로마서 16장 17절 20절 - 형제자매 여러분, 여러분이 배운 가르침에 반하는 분열과 장애물을 일으키는 자들을 조심할 것을 권합니다.그들에게서 떨어져라.이런 사람들은 우리 주 그리스도를 섬기는 것이 아니라 자기들의 욕심을 섬기는 것입니다.그들은 부드러운 말과 아첨으로 순진한 사람들의 마음을 속인다.모든 사람이 당신의 순종에 대해 들었기 때문에, 나는 당신에 대한 기쁨에 가득 차 있습니다. 그러나 나는 당신이 선한 것에 대해서는 현명하고 악한 것에 대해서는 순수하기를 바랍니다.평화의 신이 곧 사탄을 짓밟을 것이다.우리 주 예수의 은총이 당신과 함께 있기를.

폴은 로마 기독교인들에게 그들이 지역사회에 나타나기 전에 거짓 교사들에 대해 경고한다.그는 그들에게 언제 올지 모르는 위험한 이단자들을 조심하거나 계속 경계하라고 명령한다.이 사람들의 첫 번째 문제는 그들이 지역사회에서 분열이나 분열을 일으킨다는 것이다.둘째, 그들은 신자들 앞에 장애물을 두거나 "방해 블록"을 두는데, 이것은 한 사람의 믿음을 파괴하고 배교를 초래할 수 있는 힘이다.이것은 사실 이단의 주요 특징이다.기독교 ^[139]신앙의 핵심 교리를 파괴하는 거죠

고린도전서 3장 16절~17절 - 너희는 하나님의 성전이며 하나님의 영이 너희 가운데 깃든다는 것을 알지 못하느냐?누구든지 하나님의 성전을 파괴한다면, 하나님은 그 사람을 파괴하실 것이다. 하나님의 성전은 신성하며, 너희는 함께 그 성전이 있기 때문이다.

이 공동체 건물은 하나님의 성전이므로, 바울은 새롭고 더 심각한 위협을 도입합니다.일부 건설업자들은 기초 위에 건물을 짓는 일을 엉망으로 할 수도 있고 그들의 작업이 소모될 수도 있지만, 어떤 건설업자들은 단순한 조잡함을 넘어 파괴적이 된다.폴은 그 공동체가 외부인이 아닌 내부인에 의해 파괴될 수 있다고 생각합니다.엄중한 경고입니다.그는 진정한 파괴를 염두에 두고 있으며, 신의 성전을 파괴하는 자들도 파괴될 것이다…바울은 성전이 어떻게 파괴되었는지는 설명하지 않지만, 그것은 의심할 여지 없이 그들의 자랑스러운 오만함, 타인을 평가하려는 열망, 그리고 경쟁적인 당파심, 즉 그리스도를 갈라놓는 모든 것과 관련이 있다.폴은 자신의 사소한 질투(1:29; 3:21; 4:7), 오만(4:6, 18, 19), 다툼(1:11; 3:3)이 이 황량한 심판을 받을 자격이 있다고 상상하게 한다.교회의 생존과 그들의 구원이 ^[140]위태롭다.

고린도전서 6장 7절~11절 – 당신들 사이에 소송이 있다는 것은 당신이 이미 완전히 패배했다는 것을 의미합니다.차라리 억울한 게 낫지 않겠어?차라리 속지 그래?대신, 너희들 스스로 바람을 피우고 나쁜 짓을 하고, 형제들에게 이런 짓을 하는 거야.악인들이 신의 나라를 상속받지 못할 거라는 걸 모르세요?속지 마세요.성적 부도덕자, 우상 숭배자, 간음자, 남성 매춘부, 동성애 범죄자, 절도범, 탐욕자, 주정뱅이, 비방자, 사기꾼은 신의 왕국을 상속받지 못할 것이다.너희 중 몇몇은 그랬다.그러나 너희는 씻겨지고, 거룩해지고, 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 영으로 의롭게 되었다. (NIV, 1984)

'사기당한 자'는 신의 왕국을 상속받지 못할 것이다.이것은 물론 왕국의 종말론적인 완성[즉 미래와 최종]을 말한다.이 모든 것에 있어서 폴의 요점은 "성자"들에게 경고하는 것이다. 만약 그들이 "사기받은 자"와 같은 악행을 계속한다면 그들은 왕국을 상속받지 못할 같은 위험에 처하게 될 것이다.어떤 신학들은 그러한 경고에 큰 어려움을 겪는데, 이는 신의 자녀들이 "상속"될 수 없기 때문에 본질적으로 가설이라는 것을 암시한다.그러나 그러한 신학은 이와 같은 텍스트의 진정한 긴장감을 심각하게 받아들이지 못한다.경고는 사실이야. 악인은 왕국을 물려받지 못할 거야…바울의 우려는 코린트인들이 "자신을 속이는 것을 중단해야 한다"거나 "자신을 속이는 것을 허용해야 한다"는 것이다.이미 심판을 받게 되어 있는 사람들과 같은 행동을 고집함으로써 그들은 스스로를 같은 판단의 진짜 위험에 빠뜨리는 것이다.그렇지 않으면 경고가 전혀 표시되지 ^[141]않습니다.

고린도전서 8장 9절~13절 – 그러나 여러분의 권리는 어떻게든 약한 사람들에게 좌절의 기회가 되지 않도록 조심하십시오.만약 누군가 당신을 본다면, 지식을 가진 사람이 우상처럼 누워 먹는다면, 그의 양심은 약하기 때문에, 희생된 음식을 먹도록 만들어지지 않을까요?약한 사람은 여러분의 지식에 의해 파괴되고 있습니다. 그리스도를 위해 죽은 형제입니다.이와 같이 형제에게 죄를 짓고, 약한 동안에 그들의 양심을 때리는 것은 그리스도에게 죄를 짓는 것입니다.그렇기 때문에, 만약 음식으로 인해 형이 넘어진다면, 나는 결코 고기를 먹지 않을 것이다. 그래야 형이 넘어지지 않을 것이다. (DLNT)

폴은 기독교인들에게 우상숭배적인 행위에 손을 댈 위험을 엄숙히 경고한다.10절부터 12절까지는 바울이 어떻게 우상 고기를 먹으려는 사람들에 의해 지역사회에 가해질 수 있는 피해를 상상하는지에 대한 구체적인 설명을 제공한다.약자는 뇨시스[지식]가 우상의 절에서 먹는 것을 보고 양심에 반하여 같은 실천에 참여하도록 영향을 받는다(10절).[폴]은 약한 신도들이 우상 숭배로 되돌아가는 것에 대해 걱정하고 있다.11절에서 바울은 이러한 문화적 타협이 가져올 끔찍한 결과를 다음과 같이 말하고 있다.약자는 파멸한다.이 언어는 ^[142]경시되어서는 안 된다.

David Garland는 다음과 같이 말합니다. "Paul은 영원하고 최종적인 파괴를 나타내기 위해 항상 동사 [apollymi]를 사용합니다([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 n. 38; Fee 1987: 387-88; Schrage 1995: 265; Chung 1999: 129).구원이 하나님이 우리를 어둠의 힘으로부터 구원하시고 사랑하는 아들의 나라로 우리를 옮겼다는 것을 의미한다면(콜 1:13), 우상숭배와 어둠의 정권은 영원한 ^[143]파멸을 의미한다.Robert Picirilli는 "[아폴리미] 동사는 현재 시제로..."네 형은 죽어가고 있어." (물론 현재를 사용하는 것은 미래지향적이지만, 그것은 미래를 이미 진행 중인 것으로서 현재에 둔다.)바울은 이 약한 형제가 아직 죽었다는 것을 의미하지는 않지만, 어떤 식으로든 그 과정이 뒤바뀌지 않는다면, 그가 죄에 빠진 결과가 그의 영원한 ^[144]파멸이 될 것이 틀림없다는 것을 의미한다."피키릴리는 이렇게 결론짓는다: "죄는 기독교인의 입장에서 지속되며, 그리스도에 대한 믿음의 후퇴로 이어질 수 있고, 따라서 배교와 영원한 ^[145]파괴로 이어질 수 있다."

코린토스 전서 9장 24절~27절 – 경기장에서 뛰는 사람들은 모두 경주를 하지만 오직 한 명만 상을 받는다는 것을 모르십니까?이길 수 있도록 달려라.이제 경쟁하는 모든 사람들은 매사에 자제력을 발휘한다.하지만 그들은 부패하기 쉬운 왕관을 받기 위해 하지만 우리는 불멸의 왕관을 받는다.그러므로 나는 정처 없이 달리는 사람처럼 뛰거나 허공을 이기는 것처럼 권투를 하지 않는다.대신, 나는 내 몸을 단련하고 엄격하게 통제한다. 그래야 다른 사람들에게 설교한 후에 나 자신이 실격당하지 않는다. (HCSB)

Paul은 ^[146]"당신이 상을 탈 수 있도록 달리기를 하라"(9:24b, DLNT)라는 명령어를 발행합니다.이 명령어는 전체 단락을 제어합니다.이 명령어는 일부 신도들이 상을 받기 위해 기독교 종족을 운영하고 있지 않다는 것을 암시한다.특히, 일부는 기독교의 ^[147]산책에서 "적절한 자제력(v.25-27절의 강조)"을 발휘하지 않는다.일부 기독교인들은 이교 사원에서 의식적으로 우상에게 바치는 음식을 먹고 다른 기독교인들에게도 그러한 우상숭배를 하도록 영향을 미치는 것에 대해 자제력이 결여되어 있음을 보여주고 있다(고전 8:7-13 참조)이 단락은 "적절하게 '실행하지 못할 경우' 명확한 경고로 제공되며, 10:^[148]1-22에서 발견되는 경고를 예상합니다.신자들을 위해 자제력을 가지고 달리는 목표는 해설가들과 학자들이 ^[150]신과 함께 하는 "^[149]최종 구원" 또는 "영원한 삶"으로, 또는 더 구체적으로 "불멸의 새로운 신체에서의 영원한 삶"으로 규정하는 불변의 상이다.^[151]Gregory Lockwood의 결론:

이렇게 자신을 단련하라. 바울의 믿음은 모두를 위해 봉사하는 데 적극적이었다.만약 그가 방종한 삶을 산다면, 그는 타인의 구원은 물론 자신의 구세주까지도 위태롭게 할 것이다.실격의 위험은 현실이다.실격은 문맥이 명확해졌듯이 [영원한] 생명의 왕관을 놓치는 것과 다름없다(1Cor 9:24–27).코린트인들에게 시사하는 바는 분명해야 한다: 만약 그들이 자제력을 발휘하는 것을 멈추고 우상숭배로 다시 돌아감으로써 그들의 구원을 잃는다면 비극이 될 것이다.폴은 이제 1 코리시안 10에서 그 메시지를 자세히 설명할 것이다.기독교인들은 끊임없이 자기 수양을 하고, 그들의 죄 많은 본성을 억제하고, 성령의 힘으로 그것을 사형시켜야 합니다.그러면 그들은 지금과 영원히 하나님을 위해 살 수 있습니다(롬 8:13).^[152]

고린도전서 10장 7~8절, 11장 12절 – 그들 중 일부처럼 우상 숭배자가 되지 말라 기록된 바와 같이 백성들은 앉아서 먹고 마시다가 일어나서 놀았다.그들 중 일부가 그랬던 것처럼 성적 부도덕을 저지르지 말자. 그리고 하루만에 23,000명이 죽었다.이런 일들이 그들에게 본보기로 일어났고, 세상의 종말이 온 우리에게 경고하기 위해 쓰여졌다.따라서 자신이 서 있다고 생각하는 사람은 넘어지지 않도록 조심해야 한다. (HCSB)
고린도전서 15장 1절 2절 – 형제들아, 내가 너희에게 전한 복음을 상기시켜 주겠다. 너희가 내가 너희에게 전한 말씀을 굳게 지키면, 너희가 받은 복음을, 너희가 그 안에 서고, 구원받을 것이다. (ESV)

코린트인들은 복음을 통해 구원받고 있으며, 만약 실제로 그들이 바울이 그들에게 알린 좋은 소식을 계속 간직한다면 마지막 구원을 자신 있게 기대할 수 있다.…폴은 그들이 복음을 고수하고 있다고 확신하고 있다…그래도 예외 조항을 붙일 필요가 있다고 느낀다.그들은 버티고 있다.그렇지 않으면 (그리스도에 대한) 신앙을 헛되이 할 수 있다.…라고 의심할 이유가 전혀 없다…헛된 믿음에 대한 언급은 신앙으로부터의 배신의 진짜 가능성을 반영한다.분명 폴은 신앙인의 부활에 대한 그들의 의구심을 최소한 이 ^[153]정도는 자신의 개종자에 대한 평소의 자신감이 충분할 정도로 심각하게 여기는 것 같다.

고린도전서 2 11장 1절 5절, 13장 15절 - 나는 네가 나에게 조금 어리석게 인내하기를 바라지만, 너는 정말로 나에게 인내심을 가지고 있다!나는 경건한 질투로 여러분을 질투하고 있습니다. 왜냐하면 저는 여러분을 그리스도께 순결한 처녀로 보이겠다고 한 남편과 결혼하기로 약속했기 때문입니다.그러나 나는 뱀이 그의 배신으로 이브를 속인 것처럼 너희 마음이 그리스도에 대한 진실하고 순수한 헌신에서 벗어나게 될까 두렵다.만약 누군가가 와서 우리가 선포한 것과 다른 예수를 선포하거나, 당신이 받은 것과 다른 영혼이나 당신이 받아들인 것과는 다른 복음을 받는다면, 당신은 충분히 잘 견뎌낼 수 있을 것입니다. 5 나는 나 자신이 그 "초강력한 자"보다 전혀 뒤떨어지지 않는다고 생각합니다.그런 사람들은 거짓 사도요, 기만하는 일꾼이요, 그리스도의 사도로 변장하는 사람들입니다.사탄도 빛의 천사로 위장하고 있으니 놀랄 일도 아니지그러므로 그의 종들이 정의의 종으로 위장하는 것도 놀랄 일이 아니다. 그의 종말은 그들의 행동과 일치할 것이다. (NET)

코린트의 기독교인들은 "거짓 복음"^[154]을 선언하며 사탄의 이중간첩에 의해 유혹되고 더럽혀지고 있다.이 거짓 선생님들은 "기독교인들을 ^[155]그리스도로부터 멀어지게 할 수 있는 다른 예수, 영, 복음"과 "영적 배교"^[156]를 설교함으로써 코린트인들의 애정에 몰래 빠져 그들의 마음을 사로잡았다.이 "거짓 사도들"은 자신들을 신의 종으로 위장하지만, 그들은 정말로 ^[157]사탄의 종이다.'운명' 또는 '운명'의 의미에서의 '종말'은 그들이 한 일에 해당하며, 특히 외계인[즉, 잘못된] 가르침을 도입하고(11:4, 20) 신도들을 유혹한다(11:3, 20).그들은 사탄의 일을 했고, 사탄의 운명에 따라 갈 것이다.Matt 25:41, 46).^[158]그러므로 "그들을 따르는 것은 저주의 위험을 무릅쓰는 것이다.그런 말이 거칠게 들릴지 모르지만, 바울은 상황이 위험하다고 판단하고, 코린트인들을 깨우기 위해 날카로운 경고를 요구한다."^[159]

갈라디아서 1장 6절~9절 – 그리스도의 은혜 속에서 살라고 부르신 분을 이렇게 빨리 버리고 다른 복음으로 돌아선다니 놀랍습니다.그것은 정말 복음이 전혀 아닙니다.분명히 어떤 사람들은 여러분을 혼란에 빠뜨리고 그리스도의 복음을 왜곡하려고 합니다.그러나 우리나 하늘에서 내려온 천사가 여러분에게 전한 복음이 아닌 다른 복음을 전하더라도, 하나님의 저주를 받게 하십시오.이미 말씀드렸듯이, 다시 한 번 말씀드립니다.만일 여러분이 받아들인 것 외에 다른 복음을 전하는 사람이 있다면, 그들을 하나님의 저주에 빠지게 하라! (화합)

바울은 할례받지 않은 많은 이방인들이 이미 그리스도와 구원의 관계에 서 있지만, 그에게서 그들이 이 ^[160]관계에서 존재할 위험에 처해 있다는 경고를 반복해서 받고 있는 갈라디아 교회들에게 편지를 씁니다.간단히 말해서, "갈라티아인들은 배교의 위험에 처해 있다" (즉,^[161] 불신자가 된다.)폴에 말한다 경쟁 관계에 있는 선생님들,"로 'agitators의 또는 'troublemakers'(1:7. 5:10b, 12),"[162]과 설교 할례(1:7, 4:17, 5:7, 6:12)의 잘못된 복음""길을 잃고 백부장을 이끌고"[163] 있는 교회 침투 해다."[164]"The 갈라디아서 기독교인이에요... 그들에게와 사려 깊은 세심한 청력을 할, 심지어 위기에 서 있는 것 같다.(1:6; 5:1)"^[165]이 경쟁적인 교사들은 "종교 개종자들이 할례를 받도록 설득하고 있다." (명시적으로 5:2; 6:12-13; 간접적으로 5:11-12; 간접적으로 5:11-12), 아마도 약속의 선인 아브라함의 가족에서 그들의 위치를 확고히 하기 위한 수단으로서 그리고 육체의 힘으로부터 싸우기 위한 수단으로서. (간접적으로, 5:13–10)그들이 경건한 새 삶을 발전시킬 수 있도록 그들에게 힘을 실어주소서(3:3)."^[165]이 거짓 교사들은 토라가 정한 다른 관찰을 밀어붙였을 가능성이 높지만 (4:10 참조) 갈라디아로 하여금 '할례의 마지막 급강하'를 하게 했고, 이는 '신의 기준과 일치하고, 따라서 신 앞에서 정당화되는' 가장 확실한 길이었다.율법으로 하나님의 의로운 요구와 일치한다.' 5장 ^[165]4절). 바울은 이와 같은 가르침을 "다른 복음" 즉, 원래 그들에게 ^[166]전한 그리스도의 복음(1장 7절)을 왜곡한 것으로 본다."그는 갈라디아인들이 얼마나 빨리 신을 버리고 거짓 복음을 ^[167]따르는지 놀라워하고 있습니다."이 탈영 사건은 단순한 지적인 것이 아니었다.오히려 그리스도 안에서 알려진 대로 하나님의 탈영이었다.^[168]그것은 하나님과의 개인적인 관계를 버리는 것이었다."사퇴"의 동사는 현재 시제로 "사도가 이 편지를 썼을 때 갈라디아인들의 배교는 아직 진행 ^[169]중이었음을 분명히 나타낸다."Gentile 신도들은 아직 배교자가 되지는 않았지만 "배교자" 혹은 "역전환자"의 위험에 처해 있었다.그러나 바울은 이것이 진짜 가능성이라고 여겼다(5장 ^[170]4절 참조). 바울은 열정적으로 (자신을 포함한) 이 다른 복음을 다른 사람에게 전하려면 "그들이 하나님의 저주를 받게 하라"고 선언합니다(8장 ^[171]9절).Scot McKnight는 "이 단어는 구약성서에서 그의 파멸을 위해 신에게 바쳐진 무언가에 사용됩니다.독일, 7시 26분, 조쉬6:17-18).폴은 여기서 교회 규율에 대해 말하는 것이 아니다; 그의 말은 그것에 비해 너무 강하다.그는 그리스도 ^[171]안에서 은혜의 복음을 왜곡하는 사람들에게 하나님의 마지막 저주와 분노를 불러일으키고 있다."라이온스는 "이 조건부 저주"는 "지옥에 처해질 것"^[172]이라는 의미를 담고 있다고 말한다.이 충격적인 소원은 선동자들의 범죄의 심각성에 의해 일어났다.그들은 복음을 왜곡하고, 대체적인 비보스펠을 설교하고, 그의 개종자들을 혼란스럽게 하고, 그들이 그리스도를 외면하도록 유도했다.그는 그 무서운 갈라디아인들에게 통지했다.신의 심판을 조심하라.그리고 그는 갈라디아인들에게 선동자들에게 항복하는 것은 "그들 자신을 저주에 빠뜨리는 것"을 의미한다고 경고했다.^[173]갈라티아에 있는 기독교인들이 이 거짓 선생님들의 거짓된 복음을 완전히 받아들인다면, 그들은 "배교(즉, 불신자가 됨)"에 빠져서 기독교 ^[174]신자가 되는 것을 멈출 것이다.불신자로서, 거짓 교사들과 그 추종자들은 "최후의 ^[175]심판에서 영원한 처벌"을 받을 것으로 기대할 수 있다.

갈라디아서 4장 9절~11절 – 그러나 이제 하나님을 알게 되었으니, 어떻게 다시 약하고 쓸모없는 기본 세력으로 돌아갈 수 있습니까?다시 노예가 되고 싶나?당신은 종교적인 날과 달, 계절과 해를 지키고 있습니다.당신을 위한 나의 노력이 헛되지 않았을까 두렵습니다. (NET)

"폴은 갈라디아인들에게 만약 그들이 약하고 원초적인 영혼들에게 다시 "돌아가면"^[176] 그들은 탈바꿈할 것이라고 경고한다." "그의 개종자의 배교(4:8-10; 5:2-4)의 다가오는 위협은 이제 고통으로 표현된다."바울이 개종자들에게 잘못된 길을 가면 그들의 믿음과 그의 업적이 헛되이 될 것이라고 경고하는 곳은 이곳뿐만이 아닙니다(경전 15:2, 10, 14; 2).6:1; cf.필 2:16) 또는 유일하게 가능성을 두려워하는 장소(1테살리아 3:5)^[177]라고 말했다.

갈라디아서 5장 1절 6절 – 그리스도가 우리를 자유롭게 한 것은 자유를 위해서였다. 그러므로 굳건히 서서 다시는 노예의 멍에에에 빠지지 마라.보라, 나 바울이 너희에게 말한다. 너희가 할례를 받으면 그리스도는 너희에게 유익하지 않을 것이다.나는 할례를 받는 모든 사람에게 다시 증언합니다. 그는 율법 전체를 지켜야 할 의무가 있습니다.율법으로 의롭게 하려고 하는 여러분, 여러분은 그리스도와 단절되었습니다. 여러분은 은혜에서 떨어졌습니다.우리는 믿음으로 성령을 통하여 정의의 소망을 기다리고 있습니다.그리스도 예수 안에서 할례도 할례도 할례도 할례도 아닌 사랑으로 행하는 믿음입니다. (NASB)

바울은^[178] 만약 그들이 포경수술을 통해 율법에 의해 정당화되기를 추구하는 거짓 교사들의 요구를 따른다면 그리스도는 그들에게 아무런 도움이 되지 않을 것이라고 젠틸레 기독교인들에게 경고합니다(2절).^[179]게다가 그들은 "그리스도로부터 고립되어" "은총에서 떨어짐"이 될 것입니다(^[180]4절).분명 경쟁 교사들은 법을 지키는 것이 그리스도에 대한 믿음을 버리는 것이 아니라 기독교인의 ^[181]삶에서 "목표를 달성하는" 방법이라고 확신했습니다.그렇지만

폴에게 그리스도는 전부이거나 아무것도 아니다.신이 그리스도를 통해 성령의 종말론적인 새로운 시대를 열었든 아니든.정당성 또는 성령 속에서의 삶은 믿음으로 받든 안 받든.십자가형 사랑을 통해 자신을 표현하는 십자가형 신앙이 서약적 존재의 본질인지 아닌지.이게 다 은혜인지 아닌지.할례자들에게 그리스도는 필요하지만 충분하지 않은 반면, 바울 그리스도는 충분하거나 필요하지 않습니다.할례는 삶의 길로 들어가는 문입니다. 즉 율법 전체에 순종하는 것(5:3)은 그 날이 지났지만 메시아와 그의 영이 오시는 것(3:24)으로 끝이 났습니다.그리스도를 믿는 이방인이나 유대인은 누구나 그리스도가 사랑에서 그랬던 것처럼 (5장 5절) 미래의 의에 대한 희망을 공유하고 (2장 20절) 그 믿음을 표현합니다 (5절 6절)할례는 그리스도와 성령의 영역으로의 진입을 가능하게 하거나 막지 못하기 때문에 의미가 없습니다.그러나 그것을 찾는 것은 은혜와 믿음의 힘, 그리스도와 성령의 충분함에 대한 자신감 부족을 드러냅니다.^[182]

그러므로, 할례에 복종하는 것은 "그리스도에 대한 믿음의 중단", ^[183]"그리스도에 나타난 하나님의 은혜를 거부하는 행위"를 나타낼 것입니다.할례를 받은 사람들은 결국 ^[185]그리스도와 구원의 결합을 끊고 ^[186]은총에서 떨어졌다.^[184]그러한 사람들이 반드시[187]와 '최종 판결.(5:5)에 유리한 평결을 받지 않을 것입니다"중단엘 기독교인들"."[188]"Paul은 거의 질 것이다는 Law,"(구체적으로, 할례로 율법에 탭 명령"who에 제출하기 위해 선택한 사람, 효과를 갖고 있는 법의 최종 justification"하나님 앞에서"by 수단을 추구하게 만들 수 있었다.자행된 배교자, 은총에서 떨어지고 심지어 ^[189]그리스도와 관계를 끊었다." "은총에서 떨어지는 배교의 위험은 분명 매우 현실적이었을 것이다. 그렇지 않으면 바울은 '한 번 구원받고, 영원히 구원받았다'는 대중적인 ^[190]교리를 오늘날 확실히 가르치지 않았다."^[191]

갈라디아서 5장 16절 19절 21절 - 하지만 내가 말하건대, 성령을 따라 걸으면 육체의 욕망을 만족시키지 못할 것이다.육체의 행위는 명백하다: 성적 부도덕, 불순, 관능, 우상숭배, 주술, 적대, 질투, 분노의 발작, 경쟁, 불화, 분열, 질투, 질투, 주정뱅이, 조직 등.앞서 경고한 바와 같이, 이런 일을 하는 자는 하나님의 나라를 상속받지 못할 것입니다. (ESV)

폴은 기독교인들 갈라디아 장에서 "성령의 지도 아래와 사랑의 법칙에 따라서 살고 있는 5-6 요구하고 있다."는 이방 사람들 신자들(특히, 할례)은 율법의 작품을 명심해야 한다고 주장하고[192]폴의 반대자들은"condemning 않은 Christians,"사용"the 법.에서 물려받다 충실한 이방 사람들 제외합니다.하나님의 약속(1:6; 4:17; 5:10).^[193] 율법의 행위는 이방인 그리스도 추종자들에게 강요될 때 기독교 공동체 ^[193]사람들 사이에 분열이 생기게 됩니다."바울이 '육체의 작품' 목록에 분열의 악습을 포함시킨 것은 우연이 아닙니다." (5:19-21)바울에게 '육체의 행위'는"불신자"^[193]와 관련된 행위이다."이러한 일에 몰두하는 것은 악을 저지르고 하나님의 영을 인도하는 것과 양립할 수 없는 방식으로 사는 것입니다."^[194]"^[195]배교 위협"은 갈라티아에서 특별히 ^[198]"신자들에게" 지시된 바울의 "5:21b ^[197]경고"에서 "진정한 위험"^[196]이다.바울의 강조는 요한복음 6장 9-11절과 엡 5장 5절과 같이 신앙인들에게 신의 분노를 경험하게 될 운명인 불신자로 살지 말라고 경고하는 것이다(콜 3장 6절).^[199]만약 신도들이 불신자들처럼 육체에 따라 살아간다면, 그들은 결국 불신자가 될 것이고 (즉, "아포스타시"^[200]를 범하게 될 것이고 "신의 왕국을 ^[201]물려받는 것"에서 제외될 것입니다.신의 왕국이 요한계시록 21-22(cf)에 기술된 새로운 하늘과 새로운 땅에서 완전히 드러날 때 신의 왕국이 "메시아 ^[202]왕국에서 영원한 구원의 일부가 되는 것"에 실패하는 것을 의미한다.요한복음 21:7-8과 함께 5:19-21).^[203]

갈라티안 6:7~10 – 속지 말 것:신은 조롱당하지 않는다. 뿌린 대로 거두리라.자기 육체에 뿌리는 자는 육체에서 부패를 거두지만, 성령에 뿌리는 자는 성령에게서 영생을 거두기 때문이다.선한 일에 질리지 말자. 포기하지 않으면 때가 되면 수확할 것이다.그렇다면 기회가 있을 때 모두에게, 특히 믿음의 가족에게 선행을 베풀자. (ESV)

폴은 "농경 원칙에 기초한 엄숙한 경고: 속지 말라"고 말했다. 신은 조롱당할 수 없다. 뿌린 것을 거두다(7절)사람들이 뿌린 것을 거두지 못할 것처럼 생각하고 행동하거나 뿌린 것과 다른 것을 거두는 것처럼 행동할 때, 그들은 스스로를 속이고 신을 ^[204]조롱하는 것이다.8절에서 기독교인들은 그들의 영원한 운명을 결정할 결정, 즉 "육체에 바치는 것" 또는 ^[205]"영혼에게 바치는 것"에 직면한다.육체에 씨를 뿌리는 것은 5:19-21에서 ^[206]이미 경고한 "육체의 일"을 실천하는 것을 의미한다.성령에게 씨를 뿌리는 것은 모든 면에서 정반대이며 성령의 충동에서 비롯되는 일을 서로 하는 것을 의미합니다.그래서 우리는 여기서 5:22, ^[207]23에 열거된 '영혼의 열매'에 도달한다." 바울은 대조적인 수확이나 운명을 설명한다. 즉, 성령에게 뿌리는 것 = "영혼에게 뿌리는 것" = "영혼에게 뿌리는 것" = "부패한 것"갈라디아서 6장 8절의 이 경고는 ^[208]육체의 일을 실천하는 사람들에게 "5.21절에서 정한 하나님의 나라를 상속받지 못할 가능성에 대한 경고"와 평행합니다.그러므로, 이 "부패" 또는 "파괴"는 "영원한 삶"과 명백히 대비되기 때문에 육체에 씨를 뿌리는 것에 대해 "영원한 파괴"^[209] 또는 "영원한 죽음"^[210]을 의미할 수 있다.5장 19절부터 21절까지 육체의 일과 관련된 죄를 범한 모든 신자들에게, "6장 ^[211]1절에는 잠재적 회복이 있다."이 침해(paraptoma)는 폴에 의해 죄악 또는 부도덕한 행위(cf.ROM 4:25, 11:11-12, 2 Cor 5:19, Col 2:13, cf.매트 6:15).성령의 열매로 일하는 사람들은 그런 개인을 회복시키고,^[211] 그들 자신이 유혹에 빠지기 쉽다는 것을 명심해야 한다."만약 어떤 신자가 육체에 계속 연습/뿌리기를 한다면, 이것은 그들의 "아포스타시" (즉, 불신자가 됨)로 이어질 것이고, 그 결과는 "영원한 파괴와 신의 왕국으로부터의 배척 (갈 5:21; 6:7-8)"^[212]이 될 것입니다.따라서 육체에 파종하는 신도들은 ^[211]회복되지 않으면 배교로 향한다.그리스도를 믿는 신도들이 배교하고 신앙을 벗어나 영생을 놓칠 수 있는 진짜 위험이 존재한다.일부 기독교인들에게 교리적인 구호는 '한 번 구하면 항상 구한다'는 것이다.^[213]

에페디아서 5장 1절~11절 – 그러므로 사랑하는 자녀로서 하나님을 본받으십시오.그리스도가 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 넘겨주신 것처럼 사랑 속에서 걸어라. 향기로운 향기를 위해 하나님께 바치는 제물과 제물입니다.그러나 성도들에게 어울리는 음행과 모든 불결함이나 탐욕은 너희 사이에 이름조차 붙이지 않도록 하라. 더러움이나 어리석은 말이나 저속한 농담은 적절치 않고 오히려 감사하는 것이다.여러분은 이것을 알고 있습니다.성욕에 불건전하거나 불순하거나 탐욕스러운 사람(즉 우상 숭배자)은 그리스도와 하나님의 나라에 유산을 가지고 있지 않습니다.아무도 공허한 말로 여러분을 속이지 마십시오. 이러한 일로 인해 하나님의 분노가 불복종의 자손에게 쏟아지고 있습니다.그러므로 그들과 함께 하지 마세요.전에는 어둠이었지만 지금은 주님 안에서 빛입니다.빛의 자녀처럼 걸어가라(빛의 열매는 모든 선과 정의와 진리에 있다) 주님을 기쁘게 하는 것을 허락하라.그리고 성취되지 않은 어둠의 일에 참여하지 말고, 심지어 그것을 드러내는 것까지 하라. (DLNT)

폴은 에페소스의^[214] 신자들에게 "이교도의 ^[215]생활방식으로 되돌아가는 것에 내재된 믿음의 위험"에 대해 경고하고 있다."아무도 빈말로 당신을 속이지 못하게 하라"는 명령은 "우리 신의 은총을 부도덕의 면허로 왜곡하고" 여전히 "불복종의 죄"와 같은 죄를 지은 자들에게 약속하는 반(反)무신론자들의 그럴듯한 주장에 이끌리지 말라"고 에페소인들에게 경고한다.그리스도의 왕국에서 유산을 받고 심판의 ^[216]날에 하나님의 진노를 면하게 됩니다."신자들이 불신자처럼 행동해서는 안 되는 이유는 불신자들이 그리스도와 하나님의 ^[217]왕국을 물려받지 못할 것이기 때문입니다." 바울은 분명히 말할 수 없으며, 기독교인들은 그들 중 하나가 되어 그들의 ^[218]운명에 동참하지 않기 위해 "불복종의 아들들"이라는 죄 많은 삶의 방식에 동참해서는 안 됩니다.죄에 대해 기만적인 태도를 취하는 신도들은 영원한 ^[219]운명을 걸고 게임을 하고 있다.

골로사서 1장 21절~23절 – 한 때 여러분은 하나님으로부터 멀어졌고 여러분의 사악한 행동 때문에 마음의 적이었습니다.그러나 지금 그는 그리스도의 육체로 여러분을 죽음으로써 화해시키셨습니다. 여러분이 믿음으로 굳건히 굳건히 굳건히 굳건히 살아가고 복음서에 나타난 희망에서 벗어나지 않는다면, 흠잡을 데 없이, 여러분을 그분 앞에 거룩하게 세우려고 합니다. (NIV)

23절의 전반부에서 폴은 독자들에게 좀 더 친밀한 방식으로 연설하기 위해 전통과 단절한다.그가 그들에게 권고한 것은 긍정적인 요소와 부정적인 요소를 모두 포함한 그들의 화해의 상태를 표현한다.이러한 권고는 바울의 구원에 대한 생각을 하나님의 무조건적인 은총의 관점에서 생각하는 사람들에게 문제를 일으켰다.그러나 하나님의 구원에 대한 바울의 이해는 심오한 유대교적이어서 언약적이다.공동체의 최종 정당화에 대한 약속은 신과 "진정한" 이스라엘 사이의 약속의 일부이다.심지어 하느님이 약속에 충실하신다는 생각조차 언약 관계의 이상에 의해 수정됩니다.신의 성취는 특정한 반응에 달려있다.바울의 복음서에 따르면, 구원을 위해 신과 계약을 맺은 신앙 공동체에 들어가는 것은 그리스도의 죽음에 대한 구원적 공적에 대한 신자들의 신뢰를 필요로 한다.그리고 그 지역에 머무르려면 신자가 신념을 지켜야 합니다.바울은 "한 번 구원받은, 항상 구원받은" 종류의 종교를 가르치지 않으며, 또한 그는 믿음을 그리스도를 위한 "모든 것을 위한" 결정으로 이해하지 않습니다.사실, 배교(신앙의 상실)는 신과 구원을 위해 신과 계약을 맺은 공동체와의 관계를 위태롭게 한다.그래서 그는 당신이 당신의 믿음을 계속 유지한다면 그 공동체의 종말론적 적합성이 유지된다고 썼어요이 구절의 부정적인 요소는 공동체가 복음서에 제시된 희망으로부터 진정으로 움직일 수 있는 매우 현실적인 가능성을 구상하고 있으며, 이는 그리스도의 ^[220]경건함에 대한 신의 부정적인 평결을 위태롭게 한다.

1 테살로니안 3:1-5 – 그래서 더 이상 참을 수 없을 때, 우리는 아테네에 혼자 남겨지는 것이 최선이라고 생각했습니다.우리는 그리스도의 복음을 전파하는 데 있어 우리의 형제이자 하나님의 동료인 디모데를 보냈습니다.그것은 여러분의 믿음을 강화하고 격려하기 위해서입니다.그러면 아무도 이러한 시련에 동요하지 않도록 하기 위해서입니다.우리가 그들을 위해 운명지어졌다는 걸 잘 알잖아요.사실, 우리가 당신과 함께 있을 때, 우리는 계속 당신에게 박해를 받을 것이라고 말했습니다.그리고 너도 알다시피 그렇게 됐어.그래서 더 이상 참을 수 없게 되자 당신의 신앙에 대해 알아보려고 보냈습니다.나는 어떤 면에서 임시직원이 당신을 유혹하지 않을까 걱정했고, 우리의 노력은 소용없었을지도 모른다. (NIV, 1984년)

변절의 가능성은 이 구절의 마지막 부분에서 표현된다.어떤 식으로든 임시직원이 당신을 유혹하고 우리의 노력이 헛되지 않을까 걱정했습니다...폴은 사탄의 활동에 대한 그의 지식에 뿌리를 둔 불안감을 표현한다.테살로니아 동시대인들이 박해를 앞당기고 있었지만, 템포터의 힘이 그들의 영혼을 위해 이 전투를 조직했다.에프 6:11~12)...변절자의 유혹은 배교죄를 저지르는 것이었다(루케 8:12; 1 Pet. 5:8). 이는 신앙의 안정과 지속에 대한 언급에 의해 이 맥락에서 암시된다(3:3, 6, 8).문제는 도덕적 실수가 아니라 믿음의 지속이다.중요한 것은 테살로니안들의 구원이었다.바울은 임시변통인 사탄의 책략(고전 2:11)을 알았지만, 테살로니카에서 성공했는지(그리고 노력도 소용없었을지도 모른다) 확실하지 않았다.유혹은 피할 수 없었지만 참을 수 없었다.하지만 배교의 가능성은 분명하고 현재의 ^[221]위험이었다.

디모데 1장 18절 20절 – 내 아들 디모데시여, 나는 당신에게 이 책임을 전합니다. 당신을 가리킨 예언적인 발언에 따라, 당신은 그것들로부터 영감을 받아 믿음과 양심을 가지고 선한 싸움을 하게 될 것입니다.양심을 거부함으로써 어떤 사람들은 신앙을 파괴했습니다.그들 중에는 하이메네오와 알렉산더도 있습니다.그들을 사탄에게 인도한 것은 그들이 모독하지 않도록 하기 위해서입니다.(RSV)

"이 혐의의 핵심은 현재 공격받고 있는 진실한 신앙을 지키고 지키는 것입니다."라고 거짓 ^[222]교사들로부터 말합니다.폴은 티모시의 역할을 묘사하고 있다.이것은 하나의 찬가'영원한로 '(1:17)다음 적절하다."[223]"Timothy, 폭력을 사용합니다, 그러나 믿음과 선한 양심(v. 19)에 붙잡고에 의해 전쟁을 벌이는 것이다."[224]"Faith 있는 이곳에 자신의 도덕적 자기 평가서가 God."[224]에게 순종하고 있다고 말했습니다 God"[225]"A 좋은 양심을 믿음으로는 국가의 행위가 포함돼 있다."양심은 기독교의 도덕적 ^[226]나침반으로 기능한다" "살아있는 하나님에 대한 믿음, ^[227]인도하고 가르치는 믿음에 의해 일상생활에서 인도된다"그러므로 양심을 잃지 않는 것은 그리스도의 사도들이 경건하게 ^[228]사는 기초로서 선언한 기독교 신앙을 따르는데 전념하는 것을 수반할 것이다."양심이 없으면 디모데오는 히메내우스(딤 2:17)와 믿음을 파괴한 알렉산더(딤 2:14)^[229]처럼 될 수 있다." 바울은 "경고로서 도덕적 해이가 그들의 믿음을 ^[230]망치게 한 두 사람의 비극적인 예를 든다."그들은 '거절'하거나 '자신들에게서 양심의 가책을 ^[231]떨쳐버린다.이 동사는 "의식적이고 폭력적인 행동",^[232] "의식적이고 고의적인 거부... 수동적이고 부주의하게 ^[233]믿음에서 벗어나는 것이 아니다."를 표현한다.그들은 고의로 선의의 양심을 내던져 신앙을 파괴했다.비유적으로 선박을 완전히 상실했다는 것은 완전한 ^[235]재앙이라는 것을 의미하며,^[237] 신앙을 완전히 ^[234]^[236]잃었다는 점에서 배교를 위한 적절한 비유로 작용한다.그리하여, 히메네오와 알렉산더는 "디모테스와 견줄 만한 개인적 믿음을 가졌으나, 그 믿음은 파괴되었다"^[234]는 "진정한 ^[238]신봉자"였고, 따라서 그들은 "종주자"(즉, 불신자)^[239]가 되었다.

디모테 4:1-5 – 이제 성령은 마지막 시대에 믿음의 일부는 거짓된 영혼과 악마의 가르침에 헌신함으로써 배신할 것이라고 분명히 말한다. 그의 양심은 불태워지고, 결혼을 금지하고, 신이 감사로 창조한 음식을 금하는 것을 요구하는 거짓말쟁이들의 위선에 의해.신의 창조는 모두 선하고 감사와 함께 받으면 부정하지 않기 때문에 신의 말씀과 기도를 통해 신성시되기 때문이다.

성령께서는 ^[241]교회 내에서 일어날 배교의 "진정한" 현실에 대해 분명한 "경고"를 주셨습니다."이 배교의 궁극적인 원인은 사람들이 기만적인 영혼과 ^[242]악마의 가르침에 주의를 기울이기 때문입니다."아피스토미 동사는 신약성서에서 신학적으로 중요한 세 구절에서 "떨어지다, 변절하다"는 뜻이다.구약성서 및 기타 ^[244]문헌에서 "종종 변절"을 전한다.^[243]이 NT의 각 레퍼런스에서는, 「아피스트·미」가 「신앙으로부터 멀어짐으로써, 살아 있는 신으로부터 멀어지는 심각한 상황」을 전하고 있습니다.그것은 불신과 ^[245]죄의 운동이다." 바울은 1절에서 "신앙의 일부는 없어지거나 ^[246]배교할 것이다."라고 말한다.William Mounce의 번역은 이것을 이끌어내고 다른 ^[247]렌더링보다 더 정확합니다.모운스는 아피스토미의 NT 발생을 조사했을 때, "대부분의 경우, 동사의 동작의 수신자가 있다면, 그것은 전치사로 나타나서 ^[248]동사의 바로 뒤에 올 것이다."라고 말한다.

따라서 [aphistēmi, fall about] 뒤에 전치사가 없는 1 Tim 4:1에서 "the faith"는 동사 "fall about"보다 "some"이라는 부정 대명사를 수식하는 것처럼 보인다.만약 그렇다면, 떨어질 "몇몇"은 신실한 교회 ^[249]신도들로 확인된다.배교하는 이들은 가짜 신자가 아니라 진짜 기독교인이다.그들의 배교의 본질은 기만적인 영혼과 악마적 가르침에 헌신하는 것이다.이러한 가르침은 거짓 교사들에 의해 전파된 것이 틀림없다(4:2-5)악마의 영적 힘은 그들의 잘못된 가르침의 영감으로 간주되며, 이러한 힘은 선생님들을 비방하는 방법으로 언급된다.어떤 신도들은 반신의 힘에 의해 영향을 받은 상대방의 가르침을 따르면서 사라질 것이다.여기서 더 많은 믿음을 가진 사람들의 배교가 히메네오스와 알렉산더의 탈영과 유사하게 일어날 것이라는 것이 확인된다(1팀 1:19;cf. 1:6).목회 서한에서 마지막 구원은 미래지향적인 것으로 신앙이 훼손될 수 있는 진정한 잠재력이 있기 때문에 기독교인들은 잠재적인 ^[250]속임수를 통해 견뎌야 할 필요성을 심각하게 받아들이는 것이 더욱 중요합니다.

디모데시 4장 13절, 15장 16절 – 내가 올 때까지, 대중들의 독서, 권고, 가르침에 주의를 기울이십시오.이것들을 실천하고, 그것에 전념하세요.그러면 여러분의 발전이 모두에게 분명해질 것입니다.당신의 삶과 가르침에 주의를 기울여라.이것들에 인내하라.이것들을 함으로써 당신은 당신 자신과 듣는 사람 모두를 구할 수 있기 때문이다.

폴이 티모시에게 마지막으로 권고한 16절에서 그는 "왜 그렇게 끈질기고 걱정스러운가"라고 말한다. 왜냐하면 중요한 것은 티모시와 그의 ^[251]청취자들에게 구원이기 때문이다.전통적인 칼뱅주의자인 조지 나이트는 일부 해설자들은 잘못된 교사(벤겔, 그로마키, 바인, 우에스트)의 교조적 오류를 보존하거나 보호한다는 의미에서 (소조 대 16)를 구하지만, 대부분의 해설자들은 "소테리학적, 언어학적으로 (알포드, 버나드, 브릭스, 브릭스)를 구한다"고 이해한다.Fairbairn, Gealy, Guthrie, Hendriksen, Hiebert, Huther, Kelly, Kent, Lenski, Mollering, Robertson, Scott, Simpson, van Oosterzee 및 White, J. Schneider, NIDNTT 3:215; W.Foerster, TDNT 7:995)"^[252] Knight는 계속해서 다음과 같이 말합니다. "PE에서 [sozo, save]의 다른 발생은 (1 Tim. 1:15; 2:4, 15; Tit. 3:5; 2 Tim).1:9; 4:18)은 분명히 오리엔테이션에 있어서 소테리컬이다.[didaskalia, teaching]이 착오로부터 전달되어 진실에 이르는 것은 사실이지만, 그것은 [sozo, save](c. 2:4, 마찬가지로 Oosterzee)에 나타난 궁극적인 목표에 포함되어 있는 것 같다.듣는 이의 구원은 부처의 중심 목표로 폴에 의해 다른 곳에서 묘사된다.특히 요한복음 15장 1절 2절 9장 22절 2절 2절 4절 5절)^[253]과 바울이 디모데에 대한 격려의 중심축으로 제시한 것은 모든 신도의 구원자이신 살아계신 하나님의 희망입니다.Gordon Fee는 동의했고, 이렇게 썼다: "구제는 인내를 수반한다; 그리고 에페소스에서 티모시의 임무는 교회가 믿음과 사랑의 인내로, 따라서 최후의 ^[254]구원으로 이끌 수 있는 방식으로 복음을 모델화하고 가르치는 것이다."그러므로 "최후의 구원은 디모테일에게조차 자동적이지 않다.그는 영원히 구원받고 다른 ^[255]사람을 구원하는 수단이 될 믿음을 인내해야 한다.

디모데 2:10~13 - 그러므로 나는 그들이 영원한 영광으로 그리스도 예수 안에서 구원을 얻을 수 있도록 선택받은 이들을 위해 모든 것을 참는 것입니다.이 속담은 믿을 만합니다. 우리가 죽으면 우리도 그분과 함께 살 것이며, 우리가 인내한다면 우리도 그분과 함께 통치할 것입니다. 만약 우리가 하나님을 부인한다면, 한 사람도 우리를 부인할 것입니다. 우리가 불신한다면, 한 사람은 자신을 부인할 수 없기 때문입니다.

폴 2티모시 2으로 충실히 하여 삶의 끝에 시련을 겪고 있심이, 이 순서는 종말론의[즉, 미래 그리고 최종]구원을 받기 위해 가계속할 것이다에" 다른 사람들에게 좋은 증인이자 선택 받은 자를 위해 행해지는 것이고,"을 제공할 것이라고 암시한다."[256]"The하는 암시적 부정적인 성립한다면 P는"aul"은 인내하고 배교하는 데 실패하며,^[257] "다른 사람들에 의한... 배교로 이어졌을 수도 있는" 교회이다.에페소스를 믿는 사람들 사이에서 "배교할 가능성"은 "팀 2장 11절~^[258]13절에서 발견된 찬송가"에서 분명히 드러난다.이 신뢰할 수 있는 말에는 신자의 행동을 묘사하는 4개의 "만약" 조항이 있고, 그 뒤에 그리스도가 ^[259]이에 대응하여 취한 행동을 묘사하는 "그때" 조항이 있다.이 찬송가 전체에 걸쳐 있는 "우리"는 먼저 바울과 티모시에게, 그 다음에는 "모든 ^[260]신자들에게 동등하게" 적용됩니다.찬송가는 "우리가 그분과 함께 죽었다면 우리도 그분과 함께 살 것이다(2:11b)"^[261]로 시작한다.이 행은 ^[262]"개종에서 미화까지 그리스도와의 '죽고 일어서는' 관점에서 기독교 존재의 전체 범위를 나타낸다."다음 조항은 "지속"이 "예수와의 재결성"으로 이어진다고 말한다.영속적(hupomeno)이라는 말은 "참다: 절대적이고 단호하게, 불운과 시련 속에서 ^[263]그리스도에 대한 믿음을 고수하다"는 뜻이다.현재 시제 동사는 "계속 ^[264]견디다" 또는 "지속하다"^[265]라는 의미를 전달한다.그러므로, 인내하는 믿음은 티모시와 다른 그리스도 ^[266]추종자들에게 "정상적인 삶의 방식"이 되는 것이다.바울과 티모시는 고난과 투옥을 포함한 모든 역경을 견뎌야 다른 사람들도 영원한 영광으로 그리스도 예수 안에 있는 구원을 얻을 수 있다"^[268]고 말했다.^[267]이 말은 그들은 종말론의[즉, 미래 그리고 최종]통치(4:118), 좋은 소식(마크 1시 15분 보)의 예수의 설교의 초점"하나님'(basileia의 'kingdom에서 점유율 theou 너), 전통적인 상징의 하나님"s 것을 의미한다.고통의 시대에는 인내와 사라 수의 미래의 달성 사이에"[269]"The 인과 관계.Vation은 2 Tm.^[270] 2:12에 명시되어 있습니다.세 번째 조항은 확실한 "^[271]배교자에 대한 경고"를 포함하고 있다. "우리가 그를 부인한다면 그도 우리를 부인할 것이다"는 종말론적인 심판에서 그의 추종자들이 그를 아버지 앞에서 부인할 것이라는 "예수"의 경고를 확실히 상기시킨다.매트 10:33, 마크 8:38, 루카 9:36)이런 종류의 부정(아르네오마이)은 박해로 인한 배교를 가리키며, 여기 딤 2:^[261]12에서 이것이 거의 확실하다." 예수를 부정하는 것은 (신앙에서) 인내하는 것과 반대이며, "믿음을 포기하는 것"을 의미합니다.이러한 부정은 개종을 뒤집어서 그리스도가 자신을 부정하는 사람을 부인하게 하고, 동시학자의 말처럼 영원한 ^[273]심판으로 이어집니다.^[272]이 경고는 분명히 디모데를 향한 것입니다. "바울과 모든 ^[274]신자들은 그리스도에 대한 믿음을 버릴 수 없다면, 이런 말은 필요 없습니다.티모시와 다른 사람들이 신앙을 부인할 가능성은 ^[275]현실이다."

히브리어 책에 있는 조건부 보안

"헤브루즈에는 아마도 신약성서 ^[276]전체에서 배교에 대한 가장 심각한 경고가 포함되어 있습니다."

히브리어 2장 1절~4절 - 그러므로 우리는 우리가 들은 것에 가장 주의를 기울여야 하며, 그래야 우리가 떠돌지 않습니다.천사를 통해 전한 메시지는 구속력이 있고, 모든 위반과 불복종은 정당한 처벌을 받았기 때문에, 우리가 그렇게 큰 구원을 무시한다면 어떻게 탈출할 수 있겠습니까?이 구원은 주님에 의해 처음 알려졌으며, 그분의 말씀을 들은 사람들에 의해 우리에게 확인되었습니다.신은 또한 징조, 기적, 각종 기적을 통해, 그리고 그의 뜻에 따라 나누어 주신 성령의 선물로도 그것을 증언하셨다. (NIV)

이거는...여기서 저자는 독자들을 그리스도에 대한 새로운 확신, 희망, 그리고 인내심을 가진 믿음의 장소로 이동시키기 위해 긴급한 권고와 엄숙한 경고를 결합한다...이 단락 [헵 2:1-4]와 1:5-14의 설명 사이의 밀접한 연관성은 우리 작가의 성경적 설명 자체가 목적이 아니라 독자와 그들의 위험한 상황에 대한 그의 우려에서 비롯된 것임을 보여준다.그리스어 2:1-4의 구성은 두 개의 문장으로 구성되어 있다: 직접적인 문장(2:1), 그 뒤에 긴 설명문(2:2-4)이 뒤따른다. 이 문장은 조건("우리가 그러한 큰 구원을 무시하거나 무시한다면")을 가진 수사적 질문("어떻게 탈출해야 하는가")을 포함한다(2:3a).그러므로(2:1)라는 말은 이 단락을 제1장에 나오는 아들의 비길 데 없는 화려함과 우월성과 연결시킨다.아들이 예언자나 천사들보다 우월하기 때문에, 하느님이 "아들이 우리에게 말한 것"(1:2)을 무시한다면, "우리가 들은 것에 더 주의를 기울여야 한다"는 과실이 훨씬 더 커집니다. 우리가 "떠내려가지 않도록"."우리가 들은 것"이라는 표현은 구원에 대한 하나님의 아들 계시를 말한다(계시 2:3a).여기서 떠내려가는 위험은 복음에 귀를 기울이지 않는 반항적인 거부 때문이 아니라 그것이 요구하는 그리스도에 대한 헌신에 대한 부주의 때문이다.동사 prodecho(조명, "주의하다")는 사람이 듣는 것에 주의를 기울이는 것뿐만 아니라 "인식하는 것에 따라 행동한다"는 뜻이다.이 동사는 3:6, 14; 10:23에 나오는 케이트코와 유사하며, 독자들은 "구원의 목표에 도달할 수 없는 그들의 신앙고백을 고수하라"고 충고한다.그리스어로 표류(pararareo)로 번역된 이 단어는 배가 항구를 지나 난파선을 향해 표류할 때처럼 항해적인 의미를 가지고 있다.이렇게 2:1로 전달된 사진은 "고정 착륙 장소를 지나 하류로 떠내려가 안전을 얻지 못할 위험"에 처한 기독교인들의 그림이다(Bruce, 1990, 66).그리스도로부터 표류한 결과는 오래된 언약에 따라 모세의 율법을 어긴 사람들이 겪은 것보다 더 나쁜 결과입니다(2-3절; 10:28절).브루스가 언급했듯이, "우리 작가는 복음을 듣고 받아들인 기독교 독자들에게 만약 그들이 직업을 버리고 싶은 유혹에 굴복한다면 그들의 곤경은 절망적일 것이라고 경고하고 있다"(1990, 66)"천사들이 말한 메시지"(2:2)는 시나이에서 내려진 율법을 말한다.여기서 우리는 천사에 대한 아들의 우위가 1:5-14에서 강조된 주된 이유를 보기 시작한다.저자는 천사로부터 아들에게, 법에서 복음까지 (7:21-22절, 9:13-14절, 10:28-29절) 설득력 있는 주장을 펼친다.천사들은 법의 작은 문제에서 중요한 역할을 했고, 아들은 복음의 큰 문제에서 가장 중요한 역할을 했다.만약 천사들과 함께 한 율법이 존중되었다면, 우리는 얼마나 더 그의 아들에게 내려진 하나님의 말씀을 존중해야 할까요? 만약 율법의 "모든 위반과 불복종"이 피할 수 없는 결과를 초래했다면, 우리는 어떻게 그리스도의 복음을 무시하는 결과를 모면할 수 있을까요?우리 저자는 아들의 신의 메시지를 무시함으로써 생기는 중대한 결과에 대한 양심을 일깨우기 위해 이렇게 쓰고 있다(Guthrie, 1983, 80)3절의 수사적 질문에 대한 답변 - "우리가 그렇게 큰 구원을 무시한다면 어떻게 탈출할 것인가?"「명확한 것은, 다음과 같습니다.탈출은 불가능하다.히브리어로 "구제"(소테리아)는 구약성서 예언자 (1:1)에 의해 약속되었고, 현재 (2:3, 10; 5:9) 예수에 의해 충족되었으며, 그의 미래에 완성될 것입니다 (약 1:14; 6:9; 9:28; TDNT, 7:98–1012 참조).히브리어 ("어떻게 탈출할 것인가"라는 문구와 함께) 여기와 다른 곳에서 강조되는 것은 배교에 대한 피할 수 없는, 끔찍하고 영원한 결과이다.그 재앙적인 방향의 첫걸음은 기독교인들이 그리스도를 떠나면서(2:1) 그의 아들 안에서 하나님의 영광스러운 구원을 무시할 때 일어난다(2:3a).저자는 2:1과 3a의 대명사 we와 2:3의 us를 사용해 독자를 동료 신자로 인식한다.I. 하워드 마샬이 지적했듯이, 이 경고는 "복음을 듣고 그것에 응답한 사람들을 대상으로 한다.서한에서 저자가 원래 언급했던 독자들이 기독교인이 아니라고 가정하는 것은 정당하지 않다."(1969년, 139년)설교자의 "우리"를 사용함으로써, 우리의 저자는 독자를 신자로 식별할 뿐만 아니라, 자신과 다른 모든 신자들을 같은 경고에 포함시킨다.3:6, 14, 10:26~27, 12:25).^[277]

히브리서 3장 7절 19절 - 그래서 성령 말씀처럼 "오늘 너희가 그의 목소리를 듣는다면 너희 조상이 나를 시험하고 시험하고 40년 동안 내가 한 일을 본 광야에서 시험할 때처럼 너희 마음을 강하게 하지 말라.그래서 나는 그 세대에게 화가 나서 '그들의 마음은 항상 빗나가고, 그들은 내 길을 알지 못한다'고 말했다.그래서 나는 분노 속에서 맹세했다. "그들은 내 안식에 절대 들어오지 않을 것이다." 형제자매 여러분, 여러분 중 누구도 죄 많고 불신하는 마음을 갖지 않도록 하십시오. 살아 계신 하나님을 외면하는.그러나 그것이 오늘이라고 불리는 한, 매일 서로를 격려하라. 그러면 너희 중 누구도 죄의 기만으로 굳어지지 않을 것이다.처음에 가졌던 확신을 끝까지 굳게 지키면 우리는 그리스도를 함께 나누게 되었습니다.방금 말한 바와 같이, "오늘 그분의 목소리를 듣는다면, 반란 때처럼 마음을 굳히지 말라."듣고 반기를 든 이들은 누구였을까?모두 모세가 이집트에서 데리고 나온 사람들 아닌가요?그리고 그는 40년 동안 누구에게 화가 났나요?죄를 짓고, 그들의 몸이 사막에 떨어진 자들과 함께 있지 않았는가?그리고 신은 누구에게 복종하지 않으면 절대 그의 안식에 들어오지 않겠다고 맹세했는가?그래서 우리는 그들이 믿지 않았기 때문에 들어갈 수 없었던 것을 본다.(헤브 3:7-19, 1984년)

히브리인들은 신앙을 굳건히 유지하거나 신앙을 버릴 가능성을 독자들이 직면한 진정한 선택으로 보고 있다. 저자는 이집트로부터의 영광스러운 구출 후 사막에서 반항적인 히브리인들의 멸망을 언급함으로써 후자의 결과를 설명한다.3장 6절의 마지막 성명은 3장 7-19절의 엄숙한 경고와 권고에 대한 전환으로 작용합니다.모세와 예수의 비교가 3:1에서 6까지 이어졌기 때문에, 이제 (1) 모세의 지도 아래 이집트에서 구원받은 히브리인들의 불신과 불복종 반응(3:7~11)과 (2) 그리스도에 의해 구원받은 히브리인들이 새로운 규약 하에서 구원받은 히브리인들의 같은 응답 가능성 사이에 유사점이 생겼다.Vation (3:12~19)모세는 끝까지 충실하였으나(3:2,5) 그와 함께 이집트를 떠난 사람들은 대부분 불성실하였다.그들은 모두 첫 번째 큰 유월절 구제에 믿음으로 함께 했지만, 그 후 불신으로 인해 하느님에 대한 그들의 마음이 굳어져 사막에서 멸망했다.번호 13:26~14:38).이와 같이, 모세보다 월등히 우월한 그리스도는 또한 신실합니다(헵 3:2,6). 그러나 히브리어의 저자는 그가 언급하고 있는 히브리 기독교인들의 공동체가, 십자가의 구원을 경험하고, 불신으로 인해 그들의 마음이 굳어지고 사라질 위험에 처해 있다는 것을 깊이 우려했습니다.이 절은 불신의 진보적 본질을 드러낸다. (1) 불신의 씨앗은 뿌리고 싹트게 한다. (2) 불신의 씨앗은 마음의 경직으로 이어진다. (3) 불신은 불복종과 반항으로 이어진다. (4) 반역은 배교로 이어져 신의 약속된 안식을 영원히 박탈당한다.이 절의 강력한 경고와 권고는 시편 95:7–11 (헤브 3:7–11)의 인용문으로 시작되며, 저자가 독자를 위한 신청서 (3:12–19)로 이어진다.응용 프로그램은 동사 blepo ("see to it", 3:12; "so we see", 3:19)와 명사 apistia ("믿지 않음", 3:12; "믿지 않음", 3:19)의 반복으로 구성됩니다.레인은 "12절과 19절에 대한 불신에 대한 경고는 14절에 중앙에 배치된 믿음의 기본 위치를 유지하기 위한 훈계를 위한 문학적이고 신학적인 틀을 제공한다"(1991년, 83)...히브리서 3장 7절 19절의 경고는 "십자가의 구원을 경험한 자들도 그들이 불신심으로 마음을 굳히고 그리스도를 떠나 이전의 삶의 방식으로 되돌아간다면, 멸망한 사막 세대에 대해 비슷한 상황에 처할 수 있다"(헤그너, 1983, 43)는 것입니다.이 구절은 끈질긴 제자와 변함없는 신앙에 대한 진지한 권고를 나타낸다...히브리서 3장 12절에서 저자는 동료 신도들에게 시편 95편을 경고한다.그의 독자들이 진정한 기독교인이라는 것을 "형제"라는 단어로 다시 알 수 있다(c. 3:1절)그는 그들 중 누구도 잃지 않도록 걱정한다. "조심하라"며 "너희들 중 누구도 살아계신 하나님을 외면하는 죄 많고 불신하는 마음을 갖지 말라"고 충고한다.시편 95장 7절~11절에 언급된 히브리인들처럼, 새로운 언약 아래 있는 하나님의 백성들은 "때로는 배교로 하나님을 외면한다...이는 고통이나 박해, 또는 유혹의 압력에 의해 야기될 수 있지만, 근본 원인은 항상 불신이다." (피터슨, 1994, 1330)배교란 이전에 믿었던 것을 버리는 것을 말한다.이 경우 예수가 신의 아들이라는 것을 부인하는 것은 신도들의 모임에서 벗어나는 것이다.우리 저자는 그것을 "살아 계신 하나님으로부터 멀리"라고 부른다…… 사막 세대와 마찬가지로, 배교도 현재의 결정이라기보다는 불신(3:8, 13, 15)으로 마음을 굳히고(3:12, 19; cf. 4:2) 신에 대한 반항(3:8, 15, 163)으로 끝나는 과정의 정점이다.(3:12; cf. 3:10) nally로 하나님을 외면한다.배교로부터 중요한 보호는 주님 안에서 "매일 서로를 격려하는" 진정한 신자들의 사랑스럽고 양육하는 공동체입니다.다른 신자들과의 고립은 특히 세상의 지혜와 거짓말, 악마의 많은 유혹과 죄의 기만심에 취약하게 만든다. "오늘"은 절박함과 기회의 창이 영원히 지속되지 않는다는 내재적 경고를 동반한다. "신자들은 그리스도 안에서 공유자들이다."(3:14, NIV), "그리스도의 동반자"(NASB, NKJV), "그리스도의 동반자"(NRSV)입니다.그리스도가 우리의 인류를 나누러 오셨을 때, 우리는 그리스도 안에서 그의 삶, 은혜(4:16), 구원(2:10), 왕국(12:28), 고난(13:12~13), 영광(2:10)을 공유합니다.시작이 좋은 것은 칭찬할 만하지만, 우리는 "처음 가졌던 자신감을 끝까지 견지해야 한다"(3:14b)…우리는 예수님이 두 번째 오실 때까지(복음 9:28) 또는 죽음을 통해 예수님께 갈 때까지(복음 2복음 5:8)^[277] 인내해야 합니다.

히브리어 4장 1절~11절 - 그러므로 그의 안식에 들어가는 약속은 아직 유효하므로 ("우린 두려워하자") ESV; cf. NASB, HCSB) 여러분 중 누구도 그것에 미달하지 않도록 조심합시다.우리도 그들이 한 것과 같이 우리에게 복음을 전하였습니다. 그러나 그들이 들은 메시지는 그들에게 아무런 가치가 없습니다. 듣는 사람들이 그것을 믿음과 결합하지 않았기 때문입니다.이제 믿음을 가진 우리는 그 안식에 들어갑니다. 하나님이 말씀하시기를, 나는 분노로 맹세하고 '그들은 내 안식에 들어오지 않을 것이다' 하셨지만, 그의 일은 세상이 창조된 이후로 끝이 났습니다.어디선가 그는 이 말로 일곱째 날에 대해 말했다. "그리고 일곱째 날에는 하나님이 모든 일을 쉬셨다."그리고 다시 위 구절에서 그는 말한다. "그들은 내 안식에 절대 들어오지 않을 것이다."그 안식에 들어가는 사람도 있고, 이전에 그들에게 복음을 전한 사람들은 그들의 불복종 때문에 들어가지 않았다.그러므로 하나님께서는 다시 오늘이라고 부르시고, 한참 후에 다윗을 통해 말씀하셨습니다. "오늘 그의 목소리를 들으시면 마음을 굳히지 마십시오."만약 요수아가 그들에게 휴식을 주었다면, 하나님께서는 다음에 또 다른 날에 대해 말하지 않았을 것입니다.그러므로 하나님의 백성들을 위한 안식일이 남아 있습니다. 하나님의 안식에 들어가는 사람은 누구나 하나님이 그의 일에서 쉬었듯이 자신의 일에서도 쉬게 됩니다.그러므로 아무도 그들의 불복종을 본받아 넘어지지 않도록 그 안식에 들어가도록 모든 노력을 기울입시다.

3장 16-19절의 황야 세대를 "배교로 인한 결과"라고 기술한 데 이어, 저자는 4장 11절의 그의 가르침에 그가 방금 쓴 것을 "추리적인 입자(^[278]운, 그러므로)"와 연결시킨다. "따라서, 마지막 장에서 배교의 두려운 예를 볼 때.신이 ^[279]약속하신 안식에 미치지 못한 것으로 드러날까 두려워하자"고 말했다.이는 현실적 가능성에 대한 믿음과 그것을 ^[280]피하려는 ^[281]간절한 욕구를 내포하고 있다.하나님의 한 사람들은 그의 말 하나하나의 같은 'rest의 기대에 대한 믿음과 복종이라는 같은 종류의 위해 둘 다 광야 세대와 신도들에게 저자에게 연설하고 있다며 일부이다.'"그[282]"wilderness 세대의 contempora 때 경고 apostasy"[283]과 하나님 약속한 휴식에 들어가는 이로 인한 배제"poses.신봉자이 연속성의 근거로 목사님 선배들로부터 충실한 복종에 인내에 의해 자신을 분리하기 위해 그의 청중을 촉구하고 있다."[284]"The 광야 세대는 약속된 땅의 경계선까지지만'입학의 짧은 거절 하나님을 믿는 것을 통해 'fell...인생에서 짧은 낙하의 반대는 인내까지 왔다.신의 안식에 들어갈 때까지 믿음과 복종의 마지막 입장(11장 1절-38절).^[285] 하나님의 백성들은 인내하는 믿음을 통해 하나님의 약속된 안식에 들어가거나, 또는 심판의 ^[286]날에 불신과 불복종으로 인해 신의 약속에 미치지 못한 것을 발견/심판을 받을 기회가 있습니다."신의 '안식'은 이용할 수 있으며, 그 손실은 진정한 ^[287]가능성이다."보완적 경고 조항 1-11을 ^[288]괄호로 묶는 방법에 유의하십시오.

그러므로 우리는 그의 안식에 들어가겠다는 약속이 남아있기 때문에, 당신들 중 누구도 부족함을 발견하지 않도록 두려워해야 합니다. (1절)
그러므로 누구든지 같은 불복종의 본보기가 되지 않도록 부지런히 이 안식에 들어가자.(v. 11)^[289]

신도들이 부지런히 들어가야 하는 이 약속된 휴식(카타파우시스)은 "불굴의 신앙"을 필요로 하며 "약속된 땅 가나안에 들어가는 것과 같지 않다.조슈아는 그들을 그 땅으로 인도했지만, 우리는 여기에서 조슈아가 약속된 안식에 그들을 인도하지 않았다고 들었다.만약 그가 그랬다면, 쉴 수 있는 문은 여전히 열리지 않았을 것이라고 저자는 주장했다(4:^[291]8).그러므로 J. 램지 마이클스가 말한 것처럼, 신의 안식에 들어가는 것은 "지상의 안식이 아니라 영원한 구원이나 ^[292]사후에 신과 함께 사는 것의 의미에서의 천상의 안식"이다.많은 해설가들과 학자들(칼비니스트와 아르미니아)은 몇몇 그리스 ^[294]참고서처럼 신의 안식을 이런 ^[293]식으로 해석한다.게다가, 많은 해설가들과 학자들은 어떻게 하면

"휴식"은 히브리어로 미래 또는 초월적인 "천국"으로 묘사되는 다른 구원의 이미지와 관련이 있습니다.다가올 세상(2:5), 다가올 시대의 힘(6:5), 다가올 좋은 일(10:1), 다가올 도시(13:14)와 같은 미래의 현실이 있다.그들의 초월적인 성격은 천상의 부름(3:1), 천상의 선물(6:4), 천상의 성역(8:5), 천상의 것(9:23), 천상의 조국(11:16), 천상의 예루살렘(12:22)에 대한 언급으로 표현된다.나머지는 "약속된 영원한 유산"(9:15; 6:12; 10:36)이나 구원(1:14; 9:28 참조)과 비교할 수 있다.그것은 영광으로 들어가는 입구(2:10) 또는 "막 뒤에 있는 내적 성소"(6:19)입니다. 예수는 이미 우리의 선구자(6:20)이자 챔피언(2:9-10; 12:2)으로 들어갔습니다.나머지는 흔들리지 않는 왕국(12:28)에서, "건축가와 건축가는 하나님"(11:10)이라는 견고한 토대를 가진 "도시"(13:14)를 충족시켰다.그렇다면 휴식은 종말론적 ^[295]희망의 다면적인 성격을 보여주는 많은 이미지 중 하나이다.

하나님의 안식은 '기독교 순례의 ^[296]최종 목표'로 신앙을 끈기있게 견디는 신도들이 '그리스도가 ^[297]돌아올 때 하나님의 존재로 들어가는 마지막 입장'을 경험한다.이 천상의 안식은 불신과 불복종으로 인해 상실될 수 있으므로, 신도들은 ^[299]광야 세대가 보여주는 "불복종의 같은 본보기가 되지 않는 한" 이 ^[290]안식에 들어가기 위해 믿음으로 부지런히 노력해야 한다.이 "폭포"는 "배교"^[300]를 의미하며 "폭포"의 사용에 해당된다. "1 Cor 10:12에서,^[301] 신도들에게 경고하기 위해 황야 세대의 탈영 예를 사용하는 또 다른 구절"두 구절 모두 "청중은 배교를 저지르고 종말론적 ^[302]파멸에 빠지지 않도록 경고한다.""이 두 구절 모두 청중을 위협하는 배교자가 황야에서 이스라엘의 반란 뒤에 따라온다는 것을 분명히 하고 있다.히브리어로 기독교를 믿는 사람들은 최후의 며칠 동안 신의 백성들로 확인되고, 그들은 신을 거부하고 약속된 종말론적 안식에 들어가지 못할 위험에 처해 있다. 그들은 신을 버리고 여행 끝에 오는 마지막 구원의 위험에 처해 있다.그들의 신에 대한 잠재적인 거부감은 불복종과 ^[303]불신을 통해 일어날 것이다.

히브리어 5장 8-9절 - [예수]는 그가 받은 고통으로부터 복종을 배웠다.그리고 완벽하게 된 후, 그는 그에게 복종하는 모든 사람들에게 영원한 구원의 원천이 되었다."(헵 5:8-9)^[304]

"영원한 구원의 이 놀라운 성취는 문자 그대로 '그에게 계속 복종하는 모든 사람들에게' 적용된다." (그리스어: 현재 참여)^[305]이 '영원한 구원'(aionios sott"^[306]ria)은 '메시아적이고 영적인 구원'을 의미하며 '죄의 결과로서의 형벌과 불행으로부터의 구원, ^[307]구세주 그리스도의 나라에서 영원한 생명과 행복에의 입회'를 포함한다.그에게 복종하지 않는 자는 영원한 구원을 ^[308]잃는다.

히브리서 6장 4절 8절 – 한번 계몽되고, 천상의 선물을 맛보고, 성령으로 나누며, 하나님의 말씀의 선과 다가올 시대의 능력을 맛보고, 그리고 그들을 다시 회개하게 하는 것은 불가능하기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 다시 한번 십자가에 못박기 때문입니다.신의 아들이 그들을 해치고 그를 경멸하게 만들었지.자주 내리는 비를 마시고 경작자에게 유용한 작물을 생산하는 땅은 신의 은총을 받는다.그러나 가시와 엉겅퀴를 달고 있으면 쓸모없고 저주받을 뻔하며 그 끝은 불타버릴 것이다. (ESV)^[309]
히브리서 10장 26~31절 - 우리가 진리의 지식을 받은 후 고의로 죄를 지으면, 더 이상 죄를 위한 희생이 아니라, 두려운 심판과, 적을 삼킬 불의 분노가 남습니다.모세의 율법을 무시한 자는 두세 증인의 증거로 가차없이 죽는다.하느님의 아들을 배반하고, 그가 신성시 된 언약의 피를 더럽히고, 은혜의 정령을 화나게 한 자에 의해 얼마나 더 심한 벌을 받을 자격이 있다고 생각하십니까?우리는 복수는 나에게 있다 하신 분을 압니다. 나는 갚을 것입니다. 그리고 다시 주께서 그의 백성들을 심판하실 것입니다.살아있는 신의 손에 넘어가는 것은 무서운 일이다! (ESV)^[310]
히브리서 10장 36~39절 - 인내심이 있어야 하나님의 뜻을 행하면 약속된 것을 받을 수 있습니다."조금만 더 있으면, 다가오는 자가 와서 지체하지 않을 것이다. 그러나 나의 의로운 자는 믿음으로 살 것이다. 그가 물러난다면, 내 영혼은 그를 기뻐하지 않을 것이다."그러나 우리는 움츠러들고 파괴되는 사람들이 아니라 믿음을 갖고 영혼을 보존하는 사람들이다. (ESV)

설교자는 (…을 위해) 공동체가 왜 "인내해야 하는지" (36절)의 또 다른 이유를 복합 성경 인용문으로 제시한다.이 인용문은 과도기 섹션(10:25, 27, 30-31, 34, 35, 36)을 중단시키는 종말론적 긴급성에 대한 추가적인 성경적 지원을 제공한다.그리스도가 곧 오실 것이므로 '더 데이'가 빠르게 다가오고 있다(10시 25분).이 인용문은 또한 11장에 자세히 설명되어 있는 믿음으로 사는 주제(38a절)를 소개한다.도입부는 Isa 26:20부터입니다.그것의 원래의 맥락은 이 구절의 분명한 종말론적 공명을 설명한다: 부활의 약속, 신의 분노로부터 숨을 수 있는 신의 사람들에게 주어진 은혜로운 기회, 그리고 신의 정의로운 심판과 구원의 더 넓은 주제.이 문구는 Hab 2:3b–4(Heb 10:37b–38)에서 인용한 구절과 완벽하게 들어맞는다.그것은 다가오는 것이 오고 지연되지 않을 것이라는 약속을 강화한다(37b절).저자는 하박국의 글을 몇 가지 방법으로 수정하여 자신의 요점을 이해시킨다.첫째, 그는 (LXX에 이미 존재하고 있는) 구절의 구세주적 해석을 앞으로 다가올 단어에 덧붙임으로써 굳건히 한다: 호초메노스, 오는 자 또는 다가오는 자(ESV, HCSB, NLT, RSV).이것은 하바쿠크의 예언이 그리스도의 재림과 관련이 있다는 것에 의심의 여지가 없다.둘째, 그는 Hab 2:4 (LXX)의 두 절을 옮겨 놓고, 그 사이에 대사와 ...을 추가한다.그래서 히브리어로 그가 움츠러든다면 그 구절의 주어는 다가오는 구원자가 아니라 나의 정의로운 사람(즉, 믿음의 사람)이다.반전은 신자들에게 두 가지 대조적인 행동 방향을 설정한다: 믿음으로 사는 것과 움츠러드는 것이다.셋째, 그는 LXX를 믿음 대신 의로운 것에 나를 붙임으로써 변화시킨다.이것은 (위에서 언급한 절의 역전과 함께) 의로운 사람을 신자로 명확하게 식별합니다.그것은 (LXX에서와 같이) 신의 충실함에서 신의 의로운 사람들이 믿음으로 살도록 하는 의무로 초점을 전환합니다.히브리인들은 신의 성실함에서 발견되는 확신을 받아들인다. (헵 6:13-20; 10:23)그러나 여기서 강조되는 것은 신의 사람들이 신앙에 의해 신의 성실에 따라 살아야 한다는 책임에 있습니다.설교자는 하박국 본문(39절)의 적용에서 격려적인 목가적 분위기를 설정한다.그는 이것을 1인칭 복수 we(hismeis; 10:19~25; 12:1)를 사용하여 한다.신의 심판에 대한 강력한 경고에 뒤이어 안심시키는 것은 그가 이전에 사용해 온 효과적인 충고 방법입니다(6:9와 10:32–34).사실, 우리의 작가는 청중들에게 우리가 움츠러들고 파괴되는 사람들이 아니라는 것을 함께 인정하도록 초대한다.움츠러드는 것(Hypostol's)은 소심해지는 것입니다(BDAG, 1041).'자신감'(10:19, 35)과는 정반대이지만 또 다른 반의어인 '지구력'(hypopons [10:36])과 음운적으로 연주하기도 한다.하나님의 백성에게서 슬그머니 벗어나(10:25), 고해(10:23)를 저버리는 것은 필연적으로 파멸을 초래하기 때문에 인내심이 필요하다.이것은 신의 정의의 무섭고 불타는 집행으로 묘사되는 "영원한 심판" (6:8; 10:27, 30–31; 12:26–29)과 관련이 있다.사람의 행동을 그의 뜻에 맞추어 하느님을 기쁘게 하는 일을 하는 것이 아니라 하나님의 저주(6:8)와 불쾌감(10:38)에 빠지는 것이다(10:36; 13:21)독자는 자신을 (피스토) 또는 "신앙을 가진 자"(ESV, HCSB, NASB, NET, NRSV)에 포함시켜야 한다.믿음은 움츠러드는 것에 정면으로 반대한다.신앙의 부족은 황야 세대의 배교를 특징짓고(3:12, 19; 4:2) 그들을 파멸로 이끌었다(3:16–18; 4:11).대신 독자들은 믿음과 인내를 통해 하나님의 약속을 계승하는 사람들의 예를 따라야 한다.믿음은 진실에 대한 정신적 동의나 신념의 단순한 표현 이상의 것이다.그것은 "절대 신뢰"(10:22 NAB)와 "신뢰"(10:19, 35)에서 신에게 다가가는 것을 수반한다.그것은 희망의 고백(10:23)을 고수하고 기독교 공동체와 사랑과 선행을 위한 필수적인 실천(10:24-25)에 자신을 헌신하는 것을 의미합니다.그러한 성실성은 용기와 "인내심"을 포함한다.이것을 모델로 하는 사람들의 긴 목록은 11장에 나와 있다.성실의 결과는 우리가 구원받는 것이다.그 표현은 말 그대로 '영혼의 보존'(NASB)이다.NT에서는 영생을 얻는 것을 말한다(루케 17:33; 구원을 받는 것을 비교한다[페리포이신 소테리아스][1테살리아 5:9];...처음부터, 설교자는 청중들에게 "그렇게 큰 구원" (2:3, 1:14 참조)이나 그것을 얻은 대제사장 (2:10; 5:9; 9:28)을 무시하지 말라고 경고했습니다.이전과 같이, 그는 그들에게 배교의 끔찍한 결과에 대해 경고해야 하지만, 그는 그들의 경우 "더 나은 것" 즉, "구원을 동반하는 것"^[311]을 확신하고 있다.

히브리서 12장 1절~13절 - 그러므로 우리는 이렇게 큰 증인들의 구름에 둘러싸여 있으므로, 모든 무게와 가까이 붙어 있는 죄도 제쳐두고, 우리 앞에 놓인 종족을 인내하며 달려가자. 우리 믿음의 창시자이자 완성자인 예수는 십자가를 짊어지고, 십자가를 업신여겼다.그리고 하나님의 보좌 오른쪽에 앉습니다.죄인에게서 자기 자신에 대한 적대감을 참은 사람을 생각하라. 그러면 너희가 지치거나 기진맥진하지 않게 될 것이다.죄에 대한 투쟁에서 당신은 아직 피를 흘릴 정도로 저항하지 않았다.그리고 당신은 아들로서 당신에게 다가온 권고를 잊었습니까?"내 아들아, 주의 규율을 가볍게 여기지 말고, 그분에게 책망받아도 지치지 말아라.주께서는 사랑하는 사람을 훈계하시고, 그가 받는 모든 아들을 훈계하시기 때문이다.당신이 견뎌야 할 것은 규율을 위해서입니다.신은 당신을 아들처럼 대하고 있어요.아버지가 훈육하지 않는 아들이 어디 있습니까?모두가 참여한 규율 없이 방치된다면 사생아이지 아들이 아니다.이 밖에도 우리를 훈련시킨 지상의 아버지들이 있었고 그들을 존경했다.더 이상 영혼의 아버지에게 복종하지 않고 살면 안 될까?그들이 보기에 가장 좋은 것처럼 잠시 우리를 훈련시켰지만, 그는 우리가 그의 거룩함을 나누도록 우리의 선을 위해 우리를 훈련시켰습니다.지금은 모든 규율이 즐거움보다는 고통스러워 보이지만, 나중에는 그것에 의해 훈련받은 사람들에게 정의의 평화로운 열매를 맺게 된다.그러므로 축 처진 손을 들어 약한 무릎을 강하게 하고, 다리를 곧게 펴서 절름발이 관절이 빠지지 않고 오히려 낫게 하십시오.(ESV)

witnesses," 그들은 내구성(Heb 12:1, 비교하라. ch.11,1야 9시 24–27)과 삶의 은유적인 임무를 실행할 수 있도록의"이후 신도들에게 또는 믿음이 있는 한 무리의 관중으로 서서 이전의 많은 예입니다"cloud.하나님의 사람들의 최종 salvat의 목표를 향해 움직이고"그 도보 경주 영상[312]은 단지 하나의 다른 예입니다.신에게 ^[313]복종하다저자는 이 레이스의 비유로 모든 참가자가 결승점에 도달할 때까지 달리지 않을까 우려하고 있다.그 후, 장소는 스타디움에서 천국 예루살렘(12:22)으로 바뀝니다.따라서, 도보 경주는 참가자들의 인내력과 관련이 있고, 배교는 완주하지 못한 사람들의 결과인 것처럼 보인다.주자들은 선수들이 대회에 ^[313]참가하는 동안 경기장에서 그들을 지켜보는 충실한 챔피언들의 태도를 흉내낼 것입니다."레이스를 적절히 달리는 것은 "모든 장애물을 무시하고 쉽게 죄를 막을 수 있다"는 것을 포함한다. 이는 과도한 체중을 ^[313]줄이고 무거운 옷이나 운동선수의 속도를 방해하는 다른 것들을 치우는 달리기 선수처럼 말이다.그토록 밀접하게 달라붙는 죄는 특정되지 ^[313]않은 채 방치되어 있다.일부 논객들은 배교죄(cf.헵 3:13; 10:26)"은 여기서 ^[313]해당되지 않을 것이다."죄에 대한 가장 가까운 사전 언급은 11시 25분입니다. 이것은 모세가 ^[314]죄의 일시적인 쾌락보다 하나님의 백성들을 학대하는 것을 선택했다는 것입니다."이 죄는 부정적인 의미에서 쾌락(아폴로시스)과 연결되기 때문에, 이것은 종종 금지된 음식과 관능적인 악행과 관련된 유혹을 가리키며, 이것은 12장 16절에 나오는 죄의 의미에 가깝다.12:1로 과도한 장애를 제거하는 이미지는 일반적으로 레이스가 시작되기 전에 행해지는 것으로, 만약 그들이 폐기되지 않는다면 참가자들의 새로운 삶의 과정에서 방해될 수 있는 변환 전 장애와 관련된 "죄"를 만드는 경향이 있다.그러므로 12:1의 죄는 대체적으로 미리 바뀐 죄 또는 죄를 말합니다(9장 ^[315]26절).Sin은 "모든 주자를 쉽게 확보할 수 있다(cf. 12:1, 14-16). 따라서 ^[315]폐기해야 한다.주자들이 ^[315]"명예로운 자리에 앉으신" 예수님에게 눈을 돌리게 하듯이 신도들은 눈을 떼지 않을 것입니다.

그는 이미 신앙의 경주를 뛰었고, 신도들이 아직 경험하지 못한 피 흘리는 큰 고통을 견뎌낸 후 그의 길을 마쳤다(12:2~4)그러므로 예수는 신성의 궁극적인 모범이자 주자들에게 믿음의 대상이다.그는 십자가에 못박혀 참았고 "부끄러움"을 경멸했다…. 우리 저자는 예수의 죽음이 고귀하고, 자발적으로 신에게 복종하고, 미덕에 헌신하며, 다른 사람들을 위해 허락된 것이라고 생각한다. (약 2:9-10, 4:14-16, 5:7-10, 7-10)예수와 그의 업적을 십자가에서 바라봄으로써, 신도들은 지치지 않고 경주에서 "포기"하도록 격려될 것이다(ἐ [ eklyo ] : 12 : 3 、 5 。신자들은 훌륭한 운동선수로서 좋은 레이스를 운영하는데 도움이 되는 엄격한 훈련인 "규율"을 견뎌야 한다.저자는 αα의 개념을 조항 3:11~12의 아이들에게 주는 사랑스러우면서도 징벌적인 규율에서 헵 12의 비징벌적인 규율로 재구성한다.다시 말해, 신도의 훈련과 고통은 신의 징벌의 결과가 아니다.오히려, 훈련과 고통은 성스러움과 정의의 특별한 자질로 선한 삶을 조장합니다. (12:10–11). 신도들이 영적 행로에서 벗어나면, 그들은 신과 그리스도의 가족에서 그들의 위치를 잃음으로써 사생아가 될 것입니다. (약 2:13b; 3:1, 6; 12:23).이미지는 계속 나아가기 위해 다시 살아날 필요가 있는 피곤하거나 불구가 된 달리기 선수에게 돌아간다: "그러므로 축 처진 손과 약한 무릎을 강하게 하고 다리를 위해 곧은 길을 만들어 불구가 된 것이 탈구되지 않고 오히려 치유될 수 있도록 하라." (헵 12:12~13/도 4:26).In this passage ἐκτρέπω is sometimes interpreted as a turning aside from the course, suggesting apostasy.또는 관절 탈구라는 의학적 의미가 있을 수 있습니다.탈구하면 주자가 넘어지거나 레이스를 계속할 수 없기 때문에 어느 경우든 결승선까지 갈 수 없을 것으로 보입니다.따라서 배교를 저지르는 것은 주자가 치유되지 않고 다시 강화되지 않을 경우 일어날 수 있는 부정적인 결과로 암시된다.저자의 권고는 관객의 강화와 갱신을 이끌어내기 위한 것으로 신도들은 정신적으로 지쳐 영원한 ^[316]유산으로 이어지는 은유적 종족을 포기하려는 것으로 추정된다.

히브리서 12장 14절~17절 – 모든 사람과 평화롭게 살며 거룩해지기 위해 모든 노력을 다하라. 거룩함이 없이는 아무도 주님을 보지 못할 것이다.아무도 하나님의 은총에 부족하지 않도록 주의하고, 쓰디쓴 뿌리가 자라서 문제를 일으키고 많은 사람을 더럽히지 않도록 주의하라.성적인 부도덕한 자도, 에서처럼 경건하지 않은 자도 없도록 하십시오. 에서는 한 끼를 먹고 장남으로서 상속권을 팔았습니다.나중에, 당신도 알다시피, 그가 이 축복을 물려받고 싶어 했을 때, 그는 거절당했어요.눈물을 흘리며 축복을 구했지만, 그는 자신이 한 일을 바꿀 수 없었다.

거룩함은 하나님의 본질에 속하며 하나님의 가장 큰 영광이기에 하나님의 백성들을 특징짓는 것입니다.우리는 그리스도 안에서 거룩해지도록 선택받았고(엡 1:4), 하나님은 우리를 그의 자녀로 훈계하셔서 '그의 거룩함 속에서 함께 나누게'(12:10)...레인은 "히브리어로 '순수'와 '성스러운'은 서로 바꿔 말할 수 있는 용어이다.왜냐하면 성스럽게 된 사람들은 그리스도가 순화시킨 사람들이기 때문이다.기독교인들은 신을 보는 데 없어서는 안 될 신성함을 그들의 범위 안에 가지고 있다." (91, 451)"성결함은 기독교 생활의 선택사항이 아니라 본질에 속하는 것이다.마음이 순결하고 오직 그들만이 매트를 볼 수 있다.여기서 [헤브 12:14]는 10절과 같이 삶의 실질적인 신성함을 의미한다." (Bruce, 1990,그러므로 12장 14절은 신앙인들에게 삶의 방식으로서 평화와 거룩함을 진지하게 추구할 것을 권하는 것으로 시작합니다.「모든 노력을 기울여라」(디오코)는, 평화와 신성함을 추구하는 근면함을 전한다.평화는 그리스도와 십자가에서의 속죄의 죽음과 결부된 객관적인 현실로 여겨져 기독교 공동체에서 화합과 연대를 가능하게 한다.콜 1:20).마찬가지로, "성결함"은 기독교 공동체에서 필수적입니다(c. 12:15).죄는 암이 인간의 몸을 더럽히듯이 그리스도의 몸을 분열시키고 더럽힌다.신성함을 추구하는 것은 우리의 삶과 삶의 방식이 하나님을 위해 신성하고 경건하게 구별되는 신성화 과정을 암시합니다.14절은 "성스러움 없이는 아무도 주님을 보지 못할 것"이라고 결론짓는다.주님을 '보는 것'과 '알아보는 것'은 밀접한 관련이 있습니다.주님을 보는 것은 인간이 누릴 수 있는 가장 높고 영광스러운 축복이지만, 그 비전은 마음과 삶에 있어 거룩한 이들을 위해 남겨져 있다.신을 보고 아는 것을 효과적으로 차단하고 결국에는 그 사람이 신의 왕국을 상속받는 것을 막는다(cap.1Cor).6:9–10).신도들은 교회 구성원 개개인의 정신적 안녕을 주의 깊게 지켜봐야 한다.see to it(에피소; 12:15a)로 번역된 동사는 영적 감시의 개념을 전달하고 "오버자" 또는 연장자의 기능과 관련이 있다.이 동사는 명령의 힘을 가진 현재 능동분사이며 "계속 지켜본다"는 의미를 지니고 있다.이 동사 뒤에는 세 개의 하위 절이 있으며, 각각 "that no one"(metis)이라는 단어로 도입됩니다."누구도 하나님의 은총을 놓치지 않도록"(12:15a) "쓴 뿌리가 자라지 않도록"(12:15b) "누구도 성적으로 부도덕하거나 경건하지 않게"(12:16a)를 계속 지켜보라.영적 경계에 대한 이러한 호소는 교회 전체에 대한 요구이다."누구도 하나님의 은총을 놓치지 않도록 하라"(12:15a)는 핵심 진술이다.믿음을 굳게 지키고(10:19~11:40), 어린 시절 규율을 견디는 것(12:1~13), 평화와 거룩함을 추구하는 것(12:14)은 모두 우리의 구원과 관련된 모든 것과 마찬가지로 하나님의 은혜와 관련이 있습니다.기독교 생활에 들어가는 것이 하나님의 은총이라면, 그 지속과 완성은 하나님의 은총에 의한 것입니다.신의 은총을 놓칠 수 있는 무서운 가능성은 신의 은총에 접근할 수 없기 때문이 아니라 일부 사람들이 신의 은총을 이용하지 않을 수도 있기 때문이다.이러한 이유로 (한때 신자였지만) 사람은 믿음을 통해 작동하는 그의 은총에 의해서만 달성 가능한 목표에 도달하지 못할 수 있다. (서 3:12; Bruce, 1990, 349).Marshall은 이 경고 구절(1969년, 149년-51년)에 관해 몇 가지 관찰을 했다. (1) 신자는 신의 은총에서 물러날 수 있다(12:15a; cf. 2 Cor.)6:1, 갈 5:4)여기서의 경고의 맥락은 히브리어(예: 2:1-4; 6:4-8; 10:26-31)의 다른 부분과 마찬가지로 진정한 신자가 의미하는 것을 나타냅니다. (2) 신의 은총이 없는 곳에서는, 비통함이 뿌리내리고, 교회 내 다른 신도들을 잠재적으로 더럽힐 수 있습니다(12:15b).불신의 치명적인 죄와 독이 있는 쓴맛의 뿌리는 지역사회에서 "많은 사람을 더럽힐" 수 있는 치명적인 전염병과 같은 기능을 한다. (3) 누구도 "성적으로 부도덕하거나" 에서처럼 경건해서는 안 된다.에서는 영적이라기보다 육감적인 사람이었습니다. 즉, 천심보다는 완전히 지심적인 사람이었습니다. 그는 "장자로서의 상속권"(12:16b)을 육체적 감각의 순간적인 만족과 맞바꾸었습니다.그는 장기적인 영적 유산(즉, 희망은 있지만 아직 보이지 않는 것, 11:1)을 순간적이긴 하지만 현재의 실체적이고 가시적인 이익과 교환하는 상상할 수 없는 교환을 하는 사람들을 대표한다.그 후 에서가 자신의 선택이 어리석음을 깨달았을 때, 그는 그의 축복을 상속받고 싶었지만, 하나님으로부터 거절당했기 때문에 그럴 수 없었다(12:17a).Attridge는 에서의 코멘트가 이 구절(1989, 369)의 "가장 날카로운 경고를 나타낸다"고 지적한다.일부에서는 17b절을 에서가 이삭의 마음을 바꿀 수 없다는 뜻으로 이해했지만, 보다 가능성이 높은 것은 신의 거절이다. 즉, 회개는 신의 허락을 받지 않았다. "하나님은 에서에게 마음을 바꿔서 빼앗긴 것을 얻을 기회를 주지 않았다.저자는 독자들이 이 이야기를 자신과 그들의 구원에 적용하도록 의도하고 있다.에서가 신으로부터 버림받은 것처럼, 그들이 영적인 선천적 권리를 거부한다면, 그들도 버림받을 수 있다." (Marshall, 1969, 150)브루스는 에서의 이 예가 "변절 후에는 제2의 회개가 불가능하다는 논쟁의 초기 단계에서 주어진 경고를 보강한 것"(1990, 352)이라고 주장한다.에서의 "눈물"은 그의 출생권을 잃은 것에 대한 후회를 나타내며, 신의 출생권 선물과 그것이 보장된 언약을 경멸하고 경멸한 것에 대한 후회가 아니다.이 모든 것은 이 책의 독자들에게 즉시 적용될 수 있는데, 에서는 "예수의 희생적인 죽음으로 보장된 축복을 무모하게 무시한 채 신과 신의 약속을 등질 준비가 되어 있는 사람들"을 나타내기 때문이다.다시 말해, 사람은 신의 은총과 영생의 영적 유산을 놓칠 수 있다.이런 경우 신은 회개의 기회를 허락하지 않을 것이다.모든 죄인이 이렇게까지 하는 것은 아니지만, 변절자는 그가 신의 자비를 한계까지 확장하여 돌아올 수 없다는 것을 알게 될 것이다." (Marshall, 1969, 150-51)^[317]

히브리서 12장 18절~29절 - 너희는 만질 수 있는 것, 곧 불길과 어둠과 어둠과 어둠과 어둠과 폭풍과 나팔 소리와 듣는 이로 하여금 더 이상 메시지를 전하지 말라고 간청하게 하는 목소리에 이르지 못하였느니라."짐승이라도 산에 닿으면 돌로 쳐라"라는 명령을 견딜 수 없었기 때문이다.실로 그 광경이 너무나 무서워서 모세는 "나는 두려움에 떨고 있다"고 말했다.그러나 여러분은 시온 산과 살아계신 하나님의 도시, 하늘 예루살렘과 축제 모임의 무수한 천사들과 하늘에 등록된 맏아들의 모임과 만물의 심판자인 하나님, 완벽한 의인의 영혼과 새로운 언약의 중재자 예수와 뿌려진 자들에게 왔습니다.아벨의 피보다 더 좋은 말을 하는 피.말하는 사람을 거절하지 않도록 해라.그들이 땅에서 경고한 그를 거절했을 때, 그들이 도망치지 않았다면, 하물며 하늘에서 경고한 그를 거절한다면, 우리는 더더욱 도망치지 않을 것이다.그때는 그의 목소리가 땅을 뒤흔들었지만, 지금은 "다시 한 번 땅뿐만 아니라 하늘도 뒤흔들겠다"고 약속했다.'다시 한 번'이라는 말은 흔들릴 수 없는 것을 남기기 위해 흔들리는 것, 즉 만들어진 것을 제거하는 것을 의미합니다.그러므로 흔들릴 수 없는 왕국을 받은 것에 감사하며, 따라서 우리의 신은 불타는 불이기 때문에 존경과 경외로 신에게 받아들일 수 있는 예배를 드립시다.

12:18-29에서 신의 심판에 대한 생각은 주자의 결승점과 유대교의 초기 부분에서 묘사된 신의 움직이는 사람들을 위한 "휴식 장소"와 합쳐집니다.The end of the race is met with a festival gathering (πανήγυρις) appropriate for the end of a competition.히브리어로 된 장면은 주로 신자들이 시온과 천상의 예루살렘에 도착한 종말론적인 장면입니다(12:22).그 도시는 역설적으로 아직 "올 것"이다. (13:14; cf. 11:10)12:18-24에서 작가는 현재 보이지 않는 현실을 숨기고 있는 커튼을 벗겨내고 관중들이 경주의 정점에서 그들을 기다리고 있는 천상의 도시를 웅장한 광경이나 슬쩍 볼 수 있도록 하는 것 같다.이 장면은 신의 약속의 축복이 완전히 실현되는 장소를 묘사하고 있다. 즉, 신자들은 최종적인 안식에 들어가 그들의 상속의 보상을 받는다.천국 시온에서는 하나님이 심판자이시고, 예수는 왕위에 오르시고, 첫 번째 집회는 그 시민으로 등록되며, 천사와 완성된 "영혼들"이 모두 그곳에 거주합니다.우리 작가가 주로 마지막 장면을 미리 볼 수 있도록 수신자 커뮤니티의 레이스를 빠르게 진행하고 있다면, 시온의 "교회"와 첫 번째에는 인내한 수신자가 포함될 수 있습니다.그렇다면 의인의 정신은 저자가 이를 단적으로 제시했을 때 이미 죽은 사람들일 것이다.이 집단은 제11장(c. 10:38a)이나 초기 기독교 지도자와 순교자(c. 13:7) 또는 둘 다에서 신앙의 영웅으로 확인될 수 있다. 11:39-40은 지나간 시대의 신앙인들은 "우리 없이는" 완벽해질 수 없으며, 즉 현재 새로운 규약 시대에 살고 있는 신도들 없이는 완성될 수 없다고 주장한다(c. 7:19; 10:1).0, 14) 이 그룹은 시온이 모든 맏아들에게 완전히 깨달음을 얻으면 완성될 것 같습니다.작은 것에서 큰 것으로의 최종 비교는 12:18-29에 나와 있습니다.과거 시나이 산에서 말하는 신은 현재 하늘에서 말하는 신과 비교된다.옛 언약이 세워졌을 때 시나이에서 모세는 크게 떨었고, 사람들은 하나님의 음성에 겁을 먹었다.짐승도 신의 존재의 산에 닿으면 멸망하게 되어 있었다. (12:18-21)이스라엘의 과거 신의 존재에 대한 경험이 두려웠을지 모르지만, 미래의 천국 시온은 더욱 두려운 의도를 가지고 있으며, 심판으로서 예수와 맺은 새로운 언약(12:22-24)에 따라 운영되고 있다.시나이에서 하나님의 존재가 드러났을 때 하나님의 음성이 대지를 뒤흔들었지만, 이제 시대 말기에 하나님 또한 "천국"을 흔들 것이라는 약속이 남아 있다. (12:25~26).천지의 진동은 종말 전에 일어나야 하는 종말론적 이미지와 파괴와 유사합니다(복음 6:12–14; 16:18–21; 21:1–2; 2 펫 3:5–7; 이사 59:3, 요엘 2:10–11; cf).Isa 33:20).그러한 흔들림은 신의 무서운 존재와 개입을 전달한다(cf아니 1:5, 요엘 3:16, 이사 13:13, 저 10:10, 에젝 39:20...원래 유다의 제룹바벨과 "대제사장 예수"에게 보내졌던 힉 2장 6-7절(계 2장 21절)의 메아리가 여기서 느껴진다.예언서에는 주의 날이 곧 다가오고 있었고, 그 때 모든 것이 그것에 의해 영향을 받을 것이다.흔들림은 바다와 마른 땅에서는 수평으로, 땅과 천국에서 수직으로 일어날 것이다.그러면 모든 민족은 그들의 보물을 버리고 예루살렘과 그 성전에 복종할 것입니다. 그러면 하나님의 마지막 성전이 이전의 성전보다 더 커질 것입니다(하 2장 6절~9절).히브리어로 된 우리의 저자는 하가이로부터의 흔들림을 시간적이고 신성하지 않은 것들이 제거되고 오직 영원하고 신성한 것들만이 다가오는 신의 왕국을 위해 남아있을 마지막 종말론적 방문과 연관짓는다.신자들에게 시사하는 바는 충분히 분명해 보인다.저자는 본질적으로 천국에서 내려오는 하나님의 무서운 존재와 목소리가 시나이의 신파니보다 더 크다면 새 언약 시대에 하나님의 목소리를 거부하는 자들에 대한 하나님의 심판은 얼마나 더 크고 두려울 것이라고 경고한다.저자의 마지막 경고는 헤브 2:1-4의 첫 번째 경고와 유사하다.청중은 주의를 기울이되, 지금 하늘에서 말하는 신을 거절하지 말아야 한다.저자와 그가 쓴 공동체('우리')는 하늘에서 경고하는 자(12:25, 29)로부터 외면하면 최후의 심판을 면할 수 없을 것이다.신은 적과 그의 언약을 위반하는 자에 대한 그의 판단을 암시하는, 소비하는 불로 여겨진다.독일어 4:23~24, 9:3, Isa 33:14).우리의 저자는 초기 종말론적 전통과 유사한 불타는 심판과 최종 파괴의 그림을 마음에 두고 있다(사 66장 16절 24절, 제 1장 18절, 엔 91.9절, 에즈라 7.38절 4절, 바 44.15절).바꿔 말하면, 청각 둔화로 고통받는 기독교 공동체가 하나님의 메시지를 거부함으로써 배교를 저지르면, 신은 그들을 에사톤에서 불타는 형벌로 삼을 것이다.청중이 흔들리지 않는 왕국을 물려받는 과정임을 감안할 때, 모든 신도가 감사를 표하는 것이 올바른 예배 방법(헵 12:28)이며, 올바른 응답 수혜자는 그들에게 선물을 준 은인에게 보여주는 것입니다.이 경우 은인은 신이다.그들은 또한 "신성한 두려움"과 "읽기"로 신을 기쁘게 하는 예배를 드릴 것이다.저자는 다시 공포를 경고의 전략으로 사용한다(4:1; 10:27, 31; 12:21; cf. 11:7).신도들은 신을 받아들일 수 있게 숭배하고 배교를 저지르지 말고 천국 ^[318]시온에서 약속된 안식의 축복을 물려받기를 권합니다.

제임스의 책에 있는 조건부 보안

야고보 1장 12절 – 시험을 견뎌낸 사람은 복이 있다.왜냐하면 그 사람은 시험을 견뎌낸 후에 주께서 그를 사랑하는 사람에게 약속하신 생명의 면류관을 받을 것이기 때문이다.

"'축복'이라는 단어는 현재와 미래의 의미를 ^[319]모두 내포하고 있다." "'^[320]시련 앞에서 인내하고 사랑하며 인내한 자'는 "'축복'^[319]이라고 불릴 자격이 있다."주께서 그들에게 '영원한 ^[321]생명에 깃든 면류관'을 주시기로 약속하셨으니, 이는 야고보 2장 ^[322]5절에서 하나님의 나라를 물려받는 것과 같다."그들의 하나님에 대한 사랑은 그분에게 기꺼이 인내심을 주는 믿음의 결과입니다(1:2-4).사랑은 진정한 ^[323]믿음의 본질이며, 재판은 기독교인들에게 "^[324]신앙뿐 아니라 사랑"을 시험하는 방법이 있다.

야고보 5장 19~20절 - 형제자매 여러분, 여러분 중에 진리에서 헤매는 사람이 있고, 누군가 그를 데려오면 누구든지 그의 영혼을 죽음에서 구하고, 많은 죄를 덮어줄 것임을 그에게 알려 주십시오. (ESV)

이러한 편지는 요약(James 5:7–11), 선서(James 5:12), 건강 소원(James 5:13–18), 목적 진술(James 5:19–20)로 끝나는 것이 관례였다.그렇다면 이 구절은 편지의 목적 설명의 일부가 되어야 한다.그것 자체가 그것에 큰 중요성을 부여하기에 충분한 이유이다.이 구절이 말하는 조건은 야고보 5장 19절에 설명되어 있다.기독교인('너희들 중 한 명')이 잘못을 저질렀다.제임스는 편지에서 이것에 대한 많은 삽화를 우리에게 준다.그가 지적하는 오류는 편파성과 탐욕, 분노와 질투의 오류이다.모두 교회 안에서 발견됩니다.이러한 오류는 다른 기독교인("누군가")이 그것을 지적하여 그 사람이 회개하고 회복될 수 있도록 해야 한다.물론 그것이 그가 언급하는 기독교인들을 올바른 기독교 행위로 되돌리는 것에 대한 전체 편지이다.이것은 정말로 제임스의 목적 진술이다.그러므로 이 구절에서 죄인은 탐욕이나 타인에 대한 비판과 같은 죄에 빠진 기독교인입니다.이 기독교 형제자매는 잘못되었거나 잘못된 길로 갔다. 본문은 우리가 아무리 "심각한" 죄에 대해 말하고 있지 않으며, 신자는 이에 대해 금방 뉘우친다.예수님이 마태복음 7장 13절~14절에서 지적하신 것처럼 두 가지 방법이 있다.삶으로 가는 길은 좁고 어려운 반면 죽음으로 가는 길은 넓고 쉽다.안타깝게도 좁은 길부터 넓은 길까지 가는 방법은 많습니다.이 기독교인(죄인)은 그들 중 한 명을 잡아다가 다른 한 명에 의해 지켜지고 있습니다. 우리는 그를 구원자라고 부릅니다.문제는, 죄인과 구조자 중 누가 죽음에서 구원받느냐는 것이다…. 내가 보기에, 구조자의 노력으로 죽음에서 구원받은 사람은 죄인이라는 것이 제임스의 메시지인 것 같다.여기에는 네 가지 이유가 있다.첫째, 죄가 가려진다는 사실(잠언 10장 12절의 각색 '사랑이 모든 잘못을 덮는다')은 구원자의 잠재적 죄가 아니라 죄인의 죄를 말하는 것으로 보인다.오직 죄인만이 문맥에서 실수를 했다.둘째, 그리스어 텍스트의 어순은 죽음에서 구원받은 사람이 죄인이라는 가능성을 높인다.셋째, 사람을 방황에서 벗어나게 하는 바로 그 그림은 그 사람을 죽음의 위험에 빠뜨리는 오류임을 시사한다. 그렇다면, 그 사람은 무엇으로부터 ^[325]구원받을 수 있을까?

몇몇 해설자들은 이 죽음이 "육체적인 죽음"^[326]을 의미한다고 주장하지만, 대부분의 해설자들은 제임스 5장 20절에 나오는 죽음을 영적인 죽음 또는 영원한 ^[327]죽음을 의미한다고 본다.

두 증언 모두 죽음을 죄의 최종 결과로 보고 있으며, 보통 최후의 심판에서 영원한 죽음이나 비난의 관점에서 죽음을 언급하고 있다(도전 30장 19절, 요한복음 8장 13절, 시편 1장 6절, 시편 2장 12절, 예레미야 23장 12절, 유대 23절, 복음 20장 14절).야고보는 이미 야고보 1장 15절에 이것을 언급했습니다: 욕망은 죄를 낳고, 그것은 죽음을 초래합니다.그 죽음은 신이 주신 삶과 대조된다.죽음과 삶은 평행한 생각이기 때문에, 그것들은 육체가 아니라 영원할 가능성이 높다…. 이 유사성과 제임스 5에 나오는 톤의 심각성은 죄악이 야기하는 궁극적인 죽음, 즉 시야에 있는 죽음을 나타낸다.제임스가 말하는 것은 기독교인이 삶의 방식에서 벗어날 수도 있다는 것이다.다른 기독교인이 그를 구하려고 할 때, 그것은 가망 없는 행동이 아니다.이런 구조작업이 성공하면 그 잘못된 사람을 영원한 ^[328]죽음에서 구해낼 수 있을 것이다.죄는 가려질 것이기 때문이다(구약성서 제물의 언어, 속죄가 이루어졌을 때 죄는 말 그대로 피로 덮인 것처럼 가려진다고 한다).이것은 단순한 구조 행동일 수도 있지만, "다수의 죄"의 은폐로 이어질 수 있습니다.이렇게 말하면서 제임스는 목사 자신의 마음을 보여주며 모든 기독교인들이 그의 전철을 밟도록 격려하고 그들의 잘못된 형제자매를 ^[329]죽음의 길에서 돌려놓는다.

2 피터와 주드의 책에 있는 조건부 보안

베드로 1장 8절 11절 – 이러한 자질[신심, 덕, 지식, 자제력, 인내력, 경건함, 형제애, 사랑]이 여러분의 것이 되어 증가하고 있다면, 그것들은 여러분이 우리 주 예수 그리스도를 아는 데 있어서 효과적이지 못하거나 성취하지 못하게 합니다.이런 자질이 없는 사람은 근시가 너무 심해서, 눈이 멀어서, 이전의 죄에서 깨끗해진 것을 잊었습니다.그러므로 형제자매 여러분, 소명과 선거를 확실히 하기 위해 더욱 부지런하십시오. 여러분이 이러한 자질을 실천한다면 결코 넘어지지 않을 것입니다.이렇게 하면 우리 주 예수 그리스도의 ^[330]영원한 나라로 들어가는 입구가 풍족하게 마련될 것입니다.
베드로 2장 20~22절 - 만약 우리의 주 예수이자 구원자인 메시아에 대한 완전한 지식을 통해 세상의 부패에서 벗어난 후, 그들이 다시 그 부패에 휘말리고 정복된다면, 그들의 마지막 상태는 예전보다 더 나빠질 것입니다.그들이 정의의 길을 알지 못하는 것이 그들에게 약속된 거룩한 계명을 외면하는 것보다 나았을 것입니다.그들에게 무슨 일이 일어났는지 묘사하는 속담은 사실이다: "개는 구토를 하고 돌아간다," "세수된 돼지는 진흙 속에서 뒹굴고 돌아간다." (ISV)^[331]
베드로 3장 16절~17절 – 그 안에 있는 어떤 것들은 이해하기 어려운데, 무지하고 불안정한 사람들이 왜곡하여 성경의 나머지 부분과 마찬가지로 그들 스스로 파멸을 초래합니다.그러니 친애하는 여러분, 이미 알고 계시니, 무법자들의 기만심에 이끌리지 않도록 항상 경계하십시오.그렇지 않으면 안전한 위치에서 떨어질 수 있습니다.(ISV)^[332]
주드 20-21 – 그러나 사랑하는 여러분, 가장 성스러운 믿음으로 스스로를 굳건히 하고 성령 안에서 기도하는 여러분, 하나님의 사랑 속에서 스스로를 지키며 영원한 생명에 이르는 우리 주 예수 그리스도의 자비를 기다립니다. (ESV)^[333]

요한 서한의 조건부 담보

요한복음 2:18~27 – 어린이 여러분, 마지막 한 시간입니다.그리고 '적그리스도가 온다'는 말을 들으셨듯이 지금도 많은 적그리스도가 왔다.우리는 이것으로 지금이 마지막 시간임을 알 수 있다.그들은 우리에게서 나갔지만, 우리 것이 아니었다.그들이 우리 것이었더라면 우리와 함께 있었을 것이기 때문이다.하지만 그들은 우리 것이 아니라는 것을 분명히 하기 위해 밖으로 나갔다.그러나 너희는 거룩한 자로부터 기름칠을 받았고, 너희 모두는 알고 있다.내가 너에게 편지를 쓴 것은 네가 진실을 몰라서가 아니라, 네가 그것을 알고 있고, 진실에서 거짓이 나오지 않기 때문이다.예수님이 메시아라는 것을 부인하는 사람이 아니라면 누가 거짓말쟁이입니까?이 사람은 아버지와 아들을 부정하는 적그리스도다.아들을 부정하는 자는 아버지를 가질 수 없다. 아들을 고백하는 자는 아버지도 가질 수 있다.처음부터 들은 것이 당신 안에 남아 있어야 한다.너희가 처음부터 들은 것이 너희 안에 남아 있으면, 너희는 아들과 아버지 안에 남아 있을 것이다.그리고 이것이 그분이 우리에게 하신 약속이다: 영생이다.당신을 속이려는 사람들에 대해 이렇게 썼습니다.네가 그분에게서 받은 기름기가 네 안에 남아서, 너를 가르쳐줄 누군가가 필요하지 않아.대신, 그분의 기름칠은 여러분에게 모든 것을 가르쳐주며, 진실이며 거짓이 아닙니다. 그분께서 여러분에게 가르쳐 주신 것처럼 그분 안에 머물러 있으십시오.^[334]
요한복음 7-11 – 많은 속이는 사람들이 세상에 나왔다. 그들은 예수 그리스도가 실제로 오신 것을 고백하지 않는다.이것은 속이는 자와 적그리스도다.우리가 노력한 것을 잃지 않도록 조심하고 충분한 보상을 받으십시오.그리스도의 가르침에 머무르지 않고 그것을 넘어서는 사람은 누구나 하나님을 가질 수 없습니다.그 가르침에 남아 있는 자에게는 아버지와 아들이 모두 있다.만약 누군가가 당신에게 와서 이 가르침을 전하지 않는다면, 그를 당신의 집에 들이지 말고, 그에게 환영한다고 말하지 마세요.환영합니다라고 말하는 사람은 그의 악행을 공유합니다.(HCSB)^[335]

요한계시록의 조건부 보안

요한계시록 2:10~11 – "당신이 겪을 일을 두려워하지 마세요.보아라, 악마가 너희 중 몇을 감옥에 던져 넣으려고 한다. 그러면 너희는 시험받고 죽을 때까지 열흘 동안 고난을 받을 것이다. 그러면 내가 너에게 생명의 면류관을 주겠다.귀가 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들어라. 이기는 자는 두 번째 죽음에도 상처받지 않을 것이다.(NASB)^[336]
요한계시록 3장 4장 5절 – "그러나 사르디스에 옷을 더럽히지 않은 사람이 몇 명 있습니다. 그들은 나와 함께 흰 옷을 입고 걸을 것입니다. 그들은 그럴 자격이 있기 때문입니다.이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이다. 나는 그의 이름을 생명록에서 지우지 않을 것이다. 그리고 나는 그의 이름을 나의 아버지 앞에서 그리고 그의 천사들 앞에서 고백할 것이다." (NASB)^[337]
요한계시록 3장 10~11절 - "네가 나의 인내의 말씀을 지켰기 때문에, 나도 너를 시험할 시간, 곧 온 세상에 나타날 시간, 곧 땅에 사는 사람들을 시험할 시간으로부터 지켜주겠다.내가 빨리 갈게. 아무도 왕관을 차지하지 못하게 네가 가진 것을 꽉 잡아라." (NASB)^[338]
요한계시록 21장 7~8절 – 이기는 자는 이러한 것들을 물려받을 것이며, 나는 그의 신이 되고 그는 나의 아들이 될 것입니다.그러나 비겁하고, 불신하며, 가증스럽고, 살인자, 부도덕한 사람, 마법사, 우상 숭배자, 그리고 모든 거짓말쟁이들에게 그들의 역할은 불과 유황으로 타오르는 호수, 즉 두 번째 죽음이다. (NASB)^[339]
요한계시록 22장 18절 19절 - 나는 이 책의 예언을 듣는 모든 사람에게 경고한다.누군가 이 책에 묘사된 재앙을 더하면 신은 그에게 이 책에 묘사된 생명의 나무와 거룩한 도시에서 그의 몫을 빼앗아 갈 것이다. (ESV)

[4:2, 내가 너에게 명하는 것을 더하지 말고 빼지 말고 내가 너에게 주는 너희 하나님의 명령을 지켜라]에서와 같이 그리스도는 예언에 자신의 가르침을 더하거나 하나님이 의도한 의미를 제거함으로써 예언의 의미를 왜곡하는 거짓 교사들을 경고하고 있다.우리에게 어려운 것은 이 금지를 어떻게 적용하느냐이다.책의 의미에 대한 다른 해석은 제한하기 어렵다.핵심은 '거짓 교사'나 '이단자'의 의미를 신중하게 적용하는 것이다.요한계시를 사용하여 기독교 신앙을 재구성하는 사람을 말합니다...동시에, ...의 사용....을 듣는 모든 사람은 그것이 모든 독자를 향한다는 것을 증명한다.요한의 시대에는 특히 비전이 의도된 일곱 교회를 위한 것이었다.오늘을 위해 이 메시지를 듣는 교회 모든 사람에게 전달되어야 합니다...우리는 모두 하느님이 의도하신 메시지에 따라 책을 해석할 책임이 있습니다.그런 사람들에게 그리스도는 엄중한 경고를 주셨다.신성한 영감을 받은 예언을 자신의 목적에 맞게 왜곡하는 사람들은 그들의 죄에 맞는 결과를 겪게 될 것이다. (1) 만약 그들이 자신의 의미를 "추가"한다면, "신은 이 책에 쓰여진 재앙을 그 사람에게 더하시게 될 것이다." ...그들은 불신자로 취급되어 악한 자들에게 가해지는 벌을 받을 것이다. (2) 그들이 신의 뜻을 "제거"한다면, "생명 나무에서 그 사람의 몫을 하나님이 빼앗아 갈 것이다."이는 그들이 "두 번째 죽음"(2:11; 20:6) 또는 "불의 호수"를 겪게 된다는 것을 의미하기 때문에 더 극단적이다."생명의 나무"는 2장 7절과 22장 2절에서 발견되며 영생의 선물을 상징합니다.신이 그들의 "점유율"을 빼앗아 갈 것이라고 알려져 있기 때문에, 학자들은 종종 이것이 신앙인의 배교를 의미하는지 여부를 논쟁한다.요한계시록에는 배교에 대한 강한 경고의 뜻이 담겨 있다.따라서 이 예언에서 신의 메시지를 왜곡하는 것은 배교와 같으며, 그 죄를 지은 사람은 신의 ^[340]눈에는 배교자 불신자가 될 것이라는 경고를 받는다.

조건부 보안을 지지하는 신약성서 그리스어

아르미니아인들은 동사 "believes"가 그리스어 현재 ^[341]시제로 나타나는 수많은 성서에서 조건부 보안에 대한 추가적인 지지를 발견한다.그리스의 학자들과 해설자들은 그리스의 현재시제 동사가 일반적으로 연속적인 작용, 특히 현재시제 ^[342]동사를 의미한다는 점에 주목했다.예를 들어, 그의 교과서 "성서 그리스어 문법의 기초"에서 칼뱅주의자인 윌리엄 D.Mounce는 다음과 같이 쓰고 있다: "현재 분사형은 동사의 현재 시제 어간 위에 구축되어 있다.연속적인 액션을 설명합니다.이 '계속' 뉘앙스를 번역에 넣는 것은 어려운 일이 많지만,^[343] 이것이 가장 중요한 고려사항일 것입니다." 칼뱅주의자인 다니엘 월리스는 요한복음 3장 16절에서 현재 참여자에 대한 '계속' 뉘앙스를 끄집어냅니다. "그를 믿는 사람은 모두 멸망하지 않아야 합니다."이 복음에서는 현재 진행 중인 믿음의 행위와 단순한 ^[344]믿음의 사실 사이에 질적 차이가 있는 것 같다.그는 단순히 믿음이 현재 시제이기 때문이 아니라, 특히 ^[345]NT의 소테리학적 맥락에서의 현재 분사(pisteuon, believing)를 사용하기 위해 이 이해를 주장한다.월러스는 상세하게 계속한다.

현재의 [참가자]의 측면적인 힘은 [신앙자]와 대조되는 것 같다.현재[믿는 사람을 위한 참여]는 (오리스트와 비교하여) 6배 더 자주 발생하며, 가장 자주 소테리학적 맥락에서 발생한다.요한복음 1:12; 3:15, 16, 18; 3:36; 6:35, 47, 64; 7:38; 11:25; 12:46;막 2:44; 10:43; 13:39; ROM 1:16; 3:22; 4:11; 24; 9:33; 10:4, 11; 1Cor 14:22; 22;갈 3:22, 에프 1:19, 테사 1:7, 2:10, 13, 애완동물 1:6, 7, 요한복음 5:1, 5, 10, 13).따라서, 오리스트 분사형은 "신자"를 묘사하기 위한 라이브 옵션이었기 때문에, 현재를 사용했을 때, 그것이 측면적으로 평평했을 가능성은 낮은 것으로 보인다.현재가 선택의 시제였던 것은 대체로 신약성서 작가들이 지속적인 믿음을 구원의 필요조건으로 보았기 때문일 것이다.Along these lines, it seems significant that the promise of salvation is almost always given to ὁ πιστεύων [the one believing] (cf. several of the above cited texts), almost never to ὁ πιστεύσας [the one having believed] (apart from Mark 16:16, John 7:39 and Heb 4:3 come the closest . . .).^[346]

아르미니아의 그리스 학자 J. 해롤드 그린리는 그리스어로 번역된 "믿음"이 연속적인 동작 ^[347]시제로 발생하는 몇 개의 구절을 다음과 같이 직역한다.

요한복음 3장 15절 "믿는 모든 사람이 그 안에 영원한 생명을 가질 수 있도록"

요한복음 3장 16절. 그를 믿는 모든 사람이 멸망하지 않고 영생을 누리도록 하기 위해"

요한복음 3장 36절 "아들을 믿는 자는 영생을 얻는다"

요한복음 5장 24절, "내 말을 듣고 나를 보내신 분을 믿는 자는 영생을 얻는다."

요한복음 6장 35절 "나를 믿는 자는 결코 목마르지 않을 것"

요한복음 6장 40절 "아들을 보고 그를 믿는 모든 사람이 영생을 누리리라"

요한복음 6장 47절 "믿는 자에게는 영원한 생명이 있다"

요한복음 11장 25절 26절 "나를 믿는 자는 비록 죽더라도 살 것이다.그리고 나를 믿고 사는 모든 사람은 결코 죽지 않을 것이다."

요한복음 20장 31절 "믿음으로써 그의 이름으로 생명을 얻으려 한다"

로마서 1장 16절 "믿는 모든 사람에게 구원을 주는 신의 힘"

고린도전서 1장 21절, "믿는 자를 구원한 것은 신께서 기뻐하셨다"

더 중요한 것은 "대부분의 경우 믿음의 결과도 연속 시제로 제시된다.우리가 믿고 계속해서 노력한다면, 영원한 생명(존 모퉁이에서 3시 15분, 16,36;20:31)을 간직하고 있다."증거의 결론적으로 Arminians을 이끈다[348]그것은 이 형식"eternal 보안 단단하게 Christ—but에 단지 도레미파의 행동 행사해 왔다 사람"그으리라고 믿는 것"—the지 않도록 믿기가 지속된다면 어느 believing'—the 사람'에 약속되어 있다.과거 ^[349]어느 때 그랬다."구원을 받는 것이 믿음에 달려 있듯이, 구원을 받는 것은 계속 ^[350]믿는 것에 달려있다."

조건부 보안과 모순되는 것으로 보이는 스크립트

성인들의 인내심을 고수하는 사람들은 그들의 견해를 뒷받침하기 위해 많은 구절을 인용한다.다음은 가장 일반적으로 인용되는 몇 가지 예입니다.

요한복음 5장 24절 – 진실로 너희에게 말한다. 누구든지 내 말을 듣고 나를 보내신 분을 믿는 자는 영생을 얻는다.그는 심판을 받지는 않지만, 죽음에서 살아났다. (ESV)
요한복음 6장 35절, 37절~40절 - 예수는 그들에게 말했다. "나는 생명의 빵이다. 내게 오는 사람은 굶주리지 않을 것이며, 나를 믿는 사람은 목마르지 않을 것이다." ...아버지가 내게 주신 모든 것은 내게 올 것이며, 내게 오는 사람은 내쫓지 않을 것이다.내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻이 아니라 나를 보내신 분의 뜻을 행하기 위해서입니다.그리고 이것은 나를 보내신 분의 유언이다. 그가 내게 주신 모든 것을 내가 잃지 말고, 마지막 날에 다시 일으켜 세우라는 것이다.이것은 내 아버지의 뜻이니, 아들을 보고 믿는 모든 사람이 영생을 얻도록 하라. 내가 마지막 날에 그를 일으켜 세우겠다.
요한복음 10장 27절~29절 – 내 양들이 내 목소리를 듣고 내가 그들을 알고 그들이 나를 따라온다.내가 그들에게 영원한 생명을 주었을 때, 그들은 결코 멸망하지 않을 것이며, 아무도 그들을 내 손에서 빼앗지 않을 것이다.내게 주신 나의 아버지는 그 누구보다 위대하시며, 아무도 아버지의 손에서 그것들을 빼앗을 수 없다.
요한복음 17장 12절 - 내가 그들과 함께 있는 동안, 나는 그것들을 당신의 이름으로 보관했고, 당신이 나에게 준 것입니다.나는 그들을 지켰지만, 그들 중 아무도 잃지 않았다. 파괴의 아들 외에는. 성경이 실현되도록 하기 위해서다.
로마서 8:1 – 그러므로 그리스도 예수 안에 있는 사람들에 대한 비난은 이제 없습니다. (ESV)
로마서 8장 35절, 37장 39절 – 누가 우리를 그리스도의 사랑으로부터 분리할 것인가?고난, 괴로움, 박해, 기근, 벌거벗은 몸, 위험, 칼이 과연 필요할까?아니, 이 모든 일에서 우리는 우리를 사랑해주신 그를 통해 정복자 그 이상이다.죽음도 삶도, 천사도, 통치자도, 현재도, 앞으로 다가올 일도, 힘도, 높이도, 깊이도, 그 어떤 것도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에서 하나님의 사랑으로부터 갈라놓을 수 없다고 나는 확신한다. (ESV)
고린도전서 1장 8~9절 - [하나님] 우리 주 예수 그리스도의 날에 죄 없이 여러분을 끝까지 지탱해 주실 것입니다.하느님은 신실하시다.그로부터 여러분은 그의 아들 예수 그리스도와 함께 하도록 불려갔다.
고린도전서 10장 13절 – 인간에게 흔하지 않은 어떤 유혹도 당신을 덮치지 않았습니다.신은 신실하며, 당신의 능력 밖의 유혹에 빠지지 않게 하실 것이다. 그러나 그 유혹으로 그는 또한 탈출할 수 있는 길을 마련해 주실 것이다.
에페디아서 1장 13절 14절 - 당신도 진리의 말씀을 듣고 구원의 복음을 믿었을 때, 약속된 성령으로 봉해져 있었습니다. 성령은 우리가 그것을 차지할 때까지 우리의 유산이 보증되어 그의 영광을 찬미할 것입니다. (ESV)
빌립보 1장 6절 – 그리고 나는 이것을 확신하는데, 당신 안에서 선행을 시작한 사람이 예수 그리스도의 날에 선행을 완성할 것입니다. (ESV)
디모데 4장 18절 - 주님은 모든 악행에서 나를 건져 주시고 나를 그의 하늘나라로 안전하게 인도하실 것입니다.그에게 영광이 영원히 있기를.아멘 (ESV)
히브리서 7장 25절 – 그러므로 그는 또한 하나님을 통하여 하나님께 가까이 가는 사람들을 영원히 구원할 수 있습니다. 왜냐하면 그는 항상 그들을 위해 중재하기 위해 살아 있기 때문입니다. (NASB)
베드로 1장 5절 – 그들은 마지막 시간에 나타날 구원을 위한 믿음으로 하나님의 힘에 의해 보호받고 있습니다. (NASB)
요한복음 3장 9절 – 하나님에게서 난 사람은 아무도 죄를 짓지 않을 것입니다. 하나님의 씨앗이 그 안에 있기 때문입니다.그는 하나님에게서 태어났기 때문에 죄를 지을 수 없습니다. (NIV)
주드 24-25 – 여러분을 쓰러지지 않게 하고, 흠잡을 데 없이 영광스러운 존재 앞에 큰 기쁨으로 여러분을 내세울 수 있는 분께, 우리의 구세주 예수 그리스도를 통해 영광, 위엄, 힘, 권위가 영원무궁하게 있기를!아멘 (NIV)

아르미니안들은 이 조항들과 다른 조항들이 어떻게 조건부 ^[351]보안과 쉽게 조화를 이룰 수 있는지에 대한 설명을 충분히 제공했다고 주장할 것이다.

반대 의견과의 합의 및 불일치

전통적인 칼뱅주의자들과 아르미니아인들의 주요한 차이점은 그들이 배교를 정의하는 방법이다.

전통적인 칼뱅주의 견해

전통적인 칼뱅주의자들은 배교란 신앙의 직업에서 벗어나지만,^[352] 실제로 그리스도를 통해 신과 구원적인 관계를 맺지 못한 사람들을 가리킨다고 말한다.앞서 언급했듯이, 아르미니아인들은 배교란 "악하고 믿지 않는 마음"을 발달시킴으로써 신과의 진정한 구원 관계에서 벗어난 신자를 가리킨다고 이해한다. (헤브루스 3:12)

전통적인 칼뱅주의에서 성인들의 인내에 대한 교리는 "고독하지 않고 칼뱅주의 ^[353]신학 체계에 필요한 부분"이다.무조건적인 선거와 거부할 수 없는 은총이라는 칼뱅주의 원칙은 "논리적으로 이러한 ^[353]축복을 받는 사람들의 특정한 구원을 암시한다."만약 신이 어떤 사람들을 영원하고 무조건적으로 선택해서 영원한 삶을 살게 하고, 신의 영이 그들에게 구원의 혜택을 거부할 수 없이 적용한다면, 피할 수 없는 결론은 이 사람들이 영원히 ^[353]구원받을 것이라는 것이다.아르미니안들은 칼뱅주의 체제가 만약 어떤 전제조건이 사실이라면 논리적으로 일관성이 있다는 것을 인정하지만, 그들은 무조건적인 선거와 거부할 수 없는 ^[354]우아함에 대한 칼뱅주의 원칙을 포함하는 이러한 전제조건과 일치하지 않는다.

전통적인 칼뱅주의자는 신앙에 대한 인내의 필요성에 대해 아르미니안들의 의견에 동의한다.

침례교 학자 제임스 리오 개럿은 전통적인 칼뱅주의자와 아르미니교도들이 "예수 그리스도에 대한 지속적인 믿음이 최종적인 구원과 종말론적 구원을 위해 필요한지에 대해 다르지 않다"고 인식하는 것이 중요하다고 말한다.둘 다 그렇다는 것에 동의한다.오히려 모든 기독교인이냐, 모든 진정한 신자가 끝까지 ^[355]신앙을 이어갈 것이냐에 대해서는 의견이 엇갈린다.예를 들어, 캘빈 신학교의 오랜 교수인 앤서니 호케마는 다음과 같이 말했다: "피터는 생생하게 말한다:우리는 믿음[베드로 1:5]을 통해 하나님의 힘에 의해 지켜지고 있습니다. 즉, 사랑으로 자신을 표현하는 살아있는 믿음입니다(갈라디아 5:6).다시 말해,^[356] 우리는 계속 신앙을 행사하는 것 말고는 결코 신의 보전의 편안함에 안주할 수 없을 것이다."호케마는 심지어 아르미니아 작가 로버트 생크의 말에 동의한다고 쓰고 있다.

기독교인들에게 인내심이 불가피하다는 것을 확신시키고 의도적으로 믿음을 인내할 필요성을 덜어주며, 그들이 과거의 행동이나 ^[357]경험에 신뢰를 두도록 격려하는 인내에 대한 이상한 정의는 신약 성서에 없습니다.

개혁된 장로교인 제임스 데니는 다음과 같이 말했다.

그리고 신약성경에서 말하는 믿음에는 피상적인 것이 없다. 그것은 구원을 위한 죄를 품은 하나님의 사랑에 영원히 자신을 맡기는 것이다.그것은 단순한 순간의 행동이 아니다. 그것은 삶의 태도이다. 사람이 그리스도에게 몸을 맡기는 그 순간에 유일하게 옳은 것이다. 그리고 그것은 그를 영원히 신과 함께 바르게 하는 것이다. 은총은 그리스도 안에서 드러나고 확실해지는 인간에 대한 신의 태도이며, 그것이 효력을 발휘할 수 있는 유일한 방법이다.새로운 삶을 위한 우리를 위한 것은 그것이 우리에게 믿음의 반응을 얻을 때이다.그리고 은혜가 죄인에 대한 그리스도 내 하나님의 태도인 것처럼 믿음은 죄 많은 영혼의 태도입니다. 그 은혜에 몸을 맡길 때 말입니다.우리가 그것을 정의로운 사람들의 삶이라 부르든, 화해한 사람들의 삶이라 부르든, 재생한 사람들의 삶이라 부르든, 은혜나 사랑의 삶이라 부르든, 새로운 삶은 믿음의 삶일 뿐 다른 것은 없다.그리스도 안에서 드러나는 대로 하나님의 사랑을 환영하는 본래의 태도를 유지하는 것, 우리의 죄를 짊어지려는 것뿐만 아니라 계속 믿는 것, 우리의 죄를 짊어지는 것, 단지 옛 것에서 새로운 것으로의 전환의 한 방법으로 믿는 것뿐만 아니라 우리가 숨을 쉴 때마다 "오, 그리스도여, 내가 원하는 모든 것, 내가 찾는 것보다 더 많은 것"이라고 말하는 것.기독교 생활의 일부가 아니라 그 ^[358]전체예요

프리 그레이스 또는 비전통적인 칼뱅주의 견해

비전통적인 칼뱅주의자 또는 자유 은총의 관점은 한 사람이 신과 그들의 구원 관계를 유지하기 위해서는 그리스도에 대한 구제가 계속되어야 한다는 전통적인 칼뱅주의자들과 아르미니아인들의 견해에 동의하지 않는다.예를 들어 Zane Hodges는 다음과 같이 말합니다.우리는 진정한 구원의 믿음이 반드시 계속되어야 한다고 주장하는 요점을 놓치고 있다.물론 그리스도에 대한 우리의 믿음은 계속되어야 한다.하지만 꼭 그래야 한다는 주장은...성경에는 ^[359]전혀 지지자가 없다"고 조셉 딜로는 쓰고 있다.

비록 로버트 생크가 동의하지 않을지라도, 믿음을 구하는 것은 분명 "예수의 삶과 죽음, 부활의 모든 혜택이 어떤 그리고 모든 사건에도 불구하고 갑자기 개인의 돌이킬 수 없는 소유물이 되는 한순간의 행위"이다."^[360]

모든 사건에는 배교, 즉 기독교 신앙에서 벗어나거나 ^[361]"믿는 것을 그만두는 것"이 포함됩니다.기독교인이 몰락할 때 잃는 것은 하나님과의 구원적인 관계가 아니라 다가올 ^[362]왕국에서 그리스도와 함께 군림할 기회입니다.

루이스 스페리 차퍼는 그의 저서 '구세'에서 프리 그레이스 입장의 간결한 요약을 제공한다: "신앙을 구하는 것은 행동이지 태도가 아니다.목적을 ^[363]달성하면 작업이 완료됩니다.

전통적인 칼뱅주의자는 자유의 은총에 반대하는 아르미니안들의 의견에 동의한다.

전통적인 칼뱅주의자들과 아르미니안들은 성서와 신학적인 ^[364]근거에 대한 자유의 은총의 견해에 동의하지 않는다.예를 들어 캘빈리스트 토니 레인은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

지금까지 논의된 두 가지 역사적 견해[전통 칼뱅주의와 아르미니아주의]는 구원은 인내[신앙]를 필요로 한다는 데 동의한다.그러나 최근에는 제3의 관점이 대두되고 있습니다.즉, 전통적인 칼뱅주의자 또는 프리 그레이스(Free Grace)는, 개종한 모든 사람은, 그 후에 어떻게 살아가든 관계없이 구원될 것입니다.당장 신앙을 버리고 방탕한 무신론의 삶을 살아도 그들은 구원받을 것이다.오늘날 많은 사람들이 이 견해를 매력적이라고 생각하지만, 노골적으로 비성경적이다.신약성경에는 제자가 선택적인 추가사항이 아니며 신실한 상태를 유지하는 것이 구원의 조건이라는 것을 분명히 하는 것이 많다.히브리인들에게 보내는 모든 편지는 유대 신자들에게 그리스도를 저버리지 말고 구원을 잃지 말라고 경고하는 데 초점을 맞추고 있다.또한 예수님의 가르침의 많은 부분이 신앙의 고백이 우리의 삶에 의해 뒷받침되지 않는다면 쓸모가 있다고 생각하지 말라고 경고합니다.비성경적인 것 외에도, 이 접근법은 여러 가지 이유로 위험하다.그것은 잘못된 안주, 제자 없이도 구원이 있을 수 있다는 생각을 조장한다.또한, 이러한 '개종자'들이 이후에 어떻게 살아갈지에 대한 관심 없이, 사람들이 '결단'을 내리도록 유도하는 것에만 관심을 갖는 복음주의에 대한 '팁 앤 런' 접근을 장려한다.이는 개종자들의 생활과 제자에 대해 깊이 우려했던 사도 바울의 태도와는 뚜렷한 대조를 이룬다.갈라디아어나 코린트어 1권만 읽으면 그가 이 최근의 관점을 고수하지 않았다는 것을 알 수 있다.히브리어의 저자는 독자들이 그리스도를 버림으로써 구원을 잃을지도 모른다고 필사적으로 걱정했다.이 세 글자는 구원이 하나의 '그리스도를 위한 결정'으로 보장된다면 의미가 없다.이 견해는 목사적으로 ^[365]비참하다.

Scot McKnight와 J. Rodman Williams는 이 견해에 대한 아르미니안들의 의견을 대변한다.

모든 기독교인들은 이 점에 동의하는 경향이 있다.최종적으로 구원받는 것, 신과 새로운 하늘과 새로운 땅에 영원히 들어가는 것, 그리고 [최종적인 영원한] '안식'에 들어가는 것, 사람은 인내할 필요가 있다.복음주의에서 가장 이상한 일이 일어났다.그것은 [즉, 비전통적인 칼뱅주의]를 가르쳐 왔다.마치 끈기가 필요 없는 것처럼 '한 번 구하면 항상 구한다'는 생각이것은 칼뱅주의도 아르미니안주의도 아니고, 이상하고 비성경적인 혼혈이다.[전통적이지 않은 칼뱅주의자들]은 어떤 사람이 그리스도를 영접함으로써 문턱을 넘었지만 그를 위해 사는 것을 포기하기로 결심한다면 그 사람은 영원히 안전하다고 가르쳤다.신약성서에는 그런 ^[366]무신경한 안보 개념이 담겨 있지 않기 때문에 이는 말도 안 되는 신학이다.
"믿음을 지속할 필요성을 고려하지 않고 그리스도 안에서 우리가 가진 큰 구원을 통해 안전을 주장하는 것은 완전히 잘못된 것이며 그 결과 비극적일 수 있다."신앙을 통해 그 발생을 긍정하지 않는 '성도의 인내'의 교리는 성경에 이질적이며, 심각한 신학적 오해이며, 기독교적 ^[367]존재에 대한 부담이다.

해리 제섭은 아르미니안 입장을 간결하게 말한다: "구제는 믿음의 행동을 통해 영혼에서 현실화되었지만, 믿음의 삶에 의해 영혼 안에서 유지되고,^[368] 충실하게 표현된다."

배교 가능성을 단언하는 종파

다음의 교파나 그룹은 그들의 기사나 신앙의 진술 또는 입장서를 통해 배교 가능성에 대한 그들의 믿음을 단언한다.

「」를 참조해 주세요.

안티노미안주의
기독교에서의 배교
백슬라이딩
기업 선거
영원한 죄
성도의 끈기는 외부 링크에 그 입장을 뒷받침하는 기사가 있다.

메모들

^ 야고보 아르미니우스, 아르미니우스의 작품, 2:465,466; 3:412,413.마크 A엘리스, 아르미니안 고해성사, 77-78; 112-13.고해성사는 주로 아르미니우스의 제자인 시몬 에피스코피우스 (1583–1643년)에 의해 작성되었고 1620년 레몽스트란트 목사들에 의해 승인되었다.첫 번째 네덜란드 판은 1621년에, 라틴 판은 1622년에 출판되었습니다.고백에 대한 자세한 배경은 Ellis, v-xii의 "소개"를 참조하십시오.프랑스 L. Arrington, 무조건적인 안전 보장: 신화냐 진실이냐? 63세, 180세스티븐 M.애쉬비, "개혁 아르미니안주의", 영원한 안보에 대한 4가지 견해, 163-166.프레드릭 W. 클레이브룩, 한번 구하면 영원히 구한다고? 변절의 신약 연구, 216–218.I. 하워드 마샬, 신의 힘에 의해 지켜지다: 인내와 추락의 연구, 210.데이비드 포슨, 한 번 구하면 항상 구한다? 인내와 유전에 관한 연구, 18-21.로버트 피키릴리, 그레이스, 페이스, 자유의지 구원에 대한 대조적인 견해: 칼뱅주의와 아르미니아주의, 192. W. T. 푸르키저, 보안: 거짓과 진실, 27-33.Robert Shank, Life in the Son: 인내의 원칙 연구, 51-71.존 웨슬리, 존 웨슬리의 작품, 10:284-298.J. Rodman Williams, 리뉴얼 신학: 카리스마적 관점에서 본 체계적 신학, 2:119~127.Dale M Yocum, Creeds in Contrast: 칼빈주의와 아르미니아주의 연구, 128–129.
^ 생크, Life in the Son, 92; cf.Arrington, 무조건적인 영원한 보안: 신화인가 진실인가?182. Marshall은 다음과 같이 쓰고 있다: "기독교인의 삶은 신의 힘에 의해 지속적으로 유지되는 삶이다.그것은 단지 개종 순간에 받은 신의 영원한 선물에 의존하는 것이 아니라, 신의 은총이 믿음으로 받는 신과의 지속적인 관계이다." (Kept by the Power, 22)
^ 생크, Life in the Son, 116. cf.윌리엄스, 갱신신학 2장 127, 134–135.Brenda Colijn은 다음과 같이 쓰고 있습니다.구제는 거래가 아니라 구조자와 구조자, 치유자와 치유자 사이의 지속적인 관계입니다.성실성을 확보하는 가장 좋은 방법은 그 관계를 키우는 것이다.최후의 구원은 최초의 구원과 마찬가지로 믿음(충실함)을 통한 은혜로 충당된다(에피시전 2장 8~10절, 베드로 1장 5절).구원은 전환 시 완료된 일회성 이벤트가 아닙니다.인간관계의 성장을 수반한다...그것은 선택적이거나 부차적인 것이 아니라 구원이 의미하는 것에 필수적이다." (신약의 구원의 이미지, 140–141).
^ 생크, Life in the Son, 116세샹크는 또 다른 장소에서 다음과 같이 쓰고 있다: "그리스도와 우리의 연합이 의존하는 믿음은 과거의 어떤 순간에서의 행동이 아니다.그것은 살아있는 구세주에 대한 현재의 살아있는 믿음이다.
^ 생크, Life in the Son 43, 116
^ Shank, Life in the Son, 7, 197, 218–219; Arrington, 무조건적인 영원한 보안: 신화냐 진실이냐? 182; 클레이브룩, 한 번 구하면 항상 구한다? 변절의 신약 연구, 24-25.Brenda Colign은 다음과 같이 쓰고 있다.신약은 신앙을 구하는 것을 단순히 복종과 분리된 지적 동의로 이해하는 것을 지지하지 않는다.믿음을 구하려면 신심이 필요하다.신도들은 일을 위한 믿음을 통해 은혜로 구원을 받는다. (Ep 2:8~10)히브리서에 따르면, 예수는 '그에게 복종하는 모든 이들을 위한 영원한 구원의 원천'이다.'구원에 속한 것들'은 충실함, 인내심, 그리고 사랑스런 봉사를 포함한다.야고보가 지적한 것처럼 구원에 필요한 믿음은 작품(야고보 2:14~17)으로 자신을 표현하는 믿음이다(신약성경 구원의 묵시록, 140).Scot McKnight는 다음과 같이 쓰고 있다.인내란 믿음과 믿음, 신뢰와 복종이다.인내심은 믿음이 무엇인지 보여주는 지표이지, 가장 진보된 사람들을 위한 특별한 믿음의 버전이 아니다.예수님이 가르친 믿음, 그리고 제임스가 제임스 2에서 말하는 것, 그리고 바울이 모든 편지에서 말하는 것은 계속되는 관계입니다...진정한 믿음은 꾸준한 사랑으로 특징지어진다. 기독교의 인내심을 위한 사례, 49)
^ 1621년, 76년, 111년의 아르미니아 고해성사.
^ 아르미니안 고해성사(1621, 74), 78-80도 참조.존 웨슬리는 다음과 같이 썼다: "그러나 그는 모든 인류의 조건부 구원에 필요한 모든 것을 했다. 즉, 그들이 믿는다면, 그의 공과를 통해, 사랑으로 일하는 믿음으로, 끝까지 믿는 모든 사람은 구원될 것이다."en','10:190').
^ 생크, Life in the Son, 55 fn. 3. cf.Marshall, Keeped by the Power, 199–200; Williams, Renewal 신학, 2:120–122, 130–135.
^ 생크, 아들 안의 삶, 59, 211; 애쉬비, "개혁 아르미니아주의", 123, 163.조지 A.터너와 줄리어스 R.Mantey는 "'최종 인내'가 영광스러운 가능성이고 어떤 외부 상황의 조합도 신자와 그리스도를 갈라놓을 수 없다는 것을 아는 것은 위안이 된다"고 썼다.롬 8:35~39; 요한복음 10:28") (복음주의 주석: 요한에 따른 복음서, 304)벤 위더링턴 씨는 (요한 10장에서) 28~29절은 예수님의 양은 영생을 부여받았을 뿐만 아니라 영원히 멸망하지 않을 뿐만 아니라 아무도 양들을 빼앗지 않을 것이라고 말합니다.'아버지의 손'이것은 외부 세력이나 거짓 목동들에 의해 '도둑질'되는 문제를 말해준다.요한복음 10장 28절과 요한복음 8장 38절 39절 모두 외부의 힘이나 존재가 하나님의 확고한 손아귀에서 사람을 낚아채지 못한다는 것을 [그리스도를 따르는 자들]을 안심시키기 위한 것이다.(요한의 지혜: 제4복음 해설, 190-91, 389fn.72)
^ 마샬, 신의 힘으로 지켜지다, 157; 생크, 아들 속의 삶, 158–164, 262; 아링턴, 무조건적인 영원한 보안: 신화냐 진실이냐?
^ Picirilli, Grace, Faith, Free Will, 201; Ashby, "Removed Arminianism", 123-125, 167; Arrington, Unconditional Eternal Security: 신화냐 진실이냐? 62; 존 웨슬리의 작품, 10:297-298.
^ Picirilli, Grace, Faith, Free Will, 207; Arrington, Unconditional Ethernal Security: 신화인가 진실인가? 184~185년.
^ B. J. Oropeza, 박해와 동화의 공성 아래 교회: 신약 공동체의 일반적인 서신과 요한계시, 배교, 제3권 [오레곤:Cascade Books, 2012], 30-33; 47-48.
^ Gene L. Green, 신약성서에 관한 베이커 주석: Jude와 Peter [Grand Rapids: Baker Academic, 2008], 339–343.
^ B. J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 복음서, 행동, 그리고 요한나인 편지, 신약 공동체의 배교, 제3권 [유진:캐스케이드북스, 2011년): 129~130.
^ 그레이스, 페이스, 자유의지, 183세
^ 진정한 이단자 여러분 일어나주세요: 초기 기독교의 빛으로 본 오늘날의 복음주의 교회를 바라보는 새로운 시각, 65세.그의 결론을 뒷받침하는 것으로 보이는 인용문에 대해서는 데이비드 버콧이 편집한 초기 기독교 신앙 사전의 "구제"를 참조하십시오.캘빈주의자 존 제퍼슨 데이비스가 쓴 "성도의 인내: 교리의 역사", 복음주의 신학회 저널 34:2 (91년 6월), 213-228의 기사를 참조하십시오.그는 어거스틴 (354–430)부터 1981년까지 이 주제를 논의한 주요 사람들과 그룹을 다룬다.도움이 되는 개요는 B. J. Oropeza의 Paul과 Apostasy에 있는 "교회 역사의 아포스타시와 인내"를 참조하십시오. 종말론, 인내, 코린트 회중에서의 몰락, 1-33.그의 연구를 통해 Oropeza는 종교개혁 이전의 교회 역사에서 배교와 인내에 관한 세 가지 관찰을 했다.첫째, 기독교인을 배교하게 할 수 있는 세 가지 기본적인 장소가 있었다: 신학적인 이단; 악덕; 그리고 박해.둘째, 배교한 사람들은 교회에서 파문당했다.셋째, "인내라는 개념은 박해와 유혹을 통한 인내를 포함했다." (폴과 아포스타시, 12)
^ 아르미니우스의 작품, 3장 438절.
^ 아르미니우스의 작품, 2:472~473.
^ 아르미니우스의 작품, 2:219–220.윌리엄 니콜스는 "아르미니우스는 사망하기 불과 두 달 전인 1609년 8월 12일 네덜란드 주(州) 이전 고마루스(칼빈주의자)와 가진 마지막 회의에서 이 주제에 대해 질문을 받았을 때 거의 같은 겸손한 말을 했다"고 지적한다(아르미니우스 작품, 1:665).오로페자는 "아르미니우스가 그의 감정 선언에서 최후의 배교를 가르친 것을 부인했지만, 그는 '선행의 질서와 양태에 관한 퍼킨스의 논문 심사'에서 그리스도의 교회에 '빌트된' 사람이 이 과정의 지속에 저항할 수도 있다고 쓰고 있다.신도들에 대해서는 "어떤 권력이나 신중함도 그들을 바위에서 몰아낼 수 없다는 것을 알면 그들이 그들의 지위를 버리지 않는 한 그들을 격려하는 것으로 충분할 것이다."(아르미니우스 3:455년경 1:667) 믿는 그리스도의 구성원은 게으름뱅이가 되어 죄를 지기 위해 자리를 내주고 점차 함께 죽을 수 있다.[아미니우스의 업적, 3:458] 신의 언약(예레미야 23)에는 '신으로부터 이탈할 수 없는 것이 아니라 두려움의 선물에 대한 약속이 담겨 있다.그것이 그들의 마음에 번성하는 한, 그들은 하나님을 떠나는 것을 방해받을 것이다.'만약 아르미니우스의 입장에 일관성이 있다면, 그는 떨어질 가능성을 부정하지 않는 듯 보였다.(폴과 아포스타시 16)
^ 아르미니우스 작품, 2:465; cf. 2:466.
^ 아르미니우스 작품, 3:412; cf. 3:413.신자의 보안 문제에 대한 아르미니우스의 대응 방법에 대한 자세한 내용은 외부 링크: "James Arminius:"신자의 안전과 배교 가능성"
^ 필립 샤프 편집장입니다기독교의 신조 3권: 복음주의 개신교 신자, "추모 조항", 3:548-549.
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^ 그레이스, 페이스, 자유의지 198세
^ 오로페자, 폴, 아포스타시, 17세
^ 굿윈의 작품은 주로 제한된 속죄의 칼뱅주의 교리를 반박하는 데 바쳐졌지만, 그는 그의 주요 주제에서 벗어나 무조건적인 인내의 칼뱅주의 교리를 반증하기 위해 300페이지에 이른다.상환필, 226~527을 참조해 주세요.몇몇 칼뱅주의자들이 굿윈의 책에 반응했고, 그는 트리무비리 (1658년)에서 장황한 답변을 제공한다.굿윈의 기독교 신학 (1836년) : "아포스타시", 394-428을 참조하십시오.
^ 우투피아 연방에 있는 공공 설교자의 사무실에서 그가 의도한 정착을 위해 트리어 앞에 있는 틸레누스의 시험: 이에 따라 공방 회의에서 표결, 명기 및 강조된 5개 조항에 대한 항의의 교의는 첨부된다(논의는 없다. 짧은 에세이와 함께, 주석에 의한 토마스 파커 씨의 근본적인 논제에 대하여(1638): "인내심을 건드리는 다섯 번째 기사", 138–150 참조; 칼뱅주의 내각 잠금 해제'd(1659)도 참조: 436–519.
^ 완전한 시스템, 즉 신성의 본체, 추측적이고 실용적인 것: 성서와 이성에 의거하여 설립: 799~820.
^ 5가지 포인트에 대한 담화: 330–397을 참조하십시오.
^ 존 웨슬리의 작품 10시 288분그의 설교: "신자들의 회개"에서, 웨슬리는 선언했습니다, "그의 삶과 죽음, 그리고 우리를 위한 중재에 대한 믿음에 의해, 때때로 갱신되었습니다, 우리는 모든 것이 깨끗합니다, 그리고 거기에 있습니다...이제 우리에게 비난은 없다...같은 믿음으로 우리는 매 순간 우리에게 안착하는 그리스도의 힘을 느낀다...영적인 삶을 영위할 수 있는...우리가 그에 대한 믿음을 유지하는 한, 우리는 구원의 우물에서 물을 길어 올린다." (요한 웨슬리의 작품 5:167)
^ ^a ^b 존 웨슬리의 작품 10시 297분
^ ^a ^b 존 웨슬리의 작품 10:298
^ 무조건 인내의 원칙의 완전한 반박: 히브리어 2장 3절 (1790년)에서.
^ 존 플레처 목사의 작품 (1851) : 2:129 ~ 260.
^ 히브리어 10:26-27, 38-39의 주석은 요셉 벤슨의 주석 "주님과 구세주의 신약" 제2권: 로마에서 요한계시록 (1847년)을 참조하십시오.
^ 최후의 인내에 대한 칼뱅주의 원칙(18?)에 대한 반대.
^ 기독교 신학 (1835): 413-420.
^ 홉킨스주의의 오류가 발견되어 반박되었다. 뉴욕 더럼의 장로교회 목사 S. 윌리스톤에게 보낸 6통의 편지: 215-255; 개혁자 또는 홉킨스주의의 오류를 발견하고 반박했다: 세스 윌리스턴의 "개혁의 가장 본질적인 교리의 일부에 대한 증거"(1818년): 168–206년.
^ 신학 연구소 (1851) :제2권 25장
^ 신학적 대화(1837): 650~663.
^ 기독교 신학의 완전한 체계: 또는 기독교의 증거, 교리, 도덕 및 제도에 대한 간결하고 포괄적이며 체계적인 견해(1869년): 455-466년.
^ 신학의 요소: 또는 신의 기원, 교리, 도덕 및 기독교 기관의 설명(1856) : 163–169; 319–320.
^ Binney의 신학적 개요: Daniel Steel(1875)과 공저 개선: 134-135.요한복음 15장 2, 6절, 고린도전서 1장 27절, 10장 12절, 로마서 11장 22절, 히브리서 6장 4~6절, 10장 26~29절, 베드로서 2장 1장 8~11절, 요한계시록 3장 5절, 다니엘 스틸과 공동저자를 참조하십시오.
^ 칼뱅주의자들의 가르침에 따른 성인들의 무조건적인 마지막 인내의 교의 시험(1860).
^ 신약성서 2권: 루크 요한(1874)의 요한복음 15:1-6에 대한 주석을 참조한다.
^ 신성의 요소: 또는 성서에서 가르친 신학 체계에 대한 명확하고 간결한 관점으로 구성된 강의 과정; 각 강의에 적절한 질문이 첨부되어 있다(1851년): 369년–381년.
^ 체계적 신학: 종교 25개 조항에 대한 강의로 구성된 웨슬리안 아르미니안 신성의 완전한 본문(1888) : 2:173–210.
^ 인내와 배교: 그 주제에 관한 아르미니아 교리의 증명에 있어서의 논거가 되는 것(1871년).
^ 체계적 신학 (1894), 2:268–270.
^ 아르미니아니즘 대 하이퍼칼비니즘, 45, 70, 74~75, 180~187
^ 칼뱅주의 현상: R. S. 포스터 목사가 N. L. 라이스 목사에게 보낸 일련의 편지: 179-194.
^ 기독교 신학 개요: 신학 연구 과정의 분석적 개요가 되는 것, 성경, 독단, 역사, 3:131–147; 신학의 고등 교리문답 (1883) : 276–291.
^ 성실한 기독교, "영원히" 제43권 (1882년 2월) 제2권, 37~39호; 성실한 기독교, "낙하를 막다" 제50권 (1885년 12월) 제6권, 165-1688호; 성스러운 가르침: B.T. 로버츠의 생애와 작품 (1893년), 21장, 35장.
^ 안티노미안주의 부활 또는 소위 플리머스 형제들의 신학은 조사되고 반박되었다(1887) : 157-158; 스틸의 답변 (1912) : 73, 142.
^ 기독교 신학의 학생 핸드북 (1870) : 220–224.
^ 기독교 독트린의 마누엘(1902) : 225~226.
^ 신학의 마누엘 (1906) : 293–295; 로마인들에게 보낸 성 바오로 서한 주석 (1877년)에서 로마인에 대한 그의 주석 11장 11절-24절도 참조한다.
^ 기독교 신학 사전(앨런 리처드슨 편집), "서사시", R.P.C.핸슨[웨스트민스터 프레스, 1969], 12.Scot McKnight는 "아포스타시는 자발적으로 그리고 의식적으로 서약의 하나님에 대한 믿음을 버리고 예수 그리스도에 가장 완전하게 자신을 드러내는 사람들을 설명하는 신학 범주이다." (성경 신학 해석 사전, "아포스타시", 58.
^ 베이커 신학 사전(주임 에버렛 F 편집자).해리슨) "아포스타시", 로버트 윈스턴 로스 [베이커 북하우스, 1976], 57.
^ Life in the Son, 157-158.리처드 A.멀러는 아포타시(그리스어 아포타시아)의 정의를 다음과 같이 제공합니다."기독교의 진리에서 벗어나거나 반항하는 의도적인 행동이다.아포스타시는 기독교인이었던 사람이 그리스도를 거부한 것이다.(그리스 라틴어 신학 용어 사전: 개신교 스콜라 신학에서 주로 인용, 41)신약 신학의 새로운 국제 사전에서 볼프강 보더는 아피스트슈미(Fall, Fall Away)에 대해 다음과 같이 말했다. "신학적 중요성은 종교적 의미에서 사라지고 있다... 1 Timothy 4:1은 거짓된 이단적인 믿음에 빠지는 마지막 며칠간의 관점에서 '신앙에서 벗어나는 것'을 묘사한다.누가복음 8장 13절은 아마도 종말론적 유혹의 결과로 배교를 언급할 것이다.여기 '기쁨으로' 복음을 받은 사람들이 있습니다.그러나 신앙으로 인한 박해와 환난의 압박 속에서 그들은 그들이 들어간 하나님과의 관계를 끊습니다.히브리서 3장 12절에 따르면, 배교는 (히브리서 3장 14절과 대조적으로) 신으로부터 믿지 않고 스스로 의도한 운동으로 구성되는데, 이것은 어떤 대가를 치르더라도 방지되어야 한다.그래서 아피스트미는 이 글에서 신앙에서 벗어나 살아 있는 신으로부터 멀어지는 심각한 상황을 언급하고 있다.이는 불신과 죄악의 운동으로 다른 말로도 표현될 수 있다(마태복음 13장 21절에서 누가복음 8장 13절 참조, 마태복음 4장 17절 참조).티모시 4:1의 경고에 해당하는 표현에는 나우아게오, 난파선, 1:19; 아스토체오, 1:6; 6:21; 2 티모시 2:18; cf. aperchomai, 저리 가, 요한복음 6:66; 아포스트레포, 외면; 메트미, 알테인 변화, 1:19;마태복음 24장 9-12절과 요한계시록 13절의 탈주 그림들." (3장 607~608)
^ 전원으로 유지, 217, 주 5; cf.윌리엄스, 리뉴얼 신학, 2:131~135.
^ 권력에 의해 유지됨, 23; 이것들은 배교와 관련된 다른 그리스어 단어들이다: "ppto" "to fall" (롬서 11:11, 22; 14:4; 고린도서 10:12; 13:8; 히브리서 4:11; 요한계시록 2:5); "떨어지다, 넘어지다" (parappto 6:6),전원으로 유지, 217, 주 4).
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^ 하인즈 기센, 신약성서 집행사전, 3장 248절.
^ 하인즈 기센, 신약성서 집행사전, 3장 249절.Heinz Giesen은 다음과 같이 쓰고 있습니다.수동적인 음성으로 스칸달리조는 더 자주 …을 의미한다.'신앙에서 벗어나다'파종자의 비유 해석(마크 4:13-20 파).맷 13:18-23) 돌땅에 뿌려진 씨앗과 동일시되는 사람들, 즉 "자신의 뿌리가 없는 사람들"은 그 말 때문에 박해를 받을 때, 즉 신앙에서 벗어나게 된다(마음 4:17 파).매트 13:21)루칸의 평행선은 appropriιιμι[aphistēmi, fall about](8:13)을 적확하게 읽는다.마태복음 24장 10절에서 예수는 종말에는 많은 사람들이 사라질 것이라고 예언한다.그 결과 그들은 서로를 미워하고, 사악함이 더해지고, 사랑이 식게 된다.그러나 사랑을 끝까지 견디는 자는 구원을 받을 것이다(11, 13절).요한나인 고별사(요한 16장 1)에서 스칸달리조는 '신앙의 위험'을 의미할 뿐만 아니라 '신앙의 위험'을 의미하며, 오히려 '신앙의 붕괴'를 의미하며, 제자와 기독교인을 지켜야 한다.능동적인 목소리로 스칸달리조는 "나를 믿는 자 중 한 명에게 죄를 짓게 하는 자"에 대한 예수님의 말씀처럼 "누군가 믿음에서 벗어나게(또는 거절하게) 한다"는 뜻이다(마크 9:42 파).매트 18:6/루크 17:2)기독교인은 묵시록 9장 43절, 45절, 47절에서 강조된 바와 같이 신앙에 장애가 될 수 있는 어떤 것도 거부할 의무가 있다.유대인의 욕망이나 죄의 욕망의 위치를 이해하는 데 있어 손, 발, 눈은 믿음을 잃고 구원의 원인이 되겠다고 위협한다면 포기해야 한다.이거...(영원한) 삶이나 신의 나라에 들어가려면 그 안에서 인내해야 하는 신념의 심각성을 강조한다.Matt 5:29, 30 또한 결정적인 행동에 대한 권고를 발행한다.매트 18:8, 9...코 8:9에 따르면 기독교인의 아이돌에게 제공되는 음식에 대한 자유는 형제에게 장애가 될 때 한계에 도달한다.그래서 폴은 만약 그렇게 함으로써 그의 형을 넘어뜨리고 구원을 잃게 된다면 다시는 고기를 먹지 않을 것이라고 강조한다. 그렇지 않으면 약한 형은 더 강한 자의 지식에 의해 파괴되기 때문이다(11절).형제에게 죄를 짓는 자는 그리스도에 대해서도 죄를 짓는다(12절).교회에서 "작은 자들" 즉, 아마도 "약한 자들" (마태복음 18:6–10)을 보호하는 맥락 안에서, 예수는 죄를 지으려는 유혹 때문에 (7a), 그는 마침내 그러한 유혹이 오는 것을 허락한다.유혹의 대상이 되는 자에 대하여(v. 7c).신앙에서 벗어나려는 유혹에 사용되는 스칸달론.이와 비슷한, 누가복음 17장 1절도, 매트 18장 7b와 같이, 그러한 유혹은 피할 수 없다는 것을 강조한다; 그럼에도 불구하고, 그들이 오는 사람은 이미 그를 신의 심판 아래 두는 종말론적인 "재앙!"을 받는다.요한복음 14장 13절에서 바울은 근본적으로 그가 공유하는 입장을 가진 "강한 자"에게 식습관을 통해 믿음에 어떤 장애도 일으키지 말라고 충고한다.롬 16장 17절에서 스칸달론은 교인들의 구원을 위태롭게 하는 거짓 교사들의 다양한 악마적 행위입니다.이러한 교사들은 또한 교회의 통합과 존재 자체를 위협합니다.마찬가지로 요한복음 2장 14절에서 스칸달론은 잘못된 가르침의 맥락에서 믿음의 장애물을 언급하고 있다.요한복음 2장 10절에 따르면, 동생을 사랑하는 신앙인에게 비틀거림이나 죄는 없다. 즉, 불신과 그로 인한 구원의 상실이다.(하인츠 기센, 신약성서 집행사전, 3:248-250)
^ Life in the Son, 158세윌리엄 레인은 히브리어 책에 대한 짧은 논평에서 같은 결론에 도달한다.그는 이렇게 쓰고 있다: "설교자가 친구들에게 피하라고 경고하는 죄는 보통 '아포스타시'라고 불린다.그것은 기독교인만이 저지를 수 있는 죄악이다.아포사시는 예수 그리스도와의 공개적인 관계를 포기하기 위한 신중하고 계획적이며 지적인 결정으로 구성되어 있다.그것은 신을 믿지 않고, 신의 말을 듣지 않고, 신의 말을 듣지 않는 선택을 의미합니다.그것은 불복종하고 그리스도가 여러분을 위해 한 모든 것을 부정하는 결정입니다.Hendrickson Publishers, 1985], 94)
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^ Wesleyan Heritage Collection CD에서 얻은, 우리의 주님과 구세주 예수 그리스도의 구약성서 [Rio: Ages Software Inc, 2002]벤슨은 계속해서 다음과 같이 쓰고 있다: "우리 모두 이것에 의해 경고를 받자, 국가로서도, 개인으로서도 감히 우리 자신의 안전과 평화를 약속하지 말고, 우리는 '우리 자신의 마음의 상상 속에서' 걷고, 신의 죄와 망각 속에서 살아가자."
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^ Oropeza, Ibid, 38. "예수를 따르는 것(그리스 명령의 현재 시제는 삶의 방식을 함축한다)"은 자신을 부정하고 십자가를 지는 것을 포함한다(로버트 피키릴리, 마르코, 233).
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^ 갈랜드, 아이비드 484, 486
^ 랄프 마틴, 코린트어 2권 (워드 퍼블리싱: 1986), 353, 356.
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^ 스코트 맥나이트, 갈라시안 51세, 갈라시안 102세, 조지 브렁크, 갈라시안 31세
^ 어니스트 드 위트 버튼, 갈라시안, 18~19세마르티누스 드 보어: "바울은 갈라디아인들이 다른 복음으로 눈을 돌리는 과정을 변절의 형태로 제시한다." (갈라디아, 39세)
^ 조지 라이언스, 갈라시안, 60세조지 핀들레이는 "그들은 배교 직전까지 유혹당했지만, 아직 한계점을 벗어나지 못했다"고 말한다.
^ ^a ^b 맥나이트, 아이비드 51세
^ 마찬가지로 크레이그 키너는 이 저주에는 "Damn them" 또는 "through with their"라는 의미가 담겨 있다고 말한다.
^ 라이온스, 아이비드 65세, 아이비드 19세
^ 오스본, 아이비드 6 아이비드 오로페자 16-17
^ 오스본, 아이비드, 28
^ 크레이그 키너, 갈라시안 [베이커 아카데미: 2019], 357.돈 갈링턴의 메모: "'돌려라'라는 동사는 야훼로부터의 배교(예: Num 14:43; 1 Sam 15:11; 1 Kgs 9:6; Ps 78:41; Jer 3:19)의 OT 용어이며, 파울은 여기서 동사를 사용한다." (갈라티아서, 247).키너는 약하고 원초적인 영혼은 사실 "창조된 자연과 우주 빛의 요소... 갈라디아인들이 이전에 신으로 숭배했던 비신들"이라고 제안합니다.
^ 키너, 아이비드 364번지그래서 조지 라이온스: "그들은 은총에서 떨어지고 그리스도에서 소외될 위험에 처해 있었다(5:4).사도는 신자들의 [무조건] 영원한 안전의 교리를 소중히 여기지 않았다....기독교의 자유를 버리고 노예로 돌아가려는 갈라디아인들의 계획은 그들이 그들의 마지막 구원을 잃을지도 모른다는 두려움을 가져왔다(갈 4:9, 11; 5:1-5, 13; 1 테사 3:5 참조). (갈라티아어: 웨슬리 25, 260 전통에서 해설)
^ 크레이그 키너의 번역문에는 "조심해!나 자신, 바울이 경고한다." (갈라티아인, 443)
^ 로버트 키스 파파, 갈라시안, 621세그래서 B.J. 오로페자, 유대인, 이방인, 그리고 30세의 파울의 반대자들.이 경고는 갈라디아인들을 거짓 교사들과 그들의 메시지에 얽매이게 하는 행동을 막기 위한 시도이다(Rapa, Ibid., 621).
^ G. 월터 핸슨, 갈라시안, 156; I.하워드 마샬, 신의 힘으로 지켰어, 110세
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^ 마샬, 이빗, 110. "할례를 신뢰하기 시작하면" 정당화되거나 신과 함께 올바른 위치에 서게 된다." (한손, 이빗, 155)
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^ 여기서 은총은 "그리스도에서 구원의 전 과정"으로 이해된다. [베츠, 갈라디아, 126 인용] 율법의 행위는 예수를 통해 하나님의 구원 계획에서 이미 완전히 실현된 전통과 결부되어 있기 때문에 은총을 무효화한다.은혜는 또한 그리스도의 대체 죽음 (갈 2:20-21)에 초점을 맞춥니다. 여기서 정의/의는 율법의 작용이 아닌 믿음 (충실)에 의해 옵니다.그렇다면 은총에서 떨어지는 것은 믿음에 의한 정당성의 반전이 될 것이다; 그것은 신앙인의 삶에서 그리스도의 은밀한 일과 이것이 가져다주는 의를 완전히 무효화하는 것을 포함한다." (Oropeza, Ibid, 30-31)
^ 조지 핀들레이, 갈라시안, 309호
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^ 벤 위더링턴, 갈라시안 369번지그랜트 오스본, 갈라시아 163-164, 오로페자, 아이비드 30-31
^ 핸슨, 아이비드 156번지그래서 크레이그 키너: "바울이 (갈라디아에서) 배교에 대해 경고한 것을 실제 가능성보다 더 적은 것으로 받아들이는 것은 특별하게 보일 것이다." (갈라티아인, 454).
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^ 마샬, 아이비드 112번지
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^ 하느님의 나라를 상속받지 않겠다는 바울의 경고는 우리가 일반적으로 해석하는 것을 정확히 의미한다.그런 죄 속에 사는 사람은 영원히 신의 자녀와 함께 살지 않을 것이다.(로버트 피키릴리, 갈라디아인 92)
^ G. 월터 핸슨, 갈라시안, 194세
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^ 로버트 생크, Life in the Son, 144-145존 스토트(Ephesians, 198)는 바울이 "하나님의 왕국에서 우리의 유산을 빼앗길 위험에 대한 이 경고..."로 기독교인들에게 연설하고 있다고 말한다. 사도는 우리에게 엄숙한 경고를 한다. 우리는 그것에 주의를 기울이는 것이 현명할 것이다."
^ 토마스 윙거, 에페시안, 556그는 계속해서 이교도 불신자들의 같은 종류의 죄에 관여하는 것은 "신앙을 구하는 것과 공존할 수 없다"고 말한다.
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^ 로버트 피키릴리, 에페시안, 220세그래서 웨슬리 아담스: "하나님의 왕국에서 우리의 유산을 빼앗기는 위험은 '불복종하는 자' 즉, 신의 도덕률을 알고 고의로 불복종하는 자들에게 진정한 위험이다.그러므로 그들과 동업하지 말라'(5장 7절)는 그들의 파멸에 함께하지 않도록 하기 위함이다.(에피디아서, 1072년).프레데릭 클레이브룩: "신자가 죄에 헌신하는 삶으로 돌아간다면, 그 역시 '불복종의 아들'이다."그는 불복종의 다른 모든 아들들과 '파트너' 또는 '파티커'가 되었고, 그들은 (불신자로서) 함께 지옥에서 신의 분노에 동참할 것이다." (Once Saved, Always Saved: A New Testature Study of Abostis), 165.
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^ 아이비드 주, 268세의 오로페자, 아이비드 주, 119에 있는 타운어 씨를 따라갑니다.
^ 벨빌, 아이비드, 40. 믿음과 양심을 잃지 않는 것은 티모시 자신이 거짓 교사들에 반대할 때 위험에 처하는 것을 막을 것이다(Trebilco & Rae, Ibid., 28).
^ J. N. D. 켈리, 목회 서한 58권
^ B.J. Oropeza, 유대인, 이방인, 그리고 바울의 반대자들, 266.Oropeza는 동사가 "자신으로부터 멀리 떨어져 있는 스릴"; cf인 "중간" 목소리로 되어 있다고 지적한다.아리시아와 해튼, 핸드북, 41인치 (Ibid., 266, fn.28)신약성서 그리스-영문 어휘집: "자아로부터 밀어내고, 자기 자신으로부터 몰아낸다. 즉, 거부, 거부, 거부(70)"
^ 존 헨리 버나드 목사 서한, 35세
^ 윌리엄 D.모운스, 목회 서한, 67.
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^ 다른 해설자들은 배교하는 "일부" 사람들은 다름 아닌 3:15에 언급된 "하느님의 가족 구성원"이라고 지적한다. (So Trebilco & Rae, Ibid., 100-101; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 97).
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^ 기사, 아이빗, 211호
^ 기사단, 아이비드 211-212다른 참고서들은 16절의 저장에 대한 Knight의 이해를 뒷받침한다.예를 들어, 신약성서의 그리스-영어 사전, 제3판 개정판, 982페이지에는 다음과 같이 쓰여 있다: "초월적인 위험이나 파괴로부터 구하거나 보존하기 위해, 심판으로부터 영원한 죽음, 그리고 그와 같은 죽음을 초래할 수 있는 모든 것, 예: 신, 살바 또한 긍정적인 의미에서.구원하라"고 말했다.같은 사전의 982페이지에서, #2 a, β라는 제목 아래, 우리는 다음과 같이 읽는다: "신성한 구원의 중재자: 사도 로 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b.혼혈의 믿을만한 파트너 1 코 7:16ab... 다른 기독교인의... Js 5:20.Cp. Jd 23." 또한 "그림의 '클라비스 노비 테이어'라는 신약성서의 그리스 영어 사전, 조셉 헨리 테이어에 의해 번역, 개정 및 확대, 610-611; 에드워드 로빈슨에 의해 쓰여진 그리스어 및 영어 사전, 704"도 참조하십시오.윌리엄 어윅의 독일어 제2판, 534호, 확장판 Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong 및 이 판의 편집자 Warren Baker, 2161호.
^ 고든 피, 티투스, 1&2 티모시, 109세, 저예요하워드 마샬, 목사 서한, 571; 폴 트레빌코 & 사이먼 레이, 1 티모시, 129.
^ 프레더릭 클레이브룩, 한번 구하면 영원히 구한다고? 변절의 신약 연구, 120-121.조지 나이트는 다음과 같이 말한다. "여기서 인간은 [소조, 구함]의 대상이라는 것은 바울의 다른 곳(롬 11:14; 1경 9:22; 7:16a, b), 야고보(5:20), 유대 복음서(23), 예수와 함께 발견된 현상이다."L. 9:24 b).이와 같이 NT는 궁극적이고 절대적인 원천인 신 자신 외에 인간에 대해서도 말하고 있는 것을 알 수 있다.[리처드] 렌즈키는 신만이 구원한다(10절)고 말하고 있지만, 「이러한 수단을 사용하고, 적용하는 것은, 자신과 타인을 구원하는 것이라고 말할 수 있다」(Knight, Ibid 2).12).
^ 벤 위더링턴, 헬레니즘화된 기독교인들을 위한 편지와 가정, 제1,334권
^ 위더링턴, 아이비드 334번지
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^ 존 스토트, 2 티모시, 63세리처드 렌스키, 2 티모시, 794세
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^ 필립 타운어, 목회 서한, 510.
^ 그리스 영어 신약성서 사전은 그림스 윌케의 클라비스 노비 테이어, 644년 조셉 헨리 테이어에 의해 번역, 개정 및 확대되었다.
^ 아이빗 타운어, 510번지조지 나이트, 목사 서한, 404세는 "지속적 인내"를 가지고 있다.
^ 아이다 베산송 스펜서, 티모시 1세, 64세
^ 아이빗 타운어, 510번지
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^ "이것은 반대하는 모든 사람들 앞에서 믿음의 인내입니다." (요한 란스마, 2 디모테, 디투스, 165)
^ 레이먼드 콜린스, 1&2 티모시와 타이투스, 227세그래서 알랜드 J.헐트그렌, 티투스, 122-123칼뱅주의자인 조지 나이트는 요한복음 22장 5절에서 발견된 약속된 신자들의 통치/통치를 2장 11절과 연결시키고, "티모시 2장 12절의 관점에서 그리스도와 약속된 통치는 결코 끝나지 않는 종말론적 왕국(즉, 미래와 마지막)에서 그리스도와 함께 한 통치"라고 말한다.(구술편지, 122)
^ 흥, 신약 신학적 사전, 4:587.
^ 하워드 마샬, 목회 서한, 732, 733그래서 Oropeza, Ibid., 279, Hultgren, Ibid., 123, 타우너, Ibid.512, Witherington, Ibid., 205,334, 고든 수수료, 1&2티모시, 티투스는 253로버트 Bratcher, 폴의 편지에 디모데와 디도, 80, 제롬 퀸과 윌리엄 와커 퍼스트와 둘째 편지 디모 테오에게, 모두 육백오십이 명이다.;HaroldRiesenfeld은 동사의 의미 ἀρνεῖ에 대한 번역기의 가이드.υσθα. "Coniectanea neotestamentica 11 (1947) 214-215.
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^ 오로페자, 아이비드 280번지조지 나이트는 그리스도를 부정하는 것은 "영구적인" 종류의 것이라고 말하는데, 그 결과인 "그리스도에 의한 부정"은 그가 영광으로 돌아왔을 때 하나님의 천사들 앞에서 아버지에게 내릴 미래의 마지막 평가이기 때문이다.Lk. 9:26, Mk. 8:38, cf. 산7:23)그를 부정했던 사람들에 대한 그의 부정의 최종성은 그들이 그에게서 그랬던 것처럼 영구적일 것이고, 따라서 용서를 구하고 받은 베드로의 경우처럼 그렇게 되지 않을 것이다." (목회 서신, 406)
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^ 다른 학자/평론가들은 이 휴식을 "천국"이라고 묘사했다: 존 캘빈, 히브리인 97; 알버트 반즈, 히브리인 94, 103, 아서 핑크, 히브리인 196; 스탠리 무법자, 히브리인 73; 케네스 셴크, 히브리인의 이해, 62; 폴 크레츠만, 인기 있는 성경 해설. 신약성서 2장 449절 450절 프레데릭 클레이브룩 주니어, 한번 구하면 항상 약해진다? 변절의 신약 연구, 20. "천국의 안식":토마스 슈라이너, 히브리인 143명, 로버트 건드리, 이비드, 881명, 리처드 프랑스, 히브리인 61, 62명, 닐 라이트풋, 히브리인 58명, 로버트 밀리건, 히브리인 159명, 다니엘 위든, 이비드, 5:67명, 리처드 렌스키, 히브리인 130명.헤롤드 앗트리지, 히브리인 123; 그러나 그는 계속해서 다음과 같이 설명합니다: "그것은 하나님 앞에 들어가는 과정이며, 천국(11:16), 흔들리지 않는 왕국(12:28)이다."(이비드, 128).'천국/영원한 집' (가레스 리 코커릴, Ibid, 198, 199, 201, 537, 670, 히브리인 존 톰슨, 96, 헨리 앨포드, 히브리인 637, F.F. 브루스, 히브리인 111)"천국의 왕국": "히브리인들에게 보낸 서한 6.1에 대하여"와 "히브리인들에게 보낸 서한 조각 4.9-10"인 외쿠메니우스, 둘 다 고대 기독교 주석서에서 볼 수 있다: 히브리인 60, 61
^ 비유적으로 하느님이 거처하는 천상의 축복, 그리고 하느님이 땅 위의 수고와 시련이 끝난 후 그리스도파티에 인내하는 신자를 만들겠다고 약속하신 것(그림의 '빌케의 클라비스 노비테마티'라는 신약성서의 그리스-영어 사전, 헨리가 번역하고 확대하여 수정한 요셉)5; cf. 오트프리드 호피우스 신약성서 집행사전 2:266. "[T]안식휴식(헤브 4:1, 3, 10, 11)" (확장판 Strong's Complete Word Study and strong Concordence)을 암시하며 천국에서 함께 살 사람들의 조용한 거주지.그래서 신약성서의 그리스어 영어 사전인 에드워드 로빈슨과 신약성서의 그리스어 영어 사전인 S. T. 블룸필드, 207.Stephen Renn은 "문맥상 [하나님의 안식에 들어가는 것]은 분명히 신과 그리스도와 하늘에서의 영원한 안식을 의미한다"고 말한다.그리고 신도들을 위한 이 "안식"은 새로운 하늘과 새로운 땅의 맥락에서의 천상의 도시 예루살렘이라는 하늘의 영광에 대한 영원한 유산으로 이해되어야 한다.이 새로운 차원의 '안식'에 대한 입장은 오직 그리스도에 대한 한 사람의 구원적인 믿음에 의해 결정되는데, 그리스도는 신에 의해 신에게 궁극적이고 영적인 안식이 주어지는 유일한 매개체로 신약성서에 묘사된다.이 관점은 히브리어 책과 요한계시록(성경말사전, 335, 817)에서 가장 분명하게 나타난다.
^ 앤더슨, 아이비드 131-132Cockerill, Ibid, 198, 199, 201, 536-537, 670, Thompson, Ibid, 96, Schreiner, Ibid, 134, Schenck, Ibid, 63, David deSilva, Hebrid, 163을 참조하십시오.
^ 스헨크, 아이비드, 61; cf.톰슨, 아이비드, 96; 아이비드, 163, 아이비드, 코커릴, 65-70.
^ 코커릴, 아이비드 65번지오로페자, 아이비드, 29세
^ 코커릴 옮김, Ibid, 195
^ 황무지 세대의 구체적인 불복종(4:11;cf.4:6)과 불복종(3:19)을 모두 피해야 한다.목사는 카데시 바네아형 '불복종'이 그들의 귀에 울리는 것에 대해 이 끔찍한 경고를 남길 것이다.이 마지막 경고와 함께 목사는 야생 세대의 실패한 성지순례에 대한 논의를 이끌어낸다." (Cockerill, Ibid., 213)
^ 렌, 이비드, 363. "십일절 4장 11절 추락은 불복종의 결과이며 배교를 의미한다." (울프강 보더, 신약신학 신국제사전 1장 611절).폴 바넷(후기 신약성서와 그 발전사전에서 75)은 히브리어 책에서 "떨어지다" (aphist,mi, 엡토, 4:11)와 "떨어지다" (aphist,mi, 엡토, 4:11)를 "배교 어휘"로 본다.
^ 오로페자, 아이비드, 21세
^ 아이비드 오로페자, 21-22
^ 아이비드 오로페자, 22-23
^ 새로운 그리스-영국 간 신약성서.번역자: Robert K.브라운과 필립 W. 컴포트편집자: J.D.더글라스.
^ 스탠리 무법자, 히브리어, [랜덤 하우스 퍼블리셔, 2005], 102)리처드 렌스키, 히브리인 167세
^ G. Abott-Smith, 신약성서의 그리스어 매뉴얼 사전, 437-438; 그리스어 영어 사전은 그림스위스의 클라비스 노비 테이어, 612에 의해 번역되고 개정되고 확대되었다.
^ Edward Robinson, 신약성서 그리스어 및 영어 사전, 706; 확장판 Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong, 그리고 이 판의 편집자, Warren Baker, 2161.
^ 프레더릭 클레이브룩 주니어, 한번 구하면 늘 위로받는 사람? 변절의 신약 연구, 25.
^ 이 구절에 대한 자세한 설명은 외부 링크에서 감리교 학자 벤 위더링턴의 "기독교의 배교와 히브리인의 6"과 자유 의 침례교 학자 로버트 피칠리의 "헤브루스 6:4-6과 배교의 가능성"을 참조하십시오.
^ 이 구절에 대한 상세하고 철저한 논의는 외부 링크에서 벤 헨쇼의 "성인의 인내" 파트 6, 7, 8을 참조하십시오.
^ Kevin Anderson, 히브리어: 웨슬리언 전통 해설, [캔자스시티: 비콘 힐 프레스, 2013], 289–291.
^ B. J. Oropeza, 박해와 동화의 공성전을 받고 있는 교회들: 신약 공동체의 일반 서한과 계시, 배교, 권 3:57.
^ ^a ^b ^c ^d ^e 오로페자, 아이비드 3시 57분
^ 아이비드 오로페자, 3시 57분 58초
^ ^a ^b ^c 오로페자, 아이비드 3시 58분
^ 아이비드 오로페자, 3시 58분-60초
^ J. 웨슬리 애덤스, "Hebrews", "신약성서 해설의 삶", 1382년–1384년.
^ B. J. Oropeza, 박해와 동화의 공성 아래 교회: 일반 서한과 요한계시록, 신약 공동체의 배교, 권 3:64~67.
^ ^a ^b David Nystrom, NIV 어플리케이션 해설: James [Grand Rapids: Zondervan, 1997], 71.
^ 루스 뮬러, 후기 신약성서와 그 발전 사전, 1039.
^ 패트릭 하틴, 제임스, 90세"생명의 왕관"을 "영원한 생명에 대한 은유적 표현"으로 보는 다른 학자들은 다음과 같습니다: 데이비드 나이스트롬, 제임스, 72세; 제임스 아담슨, 67-68세; 헨리 앨포드, 영국 독자들을 위한 신약성서, 1594세;에르만 하르벡, 신약 신학의 새로운 국제 사전, 3:809; 루스 뮬러, 후기 신약과 그 발전 사전, 1039.
^ 소피 로, 야고보의 편지, 68세
^ D. 에드먼드 히버트, 제임스, 100세
^ 리처드 렌스키, 제임스, 539세
^ 피터 데이비스, 성경 하드 스피치즈, 706-707.
^ 제인 하지스, 제임스, 1142년, 그레이스 신약성서 해설 2권
^ 그래서 더글라스 무, 제임스, 250; 스코트 맥나이트, 제임스, 458; 그랜트 오스본, 제임스, 173; 랄프 마틴, 제임스, 220; 데이비드 나이스트롬, 제임스, 320; 댄 매카트니, 제임스, 264; 폴 해리슨, 제임스, 80;Jeanne Orjala Serrano, James, 187; James Adamson, James: The Man & His Message, 341; Paul Kretzmann, James, Popular 주석 성경, 신약성서, 제2권, 672; Robert Gundry, 신약성서 주석, 935; Ben Witherington, Letters and Homillies for Jewish Christians: 히브리인 야고보와 주드에 대한 사회법적 해설, 548.
^ 레퍼런스 작품에서는 영원한 죽음에서 구원받은 것으로 여기 제임스 5장 20절에서 "구함"(sozo)을 일관되게 볼 수 있다.예를 들어, 프레데릭 윌리엄 당커에 의해 개정되고 편집된 신약성서의 그리스-영어 사전 982페이지에는 다음과 같이 쓰여 있다: "초월적인 위험이나 파괴로부터 구하거나 보존하기 위해, 심판으로부터 영원한 죽음, 그리고 그와 같은 죽음을 초래할 수 있는 모든 것, 예: 신, 살, 그리고 긍정적인 의미에서도.바티온, 구원을 불러와라."BDAG 982에 따르면, 제2 a, β: "신성한 구원의 중재자: 사도 로 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b.혼혈의 믿을만한 파트너 1 코 7:16ab... 다른 기독교인의... Js 5:20.Cp. Jd 23" "그림의 '클라비스 노비 테이어', 조셉 헨리 테이어에 의해 번역, 개정 및 확대된 신약성경의 그리스어 영어 사전, 에드워드 로빈슨에 의해 706도 참조한다.윌리엄 어윅의 독일어 제2판, 534호, 확장판 스트롱의 완전한 단어 연구 콩코드, 제임스 스트롱, 그리고 이 판의 편집자 워렌 베이커, 2161호, G. 애보트 스미스, 436호, 성경 용어 해설 사전, 스티븐 단어 해설서S. T. 블룸필드, 429세
^ 데이비스, 아이비드, 707-708
^ Peter Davids:저자는 베드로전서 2장 1장 10절에서 우리에게 "소집과 선거"를 확실히 하라고 권하는 것은 무엇을 의미합니까?그 구절은 확실히 도덕적인 노력을 요구하고 있다.「더욱 열심(또는 부지런)」이라고 하는 말은, 그 사실을 말해 준다.그것이 충분하지 않다면, 이 구절은 도덕적인 삶에 대한 또 다른 권고가 있은 직후에 나온다.베드로전서 1장 5절~7절에서 우리는 기독교인들이 발전하도록 강하게 장려하는 일련의 미덕을 발견한다('더욱 열심'과 유사한 구절을 사용한다.그것들을 발전시키는 것은 그리스도와의 관계에서 우리를 효과적이고 생산적으로 만들 것입니다. 반면, 그것들을 발전시키지 못하는 것은 우리가 눈이 멀고 우리가 경험했던 과거의 죄로부터 깨끗함을 잊었다는 것을 의미합니다.우리는 도덕적인 노력에 대한 이러한 격려에 놀라지 않습니다. 왜냐하면 2 베드로의 거짓 선생님들은 도덕적으로 살고 있지 않다는 점에서 정확하게 거짓이기 때문입니다. (2 베드로와 많은 다른 신약성서 글에서 잘못된 가르침은 잘못된 도덕적 본보기가 되기 때문에 거짓입니다. 단지 잘못된 교리를 가르치기 때문만이 아닙니다.그들은 분명히 봤다고 주장하지만, 피터의 눈에는 장님이다.「콜링과 선출」을 확실히 하는 것은, 그 콜링의 수신을 보증, 확인, 또는 승인하는 것입니다(다양한 맥락에서 그러한 의미를 가지는 용어).물론 소명은 [베드로] 1장 3절에 나오는 그리스도에 대한 소명이다.소명과 선거의 개념은 밀접하게 관련되어 있다.요점은 이 단어 쌍이...그리스도께 사람을 인도하는 신의 행동을 나타냅니다.기독교인의 윤리적 복종을 통해 확인되거나 비준될 필요가 있는 것이다.그러나 저자는 도덕적 노력이 그리스도의 왕국으로의 선출을 가져올 수 있다고 말하는 것은 아니다.믿음은 1장 5절에서 미덕의 목록에서 우선인 것처럼 소명과 선출은 첫 번째이다([베드로] 1장 3절에서 하나님의 은총이 나타난다).다른 모든 것은 믿음의 결실이 되는 것이다.베드로가 믿는 것은 도덕적인 삶 없이는 아무도 왕국에 들어오지 못할 것이며, 이는 바로 바울이 믿었던 것입니다(고전 6:9-10; 갈 5:21).피터는 그 구절의 후반부에서 자신의 주장을 분명히 했다.자신의 소명을 확인하는 것은 더듬는 것이 아니다.이 용어는 제임스 2장 10절, 3장 2절과 같이 죄를 짓는 것을 의미할 수 있습니다.하지만 피터가 생각한 것이 이것뿐이라면, 그 문장은 무의미할 정도로 명백할 것입니다.윤리적으로 살면 죄를 짓지 않는다그러므로, 피터는 로마서 11장 11절에서 "비탄에 빠진다" 또는 "참담하게 떨어진다"는 의미로 "떨어진다"는 말을 사용하고 있다.주드 24에서 관련된 용어는 "신앙을 떠나는 것"을 의미하는, 사람들이 이런 식으로 추락하는 것을 막아주는 신의 은총을 가리킨다.그러므로 몰락의 반대는 "우리 주 예수 그리스도의 영원한 왕국에 들어가 풍성한 환영을 받는 것"(베드로 1장 11절)입니다.기독교인들이 하나님의 부름과 선출로 시작된 여정을 그린다는 얘기다.만약 그들이 도중에 떨어지면, 그들은 왕국의 목표(구제)에 결코 도달하지 못할 것이다.그러나 그들이 비틀거리지 않고 대신 그가 이미 열거한 미덕을 발전시킨다면, 그들은 결국 왕국에 도착하여 따뜻하게 환영받을 것입니다.이 가르침은 2 피터의 맥락에서 중요하다.위에서 언급했듯이, 교회에 있는 거짓 선생님들은 기독교 기준에 따라 살고 있지 않았지만, 그들은 선출되었다고 주장했고, 그리스도의 왕국으로 가는 길이었다.저자는 이 주장을 부인하고 있다.모든 신약성서가 회개하는 모든 사람들을 위해 죄의 용서를 증언하고 기독교인들이 때때로 죄를 짓는다는 것을 인정하지만, 신약성서의 어떤 작가도, 바울이든, 베드로든, 요한이든, 사람은 기독교의 기준을 무시하고 살 수 있고, 여전히 "구원을 받을 수 있다"고 믿지 않았다.(신약성서의 더 많은 강경한 발언들, [Dowers Grove: InterVarsity Press, 1991], 184–186).리처드 바우컴:그리스도의 지식을 통해 그는 기독교인들에게 경건한 삶에 필요한 모든 것을 주었습니다(3절). 만약 그들이 덕을 발휘한다면, 이 지식은 결실이 될 것입니다.개종할 때 받은 '지식 예수 그리스도'는 이교도 무지에 눈이 먼 사람들에게 빛으로 다가왔지만(고린도전서 4장 4절) 이 지식의 도덕적 함의를 관철하지 못한 기독교인들은 사실상 다시 그것에 눈이 멀게 됐다."그러므로 형제자매 여러분, 더욱 노력하십시오." ("열심하고 노력하다")는 도덕적인 노력에 대한 자연스러운 단어이며 (에피서 4:3, 히브리서 4:11...) 베드로 2장 (1:15, 3:14)에서 가장 좋아하는 단어입니다."당신의 전화와 당선을 확인하기 위해"...그리스도는 기독교인을 자신의 왕국으로 불러들여 불멸을 약속했지만(4절) 그의 마지막 구원이 보장되려면 적절한 도덕적 응답이 필요하다.이 구절은 도덕적 진보가 기독교인에게 그의 당선에 대한 주관적인 확신을 제공한다는 것을 의미하는 것이 아니라 기독교 신앙의 윤리적 결실이 최종 구원의 달성에 객관적으로 필요하다는 것을 의미한다.비록 우리는 믿음에 의한 정당화에 대한 다양한 신약성서 가르침을 예상대로 모호하게 해서는 안 된다. (1) 베드로의 저자는 믿음의 윤리적 결실 (1:5)과 오직 은총을 통해서만 가능한 도덕적 노력 (1:3)에 관심을 가지고 있다.n 또한 자유주의의 위험에 대항할 때 갈라디아에서도 믿음의 윤리적 결실을 구원에 필요한 것으로 간주한다. (3) 만약 우리 작가가 구원에서 인간의 역할을 강조하는 것처럼 보인다면, 그 맥락은 기억되어야 한다.그의 독자들은 도덕적인 배교의 위험에 처해있었고, 명백히 부도덕은 판단의 위험을 초래하지 않는다고 생각하는 선생님들의 영향을 받았다.["이러한 일을 하면 결코 비틀거리지 않는다"]많은 해설자들은 이 은유가 제임스 2:10에서 "죄"를 의미하기 때문에 여기에서는 반드시 그렇게 해야 한다고 생각합니다.그러나 이것은 사실상 문장을 "만약 당신이 고결한 삶을 영위한다면, 당신은 죄를 짓지 않을 것입니다."은유는 오히려 주드 24에서와 같은 의미를 부여해야 한다: 그것은 최종 구원에 도달하지 못한 재앙을 의미한다. (그래서 비그, 제임스, 켈리, 그룬드만, 시니어)11절은 신앙이 선한 삶에 효과적인 사람들을 위해 그리스도의 왕국에 들어갈 가능성을 제시하고 있다.[192페이지에서 Bauckham은 "3장의 종말론에 비추어 볼 때, 이곳의 영원한 왕국은 단순히 '천국'이 아니라 새로운 하늘과 새로운 땅에서 정의로운 신의 지배를 기대한다." (3:13) (Waco 주석: 주드, 2 베드로, 1983–1893)
^ Robert Picirilli: 제20절에 나오는 "그들"의 정체성에 관한 예비 질문입니다.이들은 변절자로 식별됩니다.거짓 교사들인가요, 아니면 그들의 의도된 희생자들인가요?피터가 이것을 이미 일어난 배교로 다룰 것이라는 사실로 볼 때, 저는 그가 잘못된 선생님들을 배교자로 간주하고 있다는 것에 만족합니다.하지만, Bauckham이 관찰했듯이, "거짓된 선생님들은 20-22절에 묘사된 확실한 배교 상태에 있다. 그들의 추종자들은 틀림없이 그들과 합류할 심각한 위험에 처해 있다."하지만 여기서 우리의 목적을 위해, 피터가 변절자로 간주하거나 변절의 위험에 처한 집단은 아무런 차이가 없습니다.이 구절의 주요 "운동"은 비교적 간단한 개요로 나타낼 수 있다: 18, 19절과 19절, 20, 21절과 그들이 예시하는 배교, 22절은 예시적인 비유이다.그러므로 배교를 논할 때 고려해야 할 주요 구절은 20절, 21절이다.그럼, 거기에 이르는 모든 것을 분석하는 시간을 들이지 않고, 관련된 주요 질문으로 진행하겠습니다.1 .피터가 변절자로 간주하는 이들이 진정한 기독교적 경험을 했다는 것은 적어도 세 가지 측면에서 볼 수 있다.첫째, 그들은 1:4를 떠올리는 세계의 오염으로부터 "깨끗하게" 벗어났다.아오리스트의 아포푸곤테(20대 및 1:4의 경우)는 변환된 시점으로 되돌아갑니다.둘째, 그들은 "주님이자 구원자인 예수 그리스도의 지식으로" 이 탈출을 달성했다.피터가 경구를 사용했다는 것은 그가 의식적으로 이 복합물을 지식으로 사용한다는 것을 의심치 않는다. 그가 개종할 때 얻은 그리스도의 지식을 표현하는 방법으로서 말이다.셋째, 그들은 "정의의 길을 알게 되었다.""have come to know"라는 동사는 방금 언급한 명사 에피노시스(epignosis)와 같은 의미로 사용된다.그것이 완벽한 시제라는 것은 그 시작 후에 일어난 지식의 상태에 초점을 맞춘다."정의의 길"은 분명히 2절의 "진실의 길"과 15절의 "올바른 길"과 같다.기독교인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 더 잘 설명하는 것은 어려울 것이다. 2. 피터가 이것들에 귀속시키고 독자들에게 경고하는 배교는 두 가지 표현에서 발견되는데, 각각의 표현은 방금 묘사된 경험과 뚜렷한 대조를 이룬다.첫째, "이들(오염)에 다시 휘말려 극복했다."오염으로부터 탈출한 후에요!19b절에 비추어 볼 때, 이것은 극복되고 있는 것이 다시 새겨지고 있다.분명히, 이 변절자들은 이전에 자신들을 더럽혔던 육체적 악행의 관행으로 돌아갔습니다.또, 「만약」이 도입되어도, 이 결론은 완화되지 않습니다.철저한 칼뱅주의자인 키스트메이커조차도 언급되는 사람들이 한때는 "세계의 모독을 면한" "정통 기독교인"이었다는 것을 인정하며, 그리고 나서 이러한 "정통 기독교인"을 외부 직업과 생활 방식에서만 정통적으로 만들기 위해 서두른다.그는 이것이 얼마나 자기 모순적으로 들리는지, 또는 피터의 더 명백한 의미와는 다르게 들리는지 깨닫지 못하는 것 같다.둘째, 그들은 "그들에게 전달된 성스러운 계명에서 돌아선다"는 곳에 왔다.그리고 이것은 정의의 길을 알게 된 후에!"성계"..."기독교는 삶의 전체 방식입니다." 복음이 그들에게 전파되고 그 의미가 알려졌을 때 그들에게 전달되었습니다.이것은 성스러운 계명이다.왜냐하면 그것은 사람들을 하나님의 것으로 구별하고 그들에게 성도를 위한 삶의 방식을 가르치기 때문이다.3 .이 변절의 심각성은 피터가 두 가지 표현과 속담으로 나타내고 있다.첫째, "마지막이 처음보다 더 나빠졌다."의심할 여지 없이 베드로가 마태복음 12장 45절에 나오는 예수의 말씀을 암시하고 있으며, 이러한 변절자들의 경험에서 그 원칙이 실현되었다고 본다.위에서 설명한 절약 지식보다 상태가 더 나빠졌습니다.둘째, "그들이 정의의 길을 알지 못한 것이 더 나았다."이것은 믿을 수 없을 정도로 놀라운 일입니다: 주의 길의 절약된 지식을 얻지 못한 것보다 더 나쁜 일이 있을 수 있나요?켈리가 지적했듯이, 변절자들은 "빛을 거부했기 때문에" 개종하지 않은 신도들보다 형편이 더 좋지 않다.배신자는 회복할 수 없다. 결코 개종하지 않은 불신자는 회복할 수 있다.셋째, 피터는 두 가지 속담으로 설명한다.속담적으로 변절자들에게 일어난 일로 표현되는 생각은 속담이 그들의 상황에 맞는다는 것을 의미한다.애초에 그를 아프게 했던 썩은 토사물을 핥기 위해 돌아온 개처럼, 목욕을 한 암퇘지처럼, 이 변절자들은 그들이 전달받은 악함을 오염시키면서 노예로 돌아간다.암퇘지나 개의 본질이 바뀌지 않았고, 이것은 이 변절한 거짓 선생님들이 결코 재생성되지 않았음을 암시함으로써 피터의 가르침을 완화시키려는 사람들은 그들이 전달하고자 하는 것을 넘어 삽화를 압박하고 있다.실제로, 속담은 그 앞에 있는 더 명확한 단어들로 해석되어야 하며, 그 반대로는 해석되어서는 안 된다.앞의 단락은 속담의 의도를 정확하게 표현하고 있다.결론적으로, 피터가 진정한 기독교로부터의 진정한 배교를 묘사하고 있다는 것은 분명하다. (그레이스 믿음 자유 의지, 229–232)
^ Gene L. Green: 바오로와 그의 복음서에 충실하는 대신, 거짓 교사들은 그의 메시지를 왜곡했다...이 사람들은 참이 거짓으로 조정되도록 바울의 가르침을 "비틀고, 비틀고" 왜곡합니다.바울의 글에서 우리는 그의 청중 중 일부가 은혜에 관한 그의 설교를 왜곡하고 다양한 선언(롬 3:21-27; 4:15; 5:20; 8:1; 1 Cor 6:12; Gal 5:13)을 안티노미즘(cf.Jude 4).다른 사람들도 종말론적 사건에 관한 그의 가르침을 왜곡했다. (테살리아 2:2-3, 팀 2:17-18)"무시하고 불안정한"이 왜곡한 바울의 교리는 이 두 가지 점(2:19; 3:4)과 정확히 관련이 있다.거짓 교사들과 그들을 따르는 사람들이 단지 바울의 가르침을 목표로 하는 것은 아닙니다.다른 성경처럼 그의 가르침을 왜곡하고 있어베드로 시대 동안, "성경"이라는 용어는 특히 구약성서의 신성한 영감을 받은 글들을 언급했습니다 (베드로 1:20-21; 누가 24:27, 32, 45; 요한복음 5:39;롬 1:2, 코 1:15:4; 갈 3:8, 22; 팀 5:18; 팀 3:16; 펫 1:16;).그러나 교회 생활 초기에, "성경"의 개념은 예수의 가르침을 포함하도록 확장되었습니다.매트 10:10; 루크 10:7)...마지막 절에서, 피터는 성경의 가르침, 즉 바울, 예수, 구약의 가르침의 왜곡의 심각성을 강조한다.이단자들과 그 추종자들은 이 가르침을 왜곡하여 그들 스스로 파괴한다[아폴레이아]; 아폴레이아에 관한 코멘트를 2:1, 3:7에서 참조한다.[베드로 2장 1절 그린]2장: "신약성서에서 이 단어는 신과 그의 목적에 반하는 자들의 최종적이고 궁극적인 파괴를 가리킵니다.(마태복음 7장 13절, 롬 9장 22절, 필 1장 28절, 3장 19절, 헤브 10장 39절, 베드로 3장 7절, 복음 17장 8장 11절, BDAG 127절; 127절, BDAG 127절;Oepke, TDNT 1:396~397; H. C.한 NIDNTT 1:462-66)그러므로 그것은 구원의 반대(필 1:28;헵 10:39)이며, 하나님의 진노를 집행한 결과(롬 9:22)이다." 그들의 왜곡된 가르침에 따라 부도덕을 포용한 그들의 실수의 결과는 하나님 앞에 있는 저주의 결과입니다.거짓 교사들의 문제는 그들이 신의 계시를 제대로 이해하지 못했다는 것이 아니라 그들의 부도덕성을 정당화하기 위해 왜곡된 해석을 사용한다는 것입니다.뒤틀린 가르침과 뒤틀린 관행은 함께 한다.이단적인 가르침은 도덕적 퇴폐를 가져왔다.편지의 마지막 진단 전에, 피터는 독자들이 거짓 선생님들의 잘못에 빠지지 않도록 마지막 전화를 건다.그는 권한다...그러므로 사랑하는 그대여, 미리 알고 있으니 조심하시오...이 편지의 수신자는 아직 오류에 굴복하지 않았고, 또한 이 편지로 오류에 대한 사도적 논거와 다가오는 오류에 대한 예언적, 사도적 가르침(3:2-3)을 이미 손에 쥐고 있기 때문에, 그들은 사전에 조언을 받고 이단으로부터 자신을 보호할 수 있다.그들은 잘못된 선생님들의 잘못을 경계해야 한다(3:17b).사도는 배교에 대한 최고의 해독제는 성장하는 기독교인의 삶이라는 것을 인식한다.그러므로 이 편지의 마지막 권고는 피터가 권하는 바입니다. 그러나 은혜와 구세주 예수 그리스도를 아는 가운데 성장하십시오.'은총'의 증가는 구원의 혜택의 유용 또는 경험의 진보를 암시한다(베드로 1:10; 3:7; 4:10; 5:5, 12; 2 Pet 1:2; Jude 4 참조)."지식"의 증가는 이론적인 것이 아니라 개인적인 지식이다.우리의 주 예수 그리스도(1:1, 11; 2:20; 3:2)가 그 대상이다.신도들의 개종을 알린 이러한 지식은 기독교인의 삶 전반에 걸쳐 지속되고 증가한다.은총과 함께, 그러한 지식은 거짓 교사들의 파괴적인 유혹에 대한 가장 강력한 해독제이다.
^ Gene L. Green: 17절과 같이, 강조된 "그러나 당신"은 주드가 19절에서 비난했던 이단자들과 신자들을 뚜렷한 대조를 이룬다.이 잠입자들은 성령이 없고 그들의 가르침으로 교회에 분열을 일으키려 하고 있다.주드는 사랑하는 기독교 가족 구성원들에게 그들의 가르침에 흔들리지 말고 믿음의 토대 위에 자신을 세우라고 권한다. 그들이 하나님의 진정한 사람들로서 가지고 있는 영 안에서 기도하라. 그리고 그들을 하나님의 사랑 속에 머물도록 권한다(21절).주드가 이 편지에서 끊임없이 제기하는 문제 중 하나는 고대 원형과 같이 이단자들이 올바른 위치를 유지하지 않고 할당된 영역 밖의 일에 참여하기 위해 선을 넘은 방식입니다.어떤 천사들은 그들의 영역에 머무르지 않고 불륜 관계에 관여했다(6절).이들은 출애굽기 세대(5절)와 소돔과 고모라 주민(7절)처럼 하나님의 명령을 어겼다.이단자들은 복음(4b절)을 바꾸고 신도들에게 그들의 생활방식을 따르도록 설득함으로써 (22-23절) 교회를 비슷한 길로 돌리려 했다.그러므로 주드는 교회를 "신앙을 위해" (3절)과 그들이 받은 것을 안전하게 유지하라 (21절)고 부른다.주드는 이전에 그들이 신의 선택자로서 예수 그리스도와 그의 귀환을 위해 "잘 지켜졌다"고 단언했다.그러나 이 구절에서 그는 그들을 "신의 사랑 속에" 두라고 부르면서 그들의 존재를 나타내는 것을 명령으로 바꾼다.이단자들의 설득력 있는 전술에 직면하여 주드는 교회를 "하나님의 사랑" 속에 두라고 부른다.그들은 하나님으로부터 멀어지지 말고 충실해야 합니다."하느님의 사랑 속에" 그들 자신을 유지하는 것은 1절의 생각을 반영한다. 여기서 주드는 기독교인들을 하나님의 사랑을 받고 예수 그리스도를 위해 지켜지는 사람들로서 동일시한다.신의 사랑이 그들의 선출의 원인이었고, 이제 주드는 그들에게 이 은혜의 상태에 머물 것을 권한다.이 원칙은 배교로부터 도망치는 강력한 요구입니다Jude는 마지막 (참여형) 원칙을 추가합니다.우리 주 예수 그리스도가 영생하시기를 간절히 바랍니다...주드는 그들의 믿음을 유지할 뿐만 아니라 "우리 주 예수 그리스도의 자비"가 오기를 애타게 기다리라고 교회에 권한다.신화의 생생한 희망은 기독교의 윤리와 연결되어 있다.주드는 종말의 교회로 남아서 그들이 현재에 경건하게 살 수 있도록...주 예수 그리스도의 자비가 그들에게 보여주면 영원한 생명을 가져다 줄 것이다...영생에 대한 희망은 다가오는 신의 나라에 대한 기대와 연결되었다...요한은 영생을 신앙인의 현재 소유물로서 말할 수 있지만(요한 3:15~16, 36, 5:24, 6:47, 54), 이 삶은 의인과 함께 하는 마지막 날이 열릴 것을 예측합니다(요한 6:40, 54).신약성서에서의 영생에 대한 논의의 대부분은 그것을 부활의 미래 희망으로 이해하고 있다(마태복음 19장 29절, 마가복음 10장 30절, 누가복음 18장 30절, 롬 2장 7절, 티투스 1장 2절, 3장 7절).이것은 마지막 구원의 행위이며, 따라서 정의롭지 못한 자들에 대한 최후의 심판과 비난과는 대조적이다(마태복음 25:46, 요한복음 3:36, 10:28, 요한복음 1:15...).주드의 관심사는 그들에게 밝은 미래에 대해 단순히 알리는 것이 아니다.이 사건을 기다리라는 그의 요구는 또한 영생을 바라며 그들은 이단자들의 길을 계속 피해야 한다는 것을 암시한다. (신약성서에 대한 베이커 주석: 주드와 피터, 119–120, 122–124)
^ 다니엘 R.스트리트:요한복음 2장 19절의 "유대인-기독교 변절자"는 공동체에 참여한 개인들로 성경에 예언된 구세주 구원자임을 고백했다.어느 순간, 본문에 명시되지 않은 이유로, 그들은 예수와 공동체에 대한 고해성사를 뒤로하고, 둘 다 예수 고해성사 전에 참여했던 유대인 공동체로 돌아갔다.독자들은 모두 반국가주의자들의 배교의 본질에 대해 알고 있으며 그들은 "우리"와 "우리"를 구별해 낼 수 있다.독자들의 적과 아군을 구별할 수 있는 능력은 그들이 이미 가지고 있는 진실에 대한 지식에서 나온다(21절).여기서의 '진실'은 반체제 인사들에 의해 논쟁되는 기본적인 메시지(ἀγ)α) 즉, '예수는 메시아'이다.저자는 청중이 이를 알고 고백하고 신의 증언을 받았기 때문에 저자나 다른 누구에게도 다시 가르칠 필요가 없다고 강조한다(27절 참조).진리는 메시지와 고백의 형태로 공동체의 존재의 토대를 형성하고 종말론적 투쟁에서 공동체를 세계와 나누는 선을 형성한다.진실과 거짓을 구별하는 능력과 진실을 아는 독자들의 지식은 그들이 가지고 있는 "관심"에서 비롯됩니다. "관심"은 그들이 "신으로부터" ( ... ...μα ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...."문맥에서 보면, 【관음】의 특징은 다음과 같다.1) 그 수신은 계속적인 효과가 있는 과거의 사건이었다(27절). 독자에게 진리의 지식을 가르치고 가르칠 필요성을 없애는 것으로 그려진다(20~21절, 27절)는 메시지 독자와 관련지을 수 있다.처음부터"라고 했으므로, 독자 커뮤니티에의 입문(v. 24)으로 받아들여졌을 것이다.(v. 4. ointed oneσ v v v v, v. 22) 그것은 아마도 ιιι [ [ [ [ [ [ [ felowship ] (1:3)로 특징지어질 수 있는 관계에서 청중들을 예수와 단결시킨다.5) 독자는 반(反)불성실한 자(反)불성실한 자(不性-)에 반대한다.6)불성령의 기능은 서한의 나머지 부분에 있는 성령의 활동과 유사하다.둘 다 예수님의 신속한 고백과 구원을 위한 지식을 제공하고, 받는 사람을 하느님과 그의 아들에게 통합합니다(3:24; 4:2, 6, 13; 5:6).21절에서는 청중이 알고 고백하는 진실과 거짓말 사이에 강한 대조를 이루는 반면 22절~23절에서는 이 용어들이 무엇을 가리키는지를 명시합니다.둘 다 예수가 메시아라는 공동체의 중심 고백과 관련이 있다.22절에서 저자는 "거짓말쟁이"와 "반그리스도"를 동일시하고 그의 명확한 표시를 명시한다: 거짓말쟁이의 거짓 또는 거짓은 예수가 메시아라는 것을 부정하는 것이다. 2장 22b절에서 저자는 반그리스도의 부정을 상세히 설명한다.거짓말쟁이들과 반체제 인사들은 아버지와 아들 모두를 부정한다.2시 23분부터 이 주장은 논쟁의 여지가 있는 것이 확실합니다.작가는 그것을 주장해야 합니다.반독재주의자들도 아버지를 부인한 사실을 거의 인정하지 않았을 것이다.그들은 마음속으로 예수가 그리스도, 하나님의 아들이라는 것만을 부정했다.요한나인 신학에서는 예수가 아들이라고 선언하고 예수에게 도장을 찍은 사람이 아버지이기 때문에 반대파의 아들 부정은 논리적으로 수반된다고 저자는 설명한다(요한 3:33; cp. 6:27).그러므로 예수가 아들이라는 것을 부인하는 것은 아버지를 거짓말쟁이라고 선언하는 것이고(요한 5:10), 심지어 아버지를 "증오하는" 것입니다(요한 15:24).23절은 이 논리를 이어간다: 만약 누군가가 아들을 부정한다면, 그 또한 아버지를 가지고 있지 않으며, 그 반대도 마찬가지이다.가진다는 언어는 E. 말라테스타에 의해 유대인의 언약적 사고에서 파생된 것으로 보여졌습니다.저자는 따라서 하나님과의 올바른 언약관계는 그의 사자를 받아들이고 인정하는 것에 달려있다고 말하고 있다.22절부터 23절까지 적그리스도 분리독립의 중심 쟁점이 예수의 구세주였다고 믿는 수많은 이유를 제시한다.이것이 사실이라면 요한나인 서한은 제4복음과 실질적으로 같은 맥락과 문제를 다루고 있다.특히 중요한 점은 다음과 같습니다.첫째, 요한복음 2장 22절의 고백은 반그리스도 분리주의자들과 기름부은 신자들의 구분선 역할을 하며 요한복음 20장 31절의 고백과 정확히 같은 표현을 담고 있다.여기서 제4복음 저자는 독자들에게 예수가 메시아, 신의 아들이라는 것을 확신시키기 위한 것이라고 발표한다.따라서, 22b-23년에 "아들을 고백/거부하다"라는 구절은 22a에서 "예수가 그리스도임을 고백/거부하다"는 더 긴 형태의 요약이다.마찬가지로, 하나님의 가장 기본적인 고백의 자녀는 "예수는 메시아"라고 믿는다는 관점에서 진술될 수 있으며(요한 5:1) 후에 "예수는 하나님의 아들"이라고 믿는다는 측면에서 단 몇 구절만 재진술되었다(요한 5:5).한 제목에서 다른 제목으로 바꿈으로써 저자는 신과 메시아 사이의 효도 관계를 강조하여 예수를 메시아로 고백하는 것이 신과의 관계에 있어 필수불가결한 것임을 증명한다.고백이 종말론-종말론 성례의 중요한 문제로 요한복음 2장 18절-27절에서 제시되는 극적인 방법진실과 거짓 사이의 갈등, 신봉자와 반독점주의자들은 중요한 것이 사회의 가장 중심적인 믿음이지, 정적인 결합의 세부사항을 다루는 지엽적인 문제가 아님을 보여준다.논란의 핵심은 커뮤니티를 만들고 현재 정의하고 있는 바로 그 고백이다.우리의 구절이 고백과 부정의 언어를 사용한다는 사실은 그것이 공동체 가입을 공개적으로 단언하거나 박해의 맥락에서 부정하도록 요구될 수 있는 믿음의 간결한 요약인 고정된 전통적인 공식을 보존하고 있음을 시사한다.요컨대 이 고백은 요한나인 공동체와 교사들을 위한 리트머스 테스트의 경계선이다.이와 같이 요한복음 1절에서 제4복음에 실려 있던 것과 다른 의미를 가질 것 같지는 않다.요한복음 2:22b-23의 주장은 예수가 메시아라는 것을 부정하는 "반체제주의자"들이 "아버지를 가졌다"고 주장할 것임을 암시한다.이것은 그러한 "반체제주의자"들이 예수를 메시아로 거부했음에도 불구하고 신과 올바른 관계에 있다고 스스로 이해하는 유대인들이라는 것을 암시할 것이다.예수님이 아버지로서 "하나님을 가지고 있다"고 주장하는 유대인들과 논쟁할 때도 같은 주장을 사용합니다(요한 8장 41절).예수는 만약 그들에게 아버지로 하나님을 둔다면, 그들은 하나님이 보내신 하나님, 즉 예수님을 사랑할 것이라고 대답합니다(요한 8:42;서 15:23)그들이 예수를 거부함으로써, 그들은 "거짓말쟁이"로 드러난다.요한복음 8장 44절, 55절)은 악마의 '거짓말'을 믿었다.이것들은 요한복음 2장 21절부터 22절까지 "반체제주의자"와 예수의 구세주 부정을 묘사할 때 사용한 것과 같은 용어들이다.같은 종류의 논리는 4복음 내내 하나님의 아들 예수에 대한 거부로 인해 신에 대한 유대인의 충성이 반증된다는 것을 보여주기 위해 자주 사용된다.그래서 예수는 유대인들에게 자기를 인정하지 않기 때문에 아버지를 모른다고 말한다(요한 8장 19절).그들이 그를 존경하지 않기 때문에, 그들은 아버지를 존경하지 않습니다(5:23)그는 아버지에게 가는 유일한 길이다(요한 14장 6절).24절에서 저자는 청중들에게 반그리스도 분리주의자들과 정반대의 행동을 하도록 촉구한다.반독재주의자들이 그들의 초기 자백을 포기하고 지역사회를 떠나지만, 청중들은 그들이 처음부터 들었던 메시지가 공동체의 존재의 중심에 계속 있도록 해야 한다.[fn.128은 이쪽:세 번째 인물은 메시지를 버리지 말고 간직하라는 지시로 받아들여져야 한다.만약 신도들이 공동체에의 참가를 유지하고, 그들 사이의 원래의 메시지에 대한 존재와 복종을 유지한다면, 그들은 아들, 아버지와의 관계를 확실히 할 것이다.그러면 그들은 예수님이 오시는 것을 부끄러워하지 않고 남아 있거나 영원히 살 것이다.델로부터의 ut: 퍼스트 존에서의 반대자의 정체성, 142~167)
^ 다니엘 R.스트리트:2 요한복음에서 분리주의자들의 문제를 다루는 자료는 7-11절에 한정되어 있다.대부분의 자료는 1 요한의 주요 구절의 주제와 언어를 반복한다.예를 들어, "세상으로 나간" "반체제자"와 "기수자"의 종말론적 수사학은 요한복음 1:18-27과 요한복음 1:1-6의 경고를 반향하며, 예수님의 고백을 아군과 적군의 구분선으로 강조하는 것과 같이...7절은 고분고분한 사랑의 중심성을 거듭 강조할 필요가 있고 도움이 된다고 느끼는 이유를 제시한다.계명을 따르고, 신을 사랑하고, 형제를 사랑하는 것, 이 모든 것은 공동체를 중심으로 전개되는 종말론적인 사건들에 비추어 볼 때 더욱 중요한 의미를 갖는다.가능하다면 종말론적 기만의 맹공에서 살아남으려면 더욱 더 많은 경계가 필요하다.'많은 속이는 자'는 '세상으로 나갔다'고 한다.요한복음 4:1에 나오는 거짓 예언자들이 사용하는 언어와 같습니다.요한복음 1장 2장 19절과 같이 【ξμμμμμμμα】가 분리 또는 배교를 묘사하는 데 사용될 수 있지만, 요한복음 2장 2절에는 '사망자'가 요한네 공동체에서 왔다는 명확한 징후는 없다.그렇다면 더 나은 유사점은 1 요한복음 4:1이다. 위에서 제4장에서 논의한 바와 같이, 순회 사역을 염두에 두고 있다.그렇다면 이 구절은 내부의 적에 대한 경고라기보다는 없는 포식자에 대한 경고이다.이것은 NT 전체에서 볼 수 있는 종말론적 패러제네시스입니다. 요한복음 4장 2절에서와 같이 속이는 자, 즉 그들이 구절 끝에 부르는 "반체제자"의 결정적인 특성은 "예수 그리스도가 육체를 타고 오신다"고 고백하지 않는 것입니다.16 여기서는 고백 4장에서 논의된 내용을 간략히 반복하는 것으로 충분합니다.요한복음 7장 7절은 요한복음 4장 2절과 마찬가지로 이 구절들이 말하는 것처럼 "세상으로" 또는 "육체로" 온 예수의 구세주를 초점으로 하고 있다.초점은 예수님이 오시는 방식이 아니라 예수님이 메시아라는 정체성에 맞춰져 있다.이것은 고해성사의 문법뿐만 아니라 예수나 메시아가 반의도적인 의도를 전혀 보이지 않고 육체를 타고났다고 말하는 수많은 유사한 초기 기독교 고해성사들에 의해서도 시사된다.v. 7의 종말론적 반대자에 대한 설명은 v. 8의 경고로 자연스럽게 흐른다.사탄에서 영감을 받은 임무를 수행한 많은 반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-만약 그들이 반국가주의자들의 속임수에 걸려든다면, 이전의 모든 노동은 헛수고가 될 것이다.그러나 만약 그들이 경계를 늦추지 않고 반국가주의자들의 공세를 물리친다면, 그들은 아마도 종말론적인 심판의 날에 "완전한 보상"을 받을 것으로 기대할 수 있다.[fn.45] Streett은 다음과 같이 묻는다.'보상의 본질'이란?불성실하면 보상이 줄어들 수 있다는 것을 저자가 염두에 두고 있는가?아니면, μ μ μ μ ι ι ι ι ι ι ι ι full ι ι , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,후자에 유리한 것은 룻 2장 12절의 유사점인데, 이 문구는 보상 정도를 함축하는 것으로 보이지 않는다.]이 생각은 9절에서 더욱 증폭되어 저자가 고백을 고수할 필요성을 설명한다.이 구절의 앞부분은 반체제 인사들의 속임수에 희생되는 사람을 묘사하고 있다.반독재주의자들의 메시지는 근본적으로 공동체의 기본 신념에 반하는 것이며, 그래서 그들의 메시지를 받아들이는 것은 필연적으로 "그리스도의 가르침"에 머무르지 않고, 따라서 "하나님을 가지라"는 것이 아니다.반대로, 구절의 후반부는 그리스도의 가르침에 남는 것은 아버지와 아들 모두를 갖는 것이라고 말한다.'하나님과 아들을 가지다'는 같은 언어가 요한복음 1서 2장 23절에도 등장했는데, 여기서 내가 주장했듯이, 그것은 하나님과의 올바른 언약 관계에 있다고 말하고 있다.거기서 하느님이 아들을 고백하는 것이 조건이었다.여기서 그 조건은 '예수의 가르침'에 머물러 있다.요한복음 8~9절에 나오는 저자의 주장의 흐름을 보면, 【 orάάάthethethethethethe】(진행 또는 출발하는 자)는 대부분의 주석들이 추측하는 것처럼 v. 7의 반독자와 기만자를 지칭하는 것이 아니라, 기만자의 마법에 걸려 커뮤니티를 떠날 수 있는 청중들을 지칭하는 것이 분명하다.8절은 청중에게 보상을 박탈당하지 말라고 경고하는 반면, 9절은 "사기꾼"을 따르는 것이 몰수라는 이유를 제공한다: 그러한 행동은 신과 그의 아들로부터 개인을 갈라놓을 것이다.이 구절들에서는 요한복음 2장 18절~27절과 4장 1절~6절과 같은 상황이 그려집니다.청중들은 이동 중인 반국가주의자들과 거짓 예언자들에 대해 듣고, 그들에게 주의를 기울이지 말라는 경고를 받는다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 종말론적인 반란에 가담하는 것이고 영생의 유일한 원천으로부터 단절되는 것이기 때문이다.이 말은 요한복음 1절 2:23에 나오는 ρμ 2μ john μα와 같이 저자가 청중이 취하는 것을 막고자 하는 행동을 의미해야 한다.저자는 남아 있지 않은 모든 사람은 그리스도의 가르침에 대해 경고한다.이 문구는 a) 그리스도가 지상의 사역 중에 전파한 가르침을 가리키는 주관적 속격으로 받아들여지거나 b) 그리스도에 대한 가르침을 가리키는 객관적 속격으로 받아들여질 수 있다.2 John 9의 맥락 또한 객관적인 읽기를 선호한다.저자는 예수가 메시아로 고백한 것을 진실과 기만의 경계선이라고 말한 적이 있다.그렇다면 이것이 저자가 9절에서 언급한 메시아에 대한 가르침이다. 가르침에서 "남는" 것은 기대했던 메시아가 진짜 예수라는 고백을 유지하는 것이다.10절은 예수님의 구세주를 고백하지 않는 사람을 "기수자"와 "반그리스도"라고 선언하는 방식에 비추어 볼 때, 이 "가르침"을 가져오지 않는 사람을 환영하지 말라고 청중들에게 경고함으로써 이것을 확인시켜준다.마찬가지로 요한복음 4장 2절~3절에서 예수가 메시아로 고백한 것이 진정한 방문 예언자와 거짓 예언자를 구별하는 것이다.요한복음 2:22~23의 평행선도 점등됩니다.이 구절은 예수가 구세주 아들이라는 것을 부인하는 사람은 아버지를 "가져 있지 않다"고 말한다.요한복음 9절에서 아버지를 갖는 조건은 그리스도와 메시아의 가르침에 남아 있다.그러므로 적절한 고백은 기능적으로 교단에 남아 있는 것과 같다.이것은 "가르침"의 내용이 예수님이 하나님의 아들이라는 메시아라는 것을 암시한다.7절에서 반국가주의자들의 기만 사명의 존재를 알리고 8~9절에서 청중들에게 약속된 보상을 포기하지 말고 예수의 구세주의 기본 가르침에 충실하라고 경고한 저자는 이제 청중들에게 신도 방문자들을 대하는 법을 가르친다.특히, 10절에서는 그들이 가르치는 것을 언급하기 때문에, 이 방문자들은 떠돌이 교사나 예언자로 보인다.유대교 회당 환경에서 방문 랍비들은 종종 "권고의 말"을 제공하기 위해 초대되었고, 요한나인 집안 교회들이 같은 관습을 지키지 않았을 것이라고 생각할 이유가 없다.그러나 저자는 청중들이 '반체제주의자'의 희생양이 되지 않도록 하고 싶어 청중들에게 기독교적 기준을 적용하라고 경고한다.만약 그렇다면, 그는 환영을 받고 주의를 기울일 수 있지만, 그렇지 않다면 그는 거절당해야 하고 동료의 오른손이 그에게까지 뻗쳐서는 안 된다.1세기 환경에서는 그를 환영하는 것은 환대와 지지를 제공함으로써 그의 반란에 가담하고 거짓 전파에 가담하는 것이다.방문 교사와 관련된 상황은 아마도 요한복음 4:1-3에서도 상상되고 있는데, 이것은 진정한 예언자와 거짓 예언자를 구별하는 동일한 기준을 제공한다.일반 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 신자들은 성경을 가르칠 수 있지만 예수의 메시아를 지지하지 않는 존경받는 서기관이나 랍비를 주저하지 않을 수 있다는 것을 쉽게 상상할 수 있다.아마도, "장년"은 그러한 개방성을 막기 위해 글을 쓰는데, 이것은 일부 회원들의 믿음을 저버리는 것으로 이어질 수 있다.요한나인처럼 그는 메시아의 도래로 유대 민족에 균열이 생겼으며, 예수를 메시아로 받아들이지 않는 사람들은 아들과 아버지를 버렸기 때문에 형제자매로 맞이해서는 안 된다고 생각한다. 퍼스트 존의 대항마 정체성, 338–357)그래서 제라드 S.슬로얀:아버지와 아들 모두 하느님을 갖는다는 통상적인 구절은 요한복음 1절에서 이미 아버지에게는 2장 23절, 아들에게는 5장 12절에서 발생했다.기독교학에 대한 공동체의 전통적인 입장을 부정하는 것은 전통을 고수했던 두 사람과의 친밀한 관계를 잃는 것을 의미한다는 것을 극명하게 말하는 방법이다.전체적으로, 9절과 요한복음 2장 22절 23절의 내용은 한 때 신봉했던 입장에서 배교하는 것은 영원한 신의 존재를 잃는 것을 의미한다고 말하는 요한복음 1절과 매우 유사하다. (진실을 걷는 것: 페르세베레스와 탈영자, 요한복음 1장 2절, 그리고 요한복음 3장 65절)
^ 미첼 레드:박해는 교회의 신앙을 시험하는 시간이 될 것이다.고통의 시간은 짧을 것이다(즉, 불확실하고 짧은 기간). 그러나 일부 신자들에게는 죽음을 초래할 수도 있다.그러나 그들은 두려워하지 않았다. 왜냐하면 그리스도는 신자들에게 영원한 생명('생명의 왕관')으로 보답할 것이기 때문이다.이렇게 상을 받은 사람들은 "두 번째 죽음"(2:11), 즉 신의 마지막 왕국에 대한 참여에서 제외될 것입니다.(서 20:6,14). (스미스와 헬위스의 성경 해설: 요한계시록, [마콘:Smyth and Helwys Publishing, 2001], 57)
^ 이 구절에 대한 자세한 내용은 Vic Reasoner의 "Does God Have An Erisher", Part 1 및 2에 있는 외부 링크에서 참조하십시오.
^ Homer Hailey: "당신이 가진 것을 꽉 잡아라." 열린 문, 하나님의 말씀, 작은 힘, 확고한 인내, 그리고 신의 확신에 찬 약속이다.이것들 각각을 꽉 잡으세요. 가지고 있는 것을 잡으세요.이것들을 안전하게 지키겠다는 약속(10절)은 성도들에 의한 지속적인 견고함을 암시하고 강요한다."누구도 너의 왕관을 빼앗지 말라" (생명의 왕관, 2:10)생각은 얻는 자의 이익이 아니라 지는 자의 손실에 관계된다.부주의하고, 안주하고, 자기만족하고, 과신하고, 기회와 의무를 소홀히 하는 개인은 왕관을 빼앗길 수 있다.왕관을 잃는 것은 영생을 잃는 것과 같다.신의 구속된 아이는 잃어버린 것처럼 행동할 수 없다는 교리는 여기서 분명히 부정된다.(개시: 소개 및 해설, [Grand Rapids: Baker Book House, 1979], 153)크레이그 S.Keener는 다음과 같이 쓰고 있습니다.그러나, 지금까지 필라델피아 기독교인들의 끈기에 대해 예수가 칭찬했음에도 불구하고, "끝날 때까지 끝난 것은 아니다."박해자가 왕관을 빼앗지 않도록 그들은 가진 것을 계속 붙잡아야 한다(3:11; cf. 2:25). 즉, 그들의 인내를 요구하는 메시지를 계속 지켜야 한다(3:10).크라운은 오버커머에게 적합한 승자의 화환(2:10의 코멘트 참조, 생명의 왕관이 2:11의 두 번째 죽음과 대비됨)이며, 그것을 잃는 것은 이전 교회에 대한 경고(3:5)와 거의 같은 것을 의미합니다. (NIV 신청 해설: 요한계시록 [그랜드 래피드: Zvan, 2000]
^ 벤 위더링턴:학자들은 종종 8절에 나오는 목록의 이유에 대해 곰곰이 생각해 보았지만, 요한의 청중이 박해의 압력과 위협을 받고 있는 기독교인임을 기억한다면, 영적 또는 윤리적으로 주님에 대한 비겁함과 불성실함은 비난받아야 한다.이 구절의 의도된 수사적 효과는 잃어버린 사람들을 비난하거나 그들의 죽음에 대해 기뻐하는 것이 아니라 신자들에게 정신적, 도덕적 배교의 위험을 경고하는 것이었다.케임브리지 대학 출판부, 2003], 256) 그랜트 R.오스본:[21:1-8] 섹션은 독자들에게 충실한 사람과 그렇지 않은 사람 사이의 차이, 즉 "승리자"(21:7)가 될 것인지 "비겁자"(21:8)가 될 것인지 결정하는 도전으로 마무리된다.[부속] 목록의 첫 번째...(deilois, 겁쟁이)는 특별히 고려할 가치가 있다.그...(de, 하지만) 21:8을 연결하는 완전한 적대적 힘이 있어야 하며, 특히 ...("정복자")와 ...("겁쟁이")의 대조를 이룰 수 있다.이 목록의 나머지 부분은 기독교의 적이었던 미개척되고 사악한 사람들을 묘사하는 반면, 이 첫 번째 용어는 아마도 인내하는 데 실패하지만 세상의 압력에 굴복하는 교회 사람들을 묘사할 것이다."영원한 안전" 문제에 대한 어떤 입장을 취하든, 이들은 히브리서 6장 4-6절, 10장 26장 31절, 야고보 5장 19장 20절, 베드로 2장 20장 21절, 요한 5장 16절과 같은 구절의 묘사에 맞는 사람들, 즉 죄를 극복하고 "신앙"을 남기는 사람들일 것입니다.독자는 세상의 압력을 극복하고 굴복하지 않을 것인지, 아니면 비겁자가 되어 죄에 굴복할 것인지를 선택하라는 요청을 받고 있다.그렇게 하는 사람들은 불신의 세계에 영원한 지옥으로 들어가게 될 것이다. (베이커 성경 주석: 요한계시록, 739, 741–42) 크레이그 키너:요한계시록에서는 세상의 가치관과의 타협(2:14, 20), 우리 자신의 힘에 대한 의존(3:17), 박해(2:10)와 같은 다양한 시험을 극복하는 것이 요한계시록입니다. 그러나 요한계시록은 예수의 종말 증인에게 특히 강조하는 시험입니다(12:11; 13:7).유대교 문서들은 종종 초기 기독교인들 사이에서 흔히 볼 수 있는 언어인 미래의 세계를 계승한다고 말한다(21장 7절). (예: 매트 25장 34절, 롬 8장 17절, 코 1장 6장 9절).여기서 지배자들은 "이 모든 것" 즉, 신이 그들을 위해 준비한 새롭고 슬픈 세상을 물려받는다.신이 그의 백성의 신이 되고 그들이 그의 백성이 될 것이라는 약속은 고대 서약 공식의 가장 기본적인 요소입니다(창세기 17:8;전 6;7;29:45;레프 11:45;22:33;25:38;26:12;45;넘 15:41;독일 29:13).예언자들은 같은 서약식을 연습한다(예수 7:23; 11:4; 24:7; 30:22; 31:33; 32:38; 에젝. 11:20; 14:11; 36:28; 37:23, 27; 젝. 8:8).그러나 Revolation은 이를 약간 수용합니다.그는 지배자의 하나님이 될 것이고, 지배자는 자신의 자녀가 될 것이다(복음 21:7).그러나 이러한 모든 약속은 결국 경고로 귀결됩니다.극복하지 못하고 불복종하는 자는 저주받을 것이다(21장 8절).NIV의 '그들의 자리'는 말 그대로 '그들의 몫(또는 분담)을 갖는다'는 것이다.이것은 상속의 언어이며, 21:7의 지배자의 상속과는 고의적인 대조를 이룬다."더러운 호수"는 새로운 예루살렘과 새로운 창조물인 21:1-6을 상속받지 못할 모든 사람들의 목적지이다.두 번째 죽음(21장 8절)은 새 예루살렘의 죽음(21장 4절)과 대비된다.신앙인으로 시작하는 사람은 반드시 극복해야 한다.처음부터 그리스도를 공언한 적이 없는 사람들과 같은 변절자들은 잃게 될 것이다. (NIV 신청해설: 요한계시록, 488–499)
^ Grant Osborne, Baker Execogetical Commentary on the 신약성서: 요한계시록, [Grand Rapids: Baker Academic, 2002], 795-797.
^ 애쉬비, "개혁 아르미니아주의", 164~65.Purkiser, 보안: 거짓과 진실, 27-33 J. 해롤드, 그린리, J. 해롤드단어의 단어: 신약성서 원본 그리스어에서 52개의 단어 연구, 49-52.다니엘 스틸, 마일스톤 페이퍼즈: 기독교 진보에 대한 교리, 윤리, 실험, 53~65.
^ 그리스어 현재 시제 동사 "believes"의 구원의 의미에 주목하는 그리스 학자 및 해설자 (캘빈주의자 및 비캘빈주의자)에 대한 광범위한 문서는 다음 외부 링크를 참조하십시오: "신앙을 구하는 것은 순간의 행동인가 아니면 삶의 태도인가?" "신앙을 구하는 것은 삶의 자세이다.많은 증거"와 "그리스 신약성서에 대한 믿음을 구함"입니다.
^ 윌리엄 먼스, 성서 그리스어 문법 기초, 246
^ 다니엘 월러스, 기본을 넘어선 그리스어 문법: 신약성서의 해석적 구문, 522 괄호는 월러스에서 나온 것이다.
^ 월러스, 그리스 문법, 620-621.
^ 월러스, 그리스어 문법, 621, fn. 22
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^ 딜로우, 199년 신하왕정기찰스 스탠리는 다음과 같이 쓰고 있다.성경은 분명히 하나님의 백성들에 대한 사랑이 너무 커서 신앙에서 벗어나는 사람들조차 그분의 손에서 미끄러질 가능성이 전혀 없다는 것을 가르친다. (영원한 보안: Can You Be Sure?, 74).스탠리는 또한 "죄든 불신이든 어떤 이유로든 우리의 구원을 빼앗길 수 있다고 말하는 것은 이 텍스트의 명백한 의미를 무시하는 것이다[Ephernal Security, 81)"라고 쓰고 있다.
^ 딜로, 신하왕들의 통치 202년티모시 2장 11절~13절에 따르면, 스탠리는 "불성실한 신자는 그와 함께 통치할 수 있을 만큼 운이 좋은 사람들처럼 그리스도 왕국에서 특별한 지위를 얻지 못할 것이다.그러나 불성실한 신자는 그의 구원을 잃지 않을 것이다.사도의 뜻은 명백하다.모든 실용적인 목적을 가진 신자가 불신자가 되더라도 그의 구원은 위태롭지 않다.(영원보안, 93)
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^ 그리스도 교회는 스스로를 교파라고 생각하지 않으며, 운동 전체에 대해 공식적인 입장을 발표할 수 있는 본부도 없으며, 공식적인 "신앙의 성명"이나 참조할 수 있는 입장서도 없습니다.그럼에도 불구하고, 공인된 기독교 교회 학자들의 2차 자료들은 조건부 안전과 배교 가능성을 분명히 긍정한다.예를 들어 James Thompson의 신약성서에 대한 Paideia 주석을 참조하십시오. 히브리어 (2, 3, 6, 10, 12장), 잭 코트렐의 로마어에 관한 대학 출판물 NIV 해설 (로마어 8:12~13, 11:19~21, 14:13~23, 16:17~20);모두를 위한 한 번의 믿음(375~382페이지)Church of Christ의 해설자가 실시하는 College Press NIV 해설 시리즈를 참조해 주세요.
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B. J. Oropeza (2012).박해와 동화의 공성전 중인 교회: 신약 공동체의 배교, 제3권: 일반적인 서신과 계시.Wipf & Stock Publishers.ISBN 978-1610972918
Scot McKnight (2013)오랜 성실성: '크리스찬 인내의 사례' 파테오스 출판사.ISBN 978-1-62921-469-6.
로버트 E.피키릴리(2002년).은혜, 믿음, 자유의지 구원의 대조적인 견해: 칼뱅주의와 아르미니아주의.랜달 하우스 출판사.ISBN 0-89265-648-4
Frederick W. Claybrook 주니어(2003)는 한번 구하면 영원히 구한다? 변절의 신약 연구University Press of America.ISBN 0-7618-2642-4
프렌치 L. Arrington (2005년).무조건적인 보안: 신화인가 진실인가?패스 프레스.ISBN 1-59684-070-6

전통적인 칼뱅주의 견해

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D. 마틴 로이드 존스(1976년).로마서 8:17~39: 성인들의 마지막 인내.진실의 깃발ISBN 0-85151-231-3
Judith M. Gundry(1991)폴과 인내심: 안에 있다가 떨어져 나가는 것.웨스트민스터/존 녹스ISBN 0-664-25175-7
앤서니 A. 호케마(1994년).그레이스가 구했다.W.B. 얼드먼스ISBN 0-8028-0857-3
A. W. 핑크(2001년).영원한 보안소버린 그레이스 출판사.ISBN 1-58960-195-5
토마스 R. 슈라이너 & 아델 B.Caneday (2001년).우리 앞에 놓인 경주: 인내와 확신의 성경 신학.Inter-Varity Press.ISBN 0-8308-1555-4
Alan P. Stanley (2007)구원은 당신이 생각하는 것보다 더 복잡하다: 예수의 가르침에 대한 연구.인증 퍼블리싱ISBN 1-934068-02-0

비전통적인 칼빈주의자 또는 자유로운 우아한 견해

R. T. 켄달(1983년, 1995년).일단 저장되면 항상 저장된다.인증 미디어ISBN 1-932805-27-3
제인 C. 하지스(1989)완전 무료! 구원에 대한 성경의 회답.Zondervan Publishers.ISBN 978-0-310-51960-7
찰스 C. Ryrie(1989년, 1997년).그래서 위대한 구원: 예수 그리스도를 믿는다는 것이 무엇을 의미하는지.무디스 출판사ISBN 0-8024-7818-2
찰스 스탠리(1990).영원한 보안: 당신은 확신할 수 있습니까?올리버 넬슨 북스.ISBN 0-8407-9095-3
조지프 C.딜로우(1992)신하왕의 통치: 영원한 안전과 인간의 마지막 의의에 대한 연구.Schoettle 출판사ISBN 1-56453-095-7
노먼 L. 가이슬러(1999, 2001).선택되었지만 자유롭다: 신의 선거에 대한 균형 잡힌 견해, 제2판.베서니 하우스 출판사입니다ISBN 0-7642-2521-9
토니 에반스(2004년).완전 절약.무디스 출판사ISBN 978-0-8024-6824-6

외부 링크

존 제퍼슨 데이비스(전통 칼뱅주의자)의 '성인의 인내: 교리의 역사'
스티브 위츠키의 "배교와 인내에 관한 초기 기독교 작가들"
제임스 아르미니어스:신자의 안전
항변인의 의견 (1618)
1621년의 아르미니아 고백과 배교
존 웨슬리의 "성인들의 인내에 대한 진지한 생각"
성인의 인내를 뒷받침하는 주요 구절에 대한 아르미니안 응답
성인의 인내를 위한 칼뱅주의 주장에 대한 아르미니안 반응
조건부 및 무조건 보안을 지원하기 위해 사용되는 스크립트
믿음을 구하는 것: 그것은 단순히 순간의 행동인가 아니면 삶의 태도인가?
신뢰의 보호:삶의 태도-학자적 증거
그리스 신약성서에 따른 신앙구제
벤 헨쇼의 '성인의 인내' 13부작 보기
정교회는 조건부 안보를 단언한다.
구세주의 유대교 신학자 데이비드 스턴은 신자의 조건부 보장을 단언한다.
구세주 유태인 학자 박사Michael Brown, 조건부 보안 확인
신약학자 스코트 맥나이트의 "히브리어로 된 경고 구절을 종합적으로 살펴본다"
감리교 학자 벤 위더링턴의 '기독교의 변절과 히브리인의 6'
히브리서 6장 4-6절과 자유의지 침례학자 로버트 피키릴리의 변절 가능성
Vic Reasoner: "신은 지우개를 가지고 있는가", 파트 1 웨이백 머신에서 2010-12-29 아카이브
Vic Reasoner: "신은 지우개를 가지고 있는가", Part 2 2018-08-31 Wayback Machine에서 아카이브됨
칼뱅주의자와 아르미니안 논쟁을 다루는 더 많은 기사는 "복음주의 아르미니안 학회"를 참조하십시오.

[1] 야고보 아르미니우스, 아르미니우스의 작품, 2:465,466; 3:412,413.마크 A엘리스, 아르미니안 고해성사, 77-78; 112-13.고해성사는 주로 아르미니우스의 제자인 시몬 에피스코피우스 (1583–1643년)에 의해 작성되었고 1620년 레몽스트란트 목사들에 의해 승인되었다.첫 번째 네덜란드 판은 1621년에, 라틴 판은 1622년에 출판되었습니다.고백에 대한 자세한 배경은 Ellis, v-xii의 "소개"를 참조하십시오.프랑스 L. Arrington, 무조건적인 안전 보장: 신화냐 진실이냐? 63세, 180세스티븐 M.애쉬비, "개혁 아르미니안주의", 영원한 안보에 대한 4가지 견해, 163-166.프레드릭 W. 클레이브룩, 한번 구하면 영원히 구한다고? 변절의 신약 연구, 216–218.I. 하워드 마샬, 신의 힘에 의해 지켜지다: 인내와 추락의 연구, 210.데이비드 포슨, 한 번 구하면 항상 구한다? 인내와 유전에 관한 연구, 18-21.로버트 피키릴리, 그레이스, 페이스, 자유의지 구원에 대한 대조적인 견해: 칼뱅주의와 아르미니아주의, 192. W. T. 푸르키저, 보안: 거짓과 진실, 27-33.Robert Shank, Life in the Son: 인내의 원칙 연구, 51-71.존 웨슬리, 존 웨슬리의 작품, 10:284-298.J. Rodman Williams, 리뉴얼 신학: 카리스마적 관점에서 본 체계적 신학, 2:119~127.Dale M Yocum, Creeds in Contrast: 칼빈주의와 아르미니아주의 연구, 128–129.

[2] 생크, Life in the Son, 92; cf.Arrington, 무조건적인 영원한 보안: 신화인가 진실인가?182. Marshall은 다음과 같이 쓰고 있다: "기독교인의 삶은 신의 힘에 의해 지속적으로 유지되는 삶이다.그것은 단지 개종 순간에 받은 신의 영원한 선물에 의존하는 것이 아니라, 신의 은총이 믿음으로 받는 신과의 지속적인 관계이다." (Kept by the Power, 22)

[3] 생크, Life in the Son, 116. cf.윌리엄스, 갱신신학 2장 127, 134–135.Brenda Colijn은 다음과 같이 쓰고 있습니다.구제는 거래가 아니라 구조자와 구조자, 치유자와 치유자 사이의 지속적인 관계입니다.성실성을 확보하는 가장 좋은 방법은 그 관계를 키우는 것이다.최후의 구원은 최초의 구원과 마찬가지로 믿음(충실함)을 통한 은혜로 충당된다(에피시전 2장 8~10절, 베드로 1장 5절).구원은 전환 시 완료된 일회성 이벤트가 아닙니다.인간관계의 성장을 수반한다...그것은 선택적이거나 부차적인 것이 아니라 구원이 의미하는 것에 필수적이다." (신약의 구원의 이미지, 140–141).

[4] 생크, Life in the Son, 116세샹크는 또 다른 장소에서 다음과 같이 쓰고 있다: "그리스도와 우리의 연합이 의존하는 믿음은 과거의 어떤 순간에서의 행동이 아니다.그것은 살아있는 구세주에 대한 현재의 살아있는 믿음이다.

[5] 생크, Life in the Son 43, 116

[6] Shank, Life in the Son, 7, 197, 218–219; Arrington, 무조건적인 영원한 보안: 신화냐 진실이냐? 182; 클레이브룩, 한 번 구하면 항상 구한다? 변절의 신약 연구, 24-25.Brenda Colign은 다음과 같이 쓰고 있다.신약은 신앙을 구하는 것을 단순히 복종과 분리된 지적 동의로 이해하는 것을 지지하지 않는다.믿음을 구하려면 신심이 필요하다.신도들은 일을 위한 믿음을 통해 은혜로 구원을 받는다. (Ep 2:8~10)히브리서에 따르면, 예수는 '그에게 복종하는 모든 이들을 위한 영원한 구원의 원천'이다.'구원에 속한 것들'은 충실함, 인내심, 그리고 사랑스런 봉사를 포함한다.야고보가 지적한 것처럼 구원에 필요한 믿음은 작품(야고보 2:14~17)으로 자신을 표현하는 믿음이다(신약성경 구원의 묵시록, 140).Scot McKnight는 다음과 같이 쓰고 있다.인내란 믿음과 믿음, 신뢰와 복종이다.인내심은 믿음이 무엇인지 보여주는 지표이지, 가장 진보된 사람들을 위한 특별한 믿음의 버전이 아니다.예수님이 가르친 믿음, 그리고 제임스가 제임스 2에서 말하는 것, 그리고 바울이 모든 편지에서 말하는 것은 계속되는 관계입니다...진정한 믿음은 꾸준한 사랑으로 특징지어진다. 기독교의 인내심을 위한 사례, 49)

[7] 1621년, 76년, 111년의 아르미니아 고해성사.

[8] 아르미니안 고해성사(1621, 74), 78-80도 참조.존 웨슬리는 다음과 같이 썼다: "그러나 그는 모든 인류의 조건부 구원에 필요한 모든 것을 했다. 즉, 그들이 믿는다면, 그의 공과를 통해, 사랑으로 일하는 믿음으로, 끝까지 믿는 모든 사람은 구원될 것이다."en','10:190').

[9] 생크, Life in the Son, 55 fn. 3. cf.Marshall, Keeped by the Power, 199–200; Williams, Renewal 신학, 2:120–122, 130–135.

[10] 생크, 아들 안의 삶, 59, 211; 애쉬비, "개혁 아르미니아주의", 123, 163.조지 A.터너와 줄리어스 R.Mantey는 "'최종 인내'가 영광스러운 가능성이고 어떤 외부 상황의 조합도 신자와 그리스도를 갈라놓을 수 없다는 것을 아는 것은 위안이 된다"고 썼다.롬 8:35~39; 요한복음 10:28") (복음주의 주석: 요한에 따른 복음서, 304)벤 위더링턴 씨는 (요한 10장에서) 28~29절은 예수님의 양은 영생을 부여받았을 뿐만 아니라 영원히 멸망하지 않을 뿐만 아니라 아무도 양들을 빼앗지 않을 것이라고 말합니다.'아버지의 손'이것은 외부 세력이나 거짓 목동들에 의해 '도둑질'되는 문제를 말해준다.요한복음 10장 28절과 요한복음 8장 38절 39절 모두 외부의 힘이나 존재가 하나님의 확고한 손아귀에서 사람을 낚아채지 못한다는 것을 [그리스도를 따르는 자들]을 안심시키기 위한 것이다.(요한의 지혜: 제4복음 해설, 190-91, 389fn.72)

[11] 마샬, 신의 힘으로 지켜지다, 157; 생크, 아들 속의 삶, 158–164, 262; 아링턴, 무조건적인 영원한 보안: 신화냐 진실이냐?

[12] Picirilli, Grace, Faith, Free Will, 201; Ashby, "Removed Arminianism", 123-125, 167; Arrington, Unconditional Eternal Security: 신화냐 진실이냐? 62; 존 웨슬리의 작품, 10:297-298.

[13] Picirilli, Grace, Faith, Free Will, 207; Arrington, Unconditional Ethernal Security: 신화인가 진실인가? 184~185년.

[14] B. J. Oropeza, 박해와 동화의 공성 아래 교회: 신약 공동체의 일반적인 서신과 요한계시, 배교, 제3권 [오레곤:Cascade Books, 2012], 30-33; 47-48.

[15] Gene L. Green, 신약성서에 관한 베이커 주석: Jude와 Peter [Grand Rapids: Baker Academic, 2008], 339–343.

[16] B. J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 복음서, 행동, 그리고 요한나인 편지, 신약 공동체의 배교, 제3권 [유진:캐스케이드북스, 2011년): 129~130.

[17] 그레이스, 페이스, 자유의지, 183세

[18] 진정한 이단자 여러분 일어나주세요: 초기 기독교의 빛으로 본 오늘날의 복음주의 교회를 바라보는 새로운 시각, 65세.그의 결론을 뒷받침하는 것으로 보이는 인용문에 대해서는 데이비드 버콧이 편집한 초기 기독교 신앙 사전의 "구제"를 참조하십시오.캘빈주의자 존 제퍼슨 데이비스가 쓴 "성도의 인내: 교리의 역사", 복음주의 신학회 저널 34:2 (91년 6월), 213-228의 기사를 참조하십시오.그는 어거스틴 (354–430)부터 1981년까지 이 주제를 논의한 주요 사람들과 그룹을 다룬다.도움이 되는 개요는 B. J. Oropeza의 Paul과 Apostasy에 있는 "교회 역사의 아포스타시와 인내"를 참조하십시오. 종말론, 인내, 코린트 회중에서의 몰락, 1-33.그의 연구를 통해 Oropeza는 종교개혁 이전의 교회 역사에서 배교와 인내에 관한 세 가지 관찰을 했다.첫째, 기독교인을 배교하게 할 수 있는 세 가지 기본적인 장소가 있었다: 신학적인 이단; 악덕; 그리고 박해.둘째, 배교한 사람들은 교회에서 파문당했다.셋째, "인내라는 개념은 박해와 유혹을 통한 인내를 포함했다." (폴과 아포스타시, 12)

[19] 아르미니우스의 작품, 3장 438절.

[20] 아르미니우스의 작품, 2:472~473.

[21] 아르미니우스의 작품, 2:219–220.윌리엄 니콜스는 "아르미니우스는 사망하기 불과 두 달 전인 1609년 8월 12일 네덜란드 주(州) 이전 고마루스(칼빈주의자)와 가진 마지막 회의에서 이 주제에 대해 질문을 받았을 때 거의 같은 겸손한 말을 했다"고 지적한다(아르미니우스 작품, 1:665).오로페자는 "아르미니우스가 그의 감정 선언에서 최후의 배교를 가르친 것을 부인했지만, 그는 '선행의 질서와 양태에 관한 퍼킨스의 논문 심사'에서 그리스도의 교회에 '빌트된' 사람이 이 과정의 지속에 저항할 수도 있다고 쓰고 있다.신도들에 대해서는 "어떤 권력이나 신중함도 그들을 바위에서 몰아낼 수 없다는 것을 알면 그들이 그들의 지위를 버리지 않는 한 그들을 격려하는 것으로 충분할 것이다."(아르미니우스 3:455년경 1:667) 믿는 그리스도의 구성원은 게으름뱅이가 되어 죄를 지기 위해 자리를 내주고 점차 함께 죽을 수 있다.[아미니우스의 업적, 3:458] 신의 언약(예레미야 23)에는 '신으로부터 이탈할 수 없는 것이 아니라 두려움의 선물에 대한 약속이 담겨 있다.그것이 그들의 마음에 번성하는 한, 그들은 하나님을 떠나는 것을 방해받을 것이다.'만약 아르미니우스의 입장에 일관성이 있다면, 그는 떨어질 가능성을 부정하지 않는 듯 보였다.(폴과 아포스타시 16)

[22] 아르미니우스 작품, 2:465; cf. 2:466.

[23] 아르미니우스 작품, 3:412; cf. 3:413.신자의 보안 문제에 대한 아르미니우스의 대응 방법에 대한 자세한 내용은 외부 링크: "James Arminius:"신자의 안전과 배교 가능성"

[24] 필립 샤프 편집장입니다기독교의 신조 3권: 복음주의 개신교 신자, "추모 조항", 3:548-549.

[25] 피터 Y.DeJong, 개혁 교회의 위기: 도르트 대회의 기념 에세이, 1618-1619, 220ff.전체 치료는 외부 링크를 참조하십시오.

[26] 그레이스, 페이스, 자유의지 198세

[27] 오로페자, 폴, 아포스타시, 17세

[28] 굿윈의 작품은 주로 제한된 속죄의 칼뱅주의 교리를 반박하는 데 바쳐졌지만, 그는 그의 주요 주제에서 벗어나 무조건적인 인내의 칼뱅주의 교리를 반증하기 위해 300페이지에 이른다.상환필, 226~527을 참조해 주세요.몇몇 칼뱅주의자들이 굿윈의 책에 반응했고, 그는 트리무비리 (1658년)에서 장황한 답변을 제공한다.굿윈의 기독교 신학 (1836년) : "아포스타시", 394-428을 참조하십시오.

[29] 우투피아 연방에 있는 공공 설교자의 사무실에서 그가 의도한 정착을 위해 트리어 앞에 있는 틸레누스의 시험: 이에 따라 공방 회의에서 표결, 명기 및 강조된 5개 조항에 대한 항의의 교의는 첨부된다(논의는 없다. 짧은 에세이와 함께, 주석에 의한 토마스 파커 씨의 근본적인 논제에 대하여(1638): "인내심을 건드리는 다섯 번째 기사", 138–150 참조; 칼뱅주의 내각 잠금 해제'd(1659)도 참조: 436–519.

[30] 완전한 시스템, 즉 신성의 본체, 추측적이고 실용적인 것: 성서와 이성에 의거하여 설립: 799~820.

[31] 5가지 포인트에 대한 담화: 330–397을 참조하십시오.

[32] 존 웨슬리의 작품 10시 288분그의 설교: "신자들의 회개"에서, 웨슬리는 선언했습니다, "그의 삶과 죽음, 그리고 우리를 위한 중재에 대한 믿음에 의해, 때때로 갱신되었습니다, 우리는 모든 것이 깨끗합니다, 그리고 거기에 있습니다...이제 우리에게 비난은 없다...같은 믿음으로 우리는 매 순간 우리에게 안착하는 그리스도의 힘을 느낀다...영적인 삶을 영위할 수 있는...우리가 그에 대한 믿음을 유지하는 한, 우리는 구원의 우물에서 물을 길어 올린다." (요한 웨슬리의 작품 5:167)

[:5-33] 존 웨슬리의 작품 10시 297분

[:6-34] 존 웨슬리의 작품 10:298

[35] 무조건 인내의 원칙의 완전한 반박: 히브리어 2장 3절 (1790년)에서.

[36] 존 플레처 목사의 작품 (1851) : 2:129 ~ 260.

[37] 히브리어 10:26-27, 38-39의 주석은 요셉 벤슨의 주석 "주님과 구세주의 신약" 제2권: 로마에서 요한계시록 (1847년)을 참조하십시오.

[38] 최후의 인내에 대한 칼뱅주의 원칙(18?)에 대한 반대.

[39] 기독교 신학 (1835): 413-420.

[40] 홉킨스주의의 오류가 발견되어 반박되었다. 뉴욕 더럼의 장로교회 목사 S. 윌리스톤에게 보낸 6통의 편지: 215-255; 개혁자 또는 홉킨스주의의 오류를 발견하고 반박했다: 세스 윌리스턴의 "개혁의 가장 본질적인 교리의 일부에 대한 증거"(1818년): 168–206년.

[41] 신학 연구소 (1851) :제2권 25장

[42] 신학적 대화(1837): 650~663.

[43] 기독교 신학의 완전한 체계: 또는 기독교의 증거, 교리, 도덕 및 제도에 대한 간결하고 포괄적이며 체계적인 견해(1869년): 455-466년.

[44] 신학의 요소: 또는 신의 기원, 교리, 도덕 및 기독교 기관의 설명(1856) : 163–169; 319–320.

[45] Binney의 신학적 개요: Daniel Steel(1875)과 공저 개선: 134-135.요한복음 15장 2, 6절, 고린도전서 1장 27절, 10장 12절, 로마서 11장 22절, 히브리서 6장 4~6절, 10장 26~29절, 베드로서 2장 1장 8~11절, 요한계시록 3장 5절, 다니엘 스틸과 공동저자를 참조하십시오.

[46] 칼뱅주의자들의 가르침에 따른 성인들의 무조건적인 마지막 인내의 교의 시험(1860).

[47] 신약성서 2권: 루크 요한(1874)의 요한복음 15:1-6에 대한 주석을 참조한다.

[48] 신성의 요소: 또는 성서에서 가르친 신학 체계에 대한 명확하고 간결한 관점으로 구성된 강의 과정; 각 강의에 적절한 질문이 첨부되어 있다(1851년): 369년–381년.

[49] 체계적 신학: 종교 25개 조항에 대한 강의로 구성된 웨슬리안 아르미니안 신성의 완전한 본문(1888) : 2:173–210.

[50] 인내와 배교: 그 주제에 관한 아르미니아 교리의 증명에 있어서의 논거가 되는 것(1871년).

[51] 체계적 신학 (1894), 2:268–270.

[52] 아르미니아니즘 대 하이퍼칼비니즘, 45, 70, 74~75, 180~187

[53] 칼뱅주의 현상: R. S. 포스터 목사가 N. L. 라이스 목사에게 보낸 일련의 편지: 179-194.

[54] 기독교 신학 개요: 신학 연구 과정의 분석적 개요가 되는 것, 성경, 독단, 역사, 3:131–147; 신학의 고등 교리문답 (1883) : 276–291.

[55] 성실한 기독교, "영원히" 제43권 (1882년 2월) 제2권, 37~39호; 성실한 기독교, "낙하를 막다" 제50권 (1885년 12월) 제6권, 165-1688호; 성스러운 가르침: B.T. 로버츠의 생애와 작품 (1893년), 21장, 35장.

[56] 안티노미안주의 부활 또는 소위 플리머스 형제들의 신학은 조사되고 반박되었다(1887) : 157-158; 스틸의 답변 (1912) : 73, 142.

[57] 기독교 신학의 학생 핸드북 (1870) : 220–224.

[58] 기독교 독트린의 마누엘(1902) : 225~226.

[59] 신학의 마누엘 (1906) : 293–295; 로마인들에게 보낸 성 바오로 서한 주석 (1877년)에서 로마인에 대한 그의 주석 11장 11절-24절도 참조한다.

[60] 기독교 신학 사전(앨런 리처드슨 편집), "서사시", R.P.C.핸슨[웨스트민스터 프레스, 1969], 12.Scot McKnight는 "아포스타시는 자발적으로 그리고 의식적으로 서약의 하나님에 대한 믿음을 버리고 예수 그리스도에 가장 완전하게 자신을 드러내는 사람들을 설명하는 신학 범주이다." (성경 신학 해석 사전, "아포스타시", 58.

[61] 베이커 신학 사전(주임 에버렛 F 편집자).해리슨) "아포스타시", 로버트 윈스턴 로스 [베이커 북하우스, 1976], 57.

[62] Life in the Son, 157-158.리처드 A.멀러는 아포타시(그리스어 아포타시아)의 정의를 다음과 같이 제공합니다."기독교의 진리에서 벗어나거나 반항하는 의도적인 행동이다.아포스타시는 기독교인이었던 사람이 그리스도를 거부한 것이다.(그리스 라틴어 신학 용어 사전: 개신교 스콜라 신학에서 주로 인용, 41)신약 신학의 새로운 국제 사전에서 볼프강 보더는 아피스트슈미(Fall, Fall Away)에 대해 다음과 같이 말했다. "신학적 중요성은 종교적 의미에서 사라지고 있다... 1 Timothy 4:1은 거짓된 이단적인 믿음에 빠지는 마지막 며칠간의 관점에서 '신앙에서 벗어나는 것'을 묘사한다.누가복음 8장 13절은 아마도 종말론적 유혹의 결과로 배교를 언급할 것이다.여기 '기쁨으로' 복음을 받은 사람들이 있습니다.그러나 신앙으로 인한 박해와 환난의 압박 속에서 그들은 그들이 들어간 하나님과의 관계를 끊습니다.히브리서 3장 12절에 따르면, 배교는 (히브리서 3장 14절과 대조적으로) 신으로부터 믿지 않고 스스로 의도한 운동으로 구성되는데, 이것은 어떤 대가를 치르더라도 방지되어야 한다.그래서 아피스트미는 이 글에서 신앙에서 벗어나 살아 있는 신으로부터 멀어지는 심각한 상황을 언급하고 있다.이는 불신과 죄악의 운동으로 다른 말로도 표현될 수 있다(마태복음 13장 21절에서 누가복음 8장 13절 참조, 마태복음 4장 17절 참조).티모시 4:1의 경고에 해당하는 표현에는 나우아게오, 난파선, 1:19; 아스토체오, 1:6; 6:21; 2 티모시 2:18; cf. aperchomai, 저리 가, 요한복음 6:66; 아포스트레포, 외면; 메트미, 알테인 변화, 1:19;마태복음 24장 9-12절과 요한계시록 13절의 탈주 그림들." (3장 607~608)

[63] 전원으로 유지, 217, 주 5; cf.윌리엄스, 리뉴얼 신학, 2:131~135.

[64] 권력에 의해 유지됨, 23; 이것들은 배교와 관련된 다른 그리스어 단어들이다: "ppto" "to fall" (롬서 11:11, 22; 14:4; 고린도서 10:12; 13:8; 히브리서 4:11; 요한계시록 2:5); "떨어지다, 넘어지다" (parappto 6:6),전원으로 유지, 217, 주 4).

[65] I. 하워드 마샬, 신의 힘에 의해 지켜지다: 인내와 추락의 연구, 217.

[66] 하인즈 기센, 신약성서 집행사전, 3장 248절.

[67] 하인즈 기센, 신약성서 집행사전, 3장 249절.Heinz Giesen은 다음과 같이 쓰고 있습니다.수동적인 음성으로 스칸달리조는 더 자주 …을 의미한다.'신앙에서 벗어나다'파종자의 비유 해석(마크 4:13-20 파).맷 13:18-23) 돌땅에 뿌려진 씨앗과 동일시되는 사람들, 즉 "자신의 뿌리가 없는 사람들"은 그 말 때문에 박해를 받을 때, 즉 신앙에서 벗어나게 된다(마음 4:17 파).매트 13:21)루칸의 평행선은 appropriιιμι[aphistēmi, fall about](8:13)을 적확하게 읽는다.마태복음 24장 10절에서 예수는 종말에는 많은 사람들이 사라질 것이라고 예언한다.그 결과 그들은 서로를 미워하고, 사악함이 더해지고, 사랑이 식게 된다.그러나 사랑을 끝까지 견디는 자는 구원을 받을 것이다(11, 13절).요한나인 고별사(요한 16장 1)에서 스칸달리조는 '신앙의 위험'을 의미할 뿐만 아니라 '신앙의 위험'을 의미하며, 오히려 '신앙의 붕괴'를 의미하며, 제자와 기독교인을 지켜야 한다.능동적인 목소리로 스칸달리조는 "나를 믿는 자 중 한 명에게 죄를 짓게 하는 자"에 대한 예수님의 말씀처럼 "누군가 믿음에서 벗어나게(또는 거절하게) 한다"는 뜻이다(마크 9:42 파).매트 18:6/루크 17:2)기독교인은 묵시록 9장 43절, 45절, 47절에서 강조된 바와 같이 신앙에 장애가 될 수 있는 어떤 것도 거부할 의무가 있다.유대인의 욕망이나 죄의 욕망의 위치를 이해하는 데 있어 손, 발, 눈은 믿음을 잃고 구원의 원인이 되겠다고 위협한다면 포기해야 한다.이거...(영원한) 삶이나 신의 나라에 들어가려면 그 안에서 인내해야 하는 신념의 심각성을 강조한다.Matt 5:29, 30 또한 결정적인 행동에 대한 권고를 발행한다.매트 18:8, 9...코 8:9에 따르면 기독교인의 아이돌에게 제공되는 음식에 대한 자유는 형제에게 장애가 될 때 한계에 도달한다.그래서 폴은 만약 그렇게 함으로써 그의 형을 넘어뜨리고 구원을 잃게 된다면 다시는 고기를 먹지 않을 것이라고 강조한다. 그렇지 않으면 약한 형은 더 강한 자의 지식에 의해 파괴되기 때문이다(11절).형제에게 죄를 짓는 자는 그리스도에 대해서도 죄를 짓는다(12절).교회에서 "작은 자들" 즉, 아마도 "약한 자들" (마태복음 18:6–10)을 보호하는 맥락 안에서, 예수는 죄를 지으려는 유혹 때문에 (7a), 그는 마침내 그러한 유혹이 오는 것을 허락한다.유혹의 대상이 되는 자에 대하여(v. 7c).신앙에서 벗어나려는 유혹에 사용되는 스칸달론.이와 비슷한, 누가복음 17장 1절도, 매트 18장 7b와 같이, 그러한 유혹은 피할 수 없다는 것을 강조한다; 그럼에도 불구하고, 그들이 오는 사람은 이미 그를 신의 심판 아래 두는 종말론적인 "재앙!"을 받는다.요한복음 14장 13절에서 바울은 근본적으로 그가 공유하는 입장을 가진 "강한 자"에게 식습관을 통해 믿음에 어떤 장애도 일으키지 말라고 충고한다.롬 16장 17절에서 스칸달론은 교인들의 구원을 위태롭게 하는 거짓 교사들의 다양한 악마적 행위입니다.이러한 교사들은 또한 교회의 통합과 존재 자체를 위협합니다.마찬가지로 요한복음 2장 14절에서 스칸달론은 잘못된 가르침의 맥락에서 믿음의 장애물을 언급하고 있다.요한복음 2장 10절에 따르면, 동생을 사랑하는 신앙인에게 비틀거림이나 죄는 없다. 즉, 불신과 그로 인한 구원의 상실이다.(하인츠 기센, 신약성서 집행사전, 3:248-250)

[68] Life in the Son, 158세윌리엄 레인은 히브리어 책에 대한 짧은 논평에서 같은 결론에 도달한다.그는 이렇게 쓰고 있다: "설교자가 친구들에게 피하라고 경고하는 죄는 보통 '아포스타시'라고 불린다.그것은 기독교인만이 저지를 수 있는 죄악이다.아포사시는 예수 그리스도와의 공개적인 관계를 포기하기 위한 신중하고 계획적이며 지적인 결정으로 구성되어 있다.그것은 신을 믿지 않고, 신의 말을 듣지 않고, 신의 말을 듣지 않는 선택을 의미합니다.그것은 불복종하고 그리스도가 여러분을 위해 한 모든 것을 부정하는 결정입니다.Hendrickson Publishers, 1985], 94)

[69] 리뉴얼 신학, 2:135

[70] 전력 보유, 197. Arrington, Unconditional Eternal Security: 신화냐 진실이냐? 178~179년.

[71] Power에 의해 유지됨, 198~199; cf.Arrington, 무조건적인 영원한 보안: 신화냐 진실이냐?

[72] John의 지혜: 제4복음 해설, 386, fn. 28)

[73] Picirilli, Grace, Faith, Free Will, 207; Arrington, Unconditional Ethernal Security: 신화인가 진실인가? 184~185년.

[74] 오랜 성실성: 기독교의 인내를 위한 사례, 50대 51.

[75] 권력에 의해 197년; 로버트 피키릴리는 "죄는 기독교인의 입장에서 지속하여 그리스도에 대한 믿음을 후퇴시키고 따라서 배교와 영원한 파괴로 이어질 수 있다"고 말한다. (1, 2 코린트교, 랜달 하우스 성경 해설, 120)프레드릭 클레이브룩 주니어는 "죄를 실천하는 것은 불신의 행위"라고 쓰고 있다. 변절의 신약 연구, 20).요하네스 바우어는 "신은 인내에 정면으로 반대한다(10:36; 12:1f, 7).죄의 중대성은 그것이 하나님에 대한 불신과 불신을 구성한다는 사실에 있다([헵] 3:12, 19; 12:25). ([Bauer Bauer Byclopedia, 862).Arrington, Unconditional Eternal Security를 참조하십시오. 신화냐 진실이냐? 178~179년.

[76] 마샬, 권력에 의해 지켜진 76세; 오로페자, 유다와 다른 탈주자들의 발자국, 복음서, 액트, 요한나인 편지: 신약성서 공동체의 배교, 1:88~90; J. 웨슬리 애덤스와 도널드 C. 우표, 정신 신약성서 해설: 에페시안, 1071–1072; 로버트 피키릴리, 랜달 하우스 성경 해설: 에페시안, 219–220)

[77] Scot McKnight, 오랜 충실: 기독교의 인내심을 위한 사례, 56.그래서 William L. Lane: "그것은 기독교인만이 저지를 수 있는 죄입니다." (A Call to Commitment, 94)

[78] 맥나이트, 성경신학적 해석 사전의 "서약", 60.Owen Croouch는 배교를 "배교"하는 것은 "그리스도를 신뢰하라"고 적절하게 말한다. 히브리어 [College Press Publishing Company, 1983], 88).

[79] Wesleyan Heritage Collection CD에서 얻은, 우리의 주님과 구세주 예수 그리스도의 구약성서 [Rio: Ages Software Inc, 2002]벤슨은 계속해서 다음과 같이 쓰고 있다: "우리 모두 이것에 의해 경고를 받자, 국가로서도, 개인으로서도 감히 우리 자신의 안전과 평화를 약속하지 말고, 우리는 '우리 자신의 마음의 상상 속에서' 걷고, 신의 죄와 망각 속에서 살아가자."

[:7-80] Adam Clarke, A Commentary and Critical Notes on the Holy Bible Old and New Testaments, Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Age Software Inc, 2002]에서 입수.

[81] Grant Osborne, Zondervan Execogetical Commentary on the 신약성서에 대한 Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 196–197.R. T. 프랑스:비틀거리게 하는 것(스칸달리조)은 매튜의 반복적인 은유이다.[O]ften은… 한 사람이 신의 뜻과 구원의 길에서 벗어나게 하는 걸림돌(13:21; 18:6; 24:10; 26:31–33)을 의미하며, "막힘 블록"은 신의 구원의 목적을 방해하는 사람이나 사물(13:41; 16:23; 18:7)이다.겟세마네 (26:31–33)에서 제자들이 발을 헛디딘 경우, 그 효과는 끝이 아니라 여기와 18:8-9 (그리고 13:21에서 암시됨)에서 그 걸림돌은 구원의 마지막 상실을 포함합니다. (마태복음, 신약성경 국제해설서, 성서:윌리엄 B. Eerdmans Publishing Co., 2007, 205~206)

[82] Grant Osborne, Zondervan Execogetical Commentary on the 신약성서 해설: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 273.

[83] 조지프 벤슨, 예수 그리스도의 신약성서 웨슬리언 헤리티지 컬렉션 CD에서 입수 [Rio: Ages Software Inc., 2002]

[84] 그래서 Dorathy Weaver: "(거부라는 단어는) 단순한 목격 실패가 아니라 예수와의 관계에 대한 직접적인 거부, 즉 배교를 여는 것을 가리킵니다." (선교담론, 207 n183)

[85] Grant Osborne, Zondervan 신약성서 주석: 매튜 [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 402-403)

[86] 그래서 윌리엄 데이비스와 데일 앨리슨: "결과적인 처벌에 비추어 볼 때, [스칸달리조]는 다른 사람들이 믿음을 잃고 신으로부터 떨어지도록 하는 것을 의미해야 한다." (매튜: 짧은 논평[런던:T&T Clark International, 2004], 297)Ulrich Luz는 스칸달리조가 "아포스타시(마태복음 13:21; 24:10)"(마태복음 8-20 [Augsburg Fortress, 2001], 432).로버트 건드리, 신약성서 해설자 79세

[87] 더글라스 헤어, 매튜, [웨스트민스터 존 녹스 프레스, 2009], 210-211.

[88] Jeffrey Crabtree, Matthew, Randall House Publishers, 307-308)

[89] B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라 복음서, 행동서, 요한나인 편지: 신약성서 공동체의 배교 1:81

[90] 아이비드 오로페자 1:81-82

[91] B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라 복음서, 행동서, 요한나인 편지: 신약성서 공동체의 배교 1:88

[92] David Garland, Matthew [Smyth & Helwys Publishing, 2001], 242.

[93] 오로페자, 아이비드 88세

[94] 브루너, 매튜 13-28 [윌리엄 B]Eerdmans Publishing Company, 2004], 539.

[95] 갈랜드, 아이비드 241번지

[96] 오로페자, 아이비드 88, 89

[97] Oropza, Ibid., 89. 그래서 벤 위더링턴, 매튜, 457. "이를 닦고 가는 것은 매튜가 왕국에서 최후의 배척을 생각하고 있다는 것을 보여준다, 정말로 지옥의 선고를 받는 것이다." (프랜시스 비어, 매튜, 479).

[98] 오로페자, 이비드, 89

[99] 오로페자, 아이비드, 90세

[:19-100] B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 신약 공동체의 복음서, 행동, 요한나인 편지, 배교, 제1권 [유진:캐스케이드 북스, 2011], 38.

[101] Oropeza, Ibid, 38. "예수를 따르는 것(그리스 명령의 현재 시제는 삶의 방식을 함축한다)"은 자신을 부정하고 십자가를 지는 것을 포함한다(로버트 피키릴리, 마르코, 233).

[102] 오로페자, 아이비드 38-39

[:8-103] 오로페자, 아이비드, 40세

[104] 오로페자, 아이비드 41세

[105] 샤린 다우드, 리딩 마크, 97. "배교자에 대한 또 다른 경고는 9:42-50에 발견되는데, 예수는 "작은 아이들"이 "떨어질" 가능성에 대해 말한다." (B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 신약 공동체의 복음서, 행동, 요한나인 편지, 배교, 제1권 [유진:Cascade Books, 2011], 41)

[106] (로버트 스타인, 마크, 447, fn. 9).

[107] Oropeza, Ibid., 42. "여기서 언급된 신체 부위는 실제로 다양한 유형의 활동을 상징합니다. 예를 들어, 손을 움켜쥐면 안 되는 곳에 발을 뻗으면 안 되는 것, 또는 손을 내밀면 안 되는 것을 원하는 눈(Larry Hurtado, Mark, 156)입니다."

[108] R.T. France, Mark, 383. "[T]배교죄의 결과는 영원한 형벌이다(Mat 9:43, 45 cf. 10:17, 30; Matt 18:7-9; Isa 66:24). (Oropeza, Ibid, 45).

[109] 오로페자, 아이비드 44세

[110] 오로페자, 아이빗, 45세

[111] 데이비드 갈랜드, 마크, 374

[112] 갈랜드, 아이비드 374번지

[113] 요한 놀랜드, 단어 성경 해설: 누가복음 1~9:20 [달라스:Word Publishers, 1989], 388.

[114] 로버트 생크, Life in the Son, 41세

[:9-115] 생크, 아이비드, 41세

[116] 샹크, 이비드, 42. "이 우화는 다른 노예들을 섬기도록 임명된 '목사'이기도 한 기독교인에 관한 것이다." (아더 저스트 주니어)루크: 9:51~24:52, [콘코디아 출판사, 1997], 517.

[117] Shank에 이어, Ibid.(42)가 이 구절의 KJV 번역을 사용하는 반면, Evelangical Heritage Version(EHV)은 여기서 대신 팔로우되고 있다.

[118] Paul Kretzmann, Popular Corretzmann, [Concordia Publishing House, 1921], 1:337; Amy-Jill Levin & Ben Witherington은 "damnation"을 가지고 있다(The Gospel of Luke [Cambridge University Press, 2018], 355.

[119] 프레데릭 클레이브룩 주니어, 한번 구하면 항상 구해진다? (University Press of America, 2003), 265.리처드 렌스키, 세인트루이스의 해석 루크의 복음서 12-24 710

[120] B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 신약 공동체의 복음서, 행동, 요한나인 편지, 배교, 제1권 [유진:캐스케이드 북스, 2011], 138. I. 하워드 마샬, Keep by the Power, 76.

[121] 오로페자, 아이비드 138번지

[122] B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 신약 공동체의 복음서, 행동, 요한나인 편지, 배교, 제1권 [유진:Cascade Books, 2011], 206)

[:10-123] 오로페자, 아이비드, 207년

[124] 오로페자, 아이비드 208번지

[125] 도널드 스탬프, 영혼 연구 성경 [그랜드 래피즈, 존더반, 1992, 2003], 1635.

[126] Christoph Ernest Luthardt, 성 요한복음 [에딘버그: T. & T. Clark, 1878], 3:145-146)

[127] 우표, 정신 연구 성경 [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635.그래서 폴 버틀러: "예수는 지금 '그분 안에' 있는 이 제자들에게 그들이 시들고 죽고 불길에 던져지지 않도록 그 관계를 끊지 말라고 경고하고 있다.불 속에 던져진다는 것은 의심할 여지 없이 지옥으로 던져진다는 것을 의미한다.매트 3:8-12, 7:19, 13:42, 25:41) (요한복음 [미주리: 대학 출판부, 1965], 274-275).

[128] Ajith Fernando, NIV 어플리케이션 해설: Acts [Grand Rapids: Zondervan, 1998], 403.

[129] 페르난도, 아이비드 403호

[130] 페르난도, 아이비드 403호"우리가 하나님의 나라에 들어가기를 바란다면, 죽음(디모테 2 4장 18절)이나 그리스도의 귀환에서 구원의 축복을 만끽해야 합니다." (윌리엄 라킨, IVP 신약성서 해설: 법률 [Dowers Grove: IVP Academic, 1995], 216)

[131] 아이비드 라킨, 215-216, 아이비드 페르난도, 403

[132] G. W. H. 람페, 신약성서의 그리스도와 영에서 "그리에보스 늑대" (행전 20:29) 255; B.J. 오로페자, 유다와 다른 망명자들의 발자취를 따라: 신약 공동체의 복음서, 행동, 요한나인 편지, 배교, 제1권 [유진:캐스케이드 북스, 2011], 141.

[133] 램프, 아이비드, 255

[:11-134] 오로페자, 아이비드 143번지

[135] Jack Cotrell, College Press NIV 해설: 로마인, 1:474-77.코트렐은 "하지만 경고는 영광스러운 약속으로 균형을 이루고 있다: ...그러나 성령으로 육체의 악행을 죽이면 당신은 살 것이다."우리는 여기서 이 규율에 대한 기독교인의 개인적 책임을 다시 주목해야 한다: "만약...""죽여버렸구나."...승리의 열쇠는 이 세 단어에 있다: "영혼에 의한"!성령의 힘만이 우리의 죄와의 싸움에서 승리를 보장한다. 이것이 그가 우리 안에 사는 이유이다.그는 우리에게 죄를 사형에 처하게 하는 힘을 준다...성공하는 자에 대한 약속은 성령으로 영원한 생명이다. "너는 살 것이다.

[136] Robert Picirilli, 로마서 [랜덤 하우스 출판물, 1975], 146.Grant Osborne, Romans [Dowers Grove: InterVarsity Press, 2004], 202–204를 참조하십시오.

[137] Wesleyan Heritage Collection CD에서 얻은 Joseph Agar Bit [Rio: Ages Software Inc, 2002]

[138] 잭 코트렐, College Press NIV 해설: 로마인, 2:406~408.코트렐은: "스콧이 그의 양심에 대한 약한 기독교인의 단 하나의 죄가 그를 영원한 형벌로 이끌지는 않는다고 지적한 것은 맞지만, 여기서 폴은 비틀거리는 어떤 행위도 언급하지 않는다.그는 이런 종류의 행동 하나가 잠재적으로 이끌 수 있는 궁극적인 결과를 염두에 두고 있다.양심에 어긋남으로써 약한 형제는 더욱 쇠약해지고 결국 그의 믿음을 완전히 포기할 수 있다." (이비드, 408)

[139] 그랜트 오스본, 로마인, 411-412.그래서 하인즈 기센: "롬 16장 17절에서 스칸달론은 교회 구성원의 구원을 위태롭게 하는 거짓 교사들의 다양한 악마적 행위이다. 그들은 올바른 가르침에서 벗어나도록 유혹당하고 있다. 그러한 교사들 또한 교회의 통합과 존재 자체를 위협하고 있다."9).

[140] David Garland, 1 Corintians, 신약성서에 대한 베이커 해석[Grand Rapids: Baker Academic, 2003], 120–121.

[141] Gordon Fee, 코린트어 1편, 신약성서에 대한 새로운 국제 논평 [Grand Rapids:윌리엄 B.Eerdmens Publishing Company, 1987], 242, 245.Fee는 바울이 11절에서 "그들이 그리스도와 성령의 은혜로운 일을 통해 진정으로 하나님의 것이라는 것을 상기시킴으로써 그들의 행동을 바꾸도록 요청하기 위해 계속된다는 것을 언급하고 있다.'하지만 여러분은 씻겨지고, 신성화되었고, 여러분은 주 예수 그리스도의 이름으로, 그리고 하나님의 영으로 정당화되었습니다.' … 바울의 걱정은 특이합니다. '그리스도와 성령의 작용으로 인해 여러분의 개종으로 인해 여러분은 사악한 자들 사이에서 쫓겨났으며, 이 왕국을 상속받지 못할 것입니다.'…. '그러니, 살아라.그리스도 안에서 살고 악인처럼 굴지 마라." (Ibid)

[142] 리처드 헤이스, 퍼스트 코린치안[루이빌: 존 녹스 프레스, 1997], 141-142.이 "물타기"는 때때로 아폴리가 단순히 기독교의 영적 삶의 "멍들거나" "손상" 또는 "침몰"을 의미한다고 말하는 칼뱅주의자들에 의해 행해진다.브루스, 크레이그 블롬버그, 존 맥아더).

[143] 1 코린트어, [베이커 학술: 그랜드 래피즈, 2003], 389.

[144] 랜달 하우스 성경 해설: 1 & 2 코린트어 [내시빌: 랜달 하우스 출판사, 1987], 119–120).

[145] 피키릴리, 아이비드 120번지

[146] Gordon Fee, 코린트어 1편, 신약성서에 대한 새로운 국제 논평 [Grand Rapids:윌리엄 B.Eerdmens Publishing Company, 1987], 434.

[147] 수수료, 아이비드 434달러

[148] 수수료, 아이비드 435달러

[149] 벤 위더링턴, 코린트 1-2, 214; 스테판 트래비스, 그리스도와 신의 심판, 161-62; 마이클 고먼, 십자가에 못 박힌 경의 사도, 311; 제임스 모파트, 코린트에게 보낸 바울의 첫 편지, 127.다른 것들은 "최후의 구원"을 의미하지만 단순히 "구원"을 사용한다: 데이비드 갈랜드, 1 코린트교, 443-445; 켄트 잉거, 폴, 유대교, 그리고 행동에 따른 심판, 249, 252; 브루스 피스크, 1 코린트교, 60-61.Fee, Ibid.(459세)는 이 상을 "영원한 구원"을 의미하는 "종말론적인 상"이라고 부른다.

[150] 크레이그 키너, IVP 성경 배경 해설, 제2판, 479; 그레고리 록우드, 1 코린트어, 319; 윌리엄 베이커, 1 코린트어, 137; 마리온 소아드, 1 코린트어, 197; 로버트 건드리, 659; 코린트어, 1 코린트어, 1 코린트어, 1

[151] 에크하르트 슈나벨, NIV Zondervan Study Bible, 2343토마스 슈라이너 & 아델 캐네데이, 114; 로마 게리슨, "폴의 1 코린트어 9", 종교 연구 22[1993]: 217; 클라렌스 크레이그, 1 코린트어, 105-106.스티븐 렌, 성경말사전, 214.

[152] 록우드, 콩코디아 해설: 코린트어 1 [세인트루이스:Concordia 출판사, 2000년, 319~320년.

[153] Robert Picirilli, Randall House 성경 해설: 1 & 2 코린트어, 214. "복음을 통한 구제는 그가 선언한 "Dan Nighswander, 1 코린트어, 321"이라는 메시지를 계속 확고히 유지하는 것을 조건으로 합니다."

[154] 데이비드 갈랜드, 2 코린트인, 뉴 아메리칸 코멘터리, 460

[155] 갈랜드, 아이비드 462, 463

[156] 로버트 Picirilli, 1&2I, 391;머레이는 해리스, 2I, 520.B.J.Oropeza, 유대인들. 이방 사람, 폴의 반대하는 사람들 120:"[T]he Corinthians...배교.를 저지를 위험에 처해...거짓 사도에 따라 있다.""폴은 apostas로 이어질 수 있기 원리 위험은 독자들과 어떻게..속임수임을 알았다.y.잘못된 복음(4절)에 대한 그들의 유혹과 다른 예수와 다른 성령에 대한 관용이 주된 위험을 구성했다." (돈 갈링턴, 2 코린트교, 330)

[157] 갈랜드, 아이비드 484, 486

[158] 랄프 마틴, 코린트어 2권 (워드 퍼블리싱: 1986), 353, 356.

[159] 갈랜드, 아이비드 486번지

[160] B.J. 오로페자, 유대인, 이방인, 그리고 바울의 반대자들, 9-10.

[161] 오로페자, 이비드, 17세, 갈라디아인 소돈 갈링턴, 10세, 갈라디아인 조지 라이언스: 웨슬리아 전통 해설 60세.

[162] 데이비드 드 실바, 갈라시안, 9세

[163] 오로페자, 아이비드, 15세

[164] 갈링턴, 아이비드, 17세 갈라시안, 그랜트 오스본, 27세

[:12-165] 드실바, 아이비드, 8

[166] 오스본, 아이비드 26-27

[167] 오로페자, 아이비드, 17살

[168] 스코트 맥나이트, 갈라시안 51세, 갈라시안 102세, 조지 브렁크, 갈라시안 31세

[169] 어니스트 드 위트 버튼, 갈라시안, 18~19세마르티누스 드 보어: "바울은 갈라디아인들이 다른 복음으로 눈을 돌리는 과정을 변절의 형태로 제시한다." (갈라디아, 39세)

[170] 조지 라이언스, 갈라시안, 60세조지 핀들레이는 "그들은 배교 직전까지 유혹당했지만, 아직 한계점을 벗어나지 못했다"고 말한다.

[:13-171] 맥나이트, 아이비드 51세

[172] 마찬가지로 크레이그 키너는 이 저주에는 "Damn them" 또는 "through with their"라는 의미가 담겨 있다고 말한다.

[173] 라이온스, 아이비드 65세, 아이비드 19세

[174] 오스본, 아이비드 6 아이비드 오로페자 16-17

[175] 오스본, 아이비드, 28

[176] 크레이그 키너, 갈라시안 [베이커 아카데미: 2019], 357.돈 갈링턴의 메모: "'돌려라'라는 동사는 야훼로부터의 배교(예: Num 14:43; 1 Sam 15:11; 1 Kgs 9:6; Ps 78:41; Jer 3:19)의 OT 용어이며, 파울은 여기서 동사를 사용한다." (갈라티아서, 247).키너는 약하고 원초적인 영혼은 사실 "창조된 자연과 우주 빛의 요소... 갈라디아인들이 이전에 신으로 숭배했던 비신들"이라고 제안합니다.

[177] 키너, 아이비드 364번지그래서 조지 라이온스: "그들은 은총에서 떨어지고 그리스도에서 소외될 위험에 처해 있었다(5:4).사도는 신자들의 [무조건] 영원한 안전의 교리를 소중히 여기지 않았다....기독교의 자유를 버리고 노예로 돌아가려는 갈라디아인들의 계획은 그들이 그들의 마지막 구원을 잃을지도 모른다는 두려움을 가져왔다(갈 4:9, 11; 5:1-5, 13; 1 테사 3:5 참조). (갈라티아어: 웨슬리 25, 260 전통에서 해설)

[178] 크레이그 키너의 번역문에는 "조심해!나 자신, 바울이 경고한다." (갈라티아인, 443)

[179] 로버트 키스 파파, 갈라시안, 621세그래서 B.J. 오로페자, 유대인, 이방인, 그리고 30세의 파울의 반대자들.이 경고는 갈라디아인들을 거짓 교사들과 그들의 메시지에 얽매이게 하는 행동을 막기 위한 시도이다(Rapa, Ibid., 621).

[180] G. 월터 핸슨, 갈라시안, 156; I.하워드 마샬, 신의 힘으로 지켰어, 110세

[181] 핸슨, 아이비드 156번지

[182] 십자가에 못 박힌 경의 사도 마이클 고만: 폴과 그의 편지들에 대한 신학개론, 제2판, 261호.

[183] 마샬, 이빗, 110. "할례를 신뢰하기 시작하면" 정당화되거나 신과 함께 올바른 위치에 서게 된다." (한손, 이빗, 155)

[184] 고먼, 아이비드 261번지

[185] Oropeza, Ibid., 30; Peter Oakes, Galatians, 161; Daniel Arichea와 Eugene Nida, Galatians에게 보낸 바울의 편지 번역자 핸드북, 122; Paul Kretzmann, 인기 성경 해설: 신약성서 제2권 251호

[186] 여기서 은총은 "그리스도에서 구원의 전 과정"으로 이해된다. [베츠, 갈라디아, 126 인용] 율법의 행위는 예수를 통해 하나님의 구원 계획에서 이미 완전히 실현된 전통과 결부되어 있기 때문에 은총을 무효화한다.은혜는 또한 그리스도의 대체 죽음 (갈 2:20-21)에 초점을 맞춥니다. 여기서 정의/의는 율법의 작용이 아닌 믿음 (충실)에 의해 옵니다.그렇다면 은총에서 떨어지는 것은 믿음에 의한 정당성의 반전이 될 것이다; 그것은 신앙인의 삶에서 그리스도의 은밀한 일과 이것이 가져다주는 의를 완전히 무효화하는 것을 포함한다." (Oropeza, Ibid, 30-31)

[187] 조지 핀들레이, 갈라시안, 309호

[188] 오로페자, 아이비드, 30세

[189] 벤 위더링턴, 갈라시안 369번지그랜트 오스본, 갈라시아 163-164, 오로페자, 아이비드 30-31

[190] 핸슨, 아이비드 156번지그래서 크레이그 키너: "바울이 (갈라디아에서) 배교에 대해 경고한 것을 실제 가능성보다 더 적은 것으로 받아들이는 것은 특별하게 보일 것이다." (갈라티아인, 454).

[191] 키너, 아이비드 455-456

[192] 하워드 마샬, Keep by the Power, 111세

[:14-193] B.J. 오로페자, 유대인, 이방인, 그리고 24세의 바울의 반대자들.

[194] 오로페자, 아이비드, 24-25

[195] 마샬, 아이비드 112번, E를 인용합니다슈와이저는 신약성서 신학사전 6장 429절에 수록되어 있다.

[196] 마샬, 아이비드 112번지

[197] 오로페자, 이비드, 25세, 벤 위더링턴, 갈라시아의 그레이스, 406, 407세

[198] 오로페자, 이비드, 25. 그래서 벤 위더링턴: "폴은 기독교인들에게 중죄를 고집하는 것의 결과에 대해 경고하고 있다." (신의 살아있는 말씀, 203)

[199] 고든 피, 갈라시안, 216번지오로페자, 아이비드, 32세

[200] 오로페자, 이비드, 32. 그래서 벤 위더링턴, 성서신학, 434; 지울 수 없는 이미지, 제2권, 620.

[201] 오로페자, 아이비드, 25, 32, 33그래서 마셜, 아이비드, 112; 갈라시아, 위더링턴, 407; 제임스 헤스터, 폴의 상속 개념, 86; 92-93, 99-101 참조.

[202] 그리스-영어 신약성서 사전으로 그림스 윌케의 클라비스 노비 테이어, 349세, 번역, 개정, 확대.신약성서의 그리스-영어 사전, 제3판, 개정판, 547년 프레데릭 윌리엄 단커에 의해 편집되었습니다.

[203] 하느님의 나라를 상속받지 않겠다는 바울의 경고는 우리가 일반적으로 해석하는 것을 정확히 의미한다.그런 죄 속에 사는 사람은 영원히 신의 자녀와 함께 살지 않을 것이다.(로버트 피키릴리, 갈라디아인 92)

[204] G. 월터 핸슨, 갈라시안, 194세

[205] 핸슨, 아이비드 194번지

[206] 로버트 피키릴리, 갈라시안, 101세

[207] 피키릴리, 아이비드 101번지

[208] 필립 에슬러, 갈라디아인, 233명그래서 나 하워드 마샬, Keep by the Power, 112세

[209] 오로페자, Ibid, 33; Harder, 신학사전, 9:104.Paul Kretzmann은 "영원한 저주"를 봅니다. 신약성서 제2권 257호

[210] Frank Matera, Galatians, 216. S.T. Bloomfield: "영혼적인 죽음, 죄에 따른 파멸, 영원한 파괴의 결과, Gal. 6:8" (신약성서 그리스어 및 영어 사전, 460)

[:15-211] B.J. 오로페자, 유대인, 이방인, 그리고 31세의 파울의 반대자들.

[212] 아이비드 오로페자, 31-33

[213] 앤드류 다스, 갈라시안, 622번지

[214] 로버트 생크, Life in the Son, 144-145존 스토트(Ephesians, 198)는 바울이 "하나님의 왕국에서 우리의 유산을 빼앗길 위험에 대한 이 경고..."로 기독교인들에게 연설하고 있다고 말한다. 사도는 우리에게 엄숙한 경고를 한다. 우리는 그것에 주의를 기울이는 것이 현명할 것이다."

[215] 토마스 윙거, 에페시안, 556그는 계속해서 이교도 불신자들의 같은 종류의 죄에 관여하는 것은 "신앙을 구하는 것과 공존할 수 없다"고 말한다.

[216] 생크, 아이비드 145번지

[217] 해롤드 회너, 에피안스, 659세

[218] 로버트 피키릴리, 에페시안, 220세그래서 웨슬리 아담스: "하나님의 왕국에서 우리의 유산을 빼앗기는 위험은 '불복종하는 자' 즉, 신의 도덕률을 알고 고의로 불복종하는 자들에게 진정한 위험이다.그러므로 그들과 동업하지 말라'(5장 7절)는 그들의 파멸에 함께하지 않도록 하기 위함이다.(에피디아서, 1072년).프레데릭 클레이브룩: "신자가 죄에 헌신하는 삶으로 돌아간다면, 그 역시 '불복종의 아들'이다."그는 불복종의 다른 모든 아들들과 '파트너' 또는 '파티커'가 되었고, 그들은 (불신자로서) 함께 지옥에서 신의 분노에 동참할 것이다." (Once Saved, Always Saved: A New Testature Study of Abostis), 165.

[219] 그랜트 오스본, 에페시안, 165세

[220] Robert W. Wall, IVP 신약성서 해설자: Colosians [Dower's Grove: InterVarsity Press, 1994], 81–82.

[221] 진 그린, 테살로니안에게 보내는 편지 [그랜드 래피즈:Eerdmans Publishing Co., 2002), 164~165)

[222] 폴 트레빌코 & 사이먼 레이, 1 티모시, 27세

[223] 린다 벨빌, 1 티모시, 39세

[:4-224] 트레빌코 & 레이, 아이비드, 28세

[225] 트레빌코 & 레이, 아이비드, 28세, 저도요하워드 마샬, 목사 서한, 411; 필립 타운어, 목사 서한, 157.

[226] 벨빌, 아이비드 39-40

[227] 아이다 베산송 스펜서, 티모시 1세, 45세

[228] 아이비드 주, 268세의 오로페자, 아이비드 주, 119에 있는 타운어 씨를 따라갑니다.

[229] 벨빌, 아이비드, 40. 믿음과 양심을 잃지 않는 것은 티모시 자신이 거짓 교사들에 반대할 때 위험에 처하는 것을 막을 것이다(Trebilco & Rae, Ibid., 28).

[230] J. N. D. 켈리, 목회 서한 58권

[231] B.J. Oropeza, 유대인, 이방인, 그리고 바울의 반대자들, 266.Oropeza는 동사가 "자신으로부터 멀리 떨어져 있는 스릴"; cf인 "중간" 목소리로 되어 있다고 지적한다.아리시아와 해튼, 핸드북, 41인치 (Ibid., 266, fn.28)신약성서 그리스-영문 어휘집: "자아로부터 밀어내고, 자기 자신으로부터 몰아낸다. 즉, 거부, 거부, 거부(70)"

[232] 존 헨리 버나드 목사 서한, 35세

[233] 윌리엄 D.모운스, 목회 서한, 67.

[:20-234] 오로페자, 아이비드 268번지

[235] 마샬, 아이비드 412번지

[236] 벤 위더링턴, 헬레니즘화된 기독교인들을 위한 편지와 가정, 제1, 209권, fn. 133.마샬은 19절은 "배교 기술"이라고 말한다. (Ibid., 411).

[237] 리처드 렌스키, 1 티모시, 533세제롬 퀸과 윌리엄 웨커, 티모시에게 보내는 첫 번째와 두 번째 편지, 154, 155세

[238] 조지프 벤슨, 우리 주 예수 그리스도의 신약성서, 제1권.요한계시록 424. "실제로 믿음을 가지지 않은 사람은 아무도 신앙의 난파선을 만들 수 없다" (벤슨, 이비드, 424).

[239] 퀸 앤 웨커, 아이비드, 155; 벤자민 피오레, 목회 서신, 49, 53.

[240] Graham Simpson, 목회 서한, 70; Jouette Bassler, 1 & 2 Timothy and Titus, 78-79.

[241] 배슬러, 아이비드 78세

[242] 폴 트레빌코 & 사이먼 레이, 1 티모시, 101세

[243] 그래서 모운스의 구약성서 단어 해설서 윌리엄 D.Mounce, G. Abbott-Smith, 신약성경 그리스어 매뉴얼 사전, 71, Edward Robinson, 신약성경 그리스어 및 영어 사전, 113.

[244] B.J. 오로페자, 유대인, 이방인, 그리고 바울의 반대자, 283, 89:"데오 13:10, 13; 32:15; 요한복음 22:18; 저 3:14; 위스 3:10; 맥 11:43; 1 엔 5.4; 요세푸스, 158; 헤르만.Vis 6.2.3"

[245] 볼프강 보더, 신약 신학의 새로운 국제 사전, 1장 608절.

[246] 오로페자, 아이비드, 283번지

[247] ESV, HCSB: "어떤 이들은 신앙에서 이탈할 것입니다." NASB: "어떤 이들은 신앙을 버릴 것입니다." NET: "어떤 이들은 신앙을 버릴 것입니다." NIV: "어떤 이들은 신앙을 버릴 것입니다."

[248] 윌리엄 모운스, 목회 서한, 235.

[249] 다른 해설자들은 배교하는 "일부" 사람들은 다름 아닌 3:15에 언급된 "하느님의 가족 구성원"이라고 지적한다. (So Trebilco & Rae, Ibid., 100-101; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 97).

[250] 아이비드 오로페자, 283-284

[251] 조지 나이트, 목회 서한, 210.

[252] 기사, 아이빗, 211호

[253] 기사단, 아이비드 211-212다른 참고서들은 16절의 저장에 대한 Knight의 이해를 뒷받침한다.예를 들어, 신약성서의 그리스-영어 사전, 제3판 개정판, 982페이지에는 다음과 같이 쓰여 있다: "초월적인 위험이나 파괴로부터 구하거나 보존하기 위해, 심판으로부터 영원한 죽음, 그리고 그와 같은 죽음을 초래할 수 있는 모든 것, 예: 신, 살바 또한 긍정적인 의미에서.구원하라"고 말했다.같은 사전의 982페이지에서, #2 a, β라는 제목 아래, 우리는 다음과 같이 읽는다: "신성한 구원의 중재자: 사도 로 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b.혼혈의 믿을만한 파트너 1 코 7:16ab... 다른 기독교인의... Js 5:20.Cp. Jd 23." 또한 "그림의 '클라비스 노비 테이어'라는 신약성서의 그리스 영어 사전, 조셉 헨리 테이어에 의해 번역, 개정 및 확대, 610-611; 에드워드 로빈슨에 의해 쓰여진 그리스어 및 영어 사전, 704"도 참조하십시오.윌리엄 어윅의 독일어 제2판, 534호, 확장판 Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong 및 이 판의 편집자 Warren Baker, 2161호.

[254] 고든 피, 티투스, 1&2 티모시, 109세, 저예요하워드 마샬, 목사 서한, 571; 폴 트레빌코 & 사이먼 레이, 1 티모시, 129.

[255] 프레더릭 클레이브룩, 한번 구하면 영원히 구한다고? 변절의 신약 연구, 120-121.조지 나이트는 다음과 같이 말한다. "여기서 인간은 [소조, 구함]의 대상이라는 것은 바울의 다른 곳(롬 11:14; 1경 9:22; 7:16a, b), 야고보(5:20), 유대 복음서(23), 예수와 함께 발견된 현상이다."L. 9:24 b).이와 같이 NT는 궁극적이고 절대적인 원천인 신 자신 외에 인간에 대해서도 말하고 있는 것을 알 수 있다.[리처드] 렌즈키는 신만이 구원한다(10절)고 말하고 있지만, 「이러한 수단을 사용하고, 적용하는 것은, 자신과 타인을 구원하는 것이라고 말할 수 있다」(Knight, Ibid 2).12).

[256] 벤 위더링턴, 헬레니즘화된 기독교인들을 위한 편지와 가정, 제1,334권

[257] 위더링턴, 아이비드 334번지

[258] B.J. Oropeza, 유대인, 이방인, 그리고 바울의 반대자들, 278.

[259] 윌리엄 D.모운스, 목회 서한, 502; 위더링턴, 아이비드, 333.

[260] 존 스토트, 2 티모시, 63세리처드 렌스키, 2 티모시, 794세

[:2-261] 오로페자, 아이비드 279번지

[262] 필립 타운어, 목회 서한, 510.

[263] 그리스 영어 신약성서 사전은 그림스 윌케의 클라비스 노비 테이어, 644년 조셉 헨리 테이어에 의해 번역, 개정 및 확대되었다.

[264] 아이빗 타운어, 510번지조지 나이트, 목사 서한, 404세는 "지속적 인내"를 가지고 있다.

[265] 아이다 베산송 스펜서, 티모시 1세, 64세

[266] 아이빗 타운어, 510번지

[267] W. 훌릿 글로어, 1 & 2 티모시-티투스, 251

[268] "이것은 반대하는 모든 사람들 앞에서 믿음의 인내입니다." (요한 란스마, 2 디모테, 디투스, 165)

[269] 레이먼드 콜린스, 1&2 티모시와 타이투스, 227세그래서 알랜드 J.헐트그렌, 티투스, 122-123칼뱅주의자인 조지 나이트는 요한복음 22장 5절에서 발견된 약속된 신자들의 통치/통치를 2장 11절과 연결시키고, "티모시 2장 12절의 관점에서 그리스도와 약속된 통치는 결코 끝나지 않는 종말론적 왕국(즉, 미래와 마지막)에서 그리스도와 함께 한 통치"라고 말한다.(구술편지, 122)

[270] 흥, 신약 신학적 사전, 4:587.

[271] 하워드 마샬, 목회 서한, 732, 733그래서 Oropeza, Ibid., 279, Hultgren, Ibid., 123, 타우너, Ibid.512, Witherington, Ibid., 205,334, 고든 수수료, 1&2티모시, 티투스는 253로버트 Bratcher, 폴의 편지에 디모데와 디도, 80, 제롬 퀸과 윌리엄 와커 퍼스트와 둘째 편지 디모 테오에게, 모두 육백오십이 명이다.;HaroldRiesenfeld은 동사의 의미 ἀρνεῖ에 대한 번역기의 가이드.υσθα. "Coniectanea neotestamentica 11 (1947) 214-215.

[272] 리센펠트, 아이비드, 215번지

[273] 오로페자, 아이비드 280번지조지 나이트는 그리스도를 부정하는 것은 "영구적인" 종류의 것이라고 말하는데, 그 결과인 "그리스도에 의한 부정"은 그가 영광으로 돌아왔을 때 하나님의 천사들 앞에서 아버지에게 내릴 미래의 마지막 평가이기 때문이다.Lk. 9:26, Mk. 8:38, cf. 산7:23)그를 부정했던 사람들에 대한 그의 부정의 최종성은 그들이 그에게서 그랬던 것처럼 영구적일 것이고, 따라서 용서를 구하고 받은 베드로의 경우처럼 그렇게 되지 않을 것이다." (목회 서신, 406)

[274] 먼스, 아이비드 517번지

[275] 폴 제르, 티투스, 1 & 2 티모시, 181.

[276] 스콧 맥키, "히브리인들에게 보내는 서한의 경고와 권고에 대한 초기 기독교 종말론적 경험", 틴데일 게시판 63.1 (2012) : 95.

[:3-277] J. Wesley Adams, "Hebrews", Life in the Spirit 신약성서 해설, [Grand Rapids: Zondervan, 1999], 1312–13.외부 링크의 Scot McKnight 기사 "A Synthetic Look at the Warning Passes in Hebrews"를 참조하십시오.

[278] 케빈 앤더슨, 히브리어: 웨슬리 전통 해설, 132.

[279] 다니엘 위든, 신약성서 해설 5:67

[280] 윌든, 아이비드 5시 67분

[281] 로버트 건드리, 신약성서 해설, 880

[282] 가레스 리 코커릴, 히브리인, 154-155

[283] 앤더슨, 아이비드, 132

[284] 코커릴, 아이비드 155번지

[285] 코커릴, 아이비드, 202호

[286] 그래서 코커릴, 이비드, 155; 앤더슨, 이비드, 135; 위든, 이비드, 5:67; B. J. 오로페자, 박해와 동화의 포위 아래 교회: 신약 공동체의 배교, 권 3:21과 권 87.

[287] 코커릴, 아이비드 201번지

[288] 앤더슨, 아이비드 128번지

[289] 코커릴, Ibid, 195번역 사용.

[:16-290] 렌스키, 아이비드 139번지

[291] J. 램지 마이클스, 코너스톤 성경 해설자: 히브리인 360명

[292] 마이클스, 아이비드 360

[293] 다른 학자/평론가들은 이 휴식을 "천국"이라고 묘사했다: 존 캘빈, 히브리인 97; 알버트 반즈, 히브리인 94, 103, 아서 핑크, 히브리인 196; 스탠리 무법자, 히브리인 73; 케네스 셴크, 히브리인의 이해, 62; 폴 크레츠만, 인기 있는 성경 해설. 신약성서 2장 449절 450절 프레데릭 클레이브룩 주니어, 한번 구하면 항상 약해진다? 변절의 신약 연구, 20. "천국의 안식":토마스 슈라이너, 히브리인 143명, 로버트 건드리, 이비드, 881명, 리처드 프랑스, 히브리인 61, 62명, 닐 라이트풋, 히브리인 58명, 로버트 밀리건, 히브리인 159명, 다니엘 위든, 이비드, 5:67명, 리처드 렌스키, 히브리인 130명.헤롤드 앗트리지, 히브리인 123; 그러나 그는 계속해서 다음과 같이 설명합니다: "그것은 하나님 앞에 들어가는 과정이며, 천국(11:16), 흔들리지 않는 왕국(12:28)이다."(이비드, 128).'천국/영원한 집' (가레스 리 코커릴, Ibid, 198, 199, 201, 537, 670, 히브리인 존 톰슨, 96, 헨리 앨포드, 히브리인 637, F.F. 브루스, 히브리인 111)"천국의 왕국": "히브리인들에게 보낸 서한 6.1에 대하여"와 "히브리인들에게 보낸 서한 조각 4.9-10"인 외쿠메니우스, 둘 다 고대 기독교 주석서에서 볼 수 있다: 히브리인 60, 61

[294] 비유적으로 하느님이 거처하는 천상의 축복, 그리고 하느님이 땅 위의 수고와 시련이 끝난 후 그리스도파티에 인내하는 신자를 만들겠다고 약속하신 것(그림의 '빌케의 클라비스 노비테마티'라는 신약성서의 그리스-영어 사전, 헨리가 번역하고 확대하여 수정한 요셉)5; cf. 오트프리드 호피우스 신약성서 집행사전 2:266. "[T]안식휴식(헤브 4:1, 3, 10, 11)" (확장판 Strong's Complete Word Study and strong Concordence)을 암시하며 천국에서 함께 살 사람들의 조용한 거주지.그래서 신약성서의 그리스어 영어 사전인 에드워드 로빈슨과 신약성서의 그리스어 영어 사전인 S. T. 블룸필드, 207.Stephen Renn은 "문맥상 [하나님의 안식에 들어가는 것]은 분명히 신과 그리스도와 하늘에서의 영원한 안식을 의미한다"고 말한다.그리고 신도들을 위한 이 "안식"은 새로운 하늘과 새로운 땅의 맥락에서의 천상의 도시 예루살렘이라는 하늘의 영광에 대한 영원한 유산으로 이해되어야 한다.이 새로운 차원의 '안식'에 대한 입장은 오직 그리스도에 대한 한 사람의 구원적인 믿음에 의해 결정되는데, 그리스도는 신에 의해 신에게 궁극적이고 영적인 안식이 주어지는 유일한 매개체로 신약성서에 묘사된다.이 관점은 히브리어 책과 요한계시록(성경말사전, 335, 817)에서 가장 분명하게 나타난다.

[295] 앤더슨, 아이비드 131-132Cockerill, Ibid, 198, 199, 201, 536-537, 670, Thompson, Ibid, 96, Schreiner, Ibid, 134, Schenck, Ibid, 63, David deSilva, Hebrid, 163을 참조하십시오.

[296] 스헨크, 아이비드, 61; cf.톰슨, 아이비드, 96; 아이비드, 163, 아이비드, 코커릴, 65-70.

[297] 코커릴, 아이비드 65번지오로페자, 아이비드, 29세

[298] 코커릴 옮김, Ibid, 195

[299] 황무지 세대의 구체적인 불복종(4:11;cf.4:6)과 불복종(3:19)을 모두 피해야 한다.목사는 카데시 바네아형 '불복종'이 그들의 귀에 울리는 것에 대해 이 끔찍한 경고를 남길 것이다.이 마지막 경고와 함께 목사는 야생 세대의 실패한 성지순례에 대한 논의를 이끌어낸다." (Cockerill, Ibid., 213)

[300] 렌, 이비드, 363. "십일절 4장 11절 추락은 불복종의 결과이며 배교를 의미한다." (울프강 보더, 신약신학 신국제사전 1장 611절).폴 바넷(후기 신약성서와 그 발전사전에서 75)은 히브리어 책에서 "떨어지다" (aphist,mi, 엡토, 4:11)와 "떨어지다" (aphist,mi, 엡토, 4:11)를 "배교 어휘"로 본다.

[301] 오로페자, 아이비드, 21세

[302] 아이비드 오로페자, 21-22

[303] 아이비드 오로페자, 22-23

[304] 새로운 그리스-영국 간 신약성서.번역자: Robert K.브라운과 필립 W. 컴포트편집자: J.D.더글라스.

[305] 스탠리 무법자, 히브리어, [랜덤 하우스 퍼블리셔, 2005], 102)리처드 렌스키, 히브리인 167세

[306] G. Abott-Smith, 신약성서의 그리스어 매뉴얼 사전, 437-438; 그리스어 영어 사전은 그림스위스의 클라비스 노비 테이어, 612에 의해 번역되고 개정되고 확대되었다.

[307] Edward Robinson, 신약성서 그리스어 및 영어 사전, 706; 확장판 Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong, 그리고 이 판의 편집자, Warren Baker, 2161.

[308] 프레더릭 클레이브룩 주니어, 한번 구하면 늘 위로받는 사람? 변절의 신약 연구, 25.

[309] 이 구절에 대한 자세한 설명은 외부 링크에서 감리교 학자 벤 위더링턴의 "기독교의 배교와 히브리인의 6"과 자유 의 침례교 학자 로버트 피칠리의 "헤브루스 6:4-6과 배교의 가능성"을 참조하십시오.

[310] 이 구절에 대한 상세하고 철저한 논의는 외부 링크에서 벤 헨쇼의 "성인의 인내" 파트 6, 7, 8을 참조하십시오.

[311] Kevin Anderson, 히브리어: 웨슬리언 전통 해설, [캔자스시티: 비콘 힐 프레스, 2013], 289–291.

[312] B. J. Oropeza, 박해와 동화의 공성전을 받고 있는 교회들: 신약 공동체의 일반 서한과 계시, 배교, 권 3:57.

[:0-313] 오로페자, 아이비드 3시 57분

[314] 아이비드 오로페자, 3시 57분 58초

[:1-315] 오로페자, 아이비드 3시 58분

[316] 아이비드 오로페자, 3시 58분-60초

[317] J. 웨슬리 애덤스, "Hebrews", "신약성서 해설의 삶", 1382년–1384년.

[318] B. J. Oropeza, 박해와 동화의 공성 아래 교회: 일반 서한과 요한계시록, 신약 공동체의 배교, 권 3:64~67.

[:18-319] David Nystrom, NIV 어플리케이션 해설: James [Grand Rapids: Zondervan, 1997], 71.

[320] 루스 뮬러, 후기 신약성서와 그 발전 사전, 1039.

[321] 패트릭 하틴, 제임스, 90세"생명의 왕관"을 "영원한 생명에 대한 은유적 표현"으로 보는 다른 학자들은 다음과 같습니다: 데이비드 나이스트롬, 제임스, 72세; 제임스 아담슨, 67-68세; 헨리 앨포드, 영국 독자들을 위한 신약성서, 1594세;에르만 하르벡, 신약 신학의 새로운 국제 사전, 3:809; 루스 뮬러, 후기 신약과 그 발전 사전, 1039.

[322] 소피 로, 야고보의 편지, 68세

[323] D. 에드먼드 히버트, 제임스, 100세

[324] 리처드 렌스키, 제임스, 539세

[325] 피터 데이비스, 성경 하드 스피치즈, 706-707.

[326] 제인 하지스, 제임스, 1142년, 그레이스 신약성서 해설 2권

[327] 그래서 더글라스 무, 제임스, 250; 스코트 맥나이트, 제임스, 458; 그랜트 오스본, 제임스, 173; 랄프 마틴, 제임스, 220; 데이비드 나이스트롬, 제임스, 320; 댄 매카트니, 제임스, 264; 폴 해리슨, 제임스, 80;Jeanne Orjala Serrano, James, 187; James Adamson, James: The Man & His Message, 341; Paul Kretzmann, James, Popular 주석 성경, 신약성서, 제2권, 672; Robert Gundry, 신약성서 주석, 935; Ben Witherington, Letters and Homillies for Jewish Christians: 히브리인 야고보와 주드에 대한 사회법적 해설, 548.

[328] 레퍼런스 작품에서는 영원한 죽음에서 구원받은 것으로 여기 제임스 5장 20절에서 "구함"(sozo)을 일관되게 볼 수 있다.예를 들어, 프레데릭 윌리엄 당커에 의해 개정되고 편집된 신약성서의 그리스-영어 사전 982페이지에는 다음과 같이 쓰여 있다: "초월적인 위험이나 파괴로부터 구하거나 보존하기 위해, 심판으로부터 영원한 죽음, 그리고 그와 같은 죽음을 초래할 수 있는 모든 것, 예: 신, 살, 그리고 긍정적인 의미에서도.바티온, 구원을 불러와라."BDAG 982에 따르면, 제2 a, β: "신성한 구원의 중재자: 사도 로 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b.혼혈의 믿을만한 파트너 1 코 7:16ab... 다른 기독교인의... Js 5:20.Cp. Jd 23" "그림의 '클라비스 노비 테이어', 조셉 헨리 테이어에 의해 번역, 개정 및 확대된 신약성경의 그리스어 영어 사전, 에드워드 로빈슨에 의해 706도 참조한다.윌리엄 어윅의 독일어 제2판, 534호, 확장판 스트롱의 완전한 단어 연구 콩코드, 제임스 스트롱, 그리고 이 판의 편집자 워렌 베이커, 2161호, G. 애보트 스미스, 436호, 성경 용어 해설 사전, 스티븐 단어 해설서S. T. 블룸필드, 429세

[329] 데이비스, 아이비드, 707-708

[330] Peter Davids:저자는 베드로전서 2장 1장 10절에서 우리에게 "소집과 선거"를 확실히 하라고 권하는 것은 무엇을 의미합니까?그 구절은 확실히 도덕적인 노력을 요구하고 있다.「더욱 열심(또는 부지런)」이라고 하는 말은, 그 사실을 말해 준다.그것이 충분하지 않다면, 이 구절은 도덕적인 삶에 대한 또 다른 권고가 있은 직후에 나온다.베드로전서 1장 5절~7절에서 우리는 기독교인들이 발전하도록 강하게 장려하는 일련의 미덕을 발견한다('더욱 열심'과 유사한 구절을 사용한다.그것들을 발전시키는 것은 그리스도와의 관계에서 우리를 효과적이고 생산적으로 만들 것입니다. 반면, 그것들을 발전시키지 못하는 것은 우리가 눈이 멀고 우리가 경험했던 과거의 죄로부터 깨끗함을 잊었다는 것을 의미합니다.우리는 도덕적인 노력에 대한 이러한 격려에 놀라지 않습니다. 왜냐하면 2 베드로의 거짓 선생님들은 도덕적으로 살고 있지 않다는 점에서 정확하게 거짓이기 때문입니다. (2 베드로와 많은 다른 신약성서 글에서 잘못된 가르침은 잘못된 도덕적 본보기가 되기 때문에 거짓입니다. 단지 잘못된 교리를 가르치기 때문만이 아닙니다.그들은 분명히 봤다고 주장하지만, 피터의 눈에는 장님이다.「콜링과 선출」을 확실히 하는 것은, 그 콜링의 수신을 보증, 확인, 또는 승인하는 것입니다(다양한 맥락에서 그러한 의미를 가지는 용어).물론 소명은 [베드로] 1장 3절에 나오는 그리스도에 대한 소명이다.소명과 선거의 개념은 밀접하게 관련되어 있다.요점은 이 단어 쌍이...그리스도께 사람을 인도하는 신의 행동을 나타냅니다.기독교인의 윤리적 복종을 통해 확인되거나 비준될 필요가 있는 것이다.그러나 저자는 도덕적 노력이 그리스도의 왕국으로의 선출을 가져올 수 있다고 말하는 것은 아니다.믿음은 1장 5절에서 미덕의 목록에서 우선인 것처럼 소명과 선출은 첫 번째이다([베드로] 1장 3절에서 하나님의 은총이 나타난다).다른 모든 것은 믿음의 결실이 되는 것이다.베드로가 믿는 것은 도덕적인 삶 없이는 아무도 왕국에 들어오지 못할 것이며, 이는 바로 바울이 믿었던 것입니다(고전 6:9-10; 갈 5:21).피터는 그 구절의 후반부에서 자신의 주장을 분명히 했다.자신의 소명을 확인하는 것은 더듬는 것이 아니다.이 용어는 제임스 2장 10절, 3장 2절과 같이 죄를 짓는 것을 의미할 수 있습니다.하지만 피터가 생각한 것이 이것뿐이라면, 그 문장은 무의미할 정도로 명백할 것입니다.윤리적으로 살면 죄를 짓지 않는다그러므로, 피터는 로마서 11장 11절에서 "비탄에 빠진다" 또는 "참담하게 떨어진다"는 의미로 "떨어진다"는 말을 사용하고 있다.주드 24에서 관련된 용어는 "신앙을 떠나는 것"을 의미하는, 사람들이 이런 식으로 추락하는 것을 막아주는 신의 은총을 가리킨다.그러므로 몰락의 반대는 "우리 주 예수 그리스도의 영원한 왕국에 들어가 풍성한 환영을 받는 것"(베드로 1장 11절)입니다.기독교인들이 하나님의 부름과 선출로 시작된 여정을 그린다는 얘기다.만약 그들이 도중에 떨어지면, 그들은 왕국의 목표(구제)에 결코 도달하지 못할 것이다.그러나 그들이 비틀거리지 않고 대신 그가 이미 열거한 미덕을 발전시킨다면, 그들은 결국 왕국에 도착하여 따뜻하게 환영받을 것입니다.이 가르침은 2 피터의 맥락에서 중요하다.위에서 언급했듯이, 교회에 있는 거짓 선생님들은 기독교 기준에 따라 살고 있지 않았지만, 그들은 선출되었다고 주장했고, 그리스도의 왕국으로 가는 길이었다.저자는 이 주장을 부인하고 있다.모든 신약성서가 회개하는 모든 사람들을 위해 죄의 용서를 증언하고 기독교인들이 때때로 죄를 짓는다는 것을 인정하지만, 신약성서의 어떤 작가도, 바울이든, 베드로든, 요한이든, 사람은 기독교의 기준을 무시하고 살 수 있고, 여전히 "구원을 받을 수 있다"고 믿지 않았다.(신약성서의 더 많은 강경한 발언들, [Dowers Grove: InterVarsity Press, 1991], 184–186).리처드 바우컴:그리스도의 지식을 통해 그는 기독교인들에게 경건한 삶에 필요한 모든 것을 주었습니다(3절). 만약 그들이 덕을 발휘한다면, 이 지식은 결실이 될 것입니다.개종할 때 받은 '지식 예수 그리스도'는 이교도 무지에 눈이 먼 사람들에게 빛으로 다가왔지만(고린도전서 4장 4절) 이 지식의 도덕적 함의를 관철하지 못한 기독교인들은 사실상 다시 그것에 눈이 멀게 됐다."그러므로 형제자매 여러분, 더욱 노력하십시오." ("열심하고 노력하다")는 도덕적인 노력에 대한 자연스러운 단어이며 (에피서 4:3, 히브리서 4:11...) 베드로 2장 (1:15, 3:14)에서 가장 좋아하는 단어입니다."당신의 전화와 당선을 확인하기 위해"...그리스도는 기독교인을 자신의 왕국으로 불러들여 불멸을 약속했지만(4절) 그의 마지막 구원이 보장되려면 적절한 도덕적 응답이 필요하다.이 구절은 도덕적 진보가 기독교인에게 그의 당선에 대한 주관적인 확신을 제공한다는 것을 의미하는 것이 아니라 기독교 신앙의 윤리적 결실이 최종 구원의 달성에 객관적으로 필요하다는 것을 의미한다.비록 우리는 믿음에 의한 정당화에 대한 다양한 신약성서 가르침을 예상대로 모호하게 해서는 안 된다. (1) 베드로의 저자는 믿음의 윤리적 결실 (1:5)과 오직 은총을 통해서만 가능한 도덕적 노력 (1:3)에 관심을 가지고 있다.n 또한 자유주의의 위험에 대항할 때 갈라디아에서도 믿음의 윤리적 결실을 구원에 필요한 것으로 간주한다. (3) 만약 우리 작가가 구원에서 인간의 역할을 강조하는 것처럼 보인다면, 그 맥락은 기억되어야 한다.그의 독자들은 도덕적인 배교의 위험에 처해있었고, 명백히 부도덕은 판단의 위험을 초래하지 않는다고 생각하는 선생님들의 영향을 받았다.["이러한 일을 하면 결코 비틀거리지 않는다"]많은 해설자들은 이 은유가 제임스 2:10에서 "죄"를 의미하기 때문에 여기에서는 반드시 그렇게 해야 한다고 생각합니다.그러나 이것은 사실상 문장을 "만약 당신이 고결한 삶을 영위한다면, 당신은 죄를 짓지 않을 것입니다."은유는 오히려 주드 24에서와 같은 의미를 부여해야 한다: 그것은 최종 구원에 도달하지 못한 재앙을 의미한다. (그래서 비그, 제임스, 켈리, 그룬드만, 시니어)11절은 신앙이 선한 삶에 효과적인 사람들을 위해 그리스도의 왕국에 들어갈 가능성을 제시하고 있다.[192페이지에서 Bauckham은 "3장의 종말론에 비추어 볼 때, 이곳의 영원한 왕국은 단순히 '천국'이 아니라 새로운 하늘과 새로운 땅에서 정의로운 신의 지배를 기대한다." (3:13) (Waco 주석: 주드, 2 베드로, 1983–1893)

[331] Robert Picirilli: 제20절에 나오는 "그들"의 정체성에 관한 예비 질문입니다.이들은 변절자로 식별됩니다.거짓 교사들인가요, 아니면 그들의 의도된 희생자들인가요?피터가 이것을 이미 일어난 배교로 다룰 것이라는 사실로 볼 때, 저는 그가 잘못된 선생님들을 배교자로 간주하고 있다는 것에 만족합니다.하지만, Bauckham이 관찰했듯이, "거짓된 선생님들은 20-22절에 묘사된 확실한 배교 상태에 있다. 그들의 추종자들은 틀림없이 그들과 합류할 심각한 위험에 처해 있다."하지만 여기서 우리의 목적을 위해, 피터가 변절자로 간주하거나 변절의 위험에 처한 집단은 아무런 차이가 없습니다.이 구절의 주요 "운동"은 비교적 간단한 개요로 나타낼 수 있다: 18, 19절과 19절, 20, 21절과 그들이 예시하는 배교, 22절은 예시적인 비유이다.그러므로 배교를 논할 때 고려해야 할 주요 구절은 20절, 21절이다.그럼, 거기에 이르는 모든 것을 분석하는 시간을 들이지 않고, 관련된 주요 질문으로 진행하겠습니다.1 .피터가 변절자로 간주하는 이들이 진정한 기독교적 경험을 했다는 것은 적어도 세 가지 측면에서 볼 수 있다.첫째, 그들은 1:4를 떠올리는 세계의 오염으로부터 "깨끗하게" 벗어났다.아오리스트의 아포푸곤테(20대 및 1:4의 경우)는 변환된 시점으로 되돌아갑니다.둘째, 그들은 "주님이자 구원자인 예수 그리스도의 지식으로" 이 탈출을 달성했다.피터가 경구를 사용했다는 것은 그가 의식적으로 이 복합물을 지식으로 사용한다는 것을 의심치 않는다. 그가 개종할 때 얻은 그리스도의 지식을 표현하는 방법으로서 말이다.셋째, 그들은 "정의의 길을 알게 되었다.""have come to know"라는 동사는 방금 언급한 명사 에피노시스(epignosis)와 같은 의미로 사용된다.그것이 완벽한 시제라는 것은 그 시작 후에 일어난 지식의 상태에 초점을 맞춘다."정의의 길"은 분명히 2절의 "진실의 길"과 15절의 "올바른 길"과 같다.기독교인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 더 잘 설명하는 것은 어려울 것이다. 2. 피터가 이것들에 귀속시키고 독자들에게 경고하는 배교는 두 가지 표현에서 발견되는데, 각각의 표현은 방금 묘사된 경험과 뚜렷한 대조를 이룬다.첫째, "이들(오염)에 다시 휘말려 극복했다."오염으로부터 탈출한 후에요!19b절에 비추어 볼 때, 이것은 극복되고 있는 것이 다시 새겨지고 있다.분명히, 이 변절자들은 이전에 자신들을 더럽혔던 육체적 악행의 관행으로 돌아갔습니다.또, 「만약」이 도입되어도, 이 결론은 완화되지 않습니다.철저한 칼뱅주의자인 키스트메이커조차도 언급되는 사람들이 한때는 "세계의 모독을 면한" "정통 기독교인"이었다는 것을 인정하며, 그리고 나서 이러한 "정통 기독교인"을 외부 직업과 생활 방식에서만 정통적으로 만들기 위해 서두른다.그는 이것이 얼마나 자기 모순적으로 들리는지, 또는 피터의 더 명백한 의미와는 다르게 들리는지 깨닫지 못하는 것 같다.둘째, 그들은 "그들에게 전달된 성스러운 계명에서 돌아선다"는 곳에 왔다.그리고 이것은 정의의 길을 알게 된 후에!"성계"..."기독교는 삶의 전체 방식입니다." 복음이 그들에게 전파되고 그 의미가 알려졌을 때 그들에게 전달되었습니다.이것은 성스러운 계명이다.왜냐하면 그것은 사람들을 하나님의 것으로 구별하고 그들에게 성도를 위한 삶의 방식을 가르치기 때문이다.3 .이 변절의 심각성은 피터가 두 가지 표현과 속담으로 나타내고 있다.첫째, "마지막이 처음보다 더 나빠졌다."의심할 여지 없이 베드로가 마태복음 12장 45절에 나오는 예수의 말씀을 암시하고 있으며, 이러한 변절자들의 경험에서 그 원칙이 실현되었다고 본다.위에서 설명한 절약 지식보다 상태가 더 나빠졌습니다.둘째, "그들이 정의의 길을 알지 못한 것이 더 나았다."이것은 믿을 수 없을 정도로 놀라운 일입니다: 주의 길의 절약된 지식을 얻지 못한 것보다 더 나쁜 일이 있을 수 있나요?켈리가 지적했듯이, 변절자들은 "빛을 거부했기 때문에" 개종하지 않은 신도들보다 형편이 더 좋지 않다.배신자는 회복할 수 없다. 결코 개종하지 않은 불신자는 회복할 수 있다.셋째, 피터는 두 가지 속담으로 설명한다.속담적으로 변절자들에게 일어난 일로 표현되는 생각은 속담이 그들의 상황에 맞는다는 것을 의미한다.애초에 그를 아프게 했던 썩은 토사물을 핥기 위해 돌아온 개처럼, 목욕을 한 암퇘지처럼, 이 변절자들은 그들이 전달받은 악함을 오염시키면서 노예로 돌아간다.암퇘지나 개의 본질이 바뀌지 않았고, 이것은 이 변절한 거짓 선생님들이 결코 재생성되지 않았음을 암시함으로써 피터의 가르침을 완화시키려는 사람들은 그들이 전달하고자 하는 것을 넘어 삽화를 압박하고 있다.실제로, 속담은 그 앞에 있는 더 명확한 단어들로 해석되어야 하며, 그 반대로는 해석되어서는 안 된다.앞의 단락은 속담의 의도를 정확하게 표현하고 있다.결론적으로, 피터가 진정한 기독교로부터의 진정한 배교를 묘사하고 있다는 것은 분명하다. (그레이스 믿음 자유 의지, 229–232)

[332] Gene L. Green: 바오로와 그의 복음서에 충실하는 대신, 거짓 교사들은 그의 메시지를 왜곡했다...이 사람들은 참이 거짓으로 조정되도록 바울의 가르침을 "비틀고, 비틀고" 왜곡합니다.바울의 글에서 우리는 그의 청중 중 일부가 은혜에 관한 그의 설교를 왜곡하고 다양한 선언(롬 3:21-27; 4:15; 5:20; 8:1; 1 Cor 6:12; Gal 5:13)을 안티노미즘(cf.Jude 4).다른 사람들도 종말론적 사건에 관한 그의 가르침을 왜곡했다. (테살리아 2:2-3, 팀 2:17-18)"무시하고 불안정한"이 왜곡한 바울의 교리는 이 두 가지 점(2:19; 3:4)과 정확히 관련이 있다.거짓 교사들과 그들을 따르는 사람들이 단지 바울의 가르침을 목표로 하는 것은 아닙니다.다른 성경처럼 그의 가르침을 왜곡하고 있어베드로 시대 동안, "성경"이라는 용어는 특히 구약성서의 신성한 영감을 받은 글들을 언급했습니다 (베드로 1:20-21; 누가 24:27, 32, 45; 요한복음 5:39;롬 1:2, 코 1:15:4; 갈 3:8, 22; 팀 5:18; 팀 3:16; 펫 1:16;).그러나 교회 생활 초기에, "성경"의 개념은 예수의 가르침을 포함하도록 확장되었습니다.매트 10:10; 루크 10:7)...마지막 절에서, 피터는 성경의 가르침, 즉 바울, 예수, 구약의 가르침의 왜곡의 심각성을 강조한다.이단자들과 그 추종자들은 이 가르침을 왜곡하여 그들 스스로 파괴한다[아폴레이아]; 아폴레이아에 관한 코멘트를 2:1, 3:7에서 참조한다.[베드로 2장 1절 그린]2장: "신약성서에서 이 단어는 신과 그의 목적에 반하는 자들의 최종적이고 궁극적인 파괴를 가리킵니다.(마태복음 7장 13절, 롬 9장 22절, 필 1장 28절, 3장 19절, 헤브 10장 39절, 베드로 3장 7절, 복음 17장 8장 11절, BDAG 127절; 127절, BDAG 127절;Oepke, TDNT 1:396~397; H. C.한 NIDNTT 1:462-66)그러므로 그것은 구원의 반대(필 1:28;헵 10:39)이며, 하나님의 진노를 집행한 결과(롬 9:22)이다." 그들의 왜곡된 가르침에 따라 부도덕을 포용한 그들의 실수의 결과는 하나님 앞에 있는 저주의 결과입니다.거짓 교사들의 문제는 그들이 신의 계시를 제대로 이해하지 못했다는 것이 아니라 그들의 부도덕성을 정당화하기 위해 왜곡된 해석을 사용한다는 것입니다.뒤틀린 가르침과 뒤틀린 관행은 함께 한다.이단적인 가르침은 도덕적 퇴폐를 가져왔다.편지의 마지막 진단 전에, 피터는 독자들이 거짓 선생님들의 잘못에 빠지지 않도록 마지막 전화를 건다.그는 권한다...그러므로 사랑하는 그대여, 미리 알고 있으니 조심하시오...이 편지의 수신자는 아직 오류에 굴복하지 않았고, 또한 이 편지로 오류에 대한 사도적 논거와 다가오는 오류에 대한 예언적, 사도적 가르침(3:2-3)을 이미 손에 쥐고 있기 때문에, 그들은 사전에 조언을 받고 이단으로부터 자신을 보호할 수 있다.그들은 잘못된 선생님들의 잘못을 경계해야 한다(3:17b).사도는 배교에 대한 최고의 해독제는 성장하는 기독교인의 삶이라는 것을 인식한다.그러므로 이 편지의 마지막 권고는 피터가 권하는 바입니다. 그러나 은혜와 구세주 예수 그리스도를 아는 가운데 성장하십시오.'은총'의 증가는 구원의 혜택의 유용 또는 경험의 진보를 암시한다(베드로 1:10; 3:7; 4:10; 5:5, 12; 2 Pet 1:2; Jude 4 참조)."지식"의 증가는 이론적인 것이 아니라 개인적인 지식이다.우리의 주 예수 그리스도(1:1, 11; 2:20; 3:2)가 그 대상이다.신도들의 개종을 알린 이러한 지식은 기독교인의 삶 전반에 걸쳐 지속되고 증가한다.은총과 함께, 그러한 지식은 거짓 교사들의 파괴적인 유혹에 대한 가장 강력한 해독제이다.

[333] Gene L. Green: 17절과 같이, 강조된 "그러나 당신"은 주드가 19절에서 비난했던 이단자들과 신자들을 뚜렷한 대조를 이룬다.이 잠입자들은 성령이 없고 그들의 가르침으로 교회에 분열을 일으키려 하고 있다.주드는 사랑하는 기독교 가족 구성원들에게 그들의 가르침에 흔들리지 말고 믿음의 토대 위에 자신을 세우라고 권한다. 그들이 하나님의 진정한 사람들로서 가지고 있는 영 안에서 기도하라. 그리고 그들을 하나님의 사랑 속에 머물도록 권한다(21절).주드가 이 편지에서 끊임없이 제기하는 문제 중 하나는 고대 원형과 같이 이단자들이 올바른 위치를 유지하지 않고 할당된 영역 밖의 일에 참여하기 위해 선을 넘은 방식입니다.어떤 천사들은 그들의 영역에 머무르지 않고 불륜 관계에 관여했다(6절).이들은 출애굽기 세대(5절)와 소돔과 고모라 주민(7절)처럼 하나님의 명령을 어겼다.이단자들은 복음(4b절)을 바꾸고 신도들에게 그들의 생활방식을 따르도록 설득함으로써 (22-23절) 교회를 비슷한 길로 돌리려 했다.그러므로 주드는 교회를 "신앙을 위해" (3절)과 그들이 받은 것을 안전하게 유지하라 (21절)고 부른다.주드는 이전에 그들이 신의 선택자로서 예수 그리스도와 그의 귀환을 위해 "잘 지켜졌다"고 단언했다.그러나 이 구절에서 그는 그들을 "신의 사랑 속에" 두라고 부르면서 그들의 존재를 나타내는 것을 명령으로 바꾼다.이단자들의 설득력 있는 전술에 직면하여 주드는 교회를 "하나님의 사랑" 속에 두라고 부른다.그들은 하나님으로부터 멀어지지 말고 충실해야 합니다."하느님의 사랑 속에" 그들 자신을 유지하는 것은 1절의 생각을 반영한다. 여기서 주드는 기독교인들을 하나님의 사랑을 받고 예수 그리스도를 위해 지켜지는 사람들로서 동일시한다.신의 사랑이 그들의 선출의 원인이었고, 이제 주드는 그들에게 이 은혜의 상태에 머물 것을 권한다.이 원칙은 배교로부터 도망치는 강력한 요구입니다Jude는 마지막 (참여형) 원칙을 추가합니다.우리 주 예수 그리스도가 영생하시기를 간절히 바랍니다...주드는 그들의 믿음을 유지할 뿐만 아니라 "우리 주 예수 그리스도의 자비"가 오기를 애타게 기다리라고 교회에 권한다.신화의 생생한 희망은 기독교의 윤리와 연결되어 있다.주드는 종말의 교회로 남아서 그들이 현재에 경건하게 살 수 있도록...주 예수 그리스도의 자비가 그들에게 보여주면 영원한 생명을 가져다 줄 것이다...영생에 대한 희망은 다가오는 신의 나라에 대한 기대와 연결되었다...요한은 영생을 신앙인의 현재 소유물로서 말할 수 있지만(요한 3:15~16, 36, 5:24, 6:47, 54), 이 삶은 의인과 함께 하는 마지막 날이 열릴 것을 예측합니다(요한 6:40, 54).신약성서에서의 영생에 대한 논의의 대부분은 그것을 부활의 미래 희망으로 이해하고 있다(마태복음 19장 29절, 마가복음 10장 30절, 누가복음 18장 30절, 롬 2장 7절, 티투스 1장 2절, 3장 7절).이것은 마지막 구원의 행위이며, 따라서 정의롭지 못한 자들에 대한 최후의 심판과 비난과는 대조적이다(마태복음 25:46, 요한복음 3:36, 10:28, 요한복음 1:15...).주드의 관심사는 그들에게 밝은 미래에 대해 단순히 알리는 것이 아니다.이 사건을 기다리라는 그의 요구는 또한 영생을 바라며 그들은 이단자들의 길을 계속 피해야 한다는 것을 암시한다. (신약성서에 대한 베이커 주석: 주드와 피터, 119–120, 122–124)

[334] 다니엘 R.스트리트:요한복음 2장 19절의 "유대인-기독교 변절자"는 공동체에 참여한 개인들로 성경에 예언된 구세주 구원자임을 고백했다.어느 순간, 본문에 명시되지 않은 이유로, 그들은 예수와 공동체에 대한 고해성사를 뒤로하고, 둘 다 예수 고해성사 전에 참여했던 유대인 공동체로 돌아갔다.독자들은 모두 반국가주의자들의 배교의 본질에 대해 알고 있으며 그들은 "우리"와 "우리"를 구별해 낼 수 있다.독자들의 적과 아군을 구별할 수 있는 능력은 그들이 이미 가지고 있는 진실에 대한 지식에서 나온다(21절).여기서의 '진실'은 반체제 인사들에 의해 논쟁되는 기본적인 메시지(ἀγ)α) 즉, '예수는 메시아'이다.저자는 청중이 이를 알고 고백하고 신의 증언을 받았기 때문에 저자나 다른 누구에게도 다시 가르칠 필요가 없다고 강조한다(27절 참조).진리는 메시지와 고백의 형태로 공동체의 존재의 토대를 형성하고 종말론적 투쟁에서 공동체를 세계와 나누는 선을 형성한다.진실과 거짓을 구별하는 능력과 진실을 아는 독자들의 지식은 그들이 가지고 있는 "관심"에서 비롯됩니다. "관심"은 그들이 "신으로부터" ( ... ...μα ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...."문맥에서 보면, 【관음】의 특징은 다음과 같다.1) 그 수신은 계속적인 효과가 있는 과거의 사건이었다(27절). 독자에게 진리의 지식을 가르치고 가르칠 필요성을 없애는 것으로 그려진다(20~21절, 27절)는 메시지 독자와 관련지을 수 있다.처음부터"라고 했으므로, 독자 커뮤니티에의 입문(v. 24)으로 받아들여졌을 것이다.(v. 4. ointed oneσ v v v v, v. 22) 그것은 아마도 ιιι [ [ [ [ [ [ [ felowship ] (1:3)로 특징지어질 수 있는 관계에서 청중들을 예수와 단결시킨다.5) 독자는 반(反)불성실한 자(反)불성실한 자(不性-)에 반대한다.6)불성령의 기능은 서한의 나머지 부분에 있는 성령의 활동과 유사하다.둘 다 예수님의 신속한 고백과 구원을 위한 지식을 제공하고, 받는 사람을 하느님과 그의 아들에게 통합합니다(3:24; 4:2, 6, 13; 5:6).21절에서는 청중이 알고 고백하는 진실과 거짓말 사이에 강한 대조를 이루는 반면 22절~23절에서는 이 용어들이 무엇을 가리키는지를 명시합니다.둘 다 예수가 메시아라는 공동체의 중심 고백과 관련이 있다.22절에서 저자는 "거짓말쟁이"와 "반그리스도"를 동일시하고 그의 명확한 표시를 명시한다: 거짓말쟁이의 거짓 또는 거짓은 예수가 메시아라는 것을 부정하는 것이다. 2장 22b절에서 저자는 반그리스도의 부정을 상세히 설명한다.거짓말쟁이들과 반체제 인사들은 아버지와 아들 모두를 부정한다.2시 23분부터 이 주장은 논쟁의 여지가 있는 것이 확실합니다.작가는 그것을 주장해야 합니다.반독재주의자들도 아버지를 부인한 사실을 거의 인정하지 않았을 것이다.그들은 마음속으로 예수가 그리스도, 하나님의 아들이라는 것만을 부정했다.요한나인 신학에서는 예수가 아들이라고 선언하고 예수에게 도장을 찍은 사람이 아버지이기 때문에 반대파의 아들 부정은 논리적으로 수반된다고 저자는 설명한다(요한 3:33; cp. 6:27).그러므로 예수가 아들이라는 것을 부인하는 것은 아버지를 거짓말쟁이라고 선언하는 것이고(요한 5:10), 심지어 아버지를 "증오하는" 것입니다(요한 15:24).23절은 이 논리를 이어간다: 만약 누군가가 아들을 부정한다면, 그 또한 아버지를 가지고 있지 않으며, 그 반대도 마찬가지이다.가진다는 언어는 E. 말라테스타에 의해 유대인의 언약적 사고에서 파생된 것으로 보여졌습니다.저자는 따라서 하나님과의 올바른 언약관계는 그의 사자를 받아들이고 인정하는 것에 달려있다고 말하고 있다.22절부터 23절까지 적그리스도 분리독립의 중심 쟁점이 예수의 구세주였다고 믿는 수많은 이유를 제시한다.이것이 사실이라면 요한나인 서한은 제4복음과 실질적으로 같은 맥락과 문제를 다루고 있다.특히 중요한 점은 다음과 같습니다.첫째, 요한복음 2장 22절의 고백은 반그리스도 분리주의자들과 기름부은 신자들의 구분선 역할을 하며 요한복음 20장 31절의 고백과 정확히 같은 표현을 담고 있다.여기서 제4복음 저자는 독자들에게 예수가 메시아, 신의 아들이라는 것을 확신시키기 위한 것이라고 발표한다.따라서, 22b-23년에 "아들을 고백/거부하다"라는 구절은 22a에서 "예수가 그리스도임을 고백/거부하다"는 더 긴 형태의 요약이다.마찬가지로, 하나님의 가장 기본적인 고백의 자녀는 "예수는 메시아"라고 믿는다는 관점에서 진술될 수 있으며(요한 5:1) 후에 "예수는 하나님의 아들"이라고 믿는다는 측면에서 단 몇 구절만 재진술되었다(요한 5:5).한 제목에서 다른 제목으로 바꿈으로써 저자는 신과 메시아 사이의 효도 관계를 강조하여 예수를 메시아로 고백하는 것이 신과의 관계에 있어 필수불가결한 것임을 증명한다.고백이 종말론-종말론 성례의 중요한 문제로 요한복음 2장 18절-27절에서 제시되는 극적인 방법진실과 거짓 사이의 갈등, 신봉자와 반독점주의자들은 중요한 것이 사회의 가장 중심적인 믿음이지, 정적인 결합의 세부사항을 다루는 지엽적인 문제가 아님을 보여준다.논란의 핵심은 커뮤니티를 만들고 현재 정의하고 있는 바로 그 고백이다.우리의 구절이 고백과 부정의 언어를 사용한다는 사실은 그것이 공동체 가입을 공개적으로 단언하거나 박해의 맥락에서 부정하도록 요구될 수 있는 믿음의 간결한 요약인 고정된 전통적인 공식을 보존하고 있음을 시사한다.요컨대 이 고백은 요한나인 공동체와 교사들을 위한 리트머스 테스트의 경계선이다.이와 같이 요한복음 1절에서 제4복음에 실려 있던 것과 다른 의미를 가질 것 같지는 않다.요한복음 2:22b-23의 주장은 예수가 메시아라는 것을 부정하는 "반체제주의자"들이 "아버지를 가졌다"고 주장할 것임을 암시한다.이것은 그러한 "반체제주의자"들이 예수를 메시아로 거부했음에도 불구하고 신과 올바른 관계에 있다고 스스로 이해하는 유대인들이라는 것을 암시할 것이다.예수님이 아버지로서 "하나님을 가지고 있다"고 주장하는 유대인들과 논쟁할 때도 같은 주장을 사용합니다(요한 8장 41절).예수는 만약 그들에게 아버지로 하나님을 둔다면, 그들은 하나님이 보내신 하나님, 즉 예수님을 사랑할 것이라고 대답합니다(요한 8:42;서 15:23)그들이 예수를 거부함으로써, 그들은 "거짓말쟁이"로 드러난다.요한복음 8장 44절, 55절)은 악마의 '거짓말'을 믿었다.이것들은 요한복음 2장 21절부터 22절까지 "반체제주의자"와 예수의 구세주 부정을 묘사할 때 사용한 것과 같은 용어들이다.같은 종류의 논리는 4복음 내내 하나님의 아들 예수에 대한 거부로 인해 신에 대한 유대인의 충성이 반증된다는 것을 보여주기 위해 자주 사용된다.그래서 예수는 유대인들에게 자기를 인정하지 않기 때문에 아버지를 모른다고 말한다(요한 8장 19절).그들이 그를 존경하지 않기 때문에, 그들은 아버지를 존경하지 않습니다(5:23)그는 아버지에게 가는 유일한 길이다(요한 14장 6절).24절에서 저자는 청중들에게 반그리스도 분리주의자들과 정반대의 행동을 하도록 촉구한다.반독재주의자들이 그들의 초기 자백을 포기하고 지역사회를 떠나지만, 청중들은 그들이 처음부터 들었던 메시지가 공동체의 존재의 중심에 계속 있도록 해야 한다.[fn.128은 이쪽:세 번째 인물은 메시지를 버리지 말고 간직하라는 지시로 받아들여져야 한다.만약 신도들이 공동체에의 참가를 유지하고, 그들 사이의 원래의 메시지에 대한 존재와 복종을 유지한다면, 그들은 아들, 아버지와의 관계를 확실히 할 것이다.그러면 그들은 예수님이 오시는 것을 부끄러워하지 않고 남아 있거나 영원히 살 것이다.델로부터의 ut: 퍼스트 존에서의 반대자의 정체성, 142~167)

[335] 다니엘 R.스트리트:2 요한복음에서 분리주의자들의 문제를 다루는 자료는 7-11절에 한정되어 있다.대부분의 자료는 1 요한의 주요 구절의 주제와 언어를 반복한다.예를 들어, "세상으로 나간" "반체제자"와 "기수자"의 종말론적 수사학은 요한복음 1:18-27과 요한복음 1:1-6의 경고를 반향하며, 예수님의 고백을 아군과 적군의 구분선으로 강조하는 것과 같이...7절은 고분고분한 사랑의 중심성을 거듭 강조할 필요가 있고 도움이 된다고 느끼는 이유를 제시한다.계명을 따르고, 신을 사랑하고, 형제를 사랑하는 것, 이 모든 것은 공동체를 중심으로 전개되는 종말론적인 사건들에 비추어 볼 때 더욱 중요한 의미를 갖는다.가능하다면 종말론적 기만의 맹공에서 살아남으려면 더욱 더 많은 경계가 필요하다.'많은 속이는 자'는 '세상으로 나갔다'고 한다.요한복음 4:1에 나오는 거짓 예언자들이 사용하는 언어와 같습니다.요한복음 1장 2장 19절과 같이 【ξμμμμμμμα】가 분리 또는 배교를 묘사하는 데 사용될 수 있지만, 요한복음 2장 2절에는 '사망자'가 요한네 공동체에서 왔다는 명확한 징후는 없다.그렇다면 더 나은 유사점은 1 요한복음 4:1이다. 위에서 제4장에서 논의한 바와 같이, 순회 사역을 염두에 두고 있다.그렇다면 이 구절은 내부의 적에 대한 경고라기보다는 없는 포식자에 대한 경고이다.이것은 NT 전체에서 볼 수 있는 종말론적 패러제네시스입니다. 요한복음 4장 2절에서와 같이 속이는 자, 즉 그들이 구절 끝에 부르는 "반체제자"의 결정적인 특성은 "예수 그리스도가 육체를 타고 오신다"고 고백하지 않는 것입니다.16 여기서는 고백 4장에서 논의된 내용을 간략히 반복하는 것으로 충분합니다.요한복음 7장 7절은 요한복음 4장 2절과 마찬가지로 이 구절들이 말하는 것처럼 "세상으로" 또는 "육체로" 온 예수의 구세주를 초점으로 하고 있다.초점은 예수님이 오시는 방식이 아니라 예수님이 메시아라는 정체성에 맞춰져 있다.이것은 고해성사의 문법뿐만 아니라 예수나 메시아가 반의도적인 의도를 전혀 보이지 않고 육체를 타고났다고 말하는 수많은 유사한 초기 기독교 고해성사들에 의해서도 시사된다.v. 7의 종말론적 반대자에 대한 설명은 v. 8의 경고로 자연스럽게 흐른다.사탄에서 영감을 받은 임무를 수행한 많은 반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-만약 그들이 반국가주의자들의 속임수에 걸려든다면, 이전의 모든 노동은 헛수고가 될 것이다.그러나 만약 그들이 경계를 늦추지 않고 반국가주의자들의 공세를 물리친다면, 그들은 아마도 종말론적인 심판의 날에 "완전한 보상"을 받을 것으로 기대할 수 있다.[fn.45] Streett은 다음과 같이 묻는다.'보상의 본질'이란?불성실하면 보상이 줄어들 수 있다는 것을 저자가 염두에 두고 있는가?아니면, μ μ μ μ ι ι ι ι ι ι ι ι full ι ι , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,후자에 유리한 것은 룻 2장 12절의 유사점인데, 이 문구는 보상 정도를 함축하는 것으로 보이지 않는다.]이 생각은 9절에서 더욱 증폭되어 저자가 고백을 고수할 필요성을 설명한다.이 구절의 앞부분은 반체제 인사들의 속임수에 희생되는 사람을 묘사하고 있다.반독재주의자들의 메시지는 근본적으로 공동체의 기본 신념에 반하는 것이며, 그래서 그들의 메시지를 받아들이는 것은 필연적으로 "그리스도의 가르침"에 머무르지 않고, 따라서 "하나님을 가지라"는 것이 아니다.반대로, 구절의 후반부는 그리스도의 가르침에 남는 것은 아버지와 아들 모두를 갖는 것이라고 말한다.'하나님과 아들을 가지다'는 같은 언어가 요한복음 1서 2장 23절에도 등장했는데, 여기서 내가 주장했듯이, 그것은 하나님과의 올바른 언약 관계에 있다고 말하고 있다.거기서 하느님이 아들을 고백하는 것이 조건이었다.여기서 그 조건은 '예수의 가르침'에 머물러 있다.요한복음 8~9절에 나오는 저자의 주장의 흐름을 보면, 【 orάάάthethethethethethe】(진행 또는 출발하는 자)는 대부분의 주석들이 추측하는 것처럼 v. 7의 반독자와 기만자를 지칭하는 것이 아니라, 기만자의 마법에 걸려 커뮤니티를 떠날 수 있는 청중들을 지칭하는 것이 분명하다.8절은 청중에게 보상을 박탈당하지 말라고 경고하는 반면, 9절은 "사기꾼"을 따르는 것이 몰수라는 이유를 제공한다: 그러한 행동은 신과 그의 아들로부터 개인을 갈라놓을 것이다.이 구절들에서는 요한복음 2장 18절~27절과 4장 1절~6절과 같은 상황이 그려집니다.청중들은 이동 중인 반국가주의자들과 거짓 예언자들에 대해 듣고, 그들에게 주의를 기울이지 말라는 경고를 받는다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 종말론적인 반란에 가담하는 것이고 영생의 유일한 원천으로부터 단절되는 것이기 때문이다.이 말은 요한복음 1절 2:23에 나오는 ρμ 2μ john μα와 같이 저자가 청중이 취하는 것을 막고자 하는 행동을 의미해야 한다.저자는 남아 있지 않은 모든 사람은 그리스도의 가르침에 대해 경고한다.이 문구는 a) 그리스도가 지상의 사역 중에 전파한 가르침을 가리키는 주관적 속격으로 받아들여지거나 b) 그리스도에 대한 가르침을 가리키는 객관적 속격으로 받아들여질 수 있다.2 John 9의 맥락 또한 객관적인 읽기를 선호한다.저자는 예수가 메시아로 고백한 것을 진실과 기만의 경계선이라고 말한 적이 있다.그렇다면 이것이 저자가 9절에서 언급한 메시아에 대한 가르침이다. 가르침에서 "남는" 것은 기대했던 메시아가 진짜 예수라는 고백을 유지하는 것이다.10절은 예수님의 구세주를 고백하지 않는 사람을 "기수자"와 "반그리스도"라고 선언하는 방식에 비추어 볼 때, 이 "가르침"을 가져오지 않는 사람을 환영하지 말라고 청중들에게 경고함으로써 이것을 확인시켜준다.마찬가지로 요한복음 4장 2절~3절에서 예수가 메시아로 고백한 것이 진정한 방문 예언자와 거짓 예언자를 구별하는 것이다.요한복음 2:22~23의 평행선도 점등됩니다.이 구절은 예수가 구세주 아들이라는 것을 부인하는 사람은 아버지를 "가져 있지 않다"고 말한다.요한복음 9절에서 아버지를 갖는 조건은 그리스도와 메시아의 가르침에 남아 있다.그러므로 적절한 고백은 기능적으로 교단에 남아 있는 것과 같다.이것은 "가르침"의 내용이 예수님이 하나님의 아들이라는 메시아라는 것을 암시한다.7절에서 반국가주의자들의 기만 사명의 존재를 알리고 8~9절에서 청중들에게 약속된 보상을 포기하지 말고 예수의 구세주의 기본 가르침에 충실하라고 경고한 저자는 이제 청중들에게 신도 방문자들을 대하는 법을 가르친다.특히, 10절에서는 그들이 가르치는 것을 언급하기 때문에, 이 방문자들은 떠돌이 교사나 예언자로 보인다.유대교 회당 환경에서 방문 랍비들은 종종 "권고의 말"을 제공하기 위해 초대되었고, 요한나인 집안 교회들이 같은 관습을 지키지 않았을 것이라고 생각할 이유가 없다.그러나 저자는 청중들이 '반체제주의자'의 희생양이 되지 않도록 하고 싶어 청중들에게 기독교적 기준을 적용하라고 경고한다.만약 그렇다면, 그는 환영을 받고 주의를 기울일 수 있지만, 그렇지 않다면 그는 거절당해야 하고 동료의 오른손이 그에게까지 뻗쳐서는 안 된다.1세기 환경에서는 그를 환영하는 것은 환대와 지지를 제공함으로써 그의 반란에 가담하고 거짓 전파에 가담하는 것이다.방문 교사와 관련된 상황은 아마도 요한복음 4:1-3에서도 상상되고 있는데, 이것은 진정한 예언자와 거짓 예언자를 구별하는 동일한 기준을 제공한다.일반 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 유대교 신자들은 성경을 가르칠 수 있지만 예수의 메시아를 지지하지 않는 존경받는 서기관이나 랍비를 주저하지 않을 수 있다는 것을 쉽게 상상할 수 있다.아마도, "장년"은 그러한 개방성을 막기 위해 글을 쓰는데, 이것은 일부 회원들의 믿음을 저버리는 것으로 이어질 수 있다.요한나인처럼 그는 메시아의 도래로 유대 민족에 균열이 생겼으며, 예수를 메시아로 받아들이지 않는 사람들은 아들과 아버지를 버렸기 때문에 형제자매로 맞이해서는 안 된다고 생각한다. 퍼스트 존의 대항마 정체성, 338–357)그래서 제라드 S.슬로얀:아버지와 아들 모두 하느님을 갖는다는 통상적인 구절은 요한복음 1절에서 이미 아버지에게는 2장 23절, 아들에게는 5장 12절에서 발생했다.기독교학에 대한 공동체의 전통적인 입장을 부정하는 것은 전통을 고수했던 두 사람과의 친밀한 관계를 잃는 것을 의미한다는 것을 극명하게 말하는 방법이다.전체적으로, 9절과 요한복음 2장 22절 23절의 내용은 한 때 신봉했던 입장에서 배교하는 것은 영원한 신의 존재를 잃는 것을 의미한다고 말하는 요한복음 1절과 매우 유사하다. (진실을 걷는 것: 페르세베레스와 탈영자, 요한복음 1장 2절, 그리고 요한복음 3장 65절)

[336] 미첼 레드:박해는 교회의 신앙을 시험하는 시간이 될 것이다.고통의 시간은 짧을 것이다(즉, 불확실하고 짧은 기간). 그러나 일부 신자들에게는 죽음을 초래할 수도 있다.그러나 그들은 두려워하지 않았다. 왜냐하면 그리스도는 신자들에게 영원한 생명('생명의 왕관')으로 보답할 것이기 때문이다.이렇게 상을 받은 사람들은 "두 번째 죽음"(2:11), 즉 신의 마지막 왕국에 대한 참여에서 제외될 것입니다.(서 20:6,14). (스미스와 헬위스의 성경 해설: 요한계시록, [마콘:Smyth and Helwys Publishing, 2001], 57)

[337] 이 구절에 대한 자세한 내용은 Vic Reasoner의 "Does God Have An Erisher", Part 1 및 2에 있는 외부 링크에서 참조하십시오.

[338] Homer Hailey: "당신이 가진 것을 꽉 잡아라." 열린 문, 하나님의 말씀, 작은 힘, 확고한 인내, 그리고 신의 확신에 찬 약속이다.이것들 각각을 꽉 잡으세요. 가지고 있는 것을 잡으세요.이것들을 안전하게 지키겠다는 약속(10절)은 성도들에 의한 지속적인 견고함을 암시하고 강요한다."누구도 너의 왕관을 빼앗지 말라" (생명의 왕관, 2:10)생각은 얻는 자의 이익이 아니라 지는 자의 손실에 관계된다.부주의하고, 안주하고, 자기만족하고, 과신하고, 기회와 의무를 소홀히 하는 개인은 왕관을 빼앗길 수 있다.왕관을 잃는 것은 영생을 잃는 것과 같다.신의 구속된 아이는 잃어버린 것처럼 행동할 수 없다는 교리는 여기서 분명히 부정된다.(개시: 소개 및 해설, [Grand Rapids: Baker Book House, 1979], 153)크레이그 S.Keener는 다음과 같이 쓰고 있습니다.그러나, 지금까지 필라델피아 기독교인들의 끈기에 대해 예수가 칭찬했음에도 불구하고, "끝날 때까지 끝난 것은 아니다."박해자가 왕관을 빼앗지 않도록 그들은 가진 것을 계속 붙잡아야 한다(3:11; cf. 2:25). 즉, 그들의 인내를 요구하는 메시지를 계속 지켜야 한다(3:10).크라운은 오버커머에게 적합한 승자의 화환(2:10의 코멘트 참조, 생명의 왕관이 2:11의 두 번째 죽음과 대비됨)이며, 그것을 잃는 것은 이전 교회에 대한 경고(3:5)와 거의 같은 것을 의미합니다. (NIV 신청 해설: 요한계시록 [그랜드 래피드: Zvan, 2000]

[339] 벤 위더링턴:학자들은 종종 8절에 나오는 목록의 이유에 대해 곰곰이 생각해 보았지만, 요한의 청중이 박해의 압력과 위협을 받고 있는 기독교인임을 기억한다면, 영적 또는 윤리적으로 주님에 대한 비겁함과 불성실함은 비난받아야 한다.이 구절의 의도된 수사적 효과는 잃어버린 사람들을 비난하거나 그들의 죽음에 대해 기뻐하는 것이 아니라 신자들에게 정신적, 도덕적 배교의 위험을 경고하는 것이었다.케임브리지 대학 출판부, 2003], 256) 그랜트 R.오스본:[21:1-8] 섹션은 독자들에게 충실한 사람과 그렇지 않은 사람 사이의 차이, 즉 "승리자"(21:7)가 될 것인지 "비겁자"(21:8)가 될 것인지 결정하는 도전으로 마무리된다.[부속] 목록의 첫 번째...(deilois, 겁쟁이)는 특별히 고려할 가치가 있다.그...(de, 하지만) 21:8을 연결하는 완전한 적대적 힘이 있어야 하며, 특히 ...("정복자")와 ...("겁쟁이")의 대조를 이룰 수 있다.이 목록의 나머지 부분은 기독교의 적이었던 미개척되고 사악한 사람들을 묘사하는 반면, 이 첫 번째 용어는 아마도 인내하는 데 실패하지만 세상의 압력에 굴복하는 교회 사람들을 묘사할 것이다."영원한 안전" 문제에 대한 어떤 입장을 취하든, 이들은 히브리서 6장 4-6절, 10장 26장 31절, 야고보 5장 19장 20절, 베드로 2장 20장 21절, 요한 5장 16절과 같은 구절의 묘사에 맞는 사람들, 즉 죄를 극복하고 "신앙"을 남기는 사람들일 것입니다.독자는 세상의 압력을 극복하고 굴복하지 않을 것인지, 아니면 비겁자가 되어 죄에 굴복할 것인지를 선택하라는 요청을 받고 있다.그렇게 하는 사람들은 불신의 세계에 영원한 지옥으로 들어가게 될 것이다. (베이커 성경 주석: 요한계시록, 739, 741–42) 크레이그 키너:요한계시록에서는 세상의 가치관과의 타협(2:14, 20), 우리 자신의 힘에 대한 의존(3:17), 박해(2:10)와 같은 다양한 시험을 극복하는 것이 요한계시록입니다. 그러나 요한계시록은 예수의 종말 증인에게 특히 강조하는 시험입니다(12:11; 13:7).유대교 문서들은 종종 초기 기독교인들 사이에서 흔히 볼 수 있는 언어인 미래의 세계를 계승한다고 말한다(21장 7절). (예: 매트 25장 34절, 롬 8장 17절, 코 1장 6장 9절).여기서 지배자들은 "이 모든 것" 즉, 신이 그들을 위해 준비한 새롭고 슬픈 세상을 물려받는다.신이 그의 백성의 신이 되고 그들이 그의 백성이 될 것이라는 약속은 고대 서약 공식의 가장 기본적인 요소입니다(창세기 17:8;전 6;7;29:45;레프 11:45;22:33;25:38;26:12;45;넘 15:41;독일 29:13).예언자들은 같은 서약식을 연습한다(예수 7:23; 11:4; 24:7; 30:22; 31:33; 32:38; 에젝. 11:20; 14:11; 36:28; 37:23, 27; 젝. 8:8).그러나 Revolation은 이를 약간 수용합니다.그는 지배자의 하나님이 될 것이고, 지배자는 자신의 자녀가 될 것이다(복음 21:7).그러나 이러한 모든 약속은 결국 경고로 귀결됩니다.극복하지 못하고 불복종하는 자는 저주받을 것이다(21장 8절).NIV의 '그들의 자리'는 말 그대로 '그들의 몫(또는 분담)을 갖는다'는 것이다.이것은 상속의 언어이며, 21:7의 지배자의 상속과는 고의적인 대조를 이룬다."더러운 호수"는 새로운 예루살렘과 새로운 창조물인 21:1-6을 상속받지 못할 모든 사람들의 목적지이다.두 번째 죽음(21장 8절)은 새 예루살렘의 죽음(21장 4절)과 대비된다.신앙인으로 시작하는 사람은 반드시 극복해야 한다.처음부터 그리스도를 공언한 적이 없는 사람들과 같은 변절자들은 잃게 될 것이다. (NIV 신청해설: 요한계시록, 488–499)

[340] Grant Osborne, Baker Execogetical Commentary on the 신약성서: 요한계시록, [Grand Rapids: Baker Academic, 2002], 795-797.

[341] 애쉬비, "개혁 아르미니아주의", 164~65.Purkiser, 보안: 거짓과 진실, 27-33 J. 해롤드, 그린리, J. 해롤드단어의 단어: 신약성서 원본 그리스어에서 52개의 단어 연구, 49-52.다니엘 스틸, 마일스톤 페이퍼즈: 기독교 진보에 대한 교리, 윤리, 실험, 53~65.

[342] 그리스어 현재 시제 동사 "believes"의 구원의 의미에 주목하는 그리스 학자 및 해설자 (캘빈주의자 및 비캘빈주의자)에 대한 광범위한 문서는 다음 외부 링크를 참조하십시오: "신앙을 구하는 것은 순간의 행동인가 아니면 삶의 태도인가?" "신앙을 구하는 것은 삶의 자세이다.많은 증거"와 "그리스 신약성서에 대한 믿음을 구함"입니다.

[343] 윌리엄 먼스, 성서 그리스어 문법 기초, 246

[344] 다니엘 월러스, 기본을 넘어선 그리스어 문법: 신약성서의 해석적 구문, 522 괄호는 월러스에서 나온 것이다.

[345] 월러스, 그리스 문법, 620-621.

[346] 월러스, 그리스어 문법, 621, fn. 22

[347] Words from the Word, 50-51.

[348] Stanley Horton, Pentecostal Evangel, 그리스어에서 온 또 다른 단어 연구: "Keep on Believing," [1972년 10월 29일]: 21, 강조 추가.요한복음 3장 16절에 대해 그린리는 다음과 같이 쓰고 있다: "[가짐]을 나타내는 동사는 지속적인 '가짐'을 강조하는 형태이다. (따라서 믿는 이는 계속 삶을 가질 것이다.) (요한복음 3장 16절, 70절)

[349] Greenlee, Words from the Word, 52세마찬가지로 Purkiser는 "진정한 안전은 믿음을 구하는 것이 하나의 역사적 행위가 아니라 현재와 같은, 최신의, 지속적인 과정이라는 사실에 있다"고 말한다(보안: False와 True, 32~33)

[350] Cotrell (칼리지 프레스 NIV 해설: 로마인, 2:260).

[351] 아르미니아 학자들과 신학자들의 설명은 외부 링크 기사 "성도의 인내를 지지하는 데 사용된 주요 구절에 대한 아르미니아 응답"을 참조하십시오.

[352] 로레인 보트너, 개혁적 운명론, 104.칼뱅주의자들의 배교 정의의 정확한 예는 브루스 디마레스트와 키스 매튜스에 의해 제공되었습니다: "아포스타시는 기독교의 핵심 믿음과 관행에 대한 심각한 외면과 거부를 구성합니다.그리스어 동사 아피스토미(루케 8:13; 티모시 1:1, 히브리어 3:12)는 '떨어지다' 또는 '배교자가 되다'를 의미한다.배교자(즉, 불신자)는 이전에 가지고 있던 기독교 신앙을 버리고 종종 그 신앙에 반대하거나 공격하는 기독교인이다.기독교를 공언했지만 신앙을 등지는 사람(즉, 불신자)은 배교를 범하거나 예수의 말로 '성령에 대한 비난'을 범합니다(마태복음 12:31)변절자(불신자)는 결코 진정으로 은총의 상태에 있지 않았기 때문에 은총에서 떨어진다고 말할 수 없다.(Demarest and Matthews, The Daily Synology and Culture 사전, [NavPress, 2010], 15).

[:17-353] 보트너, 개혁적 운명론, 104.

[354] 애쉬비, "개혁 아르미니아주의", 155~156.

[355] 개럿, 체계신학: 성서, 역사, 신학, 2권, 430.

[356] 그레이스가 구했어, 244호케마는 계속해서 다음과 같이 쓰고 있다: "우리가 언급했듯이, 성경은 우리의 주의, 기도, 그리고 인내하는 믿음 외에는 신이 우리를 보존하지 않는다고 가르친다." (은총, 245)전통적인 칼뱅주의자인 존 머레이는 다음과 같이 말했다: "성도의 인내의 교리를 감사하고 우리가 끝까지 믿음과 성스러움을 인내할 때만 그리스도 안에서 우리의 안전의 믿음을 즐길 수 있다는 것을 인식하자." (Redempleted and Applied, 155)

[357] 그레이스가 구했어, 245

[358] 기독교 화해의 교리, 291, 301-302는 강조했다.

[359] 하지스, 절대 자유야! 구원에 대한 성경의 회답, 63.그래서 Norman Geisler는 "지속적인 믿음은 누군가의 구원을 지키기 위한 조건이 아니다"라고 믿는다.

[360] 신하왕의 통치: 영원한 안전과 인간의 마지막 의의 연구, 202.

[361] 딜로우, 199년 신하왕정기찰스 스탠리는 다음과 같이 쓰고 있다.성경은 분명히 하나님의 백성들에 대한 사랑이 너무 커서 신앙에서 벗어나는 사람들조차 그분의 손에서 미끄러질 가능성이 전혀 없다는 것을 가르친다. (영원한 보안: Can You Be Sure?, 74).스탠리는 또한 "죄든 불신이든 어떤 이유로든 우리의 구원을 빼앗길 수 있다고 말하는 것은 이 텍스트의 명백한 의미를 무시하는 것이다[Ephernal Security, 81)"라고 쓰고 있다.

[362] 딜로, 신하왕들의 통치 202년티모시 2장 11절~13절에 따르면, 스탠리는 "불성실한 신자는 그와 함께 통치할 수 있을 만큼 운이 좋은 사람들처럼 그리스도 왕국에서 특별한 지위를 얻지 못할 것이다.그러나 불성실한 신자는 그의 구원을 잃지 않을 것이다.사도의 뜻은 명백하다.모든 실용적인 목적을 가진 신자가 불신자가 되더라도 그의 구원은 위태롭지 않다.(영원보안, 93)

[363] 체퍼, 구세주 112번지

[364] 제인 호지스가 제시한 온건파 칼뱅주의에 대한 전통적인 칼뱅주의 비판에 대해서는 킴 리들바거 "믿음이란 무엇인가?"를 참조한다. The Reformation and Lordship Savation, 편집자 Michael Horton(Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 81-105.요한 맥아더 예수 복음서(Grand Rapids: Zondervan, 1988, 2008)를 참조하십시오.아르미니안 비판에 대해서는 애쉬비, "개혁 아르미니안주의", 156-167, 그리고 로버트 E를 참조하세요.피키릴리, 제자: The Expression of Saving Faith (내시빌: 랜달 하우스 출판사, 2013).

[365] 기독교 교리의 탐구: 기독교인들이 믿는 것에 대한 가이드, (Dower's Grove: InterVarsity Press, 2014), 216.

[366] 맥나이트, 긴 충실함: 기독교의 인내를 위한 사례, 49.

[367] 윌리엄스, 리뉴얼 신학, 2:133-34.침례교 학자 데일 무디스는 이렇게 썼다. "우리는 신도들이 그들의 ...[자신있는 믿음, 헵 3:14]를 잃을 수 있고, 심지어 무신론자와 불신자처럼 살 수 있으며, 그들의 구원에 영원히 안전할 수 있다는 것을 감히 가르칠 수 없다." (아포스타시: 히브리인들에게 보내는 서한과 침례교 역사, 28)

[368] 최후의 인내에 대한 불타는 질문, 56. 케네스 헹크는 다음과 같이 쓰고 있다: "신이 인간에게 부여한 모든 선물은 주는 사람과 '신앙을 지켜야 할' 의무를 수반한다.그러므로 믿음은 주신 자로서의 신에 대한 신뢰와 믿음뿐만 아니라 신에 대한 충실함도 포함한다.따라서 신과의 '신뢰를 깨는' 것이 가능하며, 이는 관계를 무효화시킬 것이다.(히브리어 서의 이해, 65)

[369] J.C 참조.벵거, 신학개론: Anabaptist-Mennonite 전통에 쓰여진 성경의 교리적인 내용에 대한 간략한 소개 (Scottdale:Herald Press, 1954년), 306~309년, http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2014/05/Wenger-Anabaptist-Mennonite-on-Apostasy.pdf에서 입수

[370] 기독교의 기초(Mennonite Church, 1921년) 신앙 VII 및 XIV 조항 참조(https://gameo.org/index.php?title=Christian_Fundamentals_(Mennonite_Church,_1921))

[371] Eastern Menonite School에서 17년간 교직원으로 근무한 J. L. Stauffer(197-1982)의 영원한 보안교육은 http://www.bibleviews.com/security-jls.html를 참조하십시오.

[372] 포지션 페이퍼 「The Assurance of the Belief」를 참조해 주세요.이 문서는 https://www.mcusa.org/wp-content/uploads/2015/12/The-Assurance-of-the-Believer-1.pdf 에서 구할 수 있습니다.

[373] 정교회는 배교 가능성에 대한 믿음의 진술이나 입장서를 가지고 있지 않지만, 두 개의 정교회 자원은 신자의 조건부 안전과 배교 가능성을 지지합니다.http://evangelicalarminians.org/files/Orthodox%20Church%20Affirms%20Conditional%20Security.pdf 참조

[374] "Glossary of Terms".

[375] ttps://www.eccenter.com/About-Us/Doctrine-Statements/Articles-of-Faith.aspx 에 있는 "Apostasy 에 대한 믿음의 진술"을 참조하십시오.

[376] 우리는 그리스도 안에 사는 사람들이 구원의 확신을 가지고 있다고 믿는다.그러나 우리는 기독교인이 선택의 자유를 유지한다고 믿는다.따라서 기독교인이 하나님을 외면하고 마침내 길을 잃을 수도 있다. (A) 확신: 마태복음 28:20; 고린도전 10:13; 히브리서 5:9. (B) 인내: 마태복음 10:22; 누가복음 9:62; 골로시전 1:23; 요한계시록 2:11;:4; 히브리어 3:12; 10:26~29; 2 베드로 2:20~21. (D) 마침내 잃어버린 요한복음 15:6; 고린도전 9:27; 히브리어 6:4~6. "신앙의 성명"은 http://s3.amazonaws.com/mychurchwebsite/c1707/statementsoffaith.pdf에서 입수할 수 있습니다.

[377] 전미자유침례교협회 신앙과 실천의 트레스티즈, 제13장 성도의 인내와 제13장 부록을 참조해 주세요 .이 문서는 http://www.nafwb.org/files/images/treatise09.pdf에서 입수할 수 있습니다.Wayback Machine에서 구할 수 있습니다.

[378] "콩코드 공식의 확고한 선언"은 다음과 같이 쓰여 있다: "그래서 많은 사람들이 기쁜 마음으로 말씀을 받지만, 그 후에 다시 사라진다, 누가복음 8장 13절.그러나 그 이유는 하나님이 선한 일을 시작하신 분들에게 인내심을 주는 은혜를 베풀지 않으셨기 때문은 아닙니다. 왜냐하면 그것은 성 요한 바오로스와는 반대되기 때문입니다.빌립보 1장 6절. 그러나 그 원인은 그들이 의도적으로 성령을 떠나 성령을 슬퍼하고 원망하며 세상의 오물에 다시 연루되고 악마를 위한 마음의 거주지를 다시 장식하는 것입니다.그들에게서 마지막 상태는 처음보다 더 나빴다.베드로 2:10, 20;에페도서 4:30; 히브리서 10:26;누가 11:25" (11)선거번호 42번, http://bookofconcord.org/sd-election.php)에서 입수.또한 "콘코드 공식의 확고한 선언"은 다음과 같이 쓰여 있다: "따라서, 거짓된 에피쿠아적 망상은 진지하게 비난받고 거부된다, 즉, 어떤 사람들은 그들이 받은 믿음과 정의와 구원이 어떠한 죄나 악행도, 심지어 의도적이고 의도적인 행위를 통해서도 없어질 수 있다고 상상한다, bu.기독교인이 비록 두려움과 수치심 없이 그의 사악한 욕망을 탐닉하고, 성령을 거역하고, 양심에 반하는 죄를 짓지만, 그럼에도 불구하고 믿음, 하나님의 은총, 정의, 구원을 잃지 않는다는 것이다.이 치명적인 망상에 대해 다음과 같은 진실하고 불변의 신의 위협과 엄한 처벌과 훈계는 종종 반복되어야 하며 믿음에 의해 정당화되는 기독교인들에게 감명을 주어야 한다.6장 9절: 속지 말라.간음하는 자나 우상숭배자나 간음하는 자 등은 하나님의 나라를 상속받지 못한다.갈 5장 21절;에프 5장 5장 5절:그런 일을 하는 자는 하나님의 나라를 상속받지 못한다.롬 8장 13절: 육체를 따라 살면 죽는다.임종 3장 6절: 어떤 일로 하나님의 진노가 불복종의 자녀에게 내려지는가.(IV)Good Works, #31 ~ 32, http://bookofconcord.org/sd-goodworks.php)에서 입수 가능

[EWC2015-379] The Discipline of the Evangelical Wesleyan Church. Evangelical Wesleyan Church. 2015.

[380] 감리주의의 사이클로피디아(필라델피아:루이 H.Everts, 1882년) : "아르미니아 교회들은 개종된 사람들이 반드시 구원받을 것이라고 믿지 않는다.그들은 우리의 구세주와 그의 사도들에 의해 주어진 경고, 주의와 기도의 필요성, 성경의 많은 구절에 포함된 추락에 대한 경고, 그리고 어떤 것들은 '신앙의 파괴'로 만들어졌고 무너졌다는 명시적인 선언에 그들의 믿음을 더욱 기반을 두었다.신학에 있어서 아르미니아인이기 때문에, 성인들의 필요한 인내의 교리를 완전히 거부하고, 동시에 그들은 기도하고 순종하는 사람들은 그들이 그 상태에 머물러 있는 동안, 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑으로부터 결코 분리될 수 없다고 가르친다.그러나 그들은 자신의 '소집과 선거'를 확실히 하기 위해 모든 근면함을 사용하는 것이 필요하다고 믿는다("인내심, 최종, 708–709")릴랜드 스콧, 세계감리주의 백과사전에서 (내시빌:연합 감리교 출판사, 1974년):[존 웨슬리] "아르미니아인들은 진실한 신자가 '신앙과 양심의 난파선을 만든다'고 주장합니다. 그는 타락할 뿐만 아니라 영원히 멸망할 것입니다." (질문 "아르미니아인이란 무엇인가?")대답했다.1770년) ... [웨슬리에 따르면] "누락 또는 위임의 죄에 의해 인간은 신의 자유로운 선물을 잃을 수 있다." ("아르미니아인이란 무엇인가?" 질문 11) 그러므로, 모든 신자들이 조심하는 것은 얼마나 중요한가, "그의 마음이 죄의 속임수에 의해 굳어진다; ... 그가 완전히 무너질 때까지 내려앉지 않도록 하라."맛을 잃은 소금과 같다.왜냐하면 그가 고의로 죄를 지으면 실험적인 '진실에 대한 지식'을 받은 후에는 더 이상 죄를 위한 제물이 남아 있지 않기 때문이다.(산 위의 서몬, IV, i, 8, 1747).그러므로 은혜의 끈기는 신자의 인내에 달려 있었다!비록 신앙인이 그의 구원 과정 내내 아톤과 은총에 계속 의존했지만, 그럼에도 불구하고 (성경을 통해 본) 그러한 은총은 마침내 저항할 수 있는 것으로 여겨져야만 했다.따라서 신자는 "가능성으로부터는 아니지만 신의 은총에서 떨어질 수 있다는 두려움으로부터 구했다" (서몬 1. ii. 4. ("인내, 최종, 1888–1889)마크 B.Stokes는 말한다. "다른 사람들은 '한 번은 영원히 은혜 속에 있다'고 말한다."하지만 우리 연합 감리교는 우리가 기독교인일지라도 여전히 그리스도를 외면할 자유가 있다고 믿는다.성경에는 좋게 시작해서 비극적으로 끝난 사람들의 예가 가득합니다...우리는 추락 가능성을 넘어서는 어떤 은혜의 상태도 경험하지 못한다." (Major United Metholic Belios, Revisioned and Expared [Nashville: Abingdon Press, 1990], 117–118)정당화 후 죄 제12조: 정당화 후 기꺼이 저질러진 모든 죄는 성령에 대한 죄이며 용서할 수 없는 죄는 아니다.그러므로 회개의 허락은 정당화 후 죄에 빠지는 것을 거부해서는 안 된다.성령을 받은 후에 우리는 주어진 은총에서 벗어나 죄악에 빠지고 신의 은총으로 다시 일어나 우리의 삶을 교정할 수 있습니다.따라서 이들은 비난 받을 만 합니다 누가 그들이 할 수 있는 더 많은 죄 그들이 여기 살고 있거나 용서의는 진정으로 뉘우치는 곳을 거절하다(조문 종교는 감리 교회의,"복사본 Archived"에서 말한다.그 2007-09-26에 원래에서 Archived.2007-05-02 Retrieved.{{웹을 인용하다.}}:CS1 maint:제목(링크)로 보관 복사본 cm이다.Charles Yrigoyen은 다음과 같이 쓰고 있다.제12조는 우리가 은총에 의해 준비되고 신의 용서와 용서(정의의 은총) 제안을 믿음으로 받아들인 후 우리의 불복종과 죄의 문제를 다루고 있다.정당화 후, 우리 중 누구라도 주어진 은총에서 벗어나 죄악에 빠지고, 신의 은총으로 다시 일어나 우리의 삶을 교정할 수 있다.이 기사에는 '영원한 안전' 또는 '일단 구원받은, 항상 구원받은'에 대한 명확한 부정이 있는데, 이는 사람들이 신의 은총을 받은 후에는 구원을 잃을 수 없다고 주장한다(믿음: 연합 감리교의 교조적 기준[내시빌: 애빙던 프레스, 2001], 85).

[381] "원칙이 중요합니까?"를 참조하십시오.By Donald N. Bastian은 http://wilmorefmc.org/truth/theology/에서 구할 수 있습니다.

[382] The Saves Army Handbook of Intrin [2010], 179–198, http://salvationist.ca/wp-content/uploads/2009/02/26defc89-e794-4e5a-a567-0793f3742430_English+Handbook+of+Doctrine+web.pdf에서 입수, 2016-03-03 Archived at the Wayback Machine을 참조하십시오.

[383] "우리는 모든 사람이 재생과 완전한 성화의 경험을 가지고 있지만, 그들이 죄를 뉘우치지 않는 한, 은혜와 배교에서 떨어지고 절망적이고 영원히 상실될 수 있다고 믿습니다." "신앙의 기사"는 http://nazarene.org/articles-faith에서 입수했다.

[384] "영원한 보안: "영원한 보안: Anderson University 신학 대학원의 기독교 신학 부교수) 기사를 참조하십시오.성서와 신학적 평가'는 http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2010/07/Eternal-Security-A-Biblical-and-Theological-Appraisal.pdf에서 구할 수 있다.

[385] 포지션 페이퍼 "The Security of the Belief" (신앙자의 보안) 참조: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사 (링크)

[386] 신념과 실천 보기: 2013년 규율집(http://efcer.org/media/1/9/Faith-and-Practice-2013.pdf Archived 2014-03-11 at the Wayback Machine)에서 구할 수 있습니다."우리는 성령의 충만함이 신도들로 하여금 죄를 짓도록 선택할 수 없게 하거나 심지어 신으로부터 완전히 떨어지는 것을 못하게 하지 않는다고 믿습니다. 그러나 성령은 그들이 죄에 대해 승리할 수 있도록 하고, 신과 사람들을 완전히 사랑하도록 노력하며, 살아 있는 그리스도를 목격할 수 있도록 그들을 정화시키고 힘을 실어줍니다.(고린도전서 7장 1절, 베드로 2장 20~22절, 1장 8절)"(신앙과 실천, 11절)."신자의 안전: 복음주의 친구들은 신자의 안전이 영원히 하나님의 말씀으로 나타나며 성령에 의해 개인에게 목격된다고 믿지만, 우리는 이 안전이 무조건적이라고 생각하지 않습니다.회개와 믿음은 신의 자유로운 구원의 제의를 받아들이는 인간의 조건이기 때문에 복종으로 표현되는 믿음은 구원의 지속에 필요합니다.(신앙과 실천, 22) 복음주의 친구 교회—동부 지역은 복음주의 친구 국제 교회와 연관되어 있습니다.

[387] 그리스도 교회는 스스로를 교파라고 생각하지 않으며, 운동 전체에 대해 공식적인 입장을 발표할 수 있는 본부도 없으며, 공식적인 "신앙의 성명"이나 참조할 수 있는 입장서도 없습니다.그럼에도 불구하고, 공인된 기독교 교회 학자들의 2차 자료들은 조건부 안전과 배교 가능성을 분명히 긍정한다.예를 들어 James Thompson의 신약성서에 대한 Paideia 주석을 참조하십시오. 히브리어 (2, 3, 6, 10, 12장), 잭 코트렐의 로마어에 관한 대학 출판물 NIV 해설 (로마어 8:12~13, 11:19~21, 14:13~23, 16:17~20);모두를 위한 한 번의 믿음(375~382페이지)Church of Christ의 해설자가 실시하는 College Press NIV 해설 시리즈를 참조해 주세요.

[388] 카톨릭의 배교에 대한 가르침은 카톨릭 교회의 교리문답에서 찾을 수 있다.교황 요한 바오로 2세에 따르면, 그것은 "가톨릭 교리의 완전하고 완전한 설명"으로 제시되었다.http://www.scborromeo.org/ccc/ccc_toc2.htm에서 입수할 수 있는 섹션 161~184 및 1849~184를 참조해 주세요.

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v t 아르미니아주의
배경	개신교 도르트 공방 리몬스트랜츠 칼뱅주의-아르미니아 논쟁
문서.	항변 5조 항의의 고백
독트린	총체적 타락 조건부 선거 무제한 속죄 편리한 은혜 성도의 조건부 보존
역사학자	야코부스 아르미니우스 시몬 에피스코피우스 휴고 그로티우스 존 굿윈 토머스 그랜섬 존 웨슬리 존 윌리엄 플레처 리처드 왓슨 토머스 오스몬드 서머스 존 마일리 윌리엄 버트 포프
근대 신학자들	헨리 오튼 와일리 J. 케네스 그리더 데이비드 포슨 토마스 C.어묵 허가 R.오스본 벤 위더링턴 3세 로저 E.올슨 크레이그 S.키나
움직임	영국 국교회의 아르미니안주의 침례교 장군 감리주의 웨슬리 신학 재림교회 성하 운동 오순절주의

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성도의 조건부 보존

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목차

이력

Arminius 및 조건부 보안

항변과 조건부 보안

다른 아르미니아인들은 조건부 보안을 확인했다.

배교: 정의와 위험

배교의 정의

배교의 위험성

성서적 지지

구약성서의 조건부 보안

예수님의 가르침에 있어서의 조건부 안전

법전의 조건부 담보

사도 바울의 저작에 있어서의 조건부 안전

히브리어 책에 있는 조건부 보안

제임스의 책에 있는 조건부 보안

2 피터와 주드의 책에 있는 조건부 보안

요한 서한의 조건부 담보

요한계시록의 조건부 보안

조건부 보안을 지지하는 신약성서 그리스어

조건부 보안과 모순되는 것으로 보이는 스크립트

반대 의견과의 합의 및 불일치

전통적인 칼뱅주의 견해

전통적인 칼뱅주의자는 신앙에 대한 인내의 필요성에 대해 아르미니안들의 의견에 동의한다.

프리 그레이스 또는 비전통적인 칼뱅주의 견해

전통적인 칼뱅주의자는 자유의 은총에 반대하는 아르미니안들의 의견에 동의한다.

배교 가능성을 단언하는 종파

「」를 참조해 주세요.

메모들

레퍼런스

추가 정보

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히브리어 책에 있는 조건부 보안

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요한계시록의 조건부 보안

조건부 보안을 지지하는 신약성서 그리스어

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전통적인 칼뱅주의 견해

전통적인 칼뱅주의자는 신앙에 대한 인내의 필요성에 대해 아르미니안들의 의견에 동의한다.

프리 그레이스 또는 비전통적인 칼뱅주의 견해

전통적인 칼뱅주의자는 자유의 은총에 반대하는 아르미니안들의 의견에 동의한다.

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