에우다이모니아

Eudaimonia
나방은 Eudaemonia(모스)를 참조하십시오.그 외의 용도는, 「Eudaemon(동음이의인 설명)」을 참조해 주세요.

에우다이모니아(Eudaimonia)는 그리스어로 '선한 영혼'의 상태 또는 상태를 문자 그대로 번역한 단어이며, 흔히 '행복' 또는 '복지'로 번역된다.

아리스토텔레스의 작품에서, 에우다이모니아는 고대 그리스 전통에서 인간의 가장 높은 선을 나타내는 용어였다.이 상태가 진정 무엇인지, 그리고 어떻게 달성될 수 있는지를 고려하고 경험하는 것이 윤리와 정치 철학을 포함한 실용 철학의 목적이다.따라서 그것은 아레테('비투' 또는 '탁월함'으로 가장 자주 번역됨)와 프로네시스('실천적 또는 윤리적 지혜')[1]와 함께 아리스토텔레스 윤리와 그 이후의 헬레니즘 철학에서 중심 개념이다.

틱아레트와 에우다이모니아(행복) 사이의 연관성에 대한 논의는 고대 윤리의 중심 관심사 중 하나이며 많은 의견 불일치의 주제이다.그 결과, 유다이몬주의에는 많은 종류가 있다.

정의와 어원

에우다이모니아는 어원적으로 eû(좋은, 우물)과 daimon(지휘신)에서 파생된 추상명사인데, 아마도 후자는 작은 신이나 [2]수호신일 것이다.

의미론적으로 ααμα(다이몬)는 고대 그리스 동사 ααομα(다이오마이, "분할하다")와 같은 어근에서 유래하여 에우다이모니아 개념을 "분할 또는 분배와 좋은 방식으로 연결된 활동"으로 생각할 수 있다.

플라톤 본인에게 귀속되지만 현대 학자들에 의해 아카데미에서 그의 직계 추종자들에 의해 쓰여진 것으로 믿어지는 그리스 철학 용어의 사전인 정의들은 단어 에우다이모니아에 대한 다음과 같은 정의를 제공합니다: "모든 상품으로 구성된 선들; 잘 살기에 충분한 능력; 미덕에 대한 완벽함; reso.살아있는 생명체가 살기에 충분한 소변을 보게 될 것이다.

아리스토텔레스는 니코마키아 윤리학 (2121; 1095a15–22)에서 에우다이모니아가 인간에게 가장 좋은 것이라는 것에 모두가 동의하지만, 어떤 종류의 삶이 행해지고 잘 사는 것으로 간주되는지에 대해서는 상당한 의견 차이가 있다고 말한다.

구두에는 매우 일반적인 합의가 있다. 일반인과 교양 있는 사람들 모두 그것이 행복과 잘 사는 것과 잘 사는 것을 동일시한다. 그러나 무엇이 다른지에 대해서는 많은 사람들이 현명한 사람들과 같은 설명을 하지 않는다.전자는 그것이 쾌락, 부, 명예와 같은 분명하고 명백한 것이라고 생각한다.[1095a17][3]

아리스토텔레스의 우두머리.기원전 320년 그리스 원본에서 1세기 중엽 대리석으로 된 로마 사본.

그래서 아리스토텔레스가 지적한 것처럼 유다이모닉한 삶은 객관적으로 바람직하고 잘 사는 삶이라고 말하는 것은 별로 말이 되지 않습니다.모든 사람들은 유다이모닉해지고 싶어 한다; 그리고 유다이모닉해지는 것이 유다이모닉해지는 것과 개인의 행복과 관련이 있다는 것에 모두가 동의한다.정말 어려운 문제는 어떤 활동을 하면 사람이 잘 살 수 있는지 명시하는 것이다.아리스토텔레스는 인간을 위한 최고의 삶에 대한 다양한 대중적인 개념을 제시한다.그가 언급한 후보들은 (1) 쾌락의 삶, (2) 정치 활동의 삶, (3) 철학적인 삶이다.

에우다이모니아와 아레테

그리스 철학에서 에우다이모니아를 어떻게 달성할 것인가에 대한 질문에 답하기 위한 중요한 움직임 중 하나는 고대 철학에서 또 다른 중요한 개념인 아레트(virtue)를 도입하는 것이다.아리스토텔레스는 에우다이모닉 삶은 "이성에 따른 공덕한 활동"의 하나라고 말한다. 에우다이모닉 삶은 쾌락의 삶이라고 주장하는 에피쿠로스조차도 쾌락의 삶은 미덕의 삶과 일치한다고 주장한다.그래서, 고대 윤리 이론가들은 미덕이 행복과 밀접하게 연관되어 있다는 것에 동의하는 경향이 있다.그러나 그들은 그 방식에 대해 의견이 엇갈린다.

아레테의 영어 번역의 한 가지 문제점은 우리가 도덕적인 의미에서 미덕을 이해하는 경향이 있다는 것인데, 이것은 고대인들이 항상 염두에 두었던 것은 아니다.그리스인에게 아레테는 우리가 윤리와 관련이 있다고 생각하지 않는 모든 종류의 자질, 예를 들어 육체적 아름다움과 관련이 있다.그러므로 고대 윤리학에서 작용한 '덕행'의 감각은 배타적으로 도덕적인 것이 아니며 지혜, 용기 그리고 동정심과 같은 상태 이상을 포함하고 있다는 것을 명심해야 한다.미덕의식은 '말은 스피드가 미덕이다' '농구선수는 키가 미덕이다' 등의 말을 담고 있다.어떤 일을 잘하기 위해서는 미덕이 필요하며, 각각의 특징적인 활동(목수, 플루트 연주 등)은 나름의 미덕이 있다.대체 번역 '엑설런스'(또는 '바람직한 품질')는 이 용어의 일반적인 의미를 전달하는 데 도움이 될 수 있다.도덕적 덕목은 인간이 잘 기능하거나 훌륭하게 기능할 수 있는 일반적인 감각의 하위 집합일 뿐이다.

에우다이모니아와 행복

에우다이모니아는 인류가 지향할 수 있고 도달할 수 있는 긍정적이고 신성한 존재의 상태를 암시한다.문자 그대로의 에우다이모니아는 자애로운 신과 비슷하거나 자애로운 신에 의해 보호되고 보살핌을 받는 상태를 달성하는 것을 의미합니다.이것이 가장 긍정적인 상태로 여겨지기 때문에, 그 단어는 종종 '행복'으로 번역된다. 비록 단어의 신성한 본성을 포함시키는 것이 행운 또는 축복의 개념을 포함하도록 의미를 확장한다.그러나, 이러한 어원에도 불구하고, 고대 그리스 윤리의 에우다이모니아에 대한 논의는 초자연적인 의미와는 별개로 종종 행해진다.

아리스토텔레스는 니코마키아 윤리학 (1095a15–22)에서 에우다이모니아는 '잘 하고 잘 사는 것'[3]을 의미한다고 말한다.에우다이모니아에 대한 동의어가 잘 살고 잘 지내고 있다는 것은 의미심각하다.표준 영어 번역으로 보면, 이것은 '행복은 잘 하고 잘 사는 것이다'라고 말할 수 있을 것이다.행복이라는 단어는 그리스어의 의미를 완전히 담아내지 못한다.한가지 중요한 차이점은 행복은 종종 어떤 기분 좋은 상태에 있거나 있는 경향이 있다는 것이다.예를 들어, 누군가가 "매우 행복한 사람"이라고 말할 때, 사람들은 보통 그들의 삶에서 일어나는 일에 주관적으로 만족하는 것처럼 보인다는 것을 의미한다.그들은 자신들이 처한 상황에 대해 만족하고 있음을 암시하는 것이다.이와는 대조적으로, 아리스토텔레스는 행복감을 느끼는 경험에 기여하지 않는 사건들이 사람의 행복감에 영향을 미칠 수 있기 때문에 행복감을 느끼는 것보다 에우다이모니아가 더 포괄적인 개념이라고 제안한다.

Eudaimonia는 우리가 그들의 존재를 안다면 행복해질 수 있는 모든 것에 의존하지만, 우리가 그들에 대해 알고 있는지 여부와는 무관합니다.에우다이모니아를 사람에게 귀속시키는 것은 덕이 있고, 사랑받고, 좋은 친구를 갖는 것과 같은 것을 귀속시키는 것을 포함할 수 있다.하지만 이것들은 모두 누군가의 삶에 대한 객관적인 판단이다: 그들은 한 사람이 정말로 고결하고, 정말로 사랑받고, 정말 좋은 친구를 가지고 있는지에 대해 걱정한다.이는 악한 아들과 딸을 둔 사람이 자신이 악한 줄 모르고 그들이 나타난 방식에 만족하고 기뻐한다고 해도 우다이모닉하다고 판단되지 않을 것임을 암시한다.반대로, 아이들이 당신을 사랑한다는 것을 몰랐다면(아마도 그렇지 않다고 생각했을지도 모르지만) 자녀들에게 사랑받는 것은 행복에 도움이 되지 않지만, 당신의 행복에우다이모니아에 도움이 될 것입니다.그래서 유다이모니아는 객관적으로 좋고 바람직한 삶을 산다는 개념에 해당된다. 어떤 것이 존재하는지 아닌지는 어느 정도 무관하다.그것은 행복, 성공, 실패에 대한 의식적인 경험을 포함하지만, 훨씬 더 많은 것을 포함한다. (아리스토텔레스의 논술 참조:니코마체안 윤리, 1.10~1.11권).

에우다이모니아와 행복의 의미 사이의 이러한 차이 때문에, 몇 가지 대체 번역이 제안되었다.W.D. 로스는 '웰빙'을 제안하고, 존 쿠퍼는 '화기애애'를 제안합니다.이러한 번역은, 「행복」에 의해서 생기는 오해를 피할 수 있습니다.다만, 각각 독자적인 문제를 일으키는 경향이 있습니다.따라서 일부 현대 문헌에서 다른 대안은 이 용어를 원래 그리스어의 영어 형태인 에우다이모니아라고 한다.

에우다이모니아와 아레토에 대한 고전적 견해 ★

소크라테스

Picture of a painting.
프랑스 화가 다비드는 소크라테스의 죽음 (1787년)에서 철학자를 묘사했다.

소크라테스의 철학에 대해 알려진 것은 거의 전적으로 플라톤의 저작에서 비롯되었다.학자들은 일반적으로 플라톤의 작품을 초기, 중기, 후기 세 시기로 나눈다.그들은 또한 플라톤의 초기 작품들이 소크라테스의 가르침을 꽤 충실하게 표현하고 있으며, 소크라테스를 뛰어넘는 플라톤 자신의 관점이 파에도와 공화국과 같은 중간 작품에서 처음으로 나타난다는 것에 동의하는 경향이 있다.

모든 고대 윤리 사상가들과 마찬가지로, 소크라테스는 모든 인간이 다른 어떤 것보다도 에우다이모니아를 원한다고 생각했다.그러나 소크라테스는 매우 급진적인 형태의 유다이몬주의를 채택했다(위 참조).그는 덕이 eudaimonia에 필요하고 충분하다고 생각한 것 같다.소크라테스는 사람이 착하고 행복한 삶을 살기 위해서는 자제력, 용기, 정의, 경건함, 지혜, 그리고 마음과 영혼의 관련 자질과 같은 덕목이 절대적으로 중요하다고 확신하고 있다.덕은 행복한 삶을 보장한다.예를 들어 메노에서 지혜에 관해 그는 말한다: "영혼이 지혜의 인도 아래 노력하거나 견뎌내는 모든 것은 행복으로 끝난다." (메노 88c)[4]

사과문에서 소크라테스는 영혼의 상태보다 부와 명예를 더 아끼는 아테네인들을 꾸짖을 때, 유다이몬의 삶이 명예나 쾌락의 삶이라고 생각하는 사람들과의 불일치를 분명히 보여준다.

좋은 경, 당신은 아테네인이며 지혜와 권력으로 가장 큰 명성을 가진 위대한 도시의 시민입니다. 당신은 가능한 한 많은 부와 명성, 명예를 소유하고자 하는 당신의 열망을 부끄러워하지 않으며, 지혜나 진실, 또는 가능한 한 최고의 영혼 상태를 바라지도 않고 생각하지도 않습니다.(29e)...[5]나는 내 모든 일을 소홀히 하고, 내가 항상 너희들을 걱정하면서 오랫동안 이 소홀함을 참아온 것은 인간적인 본성이 아닌 것 같다. 너희들에게 아버지나 형처럼 다가가서 선을 지키라고 설득하는 것이다.(31a~b, 이탤릭체 추가)[6]

한 사람의 영혼에 대한 관심, 한 사람의 영혼이 최상의 상태에 있을 수 있다는 것은 도덕적인 덕을 얻는 것에 해당한다는 것을 조금 더 자세히 알 수 있다.그래서 소크라테스가 아테네 사람들이 그들의 영혼을 돌봐야 한다고 지적한 것은 그들이 명예나 부를 추구하기 보다는 그들의 미덕을 돌봐야 한다는 것을 의미한다.미덕은 영혼의 상태이다.영혼을 적절히 보살피고 완성하면 그 영혼은 미덕을 갖게 된다.게다가, 소크라테스에 따르면, 이러한 영혼의 상태, 도덕적 미덕이 가장 중요한 선이다.영혼의 건강은 부와 정치적 권력보다 유다이모니아에게 비교할 수 없을 정도로 더 중요하다.고결한 영혼을 가진 사람이 부유하고 명예롭지만 부당한 행동으로 인해 영혼이 타락한 사람보다 낫다.이 견해는 소크라테스가 크리토에게 영혼의 완성, 미덕이 가장 중요한 선이라는 것에 동의하도록 하는 크리토에서 확인된다.

그리고 부당한 행동이 해를 끼치고 정당한 행동이 득이 되는 부패된 우리의 일부와 함께 사는 것이 우리에게 가치 있는 일일까요?아니면 정의와 불의에 관련된 우리의 일부가 신체보다 열등하다고 생각하나요?천만에요.그게 훨씬 더 값진...?훨씬 더...(47e~48a)[6]

여기서,[7] 소크라테스는 잘못으로 인해 영혼이 망가진다면 삶은 살 가치가 없다고 주장한다.요약하자면, 소크라테스는 미덕이 에우다이모니아에게 필요하고 충분하다고 생각하는 것 같다.덕이 없는 사람은 행복할 수 없고, 덕이 있는 사람은 반드시 행복할 수 있다.우리는 나중에 스토아식 윤리가 이 소크라테스식 통찰에서 힌트를 얻는다는 것을 알게 될 것이다.

플라톤

중기의 플라톤의 위대한 작품인 공화국은 전통적인 도덕성, 특히 정의의 '덕목'이 실제로 강한 사람이 에우다이모니아를 성취하는 것을 막는다는 소피스트 트라시마쿠스에 의해 만들어진 도전에 답하는데 전념하고 있다.트라시마코스의 견해는 플라톤이 그의 작품에서 일찍이 고르기아에서 칼리클레스의 대변자를 통해 논의했던 입장을 다시 진술한 것이다.트라시마쿠스와 칼리클레스가 제시한 기본적인 주장은 정의가 에우다이모니아의 달성을 방해하거나 막는 것이다. 왜냐하면 관습적인 도덕은 우리가 스스로를 통제하고 따라서 충족되지 않은 욕망을 가지고 살 것을 요구하기 때문이다.이 생각은 트라시마쿠스의 도전을 받아들인 글라우콘이 기즈의 마법 반지에 대한 신화를 언급할 때 공화국 2권에 생생하게 묘사된다.신화에 따르면, 기게스는 우연히 마법의 반지를 발견했을 때 리디아 왕이 되는데, 그가 그것을 특정한 방식으로 돌리면, 그가 처벌을 두려워하지 않고 원하는 어떤 욕망도 충족시킬 수 있도록 그를 투명인간으로 만든다.그는 반지의 힘을 발견하면 왕을 죽이고 그의 아내와 결혼하여 [8]왕위를 물려받는다.글라우콘의 도전의 강점은 그가 자신의 욕망을 충족시켰을 때 보통 직면하게 되는 응징에서 벗어날 수 있다면 아무도 그렇게 되지 않을 것이라는 것이다.그러나 정의롭거나 정당하게 행동하는 것이 욕망의 억제를 필요로 하는 반면, 욕망의 충족을 통해 eudaimonia를 달성해야 한다면, 전통적인 도덕의 명령에 따라 행동하는 것은 강한 사람의 이익이 아니다.(이 일반적인 논법은 니체의 철학에서 훨씬 늦게 다시 나타난다.)공화국의 나머지 지역 전체에 걸쳐, 플라톤은 정의의 미덕이 에우다이모니아에 필요하다는 것을 보여줌으로써 이 주장을 반박하는 것을 목표로 하고 있다.

공화국의 주장은 길고 복잡하다.간단히 말해서, 플라톤은 미덕은 영혼의 상태이며, 정의로운 사람은 영혼이 질서 있고 조화롭고, 그 모든 부분이 그 사람에게 유리하게 기능하는 사람이라고 주장한다.이와는 대조적으로, 플라톤은 그 미덕이 없는 불의한 사람의 영혼은 혼란스럽고 그 자신과의 전쟁을 하고 있다고 주장한다. 그래서 그가 대부분의 욕망을 충족시킬 수 있었다고 해도, 그의 내면의 조화나 단결의 결여는 그가 가진 에우다이모니아를 성취할 기회를 방해한다.플라톤의 윤리 이론은 유다이몬주의적이다. 왜냐하면 유다이몬은 미덕에 의존한다고 주장하기 때문이다.플라톤의 관계에서, 미덕은 에우다이모니아의 [9]가장 결정적이고 지배적인 요소로 묘사된다.

플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽)를 보여주는 라파엘로 산치오, 1509년 아테네의 학교

아리스토텔레스

아리스토텔레스의 니코마키아 윤리의 행복
2020년 6월 23일, Sara Sgarlata의 오디오 녹음(DOI: 10.5281/zenodo).3905301)
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아리스토텔레스의 설명은 니코마키아 윤리와 유데미아 윤리에 명시되어 있다.요약하자면, 아리스토텔레스에게, 에우다이모니아는 이성에 따라 미덕(때로는 탁월함)이 유다이모니아의 개념은 인간 본성에 대한 아리스토텔레스의 본질주의적 이해, 이성(때로는 합리성으로 번역되는 로고)은 인간에 고유한 것이며 인간의 이상적인 기능이나 일(ergon)은 이성의 완전 또는 가장 완벽한 운동이라는 견해에서 유래한다.기본적으로 웰빙(eudaimonia)은 자신의 최고이자 가장 인간적인 능력을 적절히 개발함으로써 얻어지는 것이며 인간은 "이성적인 동물"이다.따라서 인간에게 있어서 유다이모니아는 이성에 있어서 탁월함을 얻는 것이다.

아리스토텔레스에 따르면, 에우다이모니아는 실제로 활동, 행동을 필요로 한다. 그래서 한 사람이 낭비되는 능력이나 기질을 소유하기에 충분하지 않다.유다이모니아는 좋은 성격뿐만 아니라 이성적인 활동도 요구한다.아리스토텔레스는 이성에 따라 사는 것이 탁월함을 의미한다고 분명히 주장한다.게다가 이 우수성은 특정할 수 없기 때문에 관련 기능에 적절한 역량이 요구된다고 그는 주장한다.예를 들어, 정말 뛰어난 과학자가 인상적인 수학 기술을 필요로 한다면, "일류 과학자가 되기 위해서는 수학을 잘 하는 것이 필요하다"고 말할 수 있다.이에 따라 잘 사는 eudaimonia는 이성의 덕목 또는 우수성에 따라 정신의 합리적인 부분을 행사하는 활동으로 구성된다[1097b22–1098a20].즉, 지적으로 자극적이고 성취감을 주는 일에 완전히 종사하는 것입니다.이 일을 통해 충분히 얻은 성공을 얻을 수 있습니다.니코마키아 윤리의 나머지 부분은 인간에게 가장 좋은 삶은 이성에 따른 뛰어난 삶이라는 주장을 채우는데 전념하고 있다.아리스토텔레스에 대한 이성은 이론적일 뿐만 아니라 실용적이기도 하기 때문에, 그는 성격의 우수성에 대해 논의하는데 꽤 많은 시간을 할애하고, 이것은 한 사람이 그의 실제적인 이성을 성공적으로 발휘할 수 있게 해준다.

아리스토텔레스의 윤리 이론은 에우다이모니아가 미덕에 의존한다고 주장하기 때문에 에우다이모니스트이다.그러나, 미덕은 필요하지만 에우다이모니아에 충분하지는 않다는 것이 아리스토텔레스의 분명한 견해이다.그는 정신의 이성적인 측면의 중요성을 강조하면서도 친구, 부, 권력과 같은 다른 '선'의 중요성을 무시하지 않는다.그는 '착한 출생, 좋은 자녀, 아름다운'과 같은 특정한 외부 재화가 부족할 경우 유다이모닉이 될 가능성을 의심한다.따라서, 흉측하게 못생겼거나, "죽음으로 자식이나 좋은 친구를 잃었다"(1099b5–6)거나, 고립된 사람은 유다이몬이 될 가능성이 높다.이런 식으로, "dumb luck"(운)은 사람의 에우다이모니아에 대한 도달보다 우선할 수 있다.

피로

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피로니즘
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피로

피로는 피로니즘의 창시자였다.에우다이모니아에 대한 그의 접근법의 요약은 에우세비오스가 "아리스토클레스의 통로"로 알려진 필리우스의 티몬을 인용하면서 메세네의 아리스토클레스를 인용하여 보존하였다."

Eudaimonia를 원하는 사람은 다음 세 가지 질문을 고려해야 합니다.첫째, 프라그마타(윤리적 문제, 문제, 주제)는 본질적으로 어떤 것인가?둘째, 우리는 그들에게 어떤 태도를 취해야 하는가?셋째, 이런 태도를 보이는 사람들은 어떤 결과를 얻을 수 있을까요?Pyrho의 답변은 다음과 같습니다. "프래그마타에 관해서는 모두 아디아포라(논리적 미분에 의해 구별되지 않음), 아스타트미타(불안정, 불균형, 측정 불가능), 아네피크리타(판단되지 않음, 고정되지 않음, 결정 불가능)입니다.그러므로 우리의 감각적 인식과 독사이 어느 것도 우리에게 진실과 거짓을 말해주지 않기 때문에 우리는 절대 그것에 의존해서는 안 된다.오히려 우리는 아독사스토이(관점이 없는), 아크리니스(이쪽이나 저쪽으로 기울지 않는), 아크라단토이(선택거부에 흔들리지 않는)가 되어야 하며, 모든 것에 대해 더 이상 존재하지도 않고, 더 이상 존재하지도 않으며, 더하지도 않고, 더하지도 않고, 더하지도 않고, 더하지도 않고,[10] 더하지도 않고, 더하지도 않다.

아레토와 관련하여, 피로니주의 철학자 섹투스 익스피리언리쿠스는 다음과 같이 말했다.

시스템을 서로 동의하고 외관과 일치하는 다수의 교의에 대한 애착으로 정의하고, 도그마를 명백한 것이 아닌 것에 대한 동의로 정의한다면, 우리는 피로니스트가 시스템을 가지고 있지 않다고 말할 것이다.그러나 만약 누군가가 시스템이 외모에 따라 어떻게 올바르게 사는 것이 가능한지를 보여주는 특정한 근거를 따르는 삶의 방식이라고 말한다면, 그 근거는 아레트를 언급하는 것뿐만 아니라 더 평범한 의미에서 어떻게 올바르게 사는 것이 가능한지 그리고 판단을 보류하는 성향을 만들어 내는 경향이 있다.oes는 [11]시스템을 가지고 있다.

에피쿠로스

Sculpture of a face.
에피쿠로스는 에우다이모니아를 쾌락의 삶과 동일시했다.

에피쿠로스의 윤리 이론은 쾌락주의적이다.(그의 견해는 공리주의의 창시자이자 최고의 지지자인 제레미 벤덤과 존 스튜어트 밀에게 매우 영향을 미쳤다.)쾌락주의는 쾌락만이 유일한 본질적인 선이고 고통은 유일한 본질적인 악이라는 견해이다.사물, 경험 또는 상황은 단순히 그것이 좋아서 좋은 것이라면 본질적으로 가치가 있다.내적 값은 기기적 값과 대조되어야 한다.사물, 경험 또는 정세는 본질적으로 가치 있는 것에 대한 수단으로 작용한다면 도구적으로 가치가 있다.이것을 확인하려면 , 다음의 예를 검토해 주세요.어떤 사람이 돈을 받기 위해 완전히 즐거운 활동은 아니지만 사무실에서 밤낮을 보낸다고 가정해 보자.누군가 그들에게 "왜 돈이 필요합니까?"라고 물으면, "바다를 내려다보는 아파트와 빨간 스포츠카를 살 수 있습니다."라고 대답합니다.이 답변은 돈의 가치가 그 가치를 통해 얻는 것에 있기 때문에 도구적 가치가 있다는 점을 나타냅니다. 이 경우, 돈은 아파트와 스포츠카를 얻는 수단이며 이러한 상품의 가격에 따라 돈을 벌 수 있는 가치가 결정됩니다.

에피쿠로스는 좋은 삶을 쾌락의 삶과 동일시한다.그는 에우다이모니아를 다소 지속적인 쾌락의 경험으로 이해하고 고통과 고통으로부터의 자유로움을 이해한다.그러나 에피쿠로스가 어떤 쾌락도 추구하지 않는다는 것을 알아두는 것이 중요하다.오히려 그는 "장기적으로" 쾌락을 극대화하는 정책을 추천한다.다시 말해, 에피쿠로스는 어떤 기쁨은 더 큰 고통으로 이어지기 때문에 가질 가치가 없고, 어떤 고통은 더 큰 기쁨으로 이어질 때 가치가 있다고 주장한다.전반적으로 최대의 기쁨을 얻기 위한 최선의 전략은 즉각적인 만족을 추구하는 것이 아니라 합리적인 장기 정책을 [12]세우는 것이다.

고대 그리스의 윤리는 미덕과 에우다이모니아를 연결하기 때문에 에우다이모니아는 개인의 행복을 의미한다.에피쿠로스는 쾌락의 삶은 미덕의 [13]삶과 일치한다고 주장하기 때문에 에피쿠로스의 교리는 유다이몬주의자로 여겨질 수 있다.그는 우리가 미덕을 추구한다고 믿으며 미덕은 기쁨을 가져다 주기 때문에 미덕을 추구해야 한다.에피쿠로스의 기본 원칙은 미덕의 삶은 가장 많은 기쁨을 창출하는 삶이며, 이러한 이유로 우리는 미덕을 지녀야 한다.이 논문 - 유다이몬 삶은 즐거운 삶-은 "유다이몬은 좋은 삶이다"가 될 수 있는 것과 같은 반복론이 아니다: 오히려, 유다이몬은 즐거움과 고통의 부재가 구성되는 삶이라는 실질적이고 논란의 여지가 있는 주장이다.

에피쿠로스의 유다이몬주의와 플라톤과 아리스토텔레스의 유다이몬주의의 한 가지 중요한 차이점은 에피쿠로스가 미덕을 행복의 수단으로 만드는 반면 후자의 미덕은 유다이몬의 구성 요소라는 것이다.이 차이에 대해 아리스토텔레스의 이론을 생각해 보세요.아리스토텔레스는 에우다이모니아가 모두가 원하는 것이라고 주장한다.그는 또한 에우다이모니아는 이성에 맞는 고결한 활동에 의해 가장 잘 달성된다고 생각한다.덕있는 사람은 도덕성과 지성의 적절한 훈련의 결과로 옳은 일을 하는 것을 즐긴다(예: 니코마체아 윤리 1099a5 참조).그러나 아리스토텔레스는 덕행은 쾌락을 위해 행해진다고 생각하지 않는다.쾌락은 선한 행동의 부산물이다. 쾌락은 선한 행동이 선한 이유에는 전혀 들어가지 않는다.아리스토텔레스는 우리가 문자 그대로 유다이모니아를 목표로 한다고 생각하지 않는다.오히려, 유다이모니아는 우리가 이성의 요구에 따라 살 때 성취하는 것이다.미덕은 유다이몬의 삶에서 가장 큰 구성 요소이다.반면 에피쿠로스는 미덕은 행복을 얻는 수단이라고 주장한다.그의 이론은 미덕이 행복에 필수불가결하다는 점에서 유다이몬주의자이다. 그러나 미덕은 유다이몬의 삶의 구성요소가 아니며, 유다이몬과 덕이 같은 것은 아니다.오히려 에피쿠로스에 따르면, 미덕은 오직 행복과 도구적으로만 관련이 있다.그래서 아리스토텔레스는 쾌락을 얻기 위해서는 미덕을 추구해야 한다고 말하지 않았지만 에피쿠로스는 이 주장을 지지할 것이다.

스토익스

제노는 행복이 "삶의 좋은 흐름"이라고 생각했다.

스토아 철학은 기원전 300년 시튬의 제노에서 시작되었고, 클레안테스 (기원전 331–232년)와 크리시푸스 (기원전 280–기원전 206년)에 의해 가공할 체계적인 [14]통합으로 발전되었다.제노는 행복이 "삶의 좋은 흐름"이라고 믿었다; 클렌테스는 행복이 "자연과 조화롭게 사는 것"이라고 제안했고, 크리시포스는 행복이 [14]"자연에 의해 일어나는 일에 대한 경험에 따라 사는 것"이라고 믿었다.스토아식 윤리는 유다이몬주의의 특히 강한 버전이다.스토아 학파에 따르면, 미덕은 에우다이모니아에 필요하고 충분하다.(이 논문은 일반적으로 플라톤의 초기 대화 중 소크라테스로부터 유래한 것으로 간주됩니다.)

우리는 앞서 아레테에 대한 전통적인 그리스 개념은 체력과 아름다움과 같은 많은 비도덕적인 미덕을 포함하고 있기 때문에, 기독교적인 함축인 자선, 인내, 그리고 정직에 의해 표현되는 미덕에 의해 표현되는 것과 완전히 같지 않다는 것을 보았다.그러나 스토아적 아레트의 개념은 도덕적인 덕을 언급하는 기독교적 미덕에 훨씬 더 가깝다.그러나, 미덕, 정의 또는 경건함에 대한 기독교의 이해와 달리, 스토아식 개념은 비록 이러한 행동/정신적인 것이 반드시 s는 아니지만, 자비, 용서, 자기 굴욕(즉, 신 앞에 완전한 무력함과 겸손을 선언하는 의식 과정), 자선과 자기 희생적인 사랑에 큰 중점을 두지는 않는다.스토아 학파에 의해 버림받았다(고대의 다른 철학자에 의해 버림받았다).오히려 스토이즘은 정의, 정직, 절제, 단순함, 자기 훈련, 결단력, 용기 같은 국가들을 강조한다.

스토아 학파는 유다이몬의 삶이 도덕적으로 도덕적인 삶이라고 급진적으로 주장한다.도덕적 미덕은 선하고, 도덕적 악덕은 악하며, 건강, 명예, 부와 같은 다른 모든 것은 그저 "중립"[14]일 뿐이다.그러므로 스토아 학파는 부와 신체적 아름다움과 같은 외부 재화는 전혀 좋지 않다고 말하는 데 전념하고 있다.도덕적 미덕은 에우다이모니아에 필요하고도 충분합니다.이 점에서 그들은 안티스테네스나 디오게네스와 같은 냉소주의 철학자들과 유사하다.아리스토텔레스가 인정한 것과 같은 외부 재화와 환경의 중요성을 부정하는 것은 심각한 불행(예를 들어 가족과 친구의 죽음)이 가장 도덕적인 사람조차 에우다이모니아를 빼앗을 수 있다고 생각했다.이 스토아적 교리는 "선의"를 소유하는 것이 유일한 무조건적인 선이라고 주장하는 임마누엘 칸트의 저서에서 나중에 윤리 철학 역사에서 다시 나타난다.한 가지 차이점은 스토아 학파는 외부 재화를 좋지도 나쁘지도 않은 중립적인 것으로 보는 반면, 칸트의 입장은 외부 재화는 좋은 것으로 보이지만, 행복의 달성을 위한 조건이 되는 한에만 있는 것으로 보인다는 것이다.

현대 개념

"현대 도덕 철학"

G. E. M. 안스콤베

에우다이모니아의 개념과 고대 윤리 이론에 대한 관심은 20세기에 더 일반적으로 부활했다.G. E. M. 안스콤은 그녀의 기사 "현대 도덕 철학" (1958)에서 의무에 기초한 도덕의 개념은 개념적으로 일관성이 없다고 주장했다. 왜냐하면 그것들은 "법률가 [15]없는 법"이라는 생각에 바탕을 두고 있기 때문이다.그녀는 십계명에 따라 착안된 도덕 체계는 이러한 [16]규칙을 만든 사람에 달려있다고 주장한다.안스콤베는 도덕성을 인간의 도덕적 행위자의 이익과 복지에 기초하고 그러한 법률가들에게 호소하지 않고 그렇게 할 수 있는 고대인, 특히 아리스토텔레스의 유다이몬주의 윤리 이론으로 돌아갈 것을 권고한다.

스탠포드 철학 백과사전의 줄리아 드라이버는 다음과 같이 설명합니다.

안스콤베의 글은 공리주의, 칸트주의 윤리, 사회 계약 이론의 대안으로서 덕목 윤리의 발전을 자극했다.그 기사에서 그녀의 주된 비난은 도덕론에 대한 세속적인 접근에 따라, 그것들은 근거가 없다는 것이다.그들은 "도덕적으로 해야 한다", "도덕적으로 의무가 있다", "도덕적으로 옳다" 등과 같은 개념들을 사용하는데, 이는 합법적이고 도덕적인 권위의 원천으로서 입법자를 필요로 한다.과거에는 신이 그 역할을 차지했지만, 이론의 일부로서 신을 배제하는 시스템은 그러한 [17]개념의 의미 있는 사용을 위한 적절한 토대가 부족하다.

현대 심리학

다음 항목도 참조하십시오.행복, 긍정적 심리, 웰빙 - 기여요인과 연구결과
갤럽 세계 여론조사 데이터에 근거한 166개국의 유다이모닉 웰빙

심리학과 긍정심리학에서의 유다이모니아 모델은 에릭 에릭슨, 고든 올포트, 에이브러햄 [18]매슬로우와 같은 연구자들에 의한 자아실현과 그 성취수단에 대한 초기 연구에서 나왔다.

이론 주관적 복지의 디너의 노사정 모델, Ryff의 Six-factor 모델 심리적 웰빙의 가치에 키스 일, 그리고 긍정적인 심리학으로 Seligman의 기여하고 믿을 만한 행복과 P.E.R.M.A에 그분 이론 관련 개념은 행복, 번영하는, 삶의 질고, 의미 있는 contentment,[19]을 포함한다. 인생.

일본의 이키가이 개념은 「즐기는 것을 추구하기 위해 자신을 헌신하는 행동을 하고, 성취감과 성취감을 [20]수반한다」는 점에서, 「우다이모닉 웰빙」이라고 표현되어 왔다.

에우다이모니아에 대한 긍정적 심리

긍정심리학에서 개발된 "Eudaimonic Well-Being을 [21]위한 설문지"는 Eudaimonia의 6가지 차원을 나열합니다.

  1. 자기 인식
  2. 자신의 가장 좋은 잠재력에 대한 인식된 개발
  3. 삶의 목적과 의미에 대한 의식
  4. 우수성을 추구하기 위한 상당한 노력의 투자
  5. 활동에 대한 집중적인 관여
  6. 개인적인 표현력이 있는 활동의 즐거움

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Rosalind Hursthouse (July 18, 2007). "Virtue Ethics". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2010-06-05. But although modern virtue ethics does not have to take the form known as "neo-Aristotelian", almost any modern version still shows that its roots are in ancient Greek philosophy by the employment of three concepts derived from it. These are areté (excellence or virtue) phronesis (practical or moral wisdom) and eudaimonia (usually translated as happiness or flourishing.) As modern virtue ethics has grown and more people have become familiar with its literature, the understanding of these terms has increased, but it is still the case that readers familiar only with modern philosophy tend to misinterpret them.
  2. ^ Verena von Pfetten (4 September 2008). "5 Things Happy People Do". Huffington Post. Retrieved 2010-06-05. But researchers now believe that eudaimonic well-being may be more important. Cobbled from the Greek eu ("good") and daimon ("spirit" or "deity"), eudaimonia means striving toward excellence based on one's unique talents and potential—Aristotle considered it to be the noblest goal in life. In his time, the Greeks commonly believed that one was blessed at birth with a personal daimon embodying the highest possible expression of one's nature. One way they envisioned the daimon was as a golden figurine that would be revealed by cracking away an outer layer of cheap pottery (the person's baser exterior). The effort to know and realize one's most golden self—"personal growth," in today's vernacular—is now the central concept of eudaimonia, which has also come to include continually taking on new challenges and fulfilling one's sense of purpose in life.
  3. ^ a b Aristotle, also David Ross, Lesley Brown (1980). "The Nicomachean Ethics". Oxford University Press. ISBN 9780199213610. Retrieved 2010-06-05. Verbally there is very general agreement, for both the general run of men and people of superior refinement...{{cite news}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
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  5. ^ Uncertain (19 September 2008). "How "God" functioned in Socrates' life". DD:Religion. Archived from the original on 26 February 2010. Retrieved 2010-06-05. Men of Athens, I am grateful and I am your friend, but I will obey the god rather than you, and as long as I draw breath and am able, I shall not cease to practice philosophy, to exhort you and in my usual way to point out to any of you whom I happen to meet: "Good Sir, you are an Athenian, a citizen of the greatest city with the greatest reputation for both wisdom and power; are you not ashamed of your eagerness to possess as much wealth, reputation and honors as possible, while you do not care for nor give thought to wisdom or truth, or the best possible state of your soul?"
  6. ^ a b "Crito", Plato: Euthyphro; Apology of Socrates; and Crito, Oxford University Press, 1924-01-01, retrieved 2021-12-04
  7. ^ Richard Parry (Aug 7, 2009). "Ancient Ethical Theory". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2010-06-05. Socrates says that a man worth anything at all does not reckon whether his course of action endangers his life or threatens death. He looks only at one thing—whether what he does is just or not, the work of a good or of a bad man (28b–c).
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  12. ^ Sedley, David, "Epicurus (341–271 BC)", Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge, retrieved 2021-12-07
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  14. ^ a b c Dirk Baltzly (Feb 7, 2008). "Stoicism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2010-06-05. But what is happiness? The Epicureans' answer was deceptively straightforward: the happy life is the one which is most pleasant. (But their account of what the highest pleasure consists of was not at all straightforward.) Zeno's answer was "a good flow of life" (Arius Didymus, 63A) or "living in agreement", and Cleanthes clarified that with the formulation that the end was "living in agreement with nature" (Arius Didymus, 63B). Chrysippus amplified this to (among other formulations) "living in accordance with experience of what happens by nature"; later Stoics inadvisably, in response to Academic attacks, substituted such formulations as "the rational selection of the primary things according to nature". The Stoics' specification of what happiness consists in cannot be adequately understood apart from their views about value and human psychology.
  15. ^ "The ethics of virtue: The Ethics of Virtue and the Ethics of Right Action". wutsamada.com. 2010-06-05. Retrieved 2010-06-05. legalistic ethics rest on the incoherent notion of a "law" without a lawgiver: DCT unacceptable; and the alternative sources of moral "legislation" are inadequate substitutes
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  17. ^ Julia Driver (Jul 21, 2009). "Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe: 5.1 Virtue Ethics". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2010-06-05. In the past God occupied that role, but systems that dispense with God as part of the theory are lacking the proper foundation for meaningful employment of those concepts.
  18. ^ Ryff, C. D. (1989). "Happiness is everything, or is it? Explorations on the meaning of psychological well-being". Journal of Personality and Social Psychology. 57 (6): 1069–1081. doi:10.1037/0022-3514.57.6.1069.
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  20. ^ Kumano, Michiko (2018-06-01). "On the Concept of Well-Being in Japan: Feeling Shiawase as Hedonic Well-Being and Feeling Ikigai as Eudaimonic Well-Being". Applied Research in Quality of Life. 13 (2): 419–433. doi:10.1007/s11482-017-9532-9. ISSN 1871-2576. S2CID 149162906.
  21. ^ Kjell, Oscar (2011)."지속 가능한 웰빙: 지속 가능성과 웰빙 연구 사이의 잠재적인 시너지"일반심리학 리뷰, 제15권, 제3호, 255~266쪽. doi:10.1037/a0024603

추가 정보

주요 소스

세컨더리 소스

외부 링크

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "유다에몬주의"의 본문을 가지고 있다.