공화국 (제노)

Republic (Zeno)

공화국(Koinē 그리스어: πολτεαα)은 기원전 3세기 초에 스토아 철학의 창시자인 시티움의 제노가 쓴 작품이다. 비록 살아남지는 못했지만 그의 가장 유명한 작품이었고, 이후 작가들에 의해 다양한 인용문과 패러프레이즈가 보존되었다. 이 작품의 목적은 고결한 남녀가 평등한 사회에서 단순한 금욕의 삶을 살도록 하는 스토아적 원리에 입각한 이상적인 사회를 개략적으로 묘사하는 것이었다.

내용

글로 쓰여, 플라톤공화국에 대한 의식적인 반대 속에서,[1] 제노의 공화국(폴리티아)은 초기 스토아 철학의 관점에서 쓰여진 이상국가의 원리를 개괄한 것처럼 보일 것이다. 이 작품은 아직 살아남지 못했으나 고대에 널리 알려졌고 그의 다른 어떤 작품보다 더 많이 알려져 있다. 플루타르크는 그 의도를 다음과 같이 요약한다.

스토아 종파의 제1저자인 너무나 존경받는 제노 공화국이 이것을 단적으로 겨냥하고 있는 것은 사실이며, 도시에서도 마을에서도 우리는 서로 구별되는 법 아래 살지 말고, 일반적으로 모든 사람들이 하나의 생활양식과 한 종류의 오르드(orde)를 관찰하면서 우리의 동포와 시민이 되는 것을 바라봐야 한다.r, 마치 한 공동 목장에서 동등한 권리로 함께 먹이를 먹는 양처럼. 이 제노는 꿈에서와 같이 자기 스스로 상상하며, 일정한 시민 질서 체계와 철학적인 영연방의 이미지를 그려냈다.[2]

플루타르크가 직접 작품을 읽었는지는 분명하지 않다. 이 책을 읽은 한 사람은 "회의론자 카시우스"인데, 그의 극본은 디오게네스 라에르티우스가 쓴 것이다.

그들 가운데는 스셉틱 사람 카시우스와 그의 제자들이 있는데, 그들은 제노를 고발하였다. 그들의 첫 번째 계수는 공화정 초기에 그는 평범한 교육이 쓸모없다고 선언했다는 것이다. 그 다음으로는 는 군인, 적, 노예, 그리고 외계인이 서로에게, 부모에게 자식에게, 형제에게, 친구에게, 친구에게, 서로에게, 모든 남성들에게 적용된다는 것이다. 다시 말하지만, 공화국에서, 그는 선한 홀로 진정한 시민이나 친구, 또는 친절하거나 자유로운 남자라고 선언한다; 따라서 스토아 족의 관점에서는 부모와 아이들은 현명하지 못한 적이 아니라 적이다. 다시 말하지만, 공화국에서 그는 아내들의 공동체를 형성하고, 200줄에 도시에 사원, 법관, 체육관을 짓는 것을 금지하고 있다. 반면, 그는 화폐에 관하여 우리는 교환이나 해외 여행을 위해 도입될 필요가 없다고 생각한다. 게다가, 그는 남성과 여성이 같은 옷을 입고 몸의 어떤 부분도 완전히 가려지지 않는다고 주장한다. [3]

더 나아가 라에르티우스는 또한 카시우스의 같은 작품에서 나온 것 같은 몇 가지 추가 발언을 한다.

또한 현자는 그들의 안색으로 덕에 대한 타고난 재능을 보이는 젊은이들에게 애정을 느낄 것이라고 그들은 말한다. 그래서 제노가 공화국에서... 또한 현명한 사람들 사이에서는 제노가 자신의 공화국에서 말한 과 크리시푸스가 공화국에서 말한 것처럼 자유로운 파트너를 선택할 수 있는 아내들의 공동체가 있어야 한다는 것이 그들의 교리다... 그러한 상황에서 우리는 모든 아이들에게 똑같이 부성애를 느끼게 될 것이며 간통으로 인해 생기는 질투의 종말이 올 것이다. [4]

카시우스의 이러한 패러프레이즈는 공화국의 중립적 요약이 아니며, 그의 목적은 그가 충격적이라고 생각한 작품의 모든 교리를 기술하기 위한 것으로 보인다. 여기에는 제노의 일반교육 비난, 선량한 자만이 진정한 시민으로 간주될 수 있다는 그의 권유, 남녀가 같은 옷을 입어야 한다는 그의 견해, 그리고 "아내의 공동체가 있어야 한다"는 생각 등이 포함되어 있는데, 실제로 이 생각은 "남자의 결합 이외의 다른 형태의 결혼은 인정하지 않는다"는 뜻으로 보인다.동의하는 여자와 자유롭게 살다"[5]라고 말했다.

공화국의 다른 몇몇 진술들은 다른 작가들에 의해 보존된다. 우리는 제노가 현자가 결혼해서 아이를 낳을 것이라고 진술했다는 것을 라에르티우스로부터 알게 되고,[6] 몇몇 작가들은 신들에게 신전을 지을 필요가 없다는 제노의 관점에 대해 언급한다. "많은 가치가 없는 신전은 또한 신성하지 않으며, 건축가나 일꾼들이 만든 것은 아무 가치도 없기 때문이다."[7] 아테나이우스는 또한 사랑의 원리에 근거하여 도시가 건설될 필요성에 대한 인용구를 보존하고 있다.

그리고 폰티아누스는 시티움의 제노가 사랑은 우정과 자유의 신이며 사람들 사이에서 일치의 저자인 줄 알았지만 다른 것은 아무것도 아니라고 말했다. 따라서 그는 자신의 공화국에서 "사랑은 도시의 안전을 확보하는 데 협력하는 하나님"이라고 말한다.[8]

리셉션

제노 공화국은 후기 스토이크들의 일부에 의해 다소 당황한 눈으로 바라본 것 같다. 스토아 학파의 수장으로서 제노의 가장 저명한 후계자였던 크리시푸스가 근친상간과 식인 풍습을 모두 옹호하는 자신의 논문 '공화국론'(아마도 제노의 작품에 대한 해설)을 썼을 때 이것은 도움이 되지 않았다.[9] 크리시푸스가 그러한 행동의 채택을 촉구하지는 않았을 것이다; 크리시푸스는 아마도 자유로운 사랑을 실천하는 사회에서, 종종 그들의 친척이 누구인지 알지 못하는 근친상간 사례가 본의 아니게 일어날 것이라는 비판에 대응하고 있었을 것이다; 그의 식인 풍습에 대한 논의는 아마도 스토아적 경멸과 관련이 있을 것이다. 빈 껍데기처럼 시체들을 위해 그럼에도 불구하고 이러한 점들은 일반적으로 제노와 스토이즘 모두를 공격하고자 하는 사람들에게 여분의 탄약을 제공했다. 일부 사람들은 유명한 키닉 철학자이자 제노의 스승인 테베의 크레이츠공화국을 썼을 때 어떤 영향을 미쳤다고 비난했는데, 그것은 제노가 "개 꼬리를 물고 글을 썼다"[10]는 농담이었다. 기원전 1세기에 이르러 스토아파 사이에서 초기 스토아파의 발달에 키닉 철학이 가졌던 관여를 과소평가하려는 시도가 있었다; 제노는 공화정을 쓸 때 "젊고 생각이 없었다"고 한다.[11] 또한 "제노에 의해 [스토이크]는 제자들이 처음 그들이 진정한 철학자인지를 증명하지 않고서는 쉽게 읽을 수 없도록 쓰여졌다"[12]고 한다. 이러한 견해와 무관하게, 제노가 윤리적 원리를 이해하기 위해 이상적인 사회를 묘사하는 플라톤에 의해 시작된 오랜 전통의 최초의 철학자들 중 하나였음은 분명하다.

메모들

  1. ^ 플루타르치, 온 스토아치 자기 모순, 1034F
  2. ^ 플루타르크, 알렉산더의 운명에 관하여, 329A~B
  3. ^ Laerrtius 1925b, § 32–33.
  4. ^ Laerrtius 1925b, § 129–131.
  5. ^ 디오게네스 라에르티우스가 시노페 디오게네스(Laerrtius 1925, § 72)의 견해를 논의할 때 사용하는 "아내의 공동체"에 대한 설명.
  6. ^ Laerrtius 1925b, § 121.
  7. ^ 플루타르치, 온 스토아치 자기 모순, 1034B; 알렉산드리아의 클레멘트, 스트로마타, v.9
  8. ^ 아테나이오스, 데이프노소피스트, 시이. 섭씨 561도
  9. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, 3.205, 3.247; Diogenes Laerrtius, 78.
  10. ^ "사이닉"이라는 단어는 "개"라는 단어에서 유래되었다(Laerrtius 1925b, § 4).
  11. ^ 필로데무스, On the Stoics, c. 2. col. 9. ed.의 일부 현대 Stoics에 기인하는 견해. 도란디.
  12. ^ 알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타, v.9.58

참조

  • Wikisource-logo.svg Laërtius, Diogenes (1925). "The Cynics: Diogenes" . Lives of the Eminent Philosophers. Vol. 2:6. Translated by Hicks, Robert Drew (Two volume ed.). Loeb Classical Library. § 20–81.
  • Wikisource-logo.svg Laërtius, Diogenes (1925b). "The Stoics: Zeno" . Lives of the Eminent Philosophers. Vol. 2:7. Translated by Hicks, Robert Drew (Two volume ed.). Loeb Classical Library. § 1–160.

추가 읽기

  • 도슨, 도인(1992년). 신들의 도시: 그리스 사상의 공산주의 우토피아. 옥스퍼드 대학 출판부
  • 스코필드, 말콤(1991) 도시의 스토아적 아이디어. 케임브리지 대학교 출판부