마라바 세라피온

Mara bar Serapion
마라 바 세라피온

마라바 세라피온(Classical Sirapion: ܡܪܐܐܪܪܪ)))))은 로마 시리아 지방의 시리아크 스토이 철학자였다. 그는 시리아크에서 쓴 편지에서 나사렛 예수를 지칭하는 세라피온이라는 이름을 가진 아들에게 보내는 것으로만 알려져 있다.[1][2]

이 편지는 마라의 고향이 사모사타, 즉 터키의 현대판 삼사트(유프라테스강 서안)였으나, 그의 포로생활은 현대판 이라크(티그리스강 서안)의 셀레우치아에 있었던 것으로 보인다.[3]

마라의 포로생활은 AD72년 로마에 의한 사모사타 병합 이후, 그러나 3세기 이전에 이루어졌다.[4] 대부분의 학자들은 1세기 동안 AD 73년 직후로 연대를 한다.[5]

그의 아들에게 보낸 편지

참고 항목: 예수의 마라바 세라피온

마라가 아들에게 보낸 편지는 "세라피온의 아들 마라, 내 아들 세라피온에게: 평화"로 시작된다. 그 편지는 AD 73년과 3세기 사이에 작곡되었다.[5] 사모사타에서 포로들을 납치한 사례는 서기 72년에 로마인들에 의해, 161/162년에 파르티아인에 의해, 256년에 사산인과 여러 학자들이 각각의 날짜에 대한 주장을 제시한 세 가지였다.[3] 로버트 반 보어스트(본인 자신이 이 편지가 2세기에 작곡되었다고 생각하는 사람)는 대부분의 학자들이 이 편지의 연대를 1세기 동안 AD 73 직후라고 말한다.[5]

이 편지는 대영도서관이 소장하고 있는 6, 7세기 필사본(BL 애드 14658)에 보존되어 있다.[1] 19세기 기록에는 이 원고가 헨리 타탐이 성 수도원으로부터 입수한 여러 원고 중 하나라고 되어 있다. 이집트 니트리안 사막의 메리 데이파라(Mary Diepara)는 1843년 도서관에 인수되었다.[6]

마라의 종교

세바스찬 브록, 퍼거스 밀라, 우트 포세켈, 크레이그 A와 같은 많은 학자들이 있다. 에반스는 무엇보다도 마라가 이교도였다고 진술한다.[2][7][8][9] 게르트 티센은 마라가 "우리의 신"을 언급한 것은 그가 유대인도 아니고 기독교인도 아니었음을 의미한다고 말하고 있다.[10][11]

더 나아가 우리의 동료들이 사모사타를 떠날 때에, 그들이 그 일로 괴로워하고 있다는 것을 듣고, 마치 그들의 몫이 던져진 시간을 불평하듯이, 이렇게 말하였다. `우리는 이제 고향에서 멀리 떨어져서, 다시 우리 도시로 돌아갈 수 없고, 우리 백성을 볼 수 없으며, 우리의 신들에게 찬양의 인사를 드릴 수 없다.'

월터 A. Elwell과 Robert W. Yarbrough는 Mara가 기독교인이 될 수 없었을 것이라고 말한다."[12] 로버트 E. 반면 반 보어스트는 "우리의 신들"에 대한 언급은 그의 동료 포로들을 인용하면서 나온 하나의 언급이며, 마라는 일신교 신자였을지도 모른다고 말한다.[5] Van Voorst는 Mara가 기독교인이 아니었음을 나타내는 두 가지 요소를 덧붙였는데, 첫 번째는 그가 예수나 그리스도를 언급하지 않은 것이다.[5] 두 번째 요인(칠튼과 에반스의 지원도 있다)은 예수가 부활을 통해 계속 살아간다는 기독교적 개념과 대조적으로 예수가 자신의 가르침의 지혜에 근거해 살아간다는 마라의 진술이 그가 기독교인이 아니었음을 보여주는 것이다.[5][13]

칠튼과 에반스는 또 (종교적 지정이 아닌) 예수를 지칭하는 '현명한 왕'이라는 용어를 사용한 것은 마라의 사건 인식이 비기독교적 출처에 의해 형성되었음을 의미한다고 진술하고 있다.[13] 그들은 '유대인의 왕'이라는 용어가 예수의 칭호로 고대 기독교 문헌에서 본 적이 없다고 말한다.[13]

마라의 철학적 입장

그 편지는 그리스어를 배우는 데 쓰이고 있다.[14]

마라의 편지의 마지막 단락에는 다음과 같이 적혀 있다.

그의 친구 중 한 명이 세라피온의 아들 마라에게 언제 그의 곁에서 유대를 맺었느냐고 물었다. "나이야, 네 목숨으로, 마라, 네가 무슨 웃음의 원인을 보았는지, 네가 가장 많이 웃는 것을 내게 말해라." 마라는 "나는 웃고 있다"고 말했다. "타임: 그는 나에게서 어떤 악도 빌리지 않았지만, 그는 나에게 갚고 있다."

1세기 말에 마라가 살았다고 주장하는 일라리아 라멜리는 그의 편지가 강력한 스토아적 요소를 가지고 있다고 말한다.[15]

참고 항목

참조

  1. ^ a b The Cradle, the Cross and the Crown: Andreas J. Köstenberger의 신약성경 소개, L. Scott Kellum 2009 ISBN978-0-8054-4365-3페이지
  2. ^ a b 유테 포세켈 1999 ISBN 90-429-0759-2페이지 29-30페이지의 시리아어 에프렘의 저술에 나타난 그리스 철학적 개념의 증거
  3. ^ a b Frances Young, Lewis Ayres, Andrew Louth ISBN 0521460832페이지에 의해 편집된 초기 기독교 문학의 케임브리지 역사
  4. ^ 모리스 사르트르, 캐서린 포터, 엘리자베스 롤링스의 로마 아래 중동(2005년 4월 22일) ISBN 0674016831페이지 293
  5. ^ a b c d e f 반 보어스트, 로버트 E(2000년) 신약성경 밖의 예수: 고대 증거에 대한 소개. Eerdmans 출판사. ISBN 0-8028-4368-9페이지 53-56
  6. ^ 라이트, W.(1872년).그 시리아어에 대한 대영 박물관의 Catalogue 올해 1838년, 3세부터 Acquired.Longmans &, 회사(대영 박물관의 Trustees의 명령에 의해 인쇄).를 대신하여 서명함. xiii, 1159년."그 원고들 대영 박물관에서 3월 1843초하루에, 컬렉션의 이 부분은 추가. 14,425--14,739 수로 되어 있도착했다."강연자 추가. 14,658 인 원고 속 포함되어 있다.
  7. ^ Averil Cameron과 Peter Garnsey가 편집한 The Cambridge History Volume 13 (1998년 1월 13일 ~ ) ISBN 0521302005 페이지 709
  8. ^ 로마 근동, 기원전 31년-A.D. 337년 퍼거스 밀라 ISBN 0674778863페이지 507
  9. ^ 크레이그 A. 예수와 철학의 에반스 "파간 출처": 폴 K가 편집한 새로운 에세이. Moser (2008년 10월 13일) ISBN 0521873363 케임브리지 유니브 프레스 페이지 51-52
  10. ^ 역사적 예수: 게르트 테이센과 아네트 메르스의 포괄적인 가이드 (1998년 5월 1일 ~ ) ISBN 0800631226페이지
  11. ^ 기독교와 로마 제국: Ralph Martin Novak 2001 ISBN 1-56338-347-0페이지의 배경 문서
  12. ^ Walter A의 1세기 세계 낭독. Elwell and Robert W. Yarbrough (1998년 12월 15일 ~ ) ISBN 080102157X 페이지
  13. ^ a b c 역사예수 연구: Craig A, Bruce Chilton이 편집한 현재 연구 상태의 평가. 에반스 1998 ISBN 90-04-11142-5페이지 455-457
  14. ^ 케빈 푸처(2004년 2월 18일) ISBN 0892367156쪽 286쪽
  15. ^ Stoicles the Stoic: Ilaria Ramelli에 의한 윤리, 단편 및 발췌의 상형문자: ISBN 1589834186 페이지 xx-xxiii

외부 링크