데 트란실리테이트 애니미

De Tranquillitate Animi
데 트란실리테이트 애니미
L Annaei Senecae operum 1594 page 395 De Tranquillitate Animi.png
1594년 판부터 장 르 프룩스 출판
작가루시우스 아나에우스 세네카
나라고대 로마
언어라틴어
제목윤리학
장르.철학
발행일자
AD c. 60

드 트란실리테이트 애니미(De Tryleillittate Animi, 마음의 평온에 대하여/ 마음의 평화에 대하여)는 스토아 철학자 세네카(기원전 4년–65년)의 라틴어 작품이다. 그 대화는 세네카의 친구 안나에우스 세레누스의 심리 상태와 세레누스를 어떻게 치료할 것인가에 관한 것이다.

배경

기원전 400년경에 데모크리토스는 '경쾌함에 관한 논문'(그리스어: περιμ μμςς;; Peri euthimiés)을 썼다. 유티히미아(euthymia) 또는 "쾌락"이라는 용어는 마음의 안정, 영혼의 행복, 자신감 등을 의미할 수 있다.[1][2] 세네카 라우즈 데모크리토스는 이 주제에 대한 그의 논문과 관련하여,[3] 라틴어 trankillitas를 유티미아의 대략적인 번역으로 사용할 것이라고 말하고 있다.[4]

세네카보다 조금 늦게 글을 쓴 플루타르는 1589년 번역에서 "정숙함에 관한 철학 논문"이라고 묘사한 비슷한 작품을 썼다.[5]

데이트

데 트란실리테이트 애니미는 서기 49년에서 62년 사이에 쓰여진 것으로 생각된다. 대화의 주제가 법정에서 세네카 자신의 악화되는 정치적 상황을 반영한다는 (아마도 틀렸을 것이다) 가정 하에 AD 60년 전후로 종종 날짜가 잡혔다.[6]

제목 및 내용

영어로 번역될 때 제목은 정신(또는) 영혼의 평온함을 의미한다. animi라는 단어는 일반적인 의미에서는 이성적인 영혼으로, 그리고 보다 제한적인 의미에서는 생각, 느낌, 의지로써의 정신으로 번역된다. T. M. Green은 영혼, 마음, 그리고 용기와 열정의 정의를 제공한다. Montleone은 tryleitas animi를 정신적 평형이라고 번역했다.[7][8][9]

데 트란실리테이트 애니미는 세네카의 디오토리 시리즈(대화록)의 일부다. 그 대화는 세네카의 친구 안나에우스 세레누스의 애니미 상태와 세레누스를 어떻게 치료할 것인가에 관한 것이다.[10][11]

인생을 우습게 보는 것보다 웃어넘기는 것이 인간의 전형이다.

— 15.2 [12]

세네카는 아리스토텔레스의 인용으로 드 트란실리테이트를 완성한다.[13][14]

너움 마그넘 인제니움 사인 믹스투라 디멘티아에 푸이트
광기의 무리 없이 위대한 천재는 존재하지 않았다.

테마

세네카는 다른 스토이크들과 마찬가지로 다른 사람들이 덕망 있는 개인으로 발전하고 내면의 조화를 이룰 수 있는 삶의 실천의 발전을 위한 통찰력을 제공하는 데 신경을 썼다.[15] 드 트란실리테이트 애니미는 그의 친구 세레누스와 대화하는 3인조 중 한 명인데, 이 대화에는 드 콘스탄티아 사피엔티스와 드 오티오가 포함되어 있다. 유해한 성격의 미래 사건의 지구적(테레나) 가능성과 분리되는 우월한 지위가 대화의 통일된 주제다.[16][17]

다른 두 작품과 비교했을 때, De Trystillate Animi의 의도는 더 치료적이다.[18] 세레누스가 세네카에게 조언을 구하는 것으로 작업이 시작되는데, 이 도움 요청은 의료 상담의 형태를 띤다. 세레누스는 "앞으로 나아가지 않고 이리저리 뒤척이는 배를 탄 것처럼 불안정한 꼼짝도 하지 않는 상태"라고 설명한다.[10] 세네카는 이 대화를 사색적인 삶에 대한 열망과 적극적인 정치적 참여의 필요성이라는 그의 삶에서 여러 번 일어난 문제들을 다루기 위해 사용한다.[17] 세네카는 평온한 마음의 목표는 융통성이 있고 양 극단의 중간을 모색하는 것으로 달성할 수 있다고 주장한다.[17]

우리가 마음의 평화를 이루고 싶다면 세네카는 과도하고 쓸모없는 사치를 망각한 채 근엄한 삶을 권한다. 그는 우리가 악덕에 의해 타락한 사람들을 선택한다면, 그들의 악습이 우리에게까지 확대될 것이기 때문에, 우리에게 우리의 동료들을 신중하게 선택하라고 충고한다(7장 7장 긴축은 마음의 평화를 위한 주요 치료법이다: 우리는 스스로를 억제하고, 욕망을 억제하고, 식욕을 억제하고, 분노를 완화시키고, 가난을 좋은 눈으로 바라보고, 자제력을 경외하는 법을 배워야 한다(8장). 세네카는 가진 것이 많고 즐길 줄 모르는 사람들을 전시용(9장)만으로 큰 도서관을 소유한 사람과 비교한다.

제11장에서 세네카는 세상을 더 잘 이해하는 데서 바로 마음의 평화(아타락시아)가 싹트는 스토익 현자의 모습을 소개한다. 현자의 완전한 안보와 자급자족에는 건강하지 못한 열정(아파테시아), 즉 정의상 이성적인 사람을 화나게 할 수 없는 소란이 배제되어 있다. 오직 추리, 주의, 예지력만이 누군가에게 이상적인 평화의 분위기를 만들어 낼 수 있다. 철학자는 마음의 평화를 지키면서도 그 부당함, 비열함, 어리석음, 부패 등을 이유로 인류를 미워하지 않는다. 우리가 살고 있는 시대도 앞의 시대보다 나쁠 것이 없고, 이런 악폐에 격노하여 시간을 허비하는 것은 타당하지 않으며, 그들을 비웃는 것이 더 합당하다(15장).

따라서 올바른 치료법은 자연을 따르고, 사회성과 고독성, 노동과 여가, 음주와 도취 사이의 올바른 균형을 찾는 것이며, "강렬하고 끊임없는 주의로 우리의 공허한 마음을 감시하는 것"(17장)이다.

후기 역사

이 작품의 현존하는 최초의 사본은 서기 11세기부터 만들어진 밀라노의 암브로시아누스 도서관의 코덱스 암브로시아누스 C 90의 일부분이다.[19][20]

에디션

번역

  • 일레인 팬덤, 해리 M. 하인, 제임스 커, 가레스 D. 윌리엄스(2014년). 고난과 행복(루치우스 아나에우스 세네카의 전집) 시카고 대학 출판부. ISBN0226748324.

참조

  1. ^ OAW Dilke (edited by Wolfgang Haase) (1981). The Interpretation of Horace's Epistles (in) Aufstieg und niedergang der Römischen welt. Walter de Gruyter. p. 1849. ISBN 3110084678. Retrieved 2015-03-16. {{cite book}}: author= 일반 이름 포함(도움말)
  2. ^ F Copleston (2003). History of Philosophy Volume 1: Greece and Rome. A&C Black. p. 125. ISBN 0826468950. Retrieved 2015-03-14.
  3. ^ S McElduff (2013). Roman Theories of Translation: Surpassing the Source. Routledge. ISBN 978-1135069063. Retrieved 2015-03-14.
  4. ^ GA Kennedy (2008). The Art of Rhetoric in the Roman World: 300 B. C. - A. D. 300. Wipf and Stock Publishers. p. 472. ISBN 978-1556359798. Retrieved 2015-03-16.수사사 제2권
  5. ^ 카탈로그 표시 - 마음의 고요함에 관한 철학적인 고찰. 그리크에 쓰여진 모랄 작품들 중에서 가장 유명한 철학자, 역사학자, 체로네아의 플루타르크가 이온 클라팜에 의해... [런던]: 로버트 로빈슨(Robert Robinson)이 토마스 뉴먼(Thomas Newman)을 위해 인쇄한 1589년(edd.DLPS(Digital Library Production Service) & Text Creation Partnership을 통해 온라인으로 제공) [Retrieveed 2015-3-29]
  6. ^ 세네카의 브릴의 동반자 프리츠 하이너 무슐러: 철학자 및 극작가, 153-4페이지[Retrieve 2015-3-14]
  7. ^ Perseus Digital Library - Tufts University Search Tools - 라틴어 Word Study Tool(확장된 정의는 Lewis & Short 아래 페이지 참조) [Retrieve 2015-3-14]
  8. ^ T. M. 그린, 그리스어와 라틴어 영어의 뿌리 (Rowman & Littlefield, 2014년 7월 17일) ISBN 1442233281 [Retrieve 2015-3-14]
  9. ^ M.몬텔레온 - 브릴의 세네카의 동반자: 철학자 겸 극작가 (p.129의 우두머리) (안드레아스 헤이일, 그레고르 담스첸 편집) [퇴거 2015-3-15]
  10. ^ a b M.Foucault 잘못된 행동, 진실-Talking: 정의에 있어서 아바왈의 기능 (University of Chicago Press, 2014년 6월 4일) ISBN 0226257703 [Retrieveed 2014-3-14]
  11. ^ 모랄리스트 겸 철학자로서의 SENCA 1868년(E. I. Sears가 1868년 발간) [2015년 3월 18일]
  12. ^ C Star - The Empire of the Self: Senecca 및 Petronius에서 자체 명령 및 정치 연설, 2012년 9월 7일 ISBN 1421406748 [Retrieve 2015-3-14]
  13. ^ HJ Norman - 천재 및 정신의학 프로크 R Soc Med. 1923; 16(섹트 심리학): 33–38. [Retrieve 2015-3-15] (ed) 노먼은 여기서 라틴어 인용의 첫 번째 출처였다.)
  14. ^ AL 모토, JR 클라크 - 천재와 광기의 역설: Seneca와 그의 영향[Retrieve 2015-3-15] (edd) 모토 & 클라크가 라틴어 등의 번역을 제공함)
  15. ^ Groenendijk, Leendert F. and de Ruyter, Doret J.(2009) '세네카로부터 배우는 것: 생활과 교육의 예술에 대한 스토아적 관점', 윤리 및 교육, 4: 1, 81 × 92 DOI: 10.1080/174496402816277[Retrieveed 2015-3-17] (ed) <상호화합> c.f.82;1항;마지막 문장, <상호화합> p.82;2항;마지막 문장으로부터 3번째, <상호화합> - p.82;3항;마지막 문장)
  16. ^ R 베트 - 고대 철학의 동반자 - 페이지 531 (Mary Louise Gill, Pierre Pellegrin 편집)[회수된 2015-3-19] (ed. 베트는 ho sophos라는 용어의 출처였다.)
  17. ^ a b c Gian Biagio Conte (4 Nov 1999). Latin Literature: A History. Translated by J Solodow. JHU Press. ISBN 0801862531. Retrieved 2015-03-19.
  18. ^ M. T. 그리핀 - Seneca on Society: The Guide to De Permenticiis, 146페이지. 옥스퍼드 대학교 출판부, 2013년 3월 14일 ISBN 0199245487 [Retrieveed 2014-3-14]
  19. ^ Reynolds, L. D.; Griffin, M. T.; Fantham, E. (2012). "Annaeus Seneca (2), Lucius". In Hornblower, S.; Spawforth, A.; Eidinow, E. (eds.). The Oxford Classical Dictionary. Oxford University Press. ISBN 978-0199545568.
  20. ^ Colish, Marcia L. (1985). The Stoic Tradition from Antiquity to the Early Middle Ages. Vol. 1. BRILL. ISBN 9004072675.

외부 링크