루드의 꿈
Dream of the Rood'루드의 꿈'은 고대 영문학 말뭉치에 나오는 기독교 시 중 하나이며 꿈의 시라는 장르의 예다. 대부분의 구영시처럼, 인용구로 쓰여 있다. Rouod는 Old English 단어 rod 'pole' 또는 더 구체적으로 'crucifix'에서 왔다. 10세기 베르첼리 책에 보존된 이 시는 8세기 루스웰 십자가만큼 오래된 것일 수 있으며, 고대 영국 문학의 가장 오래된 작품 중 하나로 여겨진다.
시놉시스
그 시는 화자가 꿈을 꾸는 것으로 설정된다. 이 꿈이나 비전 속에서 그는 예수가 십자가에 못박힌 십자가에 대고 말하고 있다. 시 자체로는 1부(1~27), 2부(28~121), 3부(122~156)의 세 부분으로 나뉜다.[1] 1절에서 서술자는 십자가에 대한 비전을 가지고 있다. 처음에 꿈을 꾸는 사람이 십자가를 보았을 때, 그는 십자가가 보석으로 어떻게 덮여 있는지 주목한다. 그는 그 나무가 얼마나 영광스러운지에 비하여 자신이 얼마나 비참한지 알고 있다. 그러나 그는 아름다운 돌들 가운데 피가 묻어 있는 것을 보게 된다.[2] 2절에서 십자가는 예수의 죽음에 대한 설명을 공유한다. 십자가의 이야기는 십자가의 관점에서 전해진다. 적은 나무를 베어 넘어뜨리기 위해 와서 옮기는 것으로 시작된다. 나무는 자신이 죄인의 지주가 아니라 십자가에 못박힌 그리스도가 되어야 한다는 것을 알게 된다. 주님과 십자가는 하나가 되고, 그들은 함께 승리자로 서서, 쓰러지길 거부하고, 인류를 위해 극복할 수 없는 고통을 떠맡는다. 그리스도만이 아니라 못으로 뚫린 십자가도 그렇다. 아델히드 L. J. 티엠은 "십자는 그 자체가 변함없는 충성심을 가진 가장 뛰어난 성주의 유신으로 묘사된다"[3]고 말했다. 루드와 그리스도는 '열정'을 묘사한 작품 중 하나이다. 둘 다 손톱으로 뚫리고, 조롱하고, 고문하고 있다. 그리고 그리스도와 마찬가지로 십자가도 부활하여 금과 은으로 장식한다.[4] 예수님이 모든 사람보다 더 영광스러운 것처럼 모든 나무 위에 영광이 있다. 그리고 나서 십자가는 그가 본 모든 것을 다른 사람들과 공유하도록 선지자에게 청구한다. 제3절에서 저자는 이 비전에 대한 자신의 성찰을 들려준다. 비전이 끝나고, 그 남자는 그의 생각을 남겨둔다. 그는 자신이 본 것에 대해 하나님께 찬사를 드리며 영생에 대한 희망과 다시 한번 영광스러운 십자가 근처에 있으려는 열망으로 가득 차 있다.[5]
구조
시의 많은 구성 요소와 명확한 구분이 없는 점을 감안할 때 시의 구조에 대한 다양한 대안적 독서가 있다. Faith H. Patten과 같은 학자들은 누가 말하는지에 따라 시를 세 부분으로 나눈다. 도입부(1~26호선), 교차로의 연설(28~121호선) 및 마감부(122~156호선).[6] 시를 나누는 가장 분명한 방법이지만, 이것은 주제적 통일이나 어조의 차이를 고려하지 않는다.[7] 콘스탄스 B. Hieatt distinguishes between portions of the Cross's speech based on speaker, subject, and verbal parallels, resulting in: Prologue (lines 1–27), Vision I (lines 28–77): history of the Rood, Vision II (lines 78–94): explanation of the Rood's glory, Vision III (lines 95–121): the Rood's message to mankind, and Epilogue (lines 122–156).[8] M. I. Del Mastro suggests the image of concentric circles, similar to a chiasmus, repetitive and reflective of the increased importance in the center: the narrator-dreamer's circle (lines 1–27), the rood's circle (lines 28–38), Christ's circle (lines 39-73a), the rood's circle (lines 73b-121), and the narrator-dreamer's circle (lines 122–156).[9]
원고
'루드의 꿈'은 베르첼리 책에서 살아남는데, 그 원고가 현재 이탈리아의 도시 베르첼리에 있기 때문에 그렇게 불린다. 10세기까지 거슬러 올라갈 수 있는 베르첼리 서적에는 다음과 같은 6개의 종교시들이 배합된 23개의 호밀리가 수록되어 있다. <루드의 꿈>, <안드레아스>, <사도들의 운명>, <영혼과 육체의 운명>, <엘레네>, 그리고 시적이고 동질적인 단편.
출처 및 유사점
The Dream of the Rouod의 일부분은 8세기 루스웰 십자가에서 발견될 수 있는데, 이 십자가는 18피트(5.5m)의 독립된 앵글로색슨 십자가로서 아마도 '전환 도구'[10]로 의도되었을 것이다. 덩굴식물의 양쪽에 넝쿨무늬가 조각되어 있다. 복음서의 장면과 성도들의 삶, 시각장애인을 치유하는 예수의 모습, 아노발, 이집트 이야기와 함께 룬으로 쓰인 십자가와 라틴어 대척점과 장식용 두루마리 작품 등이 있다. 스코틀랜드 종교개혁 이후 철거되었지만, 19세기에는 대부분 재건이 가능했다.[11] 십자가에 대한 최근의 학자적 사고방식은 룬을 이미지와 함께 현존하는 기념비에 나중에 더하는 것으로 보는 경향이 있다.
리들 9에도 8세기 앵글로색슨 작가 타트위네가 비슷한 내용의 십자가 표현이 등장한다. 태트윈의 수수께끼는 다음과 같다.[12]
나는 이제 무지개빛으로 보이고, 나의 형상은 지금 빛나고 있다. 한때는 법 때문에 나는 모든 노예에게 스펙트럼상 공포의 대상이었지만, 지금은 온 지구가 즐겁게 나를 숭배하고 예배를 드린다. 내 열매를 누리는 사람은 누구든지 즉시 건강해질 것이다. 왜냐하면 나는 건강하지 못한 사람들에게 건강을 가져다 줄 힘을 받았기 때문이다. 그러므로 현명한 사람은 나를 이마에 붙들어 매는 것을 택한다.
저자 가능성
'루드의 꿈'의 저자는 알려지지 않았다. 더구나 지금과 같은 시가 여러 작가의 작품일 가능성도 있다. 루스웰 십자가의 대략 8세기 날짜는 The Dream of the Rouod의 일부 버전 중 가장 이른 날짜와 북부의 유통을 나타낸다.
19세기 학자들은 이 시를 구 영국 시인이라고 이름 붙여진 몇 안 되는 사람들 탓으로 돌리려고 했다. DanielH. 헤이그 캐드 먼.에 의해 길 잃은 시, 베다 베네라 빌리스의 Ecclesiastical사 영어 People의 맨 처음 기독교 영어 poet,[13]"이 기념비에라고 말한 것으로 표현되는데, 서기 665년에 대해 비석의 Ruthwell 크로스의 비문이 되어야 한다 조각을 주장한다면, 우린, 그리고 bu는 매우 고상한 인격의 종교적 시의 파편도 있다.to그 당시 영국에 살고 있던 ne man은 종교 시인으로 명명될 만한 가치가 있었고, 그것이 바로 Caedmon이었습니다."[14] 마찬가지로, 조지 스티븐스는 "The Dream of the Rouod"의 언어와 구조가 7세기 날짜를 의미한다고 주장했다.[15] 베데 이전의 유일한 기독교 시인이 Cddmon이라고 가정했을 때, Stephens는 Cddmon이 The Dream of the Rouod를 작곡했을 것이라고 주장했다. 게다가, 그는 루스웰 십자가에 "카에드몬이 나를 만들었다"[16]고 해석할 수 있는 루스웰 십자가가 포함되어 있다고 주장했다. 이러한 사상은 더 이상 학자들에 의해 받아들여지지 않는다.
이와 마찬가지로, 일부 학자들은 9세기 경에 살았던 영국의 옛 시인 시뉴울프에게 <루드의 꿈>을 귀속시키려 했다.[17] 시뉴울프의 서명한 시 중 두 편이 <루드의 꿈>을 담은 필사본 베르첼리 책에서 발견되는데, 그 중 엘레네는 성 헬레나가 예수가 십자가에 못박힌 십자가를 발견했다고 추정되는 내용을 담고 있다.[18] 따라서 프란츠 디트리히는 시뉴울프의 엘레네와 <루드의 꿈>의 유사성이 두 사람이 같은 개인이 저술한 것이 틀림없음을 드러냈다고 주장했다.[19] 그러나 다시 말하지만, 이 귀속은 널리 받아들여지지 않는다.
일련의 논문에서 레오나드 네이도프는 <루드의 꿈>의 복합저작 이론을 지지하는 운율적, 어휘적, 통사적 증거를 제시했다. 그는 이 시가 독특한 구성 스타일을 가진 적어도 두 명의 다른 시인들의 기여를 포함하고 있다고 주장한다.[20][21][22][23]
이교와 기독교
앵글로색슨 시대의 많은 시들과 마찬가지로 <루드의 꿈>은 기독교적인 이미지와 기독교 이전의 모습을 많이 전시하고 있지만, 결국 기독교적인 작품이다.[24] 시를 기독교 이전의 (혹은 이교도) 작품으로 보는 것은 어려운 일인데, 그 시를 써 내려간 낙서자들은 영국 앵글로색슨에서 기독교가 확고히 확립된 시대(적어도 귀족들 사이)에 살았던 기독교 승려들이었기 때문이다.[25] 앵글로색슨의 영향력은 복잡하고 메아리치는 구조, 암시, 반복, 언어적 유사성, 수수께끼의 애매함과 말장난, 영웅적인 시와 엘레지의 언어의 사용으로 확인할 수 있다.[26] 일부 학자들은 말하는 나무의 사상이 애니메이션적이라고 주장하면서 시 안에 이교적 요소가 만연해 있다고 주장해 왔다. 자연 사물의 영적 본성에 대한 믿음, 그것이 주장되어 온 것은 나무를 숭배의 대상으로 인식한다. 고대 영문학에서 리차드 노스(Richard North)는 이교도의 미덕에 따라 나무의 희생의 중요성을 강조한다. 그는 "그리스도의 죽음의 이미지는 세계 나무 위의 앙헬리아 이데올로기와 관련하여 이 시에서 구성되었다"고 말한다.[27] 북측은 '루드의 꿈'의 저자가 "신기 기독교화된 동포들에게 '열정'을 모국 전통에서 나온 이야기로 제시하기 위해 이 '인귀 신화'의 언어를 사용한다"고 제안한다.[27] 게다가, 그 나무의 죽음에 대한 승리는 십자가를 금과 보석으로 장식함으로써 기념된다. 이 시기의 작품은 '파간'과 '기독교' 이미지를 합성하여 프랭크스 캐스켓이나 커크비 스티븐 크로스 샤프트에서 볼 수 있는데, 이는 십자가에 못박힌 그리스도의 이미지를 생명의 나무에 묶인 워든/오딘의 이미지와 혼동시키는 것으로 보인다.[28] 다른 사람들은 이 시의 기독교적 주제와 영웅적인 관습이 결합된 것을 앵글로색슨-색슨이 기독교의 정복보다는 수용하고 다시 상상하는 것으로 읽는다.[29]
이 시는 기독교인과 기독교인 이전의 시로 볼 수도 있다. 브루스 미첼은 <루드의 꿈>이 "기독교 앵글로 색슨족의 주 관심사였던 경쟁 문화의 해결을 이해하기 위한 중심 문학 문서"라고 지적한다.[24] 앵글로색슨족의 단일 문화권 안에는 대립하는 게르만 영웅적 전통과 용서와 자기희생의 기독교 교리가 있는데, 그 영향력은 그 시대의 시에서 쉽게 볼 수 있다. 예를 들어, '루드의 꿈'에서 그리스도는 "죽음과 싸우기 위해 십자가에 열심히 뛰어오르는 영웅적인 전사"로 제시된다. 십자가는 고통스럽고 역설적으로 주님의 처형에 참여하도록 강요되는 충실한 신봉자"이다.[30] 그리스도는 또한 "특히 십자가에서 그의 섬김을 받고 하늘에 영광의 잔치에서 그들에게 보답하는 앵글로색슨 전사 영주"[31]라고 볼 수 있다. 그러므로 그리스도의 십자가형은 승리다. 왜냐하면 그리스도는 그의 적들과 싸울 수 있었지만 죽음을 택할 수 있었기 때문이다. 존 카누테슨은 이 시가 "그리스도의 의지, 참으로 그의 열망, 그의 운명을 끌어안으려는 열의를 보여주며, 십자가에서 신이 아닌 사람에게 일어나는 일의 육체적 세부사항도 드러낸다"고 믿고 있다.[32] 그리스도가 '영웅적 영주' 또는 '영웅적 전사'라는 이 이미지는 앵글로색슨(및 게르만어) 문학에서 자주 볼 수 있으며, 기독교 이전의 게르만어 전통을 통해 기독교를 이해한다는 주제와 맥을 같이한다. 이런 식으로 "시는 앵글로색슨 문화권 내의 이교도-기독교적 긴장뿐만 아니라 인간과 신 모두 신이었던 그리스도의 본성에 관한 현재의 교리적인 논의도 해결한다"[33]고 한다.
기타 해석
J.A. 버로우스는 십자가가 어떻게 구원으로 가는 길이 되려고 세워지는가에서 시 내부의 흥미로운 역설에 주목한다: 십자가는 무너질 수 없으며 하나님의 뜻을 이루기 위해서는 강해져야 한다고 말한다. 그러나 하나님의 이 은혜를 이루려면 십자가가 예수의 죽음에서 결정적인 요소가 되어야 한다.[34] 이것은 십자가 죽음 동안의 예수의 행동에 완전히 새로운 빛을 비추게 한다. 예수와 십자가 모두 시에서 무기력한 희생자의 역할을 부여받지 못하고 대신 둘 다 굳건히 서 있다. 십자가에 따르면 예수는 강력한 정복자로 묘사되며 "영웅적인 독일 영주, 군대를 구하기 위해 죽는 자"로 등장하도록 만들어졌다.[35] 십자가형을 받아들이는 대신 십자가를 '전능'하고 인류의 모든 죄를 떠맡는다.
레베카 힌튼은 이 시가 중세 초기의 아일랜드 성찬 페넌스와 유사하다고 밝히고, 죄의 개념, 고백의 대상, 고백자의 역할과 유사하다고 한다. 그녀는 668년부터 690년까지 캔터베리 대주교 타르수스의 테오도르로부터 아일랜드의 고백철학에서 파생된 영국에서의 페넌스의 관행이 확립된 것을 추적한다. 이 시 안에서 힌튼은 그 꿈을 일종의 고백으로 읽으며, 나레이터가 활력을 불어넣은 '시작하고 싶은 마음'으로 끝을 맺는다.[36]
페이스 패튼은 십자가와 그리스도의 인물 사이의 시에서 '성적 이미지'를 확인했으며, 그리스도가 옷을 벗은 후 십자가를 끌어안고 그 위에 뛰어든 39~42행에서 특히 주목했다.[6] 이러한 해석은 존 카누테슨에 의해 확대되었는데, 그는 이 포옹이 '그리스도와 교회의 결혼이 함축하는 논리적 확대'이며, 시에서 '결혼의 일종의 소모'가 된다고 주장했다.[32] Mary Dockray-Miller는 또한 이 성적인 이미지가 시에서 전사 그리스도의 고조된 남성성을 반영하기 위해 십자가를 '페미니즘화'하는 기능을 한다고 주장했다.[31]
에디션, 번역 및 녹음
에디션
- 마이클 스완턴이 쓴 <루드의 꿈> 에드(Exeter: Exeter 대학교, 1987).
- 브루스 디킨스와 앨런 S. C. 로스의 <루드의 꿈> 4부작(런던: 메투엔, 1954년).
- '루드의 꿈' (The Vercelli Book, The Ed. by George Philip Krapp, The Anglish-Saxon Poetical Records: A Collective Edition, 2 (뉴욕: Columbia University Press, 1936), 페이지 61–65).
번역
- '십자의 비전'은 시아란 카슨이 쓴 '더 워드 Exchange'의 'The Vision of the Cross'이다. 그렉 델랜티와 마이클 매토가 쓴 앵글로 색슨 시 번역본 노턴, 2011), 페이지 366–77.
- R. M. 류자(R. M. Ruzza)가 쓴 <The Dream of the Rough>, <Broadview Anthology of British Priticals>, 제1권: 중세 시대, 조셉 블랙(Joseph Black) 등의 작품(온타리오 주 피터버러: 브로드뷰 프레스, 2006), 페이지 23–25.
- 'The Dream of the Rouod, Old and Middle English c. 890-c. 1400: Anthology, Ed. and transs. by Elaine Trehanne, 2ed Edn (Oxford: Blackwell, 2004), 페이지 108–15
- 리차드 해머(런던: 런던: 파버, 1970년 ISBN0571087647
- 조나단 A의 '루드의 꿈' 트랜스. 글렌(1982)
녹음
- 마이클 D. C. 드라우트, '루드의 꿈, 1-156호선', 앵글로색슨 어라우드(2007년 6월 4일)
참고 항목
- 앵글로색슨 퓨토호크
- 브뤼셀 크로스
- 거룩한 수레
- 하워드 퍼거슨(Howard Ferguson) – Dream of the Rouod(루드의 꿈)의 작곡자
- 루드의 전설
메모들
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추가 읽기
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외부 링크
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