오딘

오딘(Odin)^[1]은 게르만족의 이교도에서 널리 존경받는 신입니다.노르드 신화는 그에 대한 현존하는 대부분의 정보의 근원이며, 그를 지혜, 치유, 죽음, 왕족, 교수대, 지식, 전쟁, 전투, 승리, 주술, 시, 광란, 룬 문자와 연관시켜 프리그 여신의 남편으로 묘사합니다.더 넓은 게르만 신화와 이교도에서, 이 신은 또한 고대 영어로 워든, 올드 색슨어로 우오덴, 올드 더치어로 우오단, 올드 프리시안어로 웨다, 올드 하이 독일어로 우오탄으로 알려졌는데, 이 모두는 궁극적으로 '광란의 군주' 혹은 '신들의 지도자'라는 뜻의 게르만조어 신명 *Woðanaz에서 비롯되었습니다.

오딘은 로마의 게르마니아 지역 점령기(기원전 2년)부터 이주기(서기 4~6세기)와 바이킹 시대(서기 8~11세기)에 이르기까지 북유럽의 기록된 역사를 통틀어 중요한 신으로 등장합니다.현대 시대에 게르만 유럽의 시골 민속은 계속해서 오딘을 인정했습니다.그에 대한 언급은 역사적으로 고대 게르만 민족이 거주했던 지역 곳곳에 지명으로 나타나고, 수요일은 영어를 포함한 많은 게르만 언어로 그의 이름을 담고 있습니다.

고대 영어 문헌에서 오딘은 왕족들 사이에서 에우헤머화된 조상의 인물로서 특별한 위치를 차지하고 있으며, 랑고바르드족과 같은 다른 게르만족들 사이에서는 자주 건국 인물로 언급되고 있으며, 일부 고대 노르드어 문헌에서는 오딘을 신들의 왕위에 오른 통치자로 묘사하고 있습니다.오딘에 관한 이야기는 주로 13세기경 아이슬란드에서 기록된 고대 노르드어 작품에서 발견되지만, 게르만 기록 전반에 걸쳐 그의 이름이 자주 등장합니다.이 문헌들은 노르드 신화에 대한 현대적인 이해의 대부분을 차지합니다.

고대 노르드어 문헌에는 오딘이 베스틀라와 보어의 아들로 묘사되어 있는데, 그는 많은 아들들을 낳았는데, 그 중 가장 유명한 것은 토르(요르)와 발드르(프리그) 신이었습니다.그는 수백 개의 이름으로 알려져 있습니다.오딘은 외눈박이와 긴 수염을 가진 모습으로 자주 묘사되는데, 궁니르라는 이름의 창을 휘두르거나 망토와 넓은 모자를 쓰고 변장을 하고 등장합니다.그는 종종 늑대 게리와 프레키, 까마귀 후긴과 무닌과 함께 동행합니다. 이들은 미드가르드 전역에서 그에게 정보를 가져다 줍니다. 그리고 그는 하늘을 나는 여덟 발 달린 말 슬레이프니르를 타고 하늘을 가로질러 지하 세계로 갑니다.이 글들에서 그는 종종 더 많은 지식을 추구하는데, 가장 유명한 것은 시의 미드(Made of Poetry)를 얻음으로써이며, 그의 노력에 대해 그의 아내 프리그(Frigg)와 내기를 합니다.그는 원시적인 존재인 이미르를 죽이고 처음 두 인간인 애스크와 엠블라에게 생명을 주는 데 모두 참여합니다.그는 또한 인류에게 룬 문자와 시에 대한 지식을 제공하여 문화 영웅의 면모를 보여줍니다.그는 율 연휴와 특별한 연관이 있습니다.

오딘은 또한 신성한 전장의 처녀들인 발키리들과 관련이 있는데, 발할라를 감독하고, 그곳에서 그는 전투에서 죽은 사람들의 절반을 아인헤르야르를 받고, 나머지 절반은 프레이야의 여신의 폴크방르에게 보냅니다.오딘은 라그나뢰크의 파멸을 예언하고 괴물 늑대 펜리르에게 먹히기 전에 아인헤르야르를 이끌고 전투에 나서도록 설득하는, 육체를 잃은 허브 방부 처리된 미미르의 머리와 상담합니다.후기 민간설화에서, 오딘은 때때로 겨울 하늘에 죽은 자들의 유령의 행렬인 야생 사냥의 지도자로 등장합니다.그는 매력과 다른 형태의 마법, 특히 고대 영어와 고대 노르드어 문헌과 관련이 있습니다.

오딘의 형상은 게르만 연구에서 자주 관심의 대상이며, 학자들은 그의 발전에 대해 수많은 이론들을 발전시켰습니다.예를 들어, 프레이야의 남편 오에르는 신의 어원적 이중인 존재로 보이며, 프레이야의 아내 프리그는 프레이야와 많은 면에서 유사하며, 오딘은 로키와 특별한 관계에 있습니다.다른 접근법들은 오딘이 인도유럽조 신화에서 유래했는지 아니면 게르만 사회에서 나중에 발전했는지를 탐구하면서 역사적 기록에서 오딘의 위치에 초점을 맞추고 있습니다.근대에 오딘은 시, 음악 그리고 다른 문화적 표현들의 많은 작품들에 영감을 주었습니다.그는 새로운 종교 운동인 이교도 운동의 대부분의 형태에서 다른 게르만족 신들과 함께 존경을 받습니다; 일부 분파들은 특히 그에게 초점을 맞춥니다.

이름.

어원

고대 노르드어 이름 오딘 (runic) ◦ 리베 두개골 ^[2]조각 위에)는 고대 영어를 포함한 다른 중세 게르만어 이름의 동족입니다.워든워단, 올드 더치 워단, 올드 더치 워단, 올드 더치 워단 (올드 바이에른)Wûtan).^[3][4][5]그들은 모두 재구된 게르만족 남성의 이름 *Woðanaz (또는 *Wodunaz)에서 유래했습니다.'광란의 군주' 또는 '광란의 지도자'로 번역되는 *Woðanaz는 접미사 *-나즈 ('의 주인')에 붙는 독일어 원어 형용사 *woðaz ('광란의, 영감을 받고, 정신이 혼미해지고, 격노하다')에서 유래했습니다.

내적 및 비교적 증거는 모두 신성한 소유 또는 영감, 황홀한 ^[9][10]점을 가리키고 있습니다.브레멘의 아담은 그의 Gesta Hamaburgensis ecclesiae pontificum (1075년–1080년)에서 Wotan을 라틴어 furor와 명시적으로 연관 지었는데, 이것은 '분노', '분노', '미치', 또는 'frenzy'로 번역될 수 있습니다(Wotan id est furor : "Odin, 즉 furor").^[11]2011년 현재, 스트렝네의 돌에 대한 노르드조어 보이진의 증명은 아마도 진짜인 것으로 받아들여지고 있지만, 그 이름은 대신 "신의 소유를 위한 선물과 함께"라는 의미의 관련 형용사로 사용될 수도 있습니다.^[12]

*woðaz에서 파생된 다른 게르만 어원으로는 고딕 워즈('소유하다'), 고대 노르드어 워즈('미쳤다, 광적이다, 광적이다'), 네덜란드 워즈('미쳤다, 광적이다'), 고대 노르드어 워즈('마음, 재치, 감각, 노래, 시'), 고대 고지 독일어 워즈('소리, 소음, 목소리, 노래')가 있습니다.t('스릴, 격렬한 동요')와 미들 더치의 운트('분노, 광란')는 원래 형용사와 같은 어근에서 유래합니다.*woðīn('광란, 분노')과 *woðjanan('분노')이라는 독일조어 단어도 재구성할 수 있습니다.이 형용사에 대한 초기의 금언적 증거로는 무우즈('침착', 즉 '분노하지 않은', 200 CE)와 wodu-rīde('분노의 기수', 400 CE)가 있습니다.

문헌학자 얀 드 브리즈는 고대 노르드어의 신 오인과 오인이 원래는 울르-울린과 같은 관계였을 것이며, 오인(*woðaz)이 오인(*woða-naz)이라는 이름의 연장자이자 궁극적인 근원이라고 주장했습니다.그는 또한 분노의 신 오-오-인이 바루나와 ^[13]미트라의 베다 대조와 유사한 방식으로 영광스러운 장엄한 울-울린의 신과 대립한다고 주장했습니다.

형용사 *woðaz는 궁극적으로 독일어 이전의 형태 *uoh₂-tos에서 유래하는데, 이는 켈트조어 "watis"와 관련이 있으며, "seeer, soot-sayer" (cf)를 의미합니다.갈리아어 와테이스, 고대 아일랜드 신앙 '예언자')와 *와투스는 '예언, 시적 영감'을 의미합니다.고대 아일랜드의 fath '예언적 지혜, 격언', 고대 웨일스의 guaut '예언적 시, 판지릭').^[9][10][14]일부 학자들에 따르면 라틴어 용어 vātēs (예언자, 선지자)는 아마도 갈리아어에서 온 켈트족의 외래어일 것이며, *uoh₂-tós ~ *uh₂-tus (신에게 영감을 받은)를 초기 인도유럽조어 (PIE)에서 유래한 유전된 단어가 아닌 게르만어와 켈트어에 공통된 종교적 용어로 만듭니다.차용 시나리오가 제외된 경우, PIE 어원 *(H)ueh₂-tis('예언자, 선지자')를 증명된 게르만어, 켈트어, 라틴어 형태의 공통 조상으로 상정할 수도 있습니다.

기타이름

170개가 넘는 이름들이 오딘을 위해 기록되어 있는데, 그 이름들은 신의 속성을 다양하게 묘사하고 있고, 그와 관련된 신화를 가리키거나, 오딘과 관련된 종교적 관습을 가리키고 있습니다.이 군중은 오딘을 게르만족 ^[15]중에서 가장 유명한 이름을 가진 신으로 만듭니다.스티브 마틴 교수는 현재 로즈베리(Topping)로 타락한 클리블랜드 요크셔의 오딘스버그(Oudinsberg, Ounsberry, Othenburgh)^[16]라는 이름이 앵글로색슨 접미사를 가진 인근 뉴턴(Newton)과 그레이트 에이튼(Great^[17] Ayton)이 앵글로색슨 접미사를 가진 앵글로색슨 정착지 시대에서 유래했을 수 있다고 지적했습니다.매우 극적인 바위 봉우리는 신성한 연상을 위한 명백한 장소였으며,^[18][19] 정상에 의해 청동으로 된 봉축과 다른 물건들이 묻혔다는 점에서 청동기 시대/철기 시대의 신성 믿음을 대체했을 수도 있습니다.그렇다면 이는 고대 켈트 신화를 부족의 위엄 있는 장소에서 대체하는 북유럽-게르만 신학의 드문 예가 될 수 있습니다.

리하르트 바그너는 그의 오페라 사이클 링 데 니벨룽겐에서 신을 워탄이라고 언급하는데, 이는 고대 고지 독일어 우오탄과 저독어 우단을 ^[20]결합한 그의 발명품의 철자입니다.

수요일 원산지

현대 영어의 평일 이름인 웬즈데이는 'Woden'이라는 뜻의 Old English Wodnesdæg에서 유래했습니다.Cognate terms are found in other Germanic languages, such as Middle Low German and Middle Dutch Wōdensdach (modern Dutch woensdag), Old Frisian Wērnisdei (≈ Wērendei) and Old Norse Óðinsdagr (cf.덴마크어, 노르웨이어, 스웨덴어 onsdag).이 모든 용어들은 후기 독일어 원어 ("Wodanesdag"), 라틴 메르쿠리디 ("Mercurii dies")의 일종인 "Wodanesdag" ("Woðanaz"의 날")에서 유래했습니다.

증명

로마시대부터 이주시대까지

게르만족에 대한 최초의 기록은 로마인들에 의해 기록되었고, 이 연구들에서 오딘은 로마인들에 의해 로마인이 아닌 신을 로마인의 신으로 인식하는 것으로 알려진 해석적 로마나(로마인들에 의해 유사하다고 인식되는 특징들이 로마인의 신으로 인식되는 것)로 자주 언급됩니다.이에 대한 첫 번째 명확한 예는 로마 역사가 타키투스의 1세기 후반 저술물 게르마니아에서 나타나는데, 수에비(게르만 민족의 연합)의 종교에 대해 쓰면서, 그는 "수에비는 신들 중에서 그들이 주로 숭배하는 신입니다.그들은 그것을 정해진 날에 인간과 다른 희생자들에게 바치는 종교적 의무로 생각합니다.헤라클레스와 화성은 허용된 종류의 동물을 바치는 것으로 달래고, 수에비의 일부도 이시스를 숭배한다고 덧붙였습니다.여기서 타키투스는 오딘을 '수르쿠리', 토르를 '헤라클레스', 떼르를 '마르스'라고 부릅니다.수에비의 "이시스"는 논쟁되어 왔으며 "프레이야"^[24]를 나타낼 수도 있습니다.

앤서니 벌리는 오딘이 머큐리와 동일시하는 것은 머큐리가 신들의 사자라는 고전적인 역할과는 별 관련이 없지만 머큐리가 ^[24]싸이코폼이라는 역할을 했기 때문으로 보인다고 지적했습니다.다른 동시대의 증거들도 오딘과 머큐리의 방정식으로 이어졌을 수 있는데, 오딘은 머큐리와 마찬가지로 이미 지팡이와 모자를 쓰고 있는 모습이 그려졌을 수도 있고, 무역상의 신으로 여겨졌을 수도 있으며, 방황하는 신으로서 역할이 서로 비슷했을 수도 있습니다.하지만 각각의 종교 영역에서 그들의 순위는 매우 ^[25]달랐을 것입니다.또한 타키투스의 "수성은 그들이 주로 숭배하는 신들 중의 하나이다"는 율리우스 카이사르의 해설서 벨로 갈리코(기원전 1세기)에서 카이사르가 게르만족이 아닌 갈리아족을 언급한 정확한 인용문입니다.게르만족에 대해서, 카이사르는 다음과 같이 진술합니다: "[그들은 신들을 그들이 볼 수 있는 유일한 신, 태양, 불 그리고 달로 간주한다."." 학자들은 ^[24]이 진술이 무엇으로 이어졌는지에 관계없이, 명백하게 잘못되었다고 거부합니다.

고트족 사이에서 오딘/수르쿠리 숭배에 대한 직접적이고 논쟁의 여지가 없는 증거는 없으며, 그들 사이에서 오딘 숭배의 존재가 논의되고 있습니다.^[26]리처드 노스와 헤르비히 볼프람은 고트족이 오딘을 숭배하지 않았다고 주장했고 볼프람은 고딕에서 이 주의 그리스어 이름을 사용한 것이 ^[27]그 증거라고 주장했습니다.피에트로아사의 고딕 반지에 대한 한 가지 가능한 해석은 "gutaniowi hailag"라는 글자가 "Wodan-Jove에게 성스러운"을 의미한다는 것이지만, 이것은 매우 ^[26]논란의 여지가 있습니다.

2020년 덴마크에서 발견된 C-브라테이트에서 오딘의 이름이 처음으로 명확하게 언급된 것으로 확인됩니다.400년대까지 거슬러 올라가는 이 브라크타테에는 "그는 오딘의 사람이다"(iz Wod[a]nasweraz)^[28]라고 쓰여진 노르웨이인 장로 푸트하크조어문이 있습니다.7세기에 이르러 잉글랜드 왕국들이 기독교로 개종했지만, 오딘은 종종 고대 잉글랜드 ^[29]왕족들 사이에서 건국 인물로 기록됩니다.

오딘은 또한 현존하는 고대 영어의 시적 말뭉치에서 직접적으로 또는 간접적으로 몇 번 언급되기도 하는데, 나인 허브 참 그리고 아마도 고대 영어의 룬 시일 것입니다.오딘은 솔로몬과 토성이라는 수수께끼에서도 언급될 수 있습니다.아홉 허브의 매력에서, 오딘은 아홉 개의 "영광의 잔가지"를 이용하여 위름(세르펜트, 유러피언 드래곤)을 죽였다고 합니다.빌 그리피스에 따르면 이 시는 11세기 필사본에서 보존된 것으로, "옛 영어 문헌 중 가장 수수께끼 같은 것 중 하나"라고 합니다.오딘에 대해 언급한 부분은 다음과 같습니다.

+ 위름 코니칸, 난을 때리기 위해, ◦아게남 woden III wortanas, 제3차 세계대전에 참전한 사람들. 젤과 변호사 ◦[30]허스버그건에 새 월드가 들어왔습니다.	뱀 한 마리가 기어오르기는 했지만 아무도 죽이지 않았습니다. Woden이 아홉 개의 영광의 잔가지를 가져갔을 때에, (그리고) 덧셈기를 쳐서 9개(조각)로 날아가게 했습니다. 사과와 독을 보관하고 있습니다. 다시는 [30]집에 들어올 수 없을 거라고 생각했습니다
	—빌 그리피스 번역

nan to 'man'의 수정이 제안되었습니다.다음 스탠자는 약초 셰르빌과 회향나무를 하늘에 매달고 인류 속으로 내려보내는 것에 대해 언급합니다.이에 대해 그리피스는 "기독교적 맥락에서 '하늘에 매달려 있다'는 것은 십자가에 못 박힌 것을 의미하지만, (이전에 워든이 언급된 것을 기억하면서) 오딘과 비슷한, 아마도 더 나은 것도 있는데, 그의 십자가에 못 박힌 것이 ^[30]학문과 관련이 있기 때문입니다."라고 언급합니다.고대 영어의 게놈 시 막심 1세는 오딘이 기독교 ^[31]신과 대비되고 비난받는다는 Woden worthte weos ('Woden made idol')라는 구절에서 이름으로 언급하기도 합니다.

고대 영어 룬 시는 고대 영어 룬 문자인 미래에 대해 이야기합니다.룬 문자 룬 문자는 다음과 같습니다.

os by þ 또는 fruma ǣlcre 스프루스 wesdomes wraþu 와 westena frour 그리고 eorragehwam ēadnys 와 tothhiht	신은 모든 언어의 기원입니다. 지혜의 근본과 현자의 위안. 그리고 모든 영웅들에게 축복과[32] 희망을.
	—스테판 폴링턴

이 스탠자의 첫 번째 단어인 os(라틴어 '입')는 고대 영어 os의 동음화이며, 특히 '신'을 뜻하는 이교도어입니다.이것과 스탠자의 내용 때문에, 몇몇 학자들은 이 시가 검열되었다고 주장합니다.^[33]캐슬린 허버트(Kathleen Herbert)는 "오스는 노르드어로 아스(As)와 동족이며, 여기서 신들의 주요 가족인 에시르(æsir) 중 하나를 의미합니다.고대 영어에서는 이름의 요소로 사용할 수 있습니다.Osric, Oswald, Osmund 등이 있지만 기독교인의 하나님을 가리키는 말로 쓰이지는 않았습니다.Woden은 웅변의 신인 Mercury와 동일시되었습니다.노르드인의 신 오딘에 대한 이야기는 그가 어떻게 지혜의 대가로 한쪽 눈을 주었는지를 말해줍니다. 또한 그는 시적인 영감의 벌꿀을 얻었습니다.기독교 룬 마스터들에게는 운 좋게도 라틴어 ^[34]룬이라는 단어 os는 Woden을 명확하게 지칭하지 않고 룬 이름의 겉모습을 유지하기 위해 의미를 망치지 않고 대체될 수 있었습니다."

솔로몬과 토성의 산문 이야기에서, "거인 메르쿠리우스"(Mercurius se gygand)는 문자의 발명가로 언급됩니다.이것은 노르드 신화에서 룬 문자의 창시자인 오딘을 언급한 것일 수도 있고, 타키투스 ^[35]초기에 발견된 오딘과 수성을 동일시하는 관습의 연속일 수도 있습니다.솔로몬과 토성의 시들 중 하나는 오딘이 등장하는 후기 고대 노르드어 자료 양식에 추가적으로 포함되어 있는데, 고대 노르드어 시 바페루니르(Vafþrðnismar)는 오딘과 요툰 바페루니르(Jötunn Vafþrðnir)가 치명적인 재치 게임을 하는 모습을 담고 있습니다.

7세기 오리고 겐티스 랑고바르도룸과 이로부터 파생된 바울로의 8세기 히스토리아 랑고바르도룸은 이탈리아 반도의 한 지역을 지배했던 게르만족 랑고바르도룸의 건국 신화를 이야기합니다.이 전설에 따르면, 위닐리족으로 알려진 "작은 사람들"은 감바라라는 이름의 여성에 의해 통치되었는데, 감바라는 두 아들, 이보르와 아이오를 낳았습니다.암브리와 아시가 다스리는 반달족은 군대와 함께 위닐리에 와서 그들에게 공물을 바치거나 전쟁을 준비하라고 요구했습니다.이보르, 아이오, 그리고 그들의 어머니 감바라는 그들의 공물 요구를 거절했습니다.암브리와 아시는 고단에게 위닐리를 상대로 승리를 요구했고, 고단은 이에 응했습니다."내가 해가 뜰 때 누구를 먼저 볼 것인가, 내가 ^[37]그들에게 승리를 줄 것인가."

그러던 중 이보르와 아이오는 고단의 아내 프레아를 찾아왔습니다.프레아는 그들에게 "해뜰 때 위닐족이 와야 하고, 수염처럼 머리를 얼굴에 두른 여자들도 남편과 함께 와야 한다"고 조언했습니다.해가 뜨자, 프레아는 고단의 침대를 동쪽으로 돌려 그를 깨웠습니다.고단은 위닐리와 그들의 휘저어진 여인들을 보고 "저 긴 수염들은 누구냐?"고 물었습니다.프레아는 고단에게 "당신이 그들에게 이름을 지어 준 것처럼 그들에게도 승리를 주어라"고 대답했습니다.고단은 그렇게 했습니다. "그들이 그의 조언에 따라 자신들을 방어하고 승리를 얻어야 합니다."그 이후로 위닐리족은 랑고바르드족('긴 수염')^[38]으로 알려졌습니다.

7세기 중반, 바비오의 요나스는 아일랜드 선교사 콜롬바누스가 스와비아에서 ^[39]오딘(보다노)에게 맥주를 제공하는 것을 방해했다고 썼습니다.몇 세기 후, 지금의 독일 마인츠에서 9세기에 작성된 문서인 올드 색슨 세례 서약에는 이교도 개종자들이 ^[40]악마로 버리기로 했던 세 명의 올드 색슨 신 우덴(우덴), 색노트, 투나에르(토르)의 이름이 기록되어 있습니다.

독일 메르세부르크에서 발견된 10세기 필사본에는 제2차 메르세부르크 주문서로 알려진 이교도의 주문이 등장하는데, 이 주문은 오딘을 비롯한 게르만 대륙의 판테온에서 온 다른 신들과 여신들에게 말의 치유를 도와달라고 요청하는 내용입니다.

폴렌데우오다누오란 지홀자. duuart demo balder resuolon suuoz birenkit. 그 비굴렌 신스건트, 태양 시대의 슈트, 투비구올렌프리아, 유올라시대의 슈에스터 투 비구올 에누오단, 그래서 헤우올라 콘다: 소세 벤렌키, 소세 블루오트렌키, 소세 리디렌키: 벤지베나, 블루오시 블루오다, 뚜껑 젤리덴, 소세 젤리미다 죄![41]	폴과 워든은 숲으로 여행을 갔습니다. 그리고 발두르의 망아지가 발을 삐었습니다. 그리고 신드건과 그녀의 여동생인 순나에게 마법을 걸었습니다. 마법에 걸려 프리야(그리고 그녀의 여동생 볼라), 그 다음엔 최선을 다해 워든을 함정에 빠뜨렸고, 뼈 렌치로서, 피 렌치로서, 그리고 사지 렌치로서. 뼈 대 뼈, 피 대 피, 손발을 맞추다,[41] 붙들리다
	—빌 그리피스 번역

바이킹 시대에서 포스트 바이킹 시대로

11세기에 브레멘의 연대기 작가 아담은 그의 게스타 함마부르겐시스 에클레시아에 폰티쿰의 학자에서 아담이 "가장 강력하다"고 묘사한 토르의 조각상이 웁살라 신전(스웨덴 감라 웁살라에 위치)에 워단(오딘)과 프리코("Fricco")가 측면을 잡고 있었다고 기록했습니다.아담은 오딘에 대해 "프렌지"(Wodan, idest furor)라고 정의하고, 그가 "전쟁을 지배하고 사람들에게 적에 대한 힘을 준다"고 말하며, 신전의 사람들은 "우리 민족이 화성을 묘사하는 것처럼" 갑옷을 입은 것으로 묘사한다고 말합니다.아담에 따르면, 웁살라 사람들은 제사장들(고티)을 각 신들에게 임명했는데, 신들은 제물(블롯)을 바쳤고, 전쟁 때에는 ^[11]오딘의 모습을 제물로 바쳤다고 합니다.

노르웨이가 "공식적으로" 기독교화된 지 몇 세기가 지난 12세기에도 오딘은 여전히 노르웨이 베르겐의 브리그겐 비문에서 발견된 룬 문자가 새겨진 막대기로 사람들에 의해 불려지고 있었습니다.그 막대기에서 토르와 오딘은 도움을 요청받고, 토르는 독자를 "받아들이고", 오딘은 ^[42]그들을 "소유"하라는 요청을 받습니다.

시적 에다

오딘은 이교도 시대까지 거슬러 올라가는 전통적인 자료로부터 13세기에 편찬된 시적 에다의 대부분의 시에 언급되거나 등장합니다.

시 볼루스파(Völuspa)는 오딘이 언데드 볼바(Undead Völva)와 대화를 나누는 모습을 담고 있는데, 볼바는 오랜 세월 동안 그에게 지혜를 주고 라그나뢰크(Ragnarök)의 시작, 세상의 멸망과 재탄생을 예언하고 있습니다.볼바가 전하는 정보 중에는 최초의 인간(아스크와 엠블라)에 대한 이야기가 있는데, 세 명의 신들에 의해 발견되어 생명이 주어졌습니다; 오딘, 호니르, 로슈르: 에다 시 볼루스파의 제17절에서, 호니르, 로슈르, 오딘이 땅에서 아스크와 엠블라를 발견했다고 시를 낭송하는 볼바가 언급되어 있습니다.볼바는 두 사람이 외를뢰그가 부족한 능력이 거의 없었다고 말하고, 세 신으로부터 세 가지 선물을 받았다고 말합니다.

우네아토, 우네아호포, 라넬리티네리토 고샤 온드가프 오긴과 오가프 호니르와 라가프 로슈로크 리토 고샤. 고대 노르드어:[43]

그들이 갖지 못한 영혼, 그들이 갖지 못한 감각, 혈기도 동기도, 색깔도 좋지도 않습니다. 영혼은 오딘에게, 감각은 호니르에게, 피가 로두르를 낳았고, 좋은 색을 띠었습니다. 벤자민 소프 번역:[44]

그들은 영혼을 가지고 있지 않았고, 그들이 가지고 있지 않았던 감각을 가지고 있었습니다. 열도 움직임도, 좋은 색조도, 영혼은 오틴에게, 감각은 쾨니르에게, 열은 로더에게 좋은 색을 주었습니다. 헨리 아담스 벨로우즈 번역:[45]

이 선물들의 의미는 학자적 이견의 문제였고 따라서 다양합니다.^[46]

시의 후반부에서 볼바는 외시르-바니르 전쟁, 바니르와 외시르 사이의 전쟁, 두 그룹의 신들에 대해 이야기합니다.세계 최초의 전쟁이었던 이 기간 동안, 오딘은 ^[47]바니르족의 반대 세력에 창을 던졌습니다.볼바는 오딘에게 자신의 눈을 감춘 곳을 알고 있으며 봄이 되면 "미미르는 매일 ^[48]아침 벌꿀술을 마신다"고 말합니다.오딘이 그녀에게 목걸이를 준 후, 그녀는 계속해서 발키리 목록을 포함하여 더 많은 정보를 이야기합니다. 발키리 목록은 nǫnor Herrians의 '전쟁주의 여인들', 즉 오딘의 여인들입니다.라그나뢰크의 사건을 예언하기 위해, 볼바는 오딘의 죽음을 예언하고, 오딘은 라그나뢰크에서 거대한 전투를 벌이는 동안 괴물 늑대 펜리르와 싸우게 됩니다.오딘은 늑대에게 먹히겠지만, 오딘의 아들 비자르는 늑대의 ^[50]심장을 찔러 복수할 것입니다.세상이 불타고 새로워지면 살아남은 신들과 돌아온 신들이 만나 오딘의 행적과 '고대의 ^[51]룬'을 떠올릴 것입니다.

시 하바말(고대 노르드어의 '높은 자의 말씀')은 전적으로 오딘의 것으로 여겨지는 지혜의 구절로 구성되어 있습니다.이 조언은 실용적인 것("사람은 컵을 잡고서는 안되지만 적당히 마셔야 한다, 말을 하거나 침묵을 지켜야 한다; 일찍 자면 무례하다고 비난하지 않는다")에서부터 신화(오딘이 자신의 시의 산줄기가 담긴 그릇인 오드리르를 되찾은 이야기와 같이)에 이르기까지 다양합니다.그리고 신비주의자들에게 (시의 마지막 부분은 오딘의 18가지 ^[52]매력에 대한 회상으로 구성되어 있습니다).오딘이 이야기하는 여러 장면 중에는 그의 자기희생이 있습니다.

바람이 불어오는 나무에 매달린 건 알지만, 밤을 꼬박 아홉 번이나 창에 상처를 입고, 오딘에게 바쳤습니다. 나 자신에게. 아무도 모르는 저 나무 위에 그것은 어디서부터 시작되었습니까? 아무도 나에게 주지 않은 빵, 술 한 잔, 아래를 내려다보니, 룬들이 나 자신에게 도움을 주고, 통곡하며 그것들을 배웁니다. 그 다음에 쓰러졌습니다. 벤자민 소프 번역:[53]

바람이 부는 나무에 매달린 것을 보고, 아홉 날 밤을 꼬박 아홉 날 밤을 매달아 놓고, 창으로 상처를 입었고, 내가 제안한 것은, 오틴에게, 나 자신에게 아무도 모를 나무위에서 그 밑에 뿌리가 내려갑니다. 그 누구도 빵이나 뿔로 나를 행복하게 하지 못했지만, 그리고 저 아래에서 저는 보았습니다. 룬을 들고 소리를 지르며 룬을 가져갔습니다 그리고 바로 등 뒤로 넘어졌습니다. 헨리 아담스 벨로우즈 번역:[54]

바람이 많이 부는 나무에 매달린 것을 알고 있습니다. 아홉번의 긴 밤을 창으로 상처를 입었고, 오딘에게 바쳤습니다. 나 자신에게. 아무도 모르는 저 나무 위에 그 근원이 어디서 왔는지를. 그들은 나에게 빵도 주지 않았고, 뿔뿔이 내린 음료수도 주지 않았습니다. 아래를 내려다보았습니다. 룬을 들고 소리를 지르며 룬을 가져갔습니다 거기서 다시 떨어졌습니다. 캐롤린 래링턴 번역:[55]

시에 나무의 이름이 나와 있지 않고 노르드 신화에 다른 나무들이 존재하지만, 그 나무는 거의 보편적으로 우주의 나무 이그드라실로 받아들여지고 있고, 그 나무가 이그드라실이라면 이그드라실(옛 노르드어 '이그의 말')이라는 이름이 이 이야기와 직접적으로 관련되어 있습니다.오딘은 교수형과 교수형에 관련되어 있으며, 존 린도우는 "교수형에 처해진 사람들은 ^[56]교수형에 처했다"고 말합니다.

시 시그르드리푸말(Sigrdrifumal)의 산문 소개에서 영웅 시구르드는 힌두르펠(Hindarfell)로 올라타고 남쪽으로 "프랑크인의 땅"으로 향합니다.산에서 시구르드는 "마치 불이 타오르는 것처럼, 하늘까지 타오르는 것처럼" 큰 빛을 봅니다.시구르드가 그곳으로 다가가자, 머리 위로 깃발이 날아다니는 스크할드보그(방패벽의 전술적 배치)가 보입니다.시구르드는 스크할드보르그에 들어갔고, 그곳에 누워있는 전사를 보게 됩니다.시구르드는 전사의 헬멧을 벗기고, 여자의 얼굴을 봅니다.여자의 코르셋이 너무 꽉 끼어서 여자의 몸 속으로 자라난 것 같습니다.시구르드는 검 그램을 이용해 코르슬렛을 잘라내고, 코르슬렛의 목 부분부터 아래쪽으로 시작해 계속해서 그녀의 소매를 잘라내고,^[57] 그녀에게서 코르슬렛을 떼어냅니다.

여자는 일어나서 시구르드를 바라보며 두 구절로 대화합니다.두 번째 스탠자에서 여성은 오딘이 자신에게 깨지 못하는 잠의 주문을 걸었고, 그 주문 때문에 오랫동안 잠들어 있었다고 설명합니다.시구르드는 그녀의 이름을 물었고, 여자는 시구르드가 자신의 말을 기억에 간직할 수 있도록 돕기 위해 그에게 술잔을 돌립니다.여자는 이교도 기도문을 두 칸으로 나누어 암송합니다.산문 이야기에 따르면 이 여성의 이름은 시그드리파(Sigrdrifa)이며 발키리(Valkyrie)^[58]라고 합니다.

이야기에 따르면 시그드리파는 시구르드에게 두 왕이 서로 싸우고 있었다고 설명합니다.오딘은 이들 중 하나인 할름군나르를 전투에서 승리시키겠다고 약속했지만, 할름군나르를 전투에서 "무너뜨렸다".그 결과 오딘은 그녀에게 잠자는 가시를 찔렀고, 그녀에게 다시는 "전투에서 승리하지 않겠다"고 말하며 결혼을 언도했습니다.이에 대해 시그드리파는 오딘에게 두려움을 아는 남자와 절대 결혼하지 않겠다고 맹세했다고 말했습니다.시구르드는 시구르드리파에게 모든 세상에 대한 지혜를 나누어 달라고 부탁합니다.시는 시구로 계속되는데, 시그드리파는 시구르드에게 룬 문자, 신비한 지혜,^[59] 예언을 묘사하는 지식을 제공합니다.

산문 에이다

오딘은 13세기에 작곡된 산문 에다의 책 전반에 걸쳐 언급되고 있으며, 이전의 전통적인 자료를 바탕으로 하고 있습니다.그 신은 산문 에다의 책 길피게닝의 9장에 자세히 소개되어 있는데, 그는 신들의 영역인 아스가르드를 다스리는 것으로 묘사되어 있고, 그는 '모든 신들의 아버지'이며, 그로부터 모든 신들, 모든 인류들, 그리고 그가 만들거나 생산한 모든 것들을 묘사하고 있습니다.길피닝에 따르면 아스가르드에서:

신들과 그들의 자손들이 그곳에서 살았고, 그 결과 지상과 하늘에서 많은 발전이 일어났습니다.도시에는 흘리드스키알프라는 자리가 있는데, 오딘이 그 자리에 앉았을 때 그는 모든 세계와 모든 사람의 활동을 보았고, 그가 본 모든 것을 이해했습니다.그의 아내는 프리그 피오르그빈의 딸로 불렸고, 그들로부터 우리가 에시르 종족이라고 부르는 혈통의 후손들이 있는데, 그들은 올드 아스가르드와 그에 속한 왕국들에 거주해 왔으며, 그 혈통은 모두 신성한 기원을 가지고 있습니다.그래서 그는 올파더라고 불릴 수 있습니다. 그는 모든 신들과 사람들과 그의 능력으로 말미암아 생긴 모든 것들의 아버지입니다.지구는 그의 딸과 그의 아내였습니다.그는 그녀에게서 첫 아들을 얻었는데,^[60] 그것은 아사토르입니다.

산문 에다의 책 '길피의 속임수'(38장)에서 하이(하르)의 왕위에 오른 인물은 강글레리(변장한 질피왕)에게 후긴과 무닌이라는 이름의 까마귀 두 마리가 오딘의 어깨에 앉는다고 말합니다.까마귀들은 오딘에게 그들이 보고 들은 모든 것을 말합니다.오딘은 새벽에 후긴과 무닌을 내보내고, 새들은 저녁 식사 시간에 돌아오기 전에 전 세계를 날아다닙니다.결과적으로 오딘은 많은 사건들을 알게 됩니다.하이는 오딘이 "레이븐-신"이라고 불리는 것은 이 연관성 때문이라고 덧붙였습니다.그림니스말의 위에 언급된 스탠자가 이어서 ^[61]인용됩니다.

같은 장에서, 오딘은 자신의 식탁에 있는 모든 음식을 자신의 늑대 게리와 프레키에게 주고, 술은 ^[61]자신에게 주는 것이기 때문에 오딘에게는 음식이 필요 없다고 설명합니다.

하임스크링글라와 사가스

하임스크링글라를 구성하는 사가에는 오딘이 여러 번 언급되어 있습니다.하임스크링글라의 첫 부분인 잉글링가 사가에는 신들의 기원에 대한 에우헤머라이제이션된 설명이 제공됩니다.제2장에서 오딘은 소개되는데, 그는 아스가르히르를 수도로 하는 "에시르의 땅 또는 고향"(고대 노르드어: 아살란데아아아사헤임르)에서 살았다고 합니다.아스가르드는 위대한 족장이었던 오딘의 통치를 받았고, "제사의 위대한 장소"였습니다.그 곳에서는 열두 명의 성전 제사장이 가장 높은 자리에 올라 제사를 지내고, 사람들을 재판하는 관습이 있었습니다."일기장 또는 족장이라고 불리는" 사람들은 그들 아래에서 봉사하고 그들을 존중해야 할 의무가 있었습니다.오딘은 매우 성공적인 전사였고 많은 땅을 정복하며 널리 여행했습니다.오딘은 매우 성공적이어서 한 번도 전투에서 진 적이 없습니다.그 결과, 남자들은 모든 전투에서 승리하는 것이 "그에게 주어진 것"이라고 믿게 되었습니다.오딘은 자신의 부하들을 전쟁에 보내거나 자신을 위해 임무를 수행하기 전에 부하들의 머리 위에 손을 얹고 뱌냐크("축복", 궁극적으로 라틴어 베네딕토에서 온 것)를 주곤 했습니다. 그러면 부하들은 그들도 승리할 것이라고 믿었습니다.사람들은 오딘을 믿었습니다. 그들이 어디에서 부르든지, 오딘의 이름을 부르든지, 그들은 그들의 도움을 받을 것입니다.오딘은 종종 아주 오랜 ^[62]시간 동안 사라졌습니다.

3장에서는 오딘에게는 베와 빌리라는 두 형제가 있었다고 말합니다.오딘이 없는 동안, 그의 형제들은 그의 영역을 지배했습니다.오딘이 너무 오랫동안 자리를 비운 나머지 애시르가 돌아오지 않을 것이라고 믿자, 그의 형제들은 오딘의 유산을 분할하기 시작했습니다. "하지만 그의 아내 프리그는 그들 사이에서 공유했습니다.그러나 그 후 [오딘]이 돌아와 ^[62]다시 아내를 손에 넣었습니다."제4장에서는 외시르-바니르 전쟁에 대해 설명합니다.이 장에 따르면, 오딘은 "바니르 강과 전쟁을 했다"고 합니다.바니르족은 자신들의 땅을 지켰고, 전투는 교착상태로 접어들었고, 양측은 서로의 땅을 황폐화시켰습니다.평화협정의 일환으로 양측은 인질을 교환했습니다.교환들 중 하나가 잘못되어 바니르인이 그들에게 보낸 인질들 중 한 명을 참수하는 결과를 낳았습니다.바니르족은 미미르의 머리를 오시르족에게 보냈고, 그러자 오딘은 "그것을 가져다가 썩지 않게 허브로 방부 처리하고, 그 위에 매력을 말했다."라고 말했으며, 이것은 머리에 오딘에게 대답하고 "많은 신비로운 ^[63]것들을 알려주는 능력"을 불어넣었습니다.

볼성가 사가에서는 위대한 왕 레리르와 그의 아내(이름 미상)가 아이를 가질 수 없다는 이야기가 나온다. "그것이 부족하다는 것은 그들 둘을 불쾌하게 했고, 그들은 신들에게 그들이 아이를 가질지도 모른다고 열렬히 간청했습니다.프리그는 그들의 기도를 듣고 오딘에게 그들이 부탁한 것을 말했다고 합니다." 두 신은 뒤이어 발키리를 보내어 레리가 봉분에 앉아 있는 동안 무릎 위에 떨어진 사과를 선물했고 레리르의 아내는 볼성 가문의 ^[64]이름과 같은 이름을 임신했습니다.

13세기 전설적인 서사시 헤르바라르 사가옥 하이레크에서 하이레크 가투르는 슬레이프니르와 오딘을 언급하는 수수께끼를 담고 있습니다.

36. 게스툼블린디는 이렇게 말했습니다.

트웨인은 누구입니까?

10피트 달리기?

세개의 눈을 가졌고,

꼬리는 하나뿐입니다.

자, 이제 맞춰보세요.

이 수수께끼, 하이트렉!

하이트렉은 이렇게 말했습니다.

당신의 수수께끼는 좋소, 게스툼블린디

그리고 추측하건대:

오딘이 슬레이프니르를 ^[65]타고 있는 모습입니다.

근대민속학

지역 민속과 민속 관습은 19세기 말 스칸디나비아에서 오딘을 인정했습니다.베냐민 소프는 19세기 중반에 출판된 작품에서 고틀란드에 "옛날 오딘의 많은 전통과 이야기들이 여전히 사람들의 입 속에 살고 있다"고 기록하고 있습니다.소프는 스웨덴의 블레킹게에서 "이전에는 오딘의 말들을 위해 들판에 볏단을 두는 것이 관례였다"고 언급하며, 18세기에 오딘의 시체가 들어있는 것으로 알려진 스몰란드의 크록토르프고르드와 같은 다른 예들을 인용합니다.기독교화 이후, 그 마운드는 헬베테스백케(Helvetesbackke, 스웨덴의 "지옥의 마운드")로 알려졌습니다.지역 전설에 따르면, "번개가 번쩍이는 것처럼 놀라운 불이 났다"며, 부싯돌과 램프가 가득 담긴 관이 발굴되었다고 합니다.소프는 또한 전설에 따르면 트로이엔보르그 주변에 살던 사제가 호밀을 뿌린 적이 있으며, 호밀이 솟아오를 때 오딘이 매일 저녁 언덕에서 타고 왔다고 합니다.오딘은 너무 거대해서 손에 창을 들고 농장 건물들 위를 우뚝 섰습니다.진입로를 앞두고 멈춰선 그는 호밀을 ^[66]자를 때까지 밤을 새워 입·출국을 일절 하지 않았습니다.

소프는 "금빛 배 한 척이 가라앉았다는 이야기도 전해지는데, 전설에 따르면 오딘이 브 fet발라 전투에서 전사한 자들을 발홀로 데려왔다고 한다"고 하며, 케틸소스는 전설에 따르면 "오딘의 룬가파(runekaflar)를 훔친 케틸 룬스케(Ketill Runske)"에서 이름을 따왔다고 합니다.오딘의 개와 황소, 그리고 오딘을 도우러 온 인어를 묶었습니다.소프는 그의 ^[67]글을 쓸 당시 스웨덴에 수많은 다른 전통들이 존재했다고 언급합니다.

소프(1851)는 스웨덴에서 "밤이 되면 마차나 말과 같은 소음이 들리면 사람들은 '오딘이 지나가고 있다'^[68]고 말한다"고 기록하고 있습니다.

오딘과 로키와 호니르의 신들은 농부와 소년을 도와 ^[69]로카 타투르 또는 로카 타투르에서 내기에서 이긴 요툰의 분노에서 벗어나게 해줍니다.

고고학적 기록

오딘에 대한 언급이나 묘사는 수많은 물체에 등장합니다.이주기(5세기~6세기) 금박새(A형, B형, C형)는 말 위에 창을 들고 한 마리 또는 두 마리의 새를 옆으로 한 인간의 모습을 묘사한 것이 특징입니다.이 새들의 존재는 인간의 형상을 후긴과 무닌의 측면을 따라 오딘 신으로 상징화하기에 이르렀습니다.까마귀에 대한 산문 에다 묘사처럼, 새는 때때로 사람의 귀나 말의 귀에 묘사됩니다.브랙테이트는 덴마크, 스웨덴, 노르웨이 그리고 더 적은 수의 영국과 ^[70]덴마크의 남쪽 지역에서 발견되었습니다.오스트리아의 독일인 루돌프 시메크(Rudolf Simek)는 이 브랙테이트들이 오딘과 그의 까마귀들이 말을 치료하는 모습을 묘사하고 있으며, 이 새들이 원래 단순히 그의 전장 동료였을 뿐만 아니라 "오딘의 수의학적 ^[71]기능을 도와주는 사람"임을 나타낼 수 있다고 말합니다.

스웨덴의 무덤에서 발견된 벤델 시대의 투구판(6세기 또는 7세기)은 두 마리의 새가 옆에 있고, 말을 탄 채 창과 방패를 들고 있는 투구를 하고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.이 접시는 오딘이 두 마리의 새를 동반한 것으로 해석되고 있습니다.^[72]

8세기 스웨덴 고틀란드 섬에서 온 그림 돌 중 두 개는 8개의 다리를 가진 말을 묘사하고 있는데, 대부분의 학자들은 ä비데 그림 돌과 아르드레 8세 그림 돌을 묘사하고 있다고 생각합니다.두 돌 모두 8개의 다리를 가진 말 위에 앉아 있는 기수를 특징으로 하고 있는데, 일부 학자들은 이를 오딘이라고 보고 있습니다. image비데 상석 위에는 발키리일 수도 있는 창을 들고 있는 가로 인물이 있고, 여자 인물이 컵을 들고 있습니다.이 장면은 죽은 ^[73]자들의 세계에 도착하는 기수로 해석되어 왔습니다.7세기 중반 오딘어 이름 하라스(옛 노르드어 '군신')가 새겨진 에그자 돌은 슬레이프니르를 ^[74]묘사한 것으로 해석될 수 있습니다.

덴마크 북부의 베이제바케에서 온 동일한 게르만 철기 시대의 새 모양 브로치 한 쌍은 후긴과 무닌을 묘사한 것일 수도 있습니다.각각의 새의 등에는 가면모티프가 있고, 새의 발은 동물의 머리 모양을 하고 있습니다.새들의 깃털도 동물의 머리로 이루어져 있습니다.함께, 깃털에 있는 동물의 머리는 새의 등에 가면을 형성합니다.이 새들은 강한 부리와 부채 모양의 꼬리를 가지고 있는데, 이것은 그들이 까마귀라는 것을 나타냅니다.브로치는 게르만 철기 시대의 ^[75]유행을 따라 각각의 어깨에 착용하기 위한 것이었습니다.고고학자 Peter Vang Petersen은 브로치의 상징성은 논쟁의 여지가 있지만, 부리와 꼬리의 깃털의 모양은 브로치 묘사가 까마귀임을 확인시켜준다고 말합니다.페테르센은 "한 쌍으로 된 까마귀 모양의 장식품들은 그 시대의 유행을 따라 어깨에 하나씩 걸치고, 사람들의 생각이 오딘의 까마귀와 게르만 철기 시대의 오딘 숭배로 향하게 한다"고 언급합니다.피터슨은 오딘이 변장과 관련이 있으며, 까마귀들의 가면이 ^[75]오딘의 초상화일 수 있다고 말합니다.

노르웨이의 바이킹 시대 오세베르그 선박 매장지에서 발견된 오세베르그 태피스트리 조각에는 두 마리의 검은 새가 말 위를 맴돌고 있는 장면이 있는데, 원래는 마차를 끌고 다녔을 가능성이 있습니다(태피스트리 위에 말이 끄는 마차 행렬의 일부).태피스트리에 대한 연구에서, 학자 앤 스틴 잉스타드는 이 새들을 후긴과 무닌이 오딘의 이미지가 들어있는 덮개가 있는 수레 위를 날아다니는 것으로 해석하여,^[76] 서기 1년에 타키투스가 증언한 네르투스의 이미지와 비교를 그렸습니다.

덴마크 리베에서 발굴한 결과 바이킹 시대 납 금속 주조기의 주형과 11개의 동일한 주조 틀이 회수되었습니다.이 물건들은 두 개의 머리 장식이 특징인 헬멧을 쓰고 있는 콧수염 난 남자를 묘사하고 있습니다.고고학자 스티그 젠슨은 이 머리 장식들을 후긴과 무닌으로, 착용자를 오딘으로 해석해야 한다고 제안합니다.그는 "비슷한 묘사는 잉글랜드 동부에서 러시아, 스칸디나비아의 ^[77]나머지 지역에서 바이킹들이 가는 모든 곳에서 일어난다"고 언급합니다.

토르왈드 십자가(맨 섬의 커크 안드레아스에 세워진 부분적으로 남아있는 룬스톤)의 한 부분은 수염이 난 인간이 늑대를 향해 창을 아래로 들고 있고, 그의 오른발을 입에 물고 있고,^[78] 그의 어깨에 큰 새를 얹고 있는 것을 묘사하고 있습니다.앤디 오차드(Andy Orchard)는 이 새가 휴긴(Huginn)이나 무닌(Muninn)^[79]일 수도 있다고 말합니다.런 데이터는 십자가의 연대를 940년으로,^[80][78] 플러스코우스키는 11세기로 추정합니다.이 묘사는 오딘이 ^[78][81]까마귀나 독수리를 어깨에 메고 라그나뢰크의 사건 동안 괴물 늑대 펜리르에게 먹힌 것으로 해석됩니다.

스웨덴의 11세기 레드베르크 돌은 토르발트의 십자가와 유사하게 네 발 달린 짐승의 입에 발을 대고 있는 모습이 그려져 있는데, 이 역시 오딘이 라그나뢰크에서 ^[81]펜리르에게 삼켜지는 모습을 묘사한 것일 수 있습니다.짐승과 남자의 아래에는 다리가 없고 헬멧을 쓴 남자가 팔을 엎드린 ^[81]자세로 묘사되어 있습니다.이 돌에 새겨진 어린 푸트하크 명문에는 흔히 볼 수 있는 추모 헌사가 새겨져 있지만, 암호화된 룬 문자 순서가 뒤따르고 있는데, 이는 "신비한"^[82] "고대 노르드 ^[81]세계 전역에서 알려진 흥미로운 마법 공식"으로 묘사됩니다.

2009년 11월 로스킬레 박물관은 레흐레에서 발견된 니엘로 상감 은 조각상을 발견하고 이어서 전시한다고 발표했는데, 그들은 레흐레의 오딘이라고 이름 지었습니다.은색의 물체는 왕좌에 앉아있는 사람을 묘사합니다.그 왕좌는 동물들의 머리가 특징이고 두 마리의 새가 옆에 있습니다.로스킬레 박물관은 이 인물이 오딘이 까마귀 후긴과 무닌의 옆에 있는 그의 왕좌 Hliðskjalf에 앉아 있는 것으로 확인했습니다.

현대에 발크넛이라고 알려진 다양한 고고학적 발견물에 나타나는 상징에 대해 다양한 해석이 제시되고 있습니다.일부 사물에 위치하는 상황 때문에, 일부 학자들은 이 기호를 오딘을 가리키는 것으로 해석합니다.예를 들어 힐다 엘리스 데이비슨은 발크넛, 오딘 신과 "멘탈 바인딩" 사이의 연관성을 이론화했습니다.

예를 들어, 여러 기념석에 나타난 오딘의 말에 있는 형상 옆에는 그 삼각형과 관련된 일종의 매듭인 발크넛이 묘사되어 있습니다.이는 시 등에 언급된 신의 구속력과 구속력을 상징하는 것으로 생각됩니다.오딘은 마음에 끈을 놓을 수 있는 힘이 있어서, 사람들은 전투에서 무력해지고, 전투의 광기, 도취,^[84] 영감이라는 선물로 두려움과 긴장의 긴장을 풀 수 있었습니다.

데이비드슨 씨는 비슷한 상징물들이 이스트 앵글리아의 앵글로색슨 공동묘지에 있는 특정 화장 유골함에서 늑대와 까마귀의 모습과 함께 발견된다고 말합니다.데이비드슨에 따르면 오딘이 화장과 관련이 있다는 것이 알려져 있으며, 앵글로색슨 잉글랜드에서 오딘과 관련되는 것은 무리가 없어 보입니다.데이비드슨은 신의 ^[84]이름의 어원을 통해 황홀경을 불러오는 오딘의 역할 사이에 더 많은 연관성을 제안합니다.

기원 및 이론

토르는 스칸디나비아 농부들의 토착신이고 오딘은 추장과 시인들에게 적합한 후대의 신이라는 헨리 피터슨의 1876년 박사학위 논문을 시작으로, 과거 많은 북유럽 신화 학자들은 오딘을 다른 곳에서 들여온 것으로 보았습니다.베른하르트 살린이 암각화와 브라크테아의 모티프를 바탕으로 개발한 아이디어로, 에시르가 스칸디나비아로 이주한 것으로 보이는 산문 에다의 프롤로그를 참고하여 개발했습니다.살린은 오딘과 룬이 모두 동남유럽에서 전래된 것은 철기 시대라고 주장했습니다.다른 학자들은 그의 소개를 다른 시기에 두었습니다; 갈리아의 ^[85]영향으로 이주 시대의 악셀 올릭.

보다 근본적으로 고고학자이자 비교신화학자인 마리야 김부타스와 게르만주의자인 칼 헬름은 토르와 오딘을 모두 포함하는 디시르 집단이 북유럽에 늦게 유입된 것이며, 이 지역의 토착 종교는 ^[86][87]바니크였다고 주장했습니다.

16세기와 바사 왕조 전체에 의해, 오딘 (스웨덴어: 오덴)은 그 나라의 정부와 역사가들에 의해 공식적으로 스웨덴의 첫 번째 왕으로 여겨졌습니다.이것은 요하네스 ^[88]매그너스에 의해 발명된 장식된 통치자들의 목록에 의해 영향을 받았습니다.

조르주 뒤메질(Georges Dumézil)의 3관능설 하에서, 오딘은 인도유럽어 판테온에서 티르(Týr)와는 반대로 힌두 바루아(fury and magic)에 해당하는 첫 번째 기능(sovernance)의 대표로서 핵심적인 기능 중 하나를 부여받고,누가 힌두교의 미트라(법과 정의)에 해당하고, 바니르는 세 번째 기능(가성)^[89][90]을 나타냅니다.

오딘에 대한 또 다른 접근법은 그의 기능과 속성에 관한 것입니다.많은 초기 학자들은 그를 바람의 신 또는 특히 죽음의 ^[91]신으로 해석했습니다.그는 또한 황홀한 관습과의 연관성에 비추어 해석되어 왔고, 얀 드 브리즈는 그를 힌두교의 신 루드라와 그리스의 ^[92]헤르메스에 비유했습니다.

근대적 영향력

오딘 신은 미술, 문학, 음악 분야에서 활동하는 예술가들에게 영감의 원천이 되어 왔습니다.현대의 오딘을 묘사한 미술작품으로는 펜과 잉크로 그린 오딘의 그림이 있는데, 오딘의 그림은 간데 시그투나(1812), 길페왕이 스웨덴에 도착했을 때 받은 그림은 페르 회르베르크(Pehr Hörberg), 술을 마시는 뿔 부조 Odens möte med Gylfe(1818), 대리석 조각상 Odin(1830), Bengt Erland Fogelberg의 거대한 흉상 Odin 등이 있습니다.헤르만 에른스트 프룬드의 오딘(1812/1822)과 오딘(1824/1825), R. 크라우스의 바이로이트의 반프리드 빌라 입구 위의 그라피토, 에드워드 번 존스의 그림 오딘(1880년경), K의 토룬드 마그니(1883년). 에렌베르크, H. 나터의 대리석 조각상 워단(1887년경), 콘라드 디엘리츠의 유화 오딘과 브룬힐데(1890년), 한스 토마의 그래픽 드로잉 오딘 알 크리그고트(1896년), 도로시 하디의 그림 오딘과 펜리스(1900년경), 콜로만 모저의 유화 워탄과 브룬힐데(1914년), S의 그림 월홀로 가는 길. 닐손, 다그핀 웬스콜드의 오슬로 시청 부조 오딘 포 슬레이프니르(1945~1950), 스웨덴 국립고물박물관 문짝 청동 부조 오딘(1950), 브로르 ^[93]마크룬드의 오딘(1950).

오딘을 특징으로 하는 현대 문학 작품으로는 프리드리히 폰 하게돈의 시 "바인의 여인" (1745), 프리드리히 고틀립 클롭스톡의 시 "보단의 찬가" (1769), 피터 프레데리크 숨의 오딘 (1771), K. G. 레오폴드의 비극 오딘 엘러 아사네스 인반드링, 옌스 바게센의 서사시 "오딘 엘러 단리게츠 슈티펠세" (1803),시 마스케라덴볼 (1803)과 옵트리나프 노르네르소그 아세르스 캄프: N. F. S. Grundtvig의 Odin komme til Norden (1809), Adam Oehlenschläger의 Nordens Guder (1819), Carl Jonas Love Almqvist의 4부작 소설 Sviavigamal (1833), On Heroes, Hero-Worship, & Heroes in History (1841), Thomas Carlyle의 시 전주곡 (1850), William Wordsworth의 시 Odins Meerrit, Odins Meerrit 시알로이 슈라이버가 음악에 맞춘 t by Aloys Schreiber [de], Karl Loewe (1851), Robert Hamerling (1864), 시 Zum 25. 1870년 8월(1870) 리하르트 바그너, 발라드 롤프 크라케(1910) F.샨즈, 올라브 두운의 소설 쥬비킹게른(1918~1923), 에른스트 톨러의 희극 데렌트페셀테 워탄(1923), 카를 한스 스트로브의 소설 워탄, 한스 프리드리히 블랑크의 헤르른 보데스 아우스파르트(1937), H. 버트의 시 안다스 이흐(1938), 한스 프리드리히 블랑크의 ^[94]소설 현자 봄 라이히(1941~1942).

그 신에 의해 영감을 받거나 특징을 이루는 음악에는 J. H. 스턴츠의 발레 Odins Schwert (1818)와 Orfa (1852)와 Richard ^[95]Wagner의 오페라 사이클 Der Ring des Nibelungen (1848–1874)이 있습니다.

오딘은 마블 코믹스에 의해 캐릭터로 각색되어 ^[96]1962년 미스터리로의 여행 시리즈에 처음 등장했습니다.앤서니 홉킨스 경은 마블 시네마틱 유니버스의 영화 토르(2011)에서 등장인물을 연기했습니다. 다크 월드(2013), 토르: 라그나로크(2017).

오딘은 많은 비디오 게임에 등장합니다.2002년 앙상블 스튜디오 게임 에이지 오브 신화에서 오딘은 노르드인 선수들이 ^[97][98][99]숭배할 수 있는 3대 신 중 하나입니다.오딘은 샌타모니카 스튜디오의 2018년 게임 갓 오브 워를 통해서도 언급되며 2022년 후속작 갓 오브 워 라그나뢰크에 ^[100]등장합니다.그는 2020년 유비소프트 게임 어쌔신 크리드 발할라에서 동명의 이수(어쌔신 크리드 우주 내에서 신과 같은 휴머노이드 종)의 형태로 주요 영향력을 행사하고 있습니다.플레이어가 게임 내내 조종하는 주인공 에이보르는 ^[101]오딘의 현자, 즉 인간의 환생으로 밝혀집니다.오딘은 3인칭 멀티플레이어 온라인 배틀 아레나 게임 ^[102]스마이트에서 플레이 가능한 신 중 한 명이기도 합니다.

참고문헌

원천

외부 링크

• My NDIR (My Nord Digital Image Repository) 원고와 초기 인쇄 책에서 오딘의 삽화.썸네일을 클릭하면 전체 이미지와 관련 정보가 표시됩니다.