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성 패트릭

Saint Patrick
기타 용도는 성 패트릭(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.
성자

패트릭
미국 오하이오주 정션시티 세인트패트릭 가톨릭교회 성 패트릭의 스테인드글라스 창문
  • 주교와 고백자
  • 《아일랜드의 기둥》
태어난로마 또는 로마 이하의 영국
죽은아일랜드
에서 숭배됨
대사당
잔치3월 17일 (성 패트릭의 날)
특성크로지어, 미트레, 샴록을 들고, 십자가를 지고, 뱀을 쫓고, 하프
후원.아일랜드, 나이지리아, 몬세라트, 뉴욕 대교구, 로마 가톨릭 뉴어크 대교구, 로마 가톨릭 로스앤젤레스 대교구, 보스턴, 롤라, 미주리, 로자, 푸에르토리코, 무르시아(스페인), 클랜 지올라 파드라이그, 엔지니어, 파랄랄, 멜버른 대교구, 뱀, 죄에[1] 대해 발동됨

성 패트릭 (라틴어: 파트리키우스, 아일랜드어: 파드리그 [ˈ ˠɑːɾˠɪɟ] 또는 [ˈ ˠ ː], 웨일스어: 파드리그)은 아일랜드의 5세기 로마-영국 기독교 선교사이자 주교였습니다. "아일랜드의 사도"로 알려진 그는 아일랜드의 주요 수호 성인이며, 다른 수호 성인은 킬다레와 콜룸바의 브리지드입니다. 패트릭은 그러한 문제에 관하여 가톨릭 교회의 현행 법 앞에서 살아왔기 [2]때문에 공식적으로 시성된 적이 없습니다. 그럼에도 불구하고 그는 가톨릭 교회, 루터 교회, 아일랜드 교회(성공회 연합의 일부), 동방 정교회에서 성인으로서 존경받고 있으며, 그 곳에서 그는 아일랜드의 사도들과 계몽자로서 동등하다고 여겨집니다.[3][4]

패트릭의 삶의 날짜는 확실하게 고정될 수 없지만, 그가 5세기 동안 아일랜드에서 선교사로 활동했다는 일반적인 합의가 있습니다. 패트릭에 관한 최근의[5] 전기는 그 성인에 대한 4세기 후반의 날짜가 불가능하지 않다는 것을 보여줍니다.[6] 중세 초기의 전통에 따르면, 패트릭은 아일랜드의 아르마와 영장류의 첫 번째 주교였고, 그 과정에서 기독교를 아일랜드로 가져왔고, 그 과정에서 이교도 사회를 개종시킨 것으로 인정받고 있습니다. 그는 그 이후로 기독교인들이 좀 더 일찍 존재했다는 증거에도 불구하고 일반적으로 그렇게 여겨져 왔습니다.[7]

패트릭의 자서전 '고백'에 따르면, 그가 열여섯 살쯤 되었을 때, 그는 영국에 있는 자신의 집에서 아일랜드 해적들에게 붙잡혀 아일랜드의 노예로 끌려갔습니다. 그는 탈출하여 가족에게 돌아가기 전에 동물 양치기로 6년 동안 그곳에서 살았다고 적습니다. 성직자가 된 후, 그는 북아일랜드와 서부 아일랜드에 기독교를 전파하기 위해 돌아왔습니다. 말년에 그는 주교로 일했지만, 그가 어디에서 일했는지에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 7세기가 되자 그는 이미 아일랜드의 수호성인으로 추앙받게 되었습니다.

성 패트릭의 날은 그의 축일로 여겨지며, 그가 사망한 것으로 추정되는 날짜인 3월 17일에 기념됩니다. 그것은 아일랜드와 아일랜드 디아스포라 사이에서 종교적이고 문화적인 휴일로 기념됩니다. 아일랜드의 교구에서는 엄숙함과 동시에 의무의 성스러운 날입니다.

원천

두 개의 라틴어 작품이 남아 있는데, 이 작품은 일반적으로 성 패트릭이 쓴 것으로 받아들여지고 있습니다. 이것들은 코로티쿠스의 병사들에게 보내는 선언문(라틴어: Confessio)[8]과 편지(라틴어: Epispola)인데,[9] 이것들은 그의 삶에서 일반적으로 받아들여지는 유일한 세부 사항들입니다.[10] 선언문은 둘 중 더 전기적인 것입니다. 그 안에서, 패트릭은 그의 삶과 그의 임무에 대한 짧은 설명을 합니다. 그의 삶에 대한 대부분의 이용 가능한 세부 사항은 상당한 가치를 가지고 있지만 오늘날 학자들이 의존하는 경험주의가 부족한 이후의 일기와 연보에서 비롯됩니다.[11]

이름.

패트릭이 자신의 글에서 자신을 위해 사용하는 유일한 이름은 고대 아일랜드어: 파트라이크어: 파트라이크어: 파트라이크어: 파트라이크어: 파트라이크어: 파트라이크어: 파트라이크어: ˈ어: 파트라이크어: 웨일스어: 파드라이크어: ːˈ어: ɪ어: 파드라이크어; 코니시어: 페트로크어: ʊ어: ˈ어: ˠɑːɾˠɪɟ어: ̪ˠɾˠəɟ어: 파트라이크어.

하기오그래피는 자신이 부담했다고 하는 다른 이름들을 기록하고 있습니다. 티레칸의 7세기 콜레가네아에는 "마고누스, 즉 유명한, 숙세투스, 즉 전쟁의 신, 파트리키우스, 즉 시민들의 아버지, 코티리아쿠스, 왜냐하면 그는 드루이드 네 집을 섬겼기 때문입니다."[12] "마고누스"는 9세기 히스토리아 브리토눔에서 마운으로 등장하는데, 이는 "하인의 부하"를 의미합니다.[12] 맥닐은 "Succetus"를 "Muirchúmoccu Machtheni의 7세기 "Socchet"에도 등장하는데, "Succetus"는 "돼지 무리를 의미하는 영국에서 유래한 단어"로 확인했습니다. 코티시아쿠스는 또한 피아크의 찬송가로 알려진 8세기 전기 시와 다른 곳에서 다양한 철자법으로 알려진 코트라지로 등장하며, 비록 이것은 논쟁의 여지가 있지만 원시 아일랜드인: *카트리키아인. 하비(Harvey)는 코트라이지가 "고전적인 올드 아일랜드 부족(따라서 지명)의 형태를 가지고 있다"고 주장하며, 아일 코트라이지는 카셀 바위의 이름이며, 코트라이지와 카트리지라는 지명은 앤트림과 칼로우 카운티에서 증명된다고 언급했습니다.[14]

데이트

다운패트릭에 있는 성 패트릭의 유명한 매장지

패트릭의 삶의 날짜는 불확실합니다; 그가 죽은 해와 관련하여 상반된 전통들이 있습니다. 그의 글은 일반적으로 5세기보다 더 정확한 연대에 대한 증거를 제공하지 않습니다. 그의 성서 인용문은 고대 라틴어 판본과 5세기 초에 완성된 벌게이트 판본을 혼합한 것으로, 그가 "옛 라틴어에서 벌게이트로 이행하는 시점에" 글을 썼음을 시사하지만,[15] 벌게이트 판본이 이전 판본을 대체하여 나중에 추가되었을 가능성이 있습니다.[16] 코로티쿠스에게 보낸 편지는 프랑크인들이 글을 쓸 당시 여전히 이교도였음을 암시하는데,[17] 그들의 기독교 개종 시기는 496-508년으로 거슬러 올라갑니다.[18]

5세기 아일랜드 연보는 패트릭이 아일랜드에 도착한 날짜를 432년으로 추정하지만, 빠르면 6세기 중반에 편찬되었습니다.[17] 432년 날짜는 아마도 431년 아일랜드에 파견된 것으로 알려진 팔라디우스의 기여를 최소화하고 패트릭의 기여를 최대화하기 위해 선택되었을 것입니다.[19] 그의 죽음에 대해서는 다양한 날짜가 제시되어 있습니다. 457년에 "장로 패트릭"(아일랜드어: Patraic Sen)이 사망했다고 전해지는데, 이것은 아마그의 책에 따르면 패트릭이라고도 불렸던 팔라디우스의 죽음을 지칭하는 것일 수 있습니다.[19] 461/2에는 "여기에는 패트릭의 명복이 기록되어 있다"[20]: 19 고 기록되어 있고, 492/3에는 "스코틀랜드의 대주교이자 사도인 패트릭"이 120세의 나이로 3월 17일에 사망했다고 기록되어 있습니다.[20]: 31

일부 현대 역사학자들은[21] 패트릭의 죽음에 대해 더 이른 날짜인 460년을 받아들이는 반면, 초기 아일랜드 역사학자들은 더 늦은 날짜인 493년을 선호하는 경향이 있습니다. 후일을 뒷받침하는 실록에는 553년 "패트릭의 유물은 콜룸 실레가 죽은 지 60년 만에 사당에 안치되었다"(강조)고 기록되어 있습니다.[22] 패트릭의 제자 모흐타의 죽음은 535년 또는 537년으로 거슬러 올라가며,[22][23] 초기 일기는 모두 패트릭이 5세기 말 또는 6세기 초에 비만이 발생하는 사람들과 접촉하게 합니다.[24] 그런데 E. A. 톰슨은 실록에 나오는 패트릭의 죽음에 대한 날짜는 어느 것도 믿을 수 없다고 주장합니다.[25] 최근의 전기는 성자의 5세기 후반 연대가 불가능한 것은 아니라고 주장합니다.[26]: 34–35

인생

후기 로마 영국

패트릭은 영국의 로마 통치 말기에 태어났습니다. 그의 출생지는 확실하게 알려져 있지 않습니다. 어떤 전통들은 그것을 현재의 영국에 두고 있습니다. 어떤 전통은 그것을 글랜노벤타(현재의 컴브리아 라벤글라스)로 식별합니다. 1981년 토마스는 하드리아누스 장벽의 칼라일 동쪽 20마일(32km)에 있는 Birdoswald 지역에 대해 길게 주장했습니다. 토마스 1981, 310-14쪽. 1993년, 파오르는 그것을 "(아마도) 칼라일 근처"라고 얼버무렸습니다. 노샘프턴셔에 바나벤타라고 알려진 로마 마을이 있는데, 이 마을은 패트릭의 고백에서 언급된 바나벰 타부니아와 음운적으로 비슷하지만, 이곳은 아마도 바다에서 너무 멀리 떨어져 있을 것입니다.[27] 가톨릭 백과사전은 패트릭이 스코틀랜드 킬패트릭에서 태어났다고 언급하는 등 오늘날의 스코틀랜드 지역에 대한 주장도 제기되고 있습니다.[28] 1926년 어인 맥닐은 또한 남웨일스의 글래모건에 대한 소유권을 주장했는데,[29] 이는 로마 행진 캠프의 위치였던 어퍼 둘라이스 계곡의 반웬 마을로 추정됩니다.[30]

패트릭의 아버지 칼푸르니우스는 불특정 로마계 영국인 도시의 데쿠리온(상원의원이자 세금 징수관)으로 묘사되며, 그의 할아버지 포티투스는 보나벤 타베르니아 출신의 사제였습니다.[31] 그러나 패트릭의 고백에 따르면 그는 젊은 시절에 적극적으로 신앙을 가진 사람이 아니었고, 그 시기에 자신을 "유태하고 우울한" 사람으로 여겼습니다.[32]

성 패트릭의 고백에 따르면, 16살 때, 그는 가족의 빌라에서 아일랜드 해적 무리에게 붙잡혔습니다.[33] 그들은 그를 아일랜드로 데려갔고, 그곳에서 그는 노예가 되어 6년 동안 포로로 잡혔습니다. Patrick은 Confession에서[33] 감금되어 있는 시간이 그의 영적 발전에 결정적이었다고 적습니다. 그는 주님께서 자신의 젊음과 무지에 자비를 베풀어 주셨고, 기도를 통해 자신의 죄를 용서받고 믿음 속에서 성장할 수 있는 기회를 주셨다고 설명합니다.

그를 납치한 달 리아타의 습격자들은 그에게 그의 삶과 명성을 정의해 줄 아일랜드 문화를 소개했습니다.[32] 감금되어 있는 동안 양치기로 일하며 기도를 통해 하나님과의 관계를 더욱 돈독히 하여 결국 신앙심을 깊게 하게 되었습니다.[33]

6년간의 포로 생활 끝에, 그는 곧 집으로 돌아갈 것이라고 말하는 목소리를 들었고, 그리고 나서 그의 배가 준비되었다는 것을 들었습니다. 주인을 피해 200마일 떨어진 항구로 이동한 [34]그는 배를 발견하고 어렵게 선장을 설득해 그를 데려갔습니다. 3일간의 항해 끝에, 그들은 아마도 영국에 착륙했고, 분명히 모두 배를 떠났고, "광야" 속에서 28일 동안 걸었고 배고픔에 기절했습니다. 패트릭이 노예제도에서 탈출하여 영국으로 귀국한 것에 대한 이야기는 그의 선언문에 자세히 설명되어 있습니다.[35] 패트릭이 생계를 위해 기도한 후, 그들은 멧돼지 무리를 만났습니다.[36] 왜냐하면 이것은 패트릭이 그들에게 하나님에 대한 믿음을 두라고 촉구한 직후였기 때문에, 그 무리에 대한 그의 명성은 크게 높아졌습니다. 다양한 모험 끝에 그는 이제 20대 초반인 가족의 집으로 돌아왔습니다.[37] 영국으로 돌아온 후, 패트릭은 기독교를 계속 공부했습니다.

패트릭은 집으로 돌아온 지 몇 년 후에 비전을 갖게 되었다고 말합니다.

아일랜드에서 온 것처럼 한 남자가 오는 것을 보았습니다. 그의 이름은 빅토리쿠스였고, 그는 많은 편지들을 가지고 있었고, 그 중 하나를 저에게 주었습니다. 저는 "아일랜드인의 목소리"라는 제목을 읽었습니다. 내가 편지를 쓰기 시작하면서, 나는 그 순간에 서해 옆에 있는 포클루트의 나무 근처에 있는 바로 그 사람들의 목소리가 들리는 것을 상상했습니다. 그들은 한 목소리로 이렇게 외쳤습니다. "성스러운 종놈아, 우리가 와서 우리 사이를 걸어가기를 간청한다."[38]

A.B.E. 후드(A.B.E. Hood)는 성 패트릭의 시력의 빅토리쿠스가 396년 공식 자격으로 영국을 방문했던 4세기 후반 루앙(Rouen)의 주교 성 빅트리시우스(Saint Victricius)와 동일시될 수 있다고 제안합니다.[39] 그러나 루트비히 비엘러는 동의하지 않습니다.[40]

패트릭은 주로 오세르에서 유럽에서 공부했습니다. J. B. Burry는 Amator가 Auxerre에서 Patrick에게 디아코네이트를 서품했다고 제안합니다.[41] 패트릭은 마르무티에 수도원, 투르를 방문했고 레린 수도원에서 편도선을 받은 것으로 생각됩니다. 서방 교회의 주교인 오세르의 성 게르마누스가 그를 사제품으로 서품했습니다.[42] 토리노의 막시무스는 그를 주교로 봉헌한 것으로 알려져 있습니다.[43]

1904년 책에 수록된 삽화 "패트릭 투 타라"

그의 비전에 따라 행동하면서, 패트릭은 기독교 선교사로서 아일랜드로 돌아갔습니다.[33] Burry에 따르면, 그의 상륙 장소는 현재 Vartry라고 불리는 Inver-dea 강의 하구에 있는 Wicklow 카운티의 Wicklow였습니다.[44] 베리는 위클로가 패트릭이 6년 동안 감금된 후 탈출한 항구이기도 하다고 제안하지만, 그는 이것을 뒷받침할 정황적인 증거만 제시합니다.[45] 전통에 따르면 패트릭은 현지인들의 환영을 받지 못했고, 더 북쪽에 있는 더 환영 받는 착륙 장소를 찾아야 했습니다. 그는 스케리스 해안의 섬들에서 며칠 동안 쉬었는데, 그 중 하나는 아직도 이니스패트릭이라는 이름을 가지고 있습니다. 패트릭이 바친 첫 번째 성소는 사울에 있었습니다. 얼마 지나지 않아 쎄크넨 족장의 아들 베닌(또는 베니그누스)이 패트릭의 그룹에 합류했습니다.[43]

선언문의 대부분은 동료 기독교인들이 재판에서 패트릭에 대한 혐의에 관한 것입니다. 이 혐의들이 무엇이었는지, 그는 명시적으로 말하지는 않지만, 부유한 여성들이 준 선물들을 돌려주었고, 세례비나 성직자들의 서품비를 받지 않았으며, 실제로 왕과 재판관들에게 많은 선물들을 지불했으며, 족장들의 아들들이 그와 동행할 수 있도록 돈을 지불했다고 쓰고 있습니다. 따라서 그는 일종의 재정적인 부적절함으로 비난을 받았고, 아마도 개인적인 이익을 염두에 두고 아일랜드에서 주교직을 얻었다고 결론지었습니다.[46]

그 비난이 그가 아일랜드로 돌아가기로 결정한 원인이 되었을 수도 있습니다. 패트릭의 가장 최근 전기 작가인 로이 플레치너(Roy Flechner)에 따르면 고해성사는 파트리크의 강력한 주장에도 불구하고 자신이 아일랜드로 노예로 끌려갔다고 믿지 않는 반대자들에 대한 방어 차원에서 작성되었다고 합니다.[47] 패트릭은 결국 아일랜드로 돌아왔고, 아마도 섬의 서쪽에 정착했을 것이며, 그곳에서 나중에 그는 주교가 되었고 부하 성직자들에게 서품을 받았습니다.

성 패트릭이 아일랜드 왕들에게 설교하는 모습을 보여주는 칼로우 대성당의 스테인드 글라스 창문

이 같은 증거를 통해 패트릭의 임무에 대해 알 수 있는 것이 있습니다. 그는 "수천 명의 사람들을 구타했다"[48]며 심지어 노예로 전환할 계획이라고 쓰고 있습니다.[35] 그는 사제들에게 새로운 기독교 공동체를 이끌도록 서품했습니다. 그는 부유한 여성들을 개종시켰는데, 그들 중 일부는 가족의 반대에 부딪혀 수녀가 되었습니다. 그는 또한 왕들의 아들들을 대하며 그들을 개종시켰습니다.[49] 고백록은 구체적인 사례를 몇 가지 제시하긴 하지만, 아일랜드에서의 그의 일에 대한 세부 사항에 대해서는 대체로 모호합니다. 그의 말처럼 그는 자신과 그의 작품을 아는 기독교인들의 지역 청중들을 위해 글을 쓰고 있었기 때문입니다. 섬 주변을 여행하는 것과 때로는 지배 엘리트들과의 어려운 상호작용에 대해 몇 가지 언급이 있습니다. 그는 아일랜드인에 대한 주장을 하고 있습니다.

그들은 우상과 부정한 것들을 섬기는 것 외에는 하나님을 아는 적이 없었습니다. 그러나 이제 그들은 주님의 백성이 되었고, 하나님의 자녀라고 불립니다. 아일랜드 지도자들의 아들과 딸은 그리스도의 수도승과 처녀로 보입니다![50]

아일랜드에서 외국인으로서 패트릭의 위치는 쉽지 않았습니다. 그가 왕들로부터 선물을 받는 것을 거부함으로써, 그는 친족, 양육, 그리고 친밀감이라는 정상적인 유대 관계에서 벗어났습니다. 법적으로 그는 보호를 받지 못했고, 그는 한때 구타를 당했고, 그가 가진 모든 것을 빼앗았으며, 아마도 처형을 기다리고 있었을 것이라고 말합니다.[51] 패트릭 씨는 자신도 60일 동안 포로로 잡혀있었다고 상세한 내용은 밝히지 않았습니다.[52]

무르치우의 성 패트릭의 생애에는 드루이드들이 예언한 것으로 추정되는 내용이 포함되어 있는데, 이는 패트릭과 다른 기독교 선교사들이 그들에게 적대적인 사람들에게 어떻게 보여졌는지를 보여줍니다.

바다 건너 아제헤드가 올 것이고,[53] 머리가 이상할 것입니다.
머리에 구멍이 뚫린 망토, 머리에 막대기가 휘어져 있습니다.
그는 자기 집 앞에 놓인 식탁에서 불경을 외울 것입니다.
그의 모든 백성이 대답할 것입니다. `그러게 하소서, 그렇게 하소서.'[54]

패트릭의 삶에서 나온 두 번째 증거는 조롱과 모욕으로 첫 번째 항의가 접수된 후 작성된 코로티쿠스에게 보내는 편지 또는 코로티쿠스의 군인들에게 보내는 편지입니다. 이 글에서 패트릭은 아일랜드에서 습격하는 동안 패트릭의 개종자 중 일부를 노예로 삼았기 때문에 코로티쿠스를 파문했음을 알리는 공개 편지를 씁니다[55]. 이 편지는 코로티쿠스의 추종자들을 "악마들의 동료 시민들"과 "[달리아다와 나중에 아길의] 스코틀랜드인들의 동료들"과 "아포스테이트 픽트들"로 묘사하고 있습니다.[56] 코로티쿠스는 주로 8세기의 광택을 바탕으로 알트 클뤼트의 세레틱 왕으로 여겨집니다.[57] 그러나 톰슨은 증거에 근거하여 코로티쿠스가 아일랜드에 살고 있는 영국 로마인일 가능성이 더 높다고 제안했습니다.[58] 패트릭이 자백서에서 언급한 재판을 자극한 것은 이 편지의 발송이라는 주장이 제기되었습니다.[59]

7세기의 저술

패트릭과 관련하여 침묵하고 있는 초기 문서는 약 613년의 교황 보니파시오 4세에게 보낸 콜룸바누스의 편지입니다. 컬럼바누스는 아일랜드의 기독교가 "성스러운 사도들의 후계자인 당신들에 의해 처음으로 우리에게 건네졌다"고 쓰고 있는데, 분명히 팔라디우스만을 언급하고 패트릭을 무시한 것으로 보입니다.[60] 632년 또는 633년 부활절 논란에 대해 쓴 글에서, 이것이 클론퍼트와 연관된 쿠메네 포타인지, 쿠메네 파인드인지는 확실하지 않으며, 패트릭을 가리켜 "우리의 파파", 즉 교황이나 영장류라고 부릅니다.[61]

패트릭의 7세기 후반 하기 학자들의 두 작품이 남아 있습니다. 이것은 티레찬과 무이르추모쿠 마체니의 비타산티 파트리키의 글입니다.[62] 두 작가 모두 지금은 잃어버린 초기 작품 울탄의 책에 의존했습니다.[63] 아르드브라칸의 울탄과 같은 인물인 이 울탄은 티레찬의 양아버지였습니다. 그의 부고는 657년 얼스터 연보에 나와 있습니다.[64] 이 작품들은 패트릭이 죽은 지 1세기 반이 지난 시점부터 제작된 것입니다.

티레찬은 "나는 콘초바르 부족의 주교 울탄의 책에서 파트리크의 이름 네 개를 발견했습니다. 즉, "유명한" 마고누스입니다. 숙세투스(즉 전쟁의 신); 파트리치우스(즉 시민의 아버지); 코티리아쿠스(그가 드루이드 네 집을 섬겼기 때문에)[65]

무이르추는 거의 같은 정보를 기록하고 있으며, 그의 어머니의 이름은 콘세타라고 덧붙였습니다.[66] 그러나 Cothirtiacus라는 이름은 단순히 라틴어로 된 Old Irish Cothraige의 라틴어화된 형태이며, 라틴어 Patricius의 Q-Celtic 형태입니다.[67]

티레찬과 무이르추가 묘사한 패트릭은 드루이드들과 경쟁하고, 이교도 우상들을 무너뜨리고, 왕과 왕국들을 저주하는 무술가입니다.[68] 때때로 그들의 설명은 패트릭 자신의 글과 모순됩니다. 티레찬(Tírechán)은 패트릭이 여성 개종자들로부터 선물을 받았지만 패트릭 자신은 이를 단호히 부인한다고 말합니다. 그러나 티레찬과 무이르추가 여성 개종자, 특히 비구니가 된 왕족과 귀족 여성들에게 강조한 것은 패트릭의 개종 작업에 대한 진정한 통찰이라고 생각됩니다. 패트릭은 또한 불우한 사람들과 가난한 사람들과 함께 일하며 그들이 수도원의 정절을 맹세하도록 격려했습니다. 티레찬의 설명에 따르면, 많은 초기 파트리키아 교회들이 파트리크의 고귀한 여성 개종자들에 의해 설립된 수녀원들과 결합되었다고 합니다.[69]

티레찬과 무이르추에서 발견된 무술 패트릭은 나중에 로마 제국이 기독교로 개종했을 때 발견된 유사한 인물들을 반영합니다. 비록 기독교인들이 힘과 숫자를 얻으면서 그러한 폭력적인 사건들이 발생했을지 모르지만, 그러한 이야기들이 패트릭의 시대를 정확하게 보여주는 것인지 의심스러울 수 있습니다.[70]

티레찬과 무이르추에 의해 제공된 많은 세부 사항들, 특히 패트릭에 의해 설립된 교회들과 그의 개종자들에 의해 설립된 수도원들은 7세기의 상황과 관련이 있을지도 모릅니다, 패트릭, 특히 아르마그와의 관계를 주장했던 교회들, 킬데어 교회와의 경쟁에서 아일랜드 전역으로 영향력을 확대하고 있었습니다. 같은 시기 요크 대주교 윌프레드는 아가토 교황 시절 로마에서 열린 평의회에서 "영국과 아일랜드의 모든 북부 지역을 위해" 대도시 대주교로서 연설했다고 주장하여 아일랜드 교회에 대한 관할권을 주장했습니다.[71]

다른 추정되는 초기 자료로는 아일랜드 연대기의 기록이 포함된 아일랜드 연대기가 있습니다. 이 자료들은 팔라디우스와 패트릭을 혼동했습니다.[72] 또 다른 초기 문서는 소위 성 패트릭의 첫 번째 시노드입니다. 이것은 5세기의 원문을 담고 있는 것으로 한 번, 그러나 더 이상은 아닌 7세기의 문서입니다. 그것은 여러 초기 시노드의 결과를 수집한 것으로 보이며, 이교도가 아일랜드에서 여전히 주요 세력이었던 시대를 나타냅니다. 서론은 이를 패트릭, 옥실리우스, 이세르니누스의 주장으로 돌리는데, 이 주장은 "얼굴값으로 받아들일 수 없다"는 것입니다.[73]

전설

패트릭은 삽화적인 비유에서 샴록을 사용합니다.

패트릭은 성에 있는 스테인드 글라스 창문을 샴록으로 세밀하게 묘사했습니다. 아일랜드 골웨이 주 킬베넌의 베냉 교회

전설은 패트릭이 아일랜드 사람들에게 세 잎의 식물인 샴록을 사람들에게 보여줌으로써 성 삼위일체의 교리에 대해 가르치는 것에 공을 돌렸습니다.[74] 이 이야기의 가장 초기의 기록은 식물학자 칼렙 트렐켈드가 1726년 시놉시스 슈테르피움 하이버니카룸에서 주었지만, 패트릭과 이 식물을 연관 짓는 가장 초기의 기록은 패트릭이 1680년대에 주조된 샴록을 움켜쥐고 있는 모습을 묘사한 동전들입니다.[75][76]

이교도 아일랜드에서 3명은 상당한 숫자였고 아일랜드인들은 많은 세 명의 신들을 가지고 있었는데, 이것은 패트릭이 "신석을 들고 기독교 삼위일체에 대해 토론"했을 때 그의 전도 노력에 도움이 되었을 수도 있다는 사실입니다.[77][78] 패트리샤 모나한은 이 샴록이 이교도 아일랜드인들에게 신성했다는 증거는 없다고 말합니다.[77] 그러나 잭 산티노(Jack Santino)는 그것이 자연의 재생 능력을 대표했을 것이라고 추측하며 기독교적인 맥락에서 재구성되었습니다. 성 패트릭의 아이콘은 종종 "한 손에는 십자가가 있고 다른 손에는 샴록의 가지가 있는" 성인을 묘사합니다.[79] 로저 호먼(Roger Homan)은 "우리는 성 패트릭(St Patrick)이 삼위일체를 설명하기 위해 샴록(shamrock)을 사용할 때 삼위일체의 시각적 개념을 사용하는 것을 볼 수 있습니다."라고 썼습니다.[80]

패트릭은 아일랜드에서 뱀을 추방합니다.

패트릭이 뱀들을 추방합니다.

아일랜드는 뱀이 없는 땅으로 잘 알려져 있었고, 이것은 가이우스 율리우스 솔리누스에 의해 일찍이 3세기에 알려졌지만, 나중에 전설에 따르면 패트릭은 그 섬에서 뱀을 추방했다고 합니다. 아일랜드에서 뱀을 추방하는 아일랜드 성인을 언급한 가장 초기의 문헌은 사실 7세기 말 또는 8세기 초에 쓰여진 성 콜룸바의 생애(3.23장)입니다.[81] 패트릭이 아일랜드에서 뱀을 타는 것에 대한 최초의 글은 12세기 후반 퍼니스의 조슬린에 의한 것인데,[82] 그는 패트릭이 산에서 금식하는 동안 그를 공격한 후 바다로 쫓아갔다고 말합니다.[83] 웨일즈의 제럴드도 13세기 초에 이 이야기를 언급하고 있지만, 그는 그것의 진실성에 대해 의심하고 있습니다.[84] 뱀을 추방한다는 하기학적 주제는 예언자 모세의 참모들의 성경적 설명에 따라 그려질 수 있습니다. 출애굽기 7장 8절~7장 13절에서 모세와 아론은 바로의 주술사들과 몸싸움을 벌이며, 각 편의 주술사들이 뱀으로 변합니다. 아론의 뱀 지팡이는 다른 뱀들을 잡아먹음으로써 우세합니다.[85]

빙하기 이후의 아일랜드에는 뱀이 없었습니다.[83] 아일랜드의 화석 수집품과 기록을 광범위하게 조사해 온 더블린 아일랜드 국립 박물관의 자연사 관리자인 박물학자 나이젤 모나한은 "아일랜드에서 뱀에 대한 어떤 제안도 한 번도 없었기 때문에 성 패트릭이 추방할 것은 아무것도 없었습니다"라고 말합니다.[83]

패트릭은 산에서 금식합니다.

티레찬은 7세기에 모세가 시나이 산에서 그랬던 것처럼 패트릭이 크루아찬 아이글 산 정상에서 40일을 보냈다고 썼습니다. 9세기의 베투 파트라교에서는 패트릭이 정상에 있을 때 검은 마귀 새 떼에게 괴롭힘을 당했고, 그의 종을 울리면서 그들을 루그나데몬의 움푹 들어간 곳으로 추방했다고 말합니다. 패트릭은 마지막 심판에서 모든 아일랜드인을 심판할 권리를 하나님이 주셨고, 아일랜드 땅을 최후의 황량함에서 구하기로 동의하면서 단식을 마쳤습니다.[86][87] 나중에 전해지는 전설은 패트릭이 코라 또는 카오르타나흐라는 악마 같은 암컷 뱀에 의해 산에서 어떻게 고통을 받았는지 말해줍니다. 패트릭은 뱀을 산 아래의 러프 나 코라 또는 호수가 터져 나오는 구멍으로 추방했다고 합니다.[88] 이 산은 현재 성인의 이름을 따서 크로아 패트릭 (크루치 파드라이그)으로 알려져 있습니다.

패트릭과 다이어

전승에 따르면, 패트릭은 445년에 아르마(Ard Mhacha)에 그의 주요 교회를 세웠습니다. 무이르추(Muirchu)는 다이어(Daire)라는 이교도 족장이 파트리크가 아르드 므하차(Ard Mhacha) 언덕에 교회를 짓게 하지 않고, 대신 동쪽으로 더 낮은 지대를 주었다고 썼습니다. 어느 날, 다이어의 말들은 교회 땅에서 풀을 뜯다가 죽습니다. 그는 부하들에게 패트릭을 죽이라고 말하지만, 그 자신은 병으로 쓰러졌습니다. 다이어의 부하들은 패트릭에게 그를 치료해 달라고 간청하고, 패트릭의 성수는 다이어와 그의 말들을 되살립니다. 다이어는 패트릭에게 위대한 청동 가마솥으로 보상하고, 그에게 아르드 므하차의 언덕을 주어 교회를 지었고, 결국 아일랜드의 본당이 되었습니다. 다이어는 풍부한 가마솥을 소유하고 있는 아일랜드의 신 다그다와 유사점이 있습니다.[89]

나중에 전해지는 전설에서 이교도 족장의 이름은 크롬입니다. 패트릭은 족장에게 음식을 달라고 부탁하고, 크롬은 황소가 패트릭을 쫓아내거나 죽일 것이라는 희망으로 황소를 보냅니다. 대신, 그것은 패트릭에게 온순히 제출되어 자신이 도살되고 먹힐 수 있게 됩니다. Crom은 그의 황소를 돌려달라고 요구합니다. 패트릭은 황소의 뼈와 가죽을 모아 다시 살아나게 합니다. 어떤 버전에서는 Crom이 너무 감명을 받아서 기독교로 개종하고, 다른 버전에서는 황소에게 죽임을 당합니다. 아일랜드의 일부 지역에서 루그나사(8월 1일)는 '크롬의 일요일'로 불리고 전설은 축제 동안 황소 희생을 떠올릴 수 있습니다.[90]

패트릭은 고대 아일랜드 조상들과 대화를 합니다.

12세기 작품인 Acallamna Senórach는 패트릭이 복음주의 여행 중에 두 명의 고대 전사인 Cailte mac Rónain과 Oisin을 만나게 되었다고 말합니다. 두 사람은 한때 피온맥 컴하일의 전사 밴드 피아나의 일원이었고, 어떻게든 패트릭의 시대까지 살아남았습니다.[91] 작품에서 성 패트릭은 전사들을 기독교로 개종시키려고 하고, 그들은 그들의 이교도의 과거를 변호합니다. 싸우고 잔치를 벌이고 자연에 가깝게 사는 전사들의 영웅적인 이교도 생활방식은 기독교가 제시하는 더 평화롭지만 영웅적이지 않고 감각적이지 않은 삶과 대조됩니다.[92]

패트릭과 여관주인

훨씬 후의 전설에 따르면 패트릭은 여관을 방문하여 손님들에게 관대하지 않다고 여관 주인을 비난합니다. 패트릭은 그녀에게 악마가 그녀의 지하실에 숨어서 그녀의 부정직함에 뚱뚱해지고 있다고 말합니다. 그는 악마를 제거하는 유일한 방법은 그녀의 길을 고치는 것이라고 말합니다. 얼마 후, 패트릭은 여관을 다시 방문하여 여관 주인이 손님들에게 위스키 잔을 가득 채워 대접하고 있음을 알게 됩니다. 그는 그녀의 관대함을 칭찬하고, 그녀를 지하실로 데리고 가서, 악마가 시들어 가는 것을 발견합니다. 그런 다음 순식간에 불꽃이 튀고, 패트릭은 사람들에게 이를 기념하기 위해 그의 축제일에 위스키를 마셔야 한다고 선언합니다. 이것이 성 패트릭의 날에 "샴록을 담그는 것"의 기원이라고 합니다.[93]

성 패트릭의 시신을 차지하기 위한 전투

초기의 연보들을 현대적으로 정리한 사대종사실록에 따르면, 그의 시체는 곧 성 패트릭의 시체를 위한 전투에서 갈등의 대상이 되었습니다(Cath Coirp Naomh Padraic).

우이 닐과 에어기알라는 그것을 아르마에게 가져오려고 시도했고, 울라이는 그것을 스스로 보관하려고 했습니다.

우이닐 강과 에어기알라 강이 특정한 물에 이르렀을 때, 강이 그들을 덮쳐서 그들은 강을 건널 수 없었습니다. 홍수가 가라앉았을 때, 의 닐과 울라이드는 평화의 조건으로 연합하여 패트릭의 시신을 데려왔습니다. 그들은 각자 자신의 영역으로 시신을 전달하는 것처럼 보였습니다. 패트릭의 시신은 그 후 매우 존경과 존경을 받으며 던다 레스글래스에 안치되었습니다. 그리고 12일 밤 동안 종교적 원로들이 시편과 찬송가로 시신을 지켜보고 있었던 것은 그들이 생각했던 것처럼 마그 이니스나 인근 땅의 밤이 아니라 마치 어두워지지 않은 완전한 낮의 빛처럼 느껴졌습니다.[94]

현대이론

"두 패트릭스" 이론

교황이 아일랜드에 보낸 성 패트릭; 킬케니의 성모 대성당에 있는 벽 모자이크. 패트릭이라는 교황의 사명을 강조하는 것은 아일랜드 교회가 항상 교황의 권위 아래 있었다는 가톨릭의 가르침에 신뢰를 주는 데 도움이 될 것입니다.

아일랜드의 학자 T. F. 오라힐리는 "두 패트릭스" 이론을 제안했는데,[95] 이 이론은 나중에 성 패트릭에게 부착된 많은 전통들이 실제로 앞서 언급한 팔라디우스와 관련이 있다는 것을 암시하는데, 그는 아키텐의 연대기의 프로스퍼에 따르면 431년에 교황 셀레스틴 1세가 아일랜드 기독교인들에게 첫 번째 주교로 보낸 것이라고 합니다. 팔라디우스는 이 시기 아일랜드의 유일한 초기 성직자는 아니었습니다. 사이기르의 아일랜드 태생의 성 키아란은 4세기 후반(352–402)에 살았으며 오소리의 초대 주교였습니다. 키아란은 성인 옥실리우스, 세쿤디누스, 이세르니누스와 함께 먼스터와 렌스터의 초기 교회와도 연관되어 있습니다. 이 글을 읽고 팔라디우스는 460년대까지 아일랜드에서 활동했습니다.[96]

프로스퍼는 팔라디우스의 임명을 펠라기아교를 탄압하기 위해 아우세레의 게르마누스가 영국을 방문한 것과 연관시키며, 팔라디우스와 그의 동료들이 추방된 펠라기아인들이 아일랜드 기독교인들 사이에서 자리를 잡지 못하도록 하기 위해 아일랜드로 파견되었다고 제안되었습니다. 팔라디우스와 그의 동료 주교들의 임명은 분명히 아일랜드인들을 개종시키기 위한 임무가 아니라 아일랜드의 기존 기독교 공동체에 목사가 되기 위한 것이었을 것입니다.[97] 팔라디우스와 그의 동료들과 관련된 교회의 장소들은 이 시기의 왕실 중심지와 가깝습니다. 세쿤두스는 아일랜드의 높은 왕과 관련된 타라 언덕과 가까운 미드 카운티 던쇼린에 의해 기억됩니다. 라인스터 왕들과 관련이 있는 나스와 가까운 킬데어 카운티 킬라시는 아마도 옥실리우스의 이름을 따서 지어졌을 것입니다. 이 활동은 아일랜드의 남반부 지역에 국한되었고, 얼스터나 코나흐트에는 그들에 대한 증거가 없습니다.[98]

갈리아와의 접촉에 대한 증거는 분명하지만, 라틴어에서 구 아일랜드어로 차용한 것은 로마 영국과의 관계가 많았음을 보여줍니다.[99] 팔라디우스 세대로 보이는 이세르니누스는 영국인이었던 것으로 생각되며, 레인스터에 있는 우이센셀라이그의 땅과 관련이 있습니다. 팔라디우스의 임무는 후대의 "영국" 임무와 대조되어서는 안 되며, 또한 팔라디우스의 임무를 한때 전통적이었던 것처럼 성 패트릭의 임무와 무비판적으로 동일시할 수 없습니다.[100][95]

납치 재해석

패트릭 자신의 설명에 따르면, 그를 아일랜드로 데려온 것은 아일랜드의 사냥꾼들이었고, 그곳에서 그는 노예가 되어 6년 동안 포로로 잡혔습니다.[101] 그러나, 패트릭이 아일랜드로 떠난 것에 대한 로이 플레치너의 최근 대체 해석에 따르면, 그는 데쿠리온의 아들로서 로마법에 의해 마을 의회 (퀴리아)에서 봉사해야 할 의무가 있었지만, 대신 해외로 도망함으로써 이 사무소의 부담스러운 의무를 면제하기로 선택했습니다. 그의 지위에 있는 많은 다른 사람들이 '큐리알의 비행'이라고 알려진 것에서 해왔던 것처럼 말입니다.[102] 플레흐너는 또한 패트릭이 추구하는 노예 상태로부터의 탈출과 그러한 종류의 여행이 불가능하다고 주장합니다. 그는 또한 패트릭의 설명에 나오는 성경적 암시(예: 전 21:2 또는 34:14)를 해석하는데, 이는 설명의 일부가 문자 그대로 이해될 의도가 아니었을 수 있음을 암시합니다.[103]

성결과 경건

Wayne, West Virginia, Christ the Savior Russian Orthodic Church에서 온 성 패트릭의 아이콘
아르마그에 있는 아일랜드 개신교 교회 성당의 성 패트릭의 스테인드 글라스 창문

성 패트릭의 날로 널리 알려진 3월 17일은 그의 사망일로 믿어지고 그의 축일로 기념되는 날입니다.[104] 이 날은 17세기 초 수도원 개혁위원회 위원으로서 워터포드 태생의 프란치스코 학자 루크 와딩의 영향으로 가톨릭 교회에서 축일이 되었습니다.[105]

기독교의 첫 천 년 동안 대부분의 기간 동안 교구나 지역 단위로 시성이 이루어졌습니다. 매우 거룩한 것으로 여겨진 사람들이 죽은 지 비교적 얼마 지나지 않아, 지역 교회는 그들이 성경적으로 성인으로 기념될 수 있다고 단언했습니다. 결과적으로, 패트릭은 교황에 의해 공식적으로 시성된 적이 없습니다 (10세기 이전에는 일반적이었습니다). 그럼에도 불구하고, 다양한 기독교 교회들은 그가 천국의 성인이라고 선언합니다 (성도 목록 참조). 그는 오늘날에도 아일랜드와 다른 곳에서 널리 숭배되고 있습니다.[106]

패트릭은 미국 성공회(Episcopal Church)의 전례력에 대한 축일과 3월 17일 복음주의 루터교 예배력에 대한 기념일을 축하합니다. 패트릭은 동방 정교회에서도 특히 아일랜드와 앵글로스피어에 거주하는 정통 기독교인들 사이에서 기독교 이전의 서양 성인으로 존경받고 있습니다.[107] 성자들의 경우와 마찬가지로 그에게 바치는 정통 아이콘이 있습니다.[108]

성 패트릭은 민속 기독교와 아일랜드 민담에서 반복되는 인물로 남아 있습니다.[109]

패트릭은 세인트 브리지드, 세인트 콜룸바와 함께 다운 카운티 다운패트릭에 있는 다운 대성당에 안장된 것으로 알려졌지만, 이것은 증명된 적이 없습니다. 세인트 패트릭 방문자 센터는 다운패트릭에 위치한 현대식 전시 단지로 패트릭의 삶과 이야기에 대한 상호작용적인 전시가 특징인 상설 해석 전시 센터입니다. 패트릭에게 바쳐진 세계 유일의 상설 전시 센터를 제공합니다.[110]

패트릭은 3월 17일 작은 축제와 함께 영국 교회에 기억됩니다.[111]

2017년 3월 9일, 그의 이름은 러시아 정교회의 성 시노드에 의해 러시아 정교회 달력에 추가되었습니다.[112][113]

성 패트릭 가슴판

본문: 성 패트릭 가슴판

성 패트릭의 가슴판은 로리카, 즉 찬송가인데, 이것은 5세기에 그의 아일랜드 사역 기간 동안 패트릭에게 전해졌습니다.

성 패트릭 십자가

주요 기사: 성 패트릭의 십자가 목록
옷에 크로스패티를 보여주는 패트릭

패트릭과 관련된 십자가에는 크게 두 가지 유형이 있습니다, 십자가 패티와 솔티레입니다. 십자가 무늬는 더 전통적인 연합체인 반면, 소금쟁이와의 연합체는 1783년과 성 패트릭 훈장으로부터 유래합니다.

크로스패티는 불확실한 이유로 패트릭과 오랫동안 연관되어 왔습니다. 한 가지 가능한 이유는 기독교 전령에서 주교들의 미사여구가 종종 십자가 무늬로 둘러싸여 있는 것처럼 보이기 때문입니다.[114][115] 이에 대한 예는 성 패트릭 형제의 오래된 봉우리에서 볼 수 있습니다.[116] 패트릭이 아일랜드 교회의 창립 주교였기 때문에, 그 상징은 그와 연관되었을지도 모릅니다. 패트릭은 전통적으로 주교의 옷을 입고 묘사되며, 그의 미트레와 옷은 종종 십자가 무늬로 장식됩니다.[117][118][119][120][121]

십자가 무늬는 패트릭과의 연결고리를 현재까지 유지하고 있습니다. 예를 들어, 로마 가톨릭 아르마[122] 대교구와 아일랜드 대교구의 국장에 모두 표시됩니다.[123] 이것은 패트릭이 아르마 교구의 초대 주교로 여겨졌기 때문입니다. 이것은 또한 패트릭의 유명한 매장지인 다운패트릭에 본부가 있는 다운 지역 의회에 의해 사용됩니다.

성 패트릭 솔티레는 하얀 들판에 있는 빨간 솔티레입니다. 1783년에 설립된 성 패트릭 훈장의 휘장에 사용되었으며, 1800년 연합법 이후 영국의 성 조지 십자가, 스코틀랜드의 성 안드레 십자가와 결합하여 그레이트브리튼 아일랜드 연합 왕국의 국기를 만들었습니다. 소금쟁이는 17세기부터 간헐적으로 아일랜드의 상징으로 사용되었지만 패트릭에 대한 언급은 없었습니다.

Photograph of eight home-made badges composed of variously coloured crosses and saltires.
20세기 초의 전통적인 성 패트릭의 날 배지, Castlebar의 Country Life Museum of Country Life.

이전에는 성 패트릭의 날에 종이나 리본으로 만든 십자가를 착용하는 것이 일반적인 관습이었습니다. 이러한 배지의 현존하는 예는 여러 가지[124] 색상으로 제공되며, 소금쟁이라기보다는 직립으로 착용되었습니다.[125]

1681년 아일랜드의 영국인 여행가 토마스 디넬리(Thomas Dinely)는 "모든 역과 콘딕 õ의 아일랜드인들은 모자와 핀, 녹색 리본의 십자가였습니다."라고 말했습니다. 조나단 스위프트(Jonathan Swift)는 1713년 성 패트릭의 날의 "스텔라(Stella)"에게 쓴 편지에서 "몰은 십자가로 가득 차 있어서 전 세계가 아일랜드인 줄 알았습니다."라고 말했습니다.[127] 1740년대에 고정된 배지는 다양한 색상의 인터레이스 직물이었습니다.[128] 1820년대에는 어린이들만 입었고, 간단한 다색 데이지 무늬가 있었습니다.[128][129] 1890년대에, 그것들은 거의 멸종되었고, 종이의 원에 새겨진 단순한 녹색 그리스 십자가 (사진의 발리나 문장과 유사함).[130] 1935년 아일랜드 타임즈는 더블린의 더 가난한 지역에서 여전히 팔리고 있지만, 예년보다 "일부는 벨벳 또는 자수 비단 또는 포플린으로 장식되었으며 금 종이는 샴록과 리본으로 연결되었습니다."[131]

성 패트릭의 종

성 패트릭의 종의 신전

더블린에 있는 아일랜드 국립박물관은 552년에 『얼스터실록』에 따르면, 최초로 언급된 종(Clog Phadraig)[132][134]을 보유하고 있습니다. 이 종은 콜룸 실레가 죽은 지 60년 만에 그의 무덤에서 유물로 사용하기 위해 제거된 "패트릭의 유물" 모음의 일부였습니다. 이 종은 "성경의 종"으로 묘사되며, "귀중한 민나"의 세 유물 중 하나이며, 나머지 두 유물은 패트릭의 잔과 "천사 복음서"로 묘사됩니다. 컬럼 실레는 "천사"의 지시를 받아 술잔을 다운으로, 종을 아르마로 보내고, 스스로 천사의 복음을 소유했다고 묘사됩니다. 천사복음이라는 이름은 Colum Cille이 천사의 손에서 받았다고 해서 붙여진 이름입니다. 1044년에 두 왕이 종을 둘러싸고 논쟁을 벌이다가 포로를 빼앗고 소를 훔치는 일이 반복되면서 파문이 일었습니다. 이 연보들은 1356년의 죽음을 기록할 때 종을 하나 더 분명히 언급하고 있습니다: "성경의 종지킴이, 보호자, 그리스도 안에서 쉬었습니다."

이 종은 1091년에서 1105년 사이에 돔날 우아 로클레인 왕에 의해 비문 기록으로 만들어진 아일랜드의 독특한 형태인 "벨 신전"에 둘러싸여 있었습니다. 이 사원은 바이킹의 영향을 받은 아일랜드 켈트 예술의 최종 양식의 중요한 예이며, 금과 은으로 된 복잡한 우르네스 양식의 장식이 있습니다. 사원의 게일어 비문에는 "누난"을 뜻하는 "U INMAINEN"의 이름도 기록되어 있는데, "누가 그의 아들들과 함께 그것을 풍요롭게/장식했는지"에 대한 기록이 남아 있으며, 금속 세공품은 종종 기억을 위해 새겨졌습니다.

벨 자체는 디자인이 간단하며, 리벳으로 상단에 고정된 작은 손잡이로 망치로 모양을 만듭니다. 원래 철로 제조된 이 제품은 그 이후로 청동으로 코팅되었습니다. 이 사당에는 돔날 우아 로클레인 왕의 이름을 포함한 세 개의 이름이 새겨져 있습니다. 볼 수 있는 것이 아닌 사당의 뒤쪽은 십자가로 장식되어 있고 손잡이는 다른 작품들 중에서 켈트 양식의 새들로 장식되어 있습니다. 이 종은 1044년에 기적을 일으켰다고 인정받고 있으며,[further explanation needed] 사람의 눈으로부터 그것을 보호하기 위해 청동으로 코팅되어 있는데, 그것은 너무 거룩할 것입니다. 밑면 12.5 × 10 cm, 어깨 12.8 × 4 cm, 밑면에서 어깨까지 16.5 cm, 어깨에서 손잡이 상단까지 3.3 cm, 무게는 1.7 kg입니다.[135]

성 패트릭과 아일랜드의 정체성

1909년 성 패트릭의 날 엽서에 "Erin go brah"(아일랜드 포에버)라는 아일랜드 슬로건이 적혀 있습니다.

패트릭은 아일랜드의 구전 전통에 많은 이야기들에 등장하고 그의 축제일과 관련된 많은 관습들이 있습니다. 민속학자 제니 버틀러(Jenny Butler)는 이러한 전통이 아일랜드와 해외 모두에서 아일랜드의 정체성과 연결되면서 시간이 지남에 따라 어떻게 새로운 의미 층위를 부여받았는지에 대해 논의합니다. 성 패트릭 형상의 상징적 공명은 복잡하고 다면적이며, 기독교가 아일랜드에 도착한 것에서 아일랜드의 모든 것을 아우르는 정체성으로 뻗어 있습니다. 어떤 묘사에서, 그 성인은 상징적으로 기독교 종교 그 자체와 동의어입니다. 또한 토착 종교 전통과 기독교의 전통이 결합되어 있다는 증거가 있으며, 이는 성 패트릭을 문화적 혼종의 더 넓은 틀에 놓이게 합니다. 대중적인 종교적 표현은 문화의 요소를 병합하는 이러한 특징을 가지고 있습니다. 나중에, 그 성인은 특히 가톨릭 아일랜드와 연관되었고 아일랜드의 국가 정체성과 동의어로 연관되었습니다. 그 후, 성 패트릭은 녹색, 샴록과 함께 애국적인 상징입니다. 성 패트릭의 날 기념 행사에는 역사적으로 비교적 최근의 것으로 알려져 있지만 종교적 또는 국가적 정체성과의 연관성 때문에 시간이 지남에 따라 견뎌온 많은 전통이 포함됩니다. 그들은 가장 강력한 "아일랜드 전통"으로 간주되는 확고한 전통이 된 방식으로 지속되어 왔습니다.[136]

성 패트릭과 관련된 장소

전통적으로 성 패트릭의 양치기 노예 시절과 연관된 앤트림 주 슬레미시
다운주 사울에 있는 성 패트릭 동상
메이요 주 크로아 패트릭 정상에 있는 성 패트릭 성가대
습격자들에게 잡혔을 때 패트릭이 어디에 노예가 되었는지에 대해서는 두 가지 이론이 있습니다. 하나의 이론은 그가 슬레미시 주변의 시골에서 양떼를 몰았다는 것입니다. 또 다른 이론은 패트릭이 킬랄라 만 근처의 포칠이라고 불리는 장소에서 양떼를 몰았다는 것입니다.
그가 높은 제단 옆에 있는 수도원 구내에 묻혔다고 주장되어 많은 사람들이 이것이 아일랜드 순례자들 사이에서 글래스턴베리가 인기 있었던 이유라고 믿고 있습니다. 또한 그는 '글래스턴베리 수도원의 설립자이자 최초의 수도원장'이었다고 여겨집니다. [137] 이것은 말메스베리의 윌리엄이 1129년에서 1135년 사이에 편찬된 그의 문서 "Glastoninensis ecleciae (Glastonbury의 고대와 관련하여) 고대 글래스토니엔시스 에클레시아를 추방하라"에서 기록한 것으로, 여기서 "아일랜드인들을 개종시키고 그들을 가톨릭 신앙에 확고히 정착시킨 후, 그는 고국으로 돌아갔습니다. 그리고 높은 곳에서 글래스턴베리로 안내를 받았습니다. 그 곳에서 그는 은둔자의 삶을 살고 있는 어떤 거룩한 사람들을 만났습니다. 패트릭과 마음이 일치한다는 것을 알게 된 그들은 공동체를 형성하기로 결정하고 그를 상관으로 선출했습니다. 나중에, 그들의 두 명의 신도들이 그 교회를 섬기기 위해 토르에 거주했습니다."[138] 그 수도원의 부지 내에는 오늘날까지 순례하는 장소인 글래스턴베리의 성 패트릭 예배당이 있습니다. 유명한 아일랜드 학자 제임스 카니도 이 주장에 대해 자세히 설명하고 "힘들고 병든 패트릭이 아일랜드를 떠나지 않겠다는 맹세에서 해방되어 그가 왔던 수도원으로 돌아갔을 가능성이 있습니다."라고 썼습니다.[139] 이곳은 또한 그가 "옛 와틀 교회에 수감되었다"고 기록되어 있는 성자의 또 다른 매장지이기도 합니다.[137]
패트릭은 사울의 헛간에서 자신의 첫 교회를 세웠는데, 이 교회는 디추라는 지역 족장이 기증한 것이라고 합니다. 또한 패트릭이 사울에서 죽었거나 그의 죽음과 매장 사이에 그곳으로 끌려왔다고 주장됩니다. 근처에 Slive Patrick의 꼭대기에는 그의 삶의 장면을 보여주는 청동 패널이 있는 거대한 Patrick 동상이 있습니다.
무이르추모쿠 마흐테니(Muirchumoccu Machtheni)는 고도로 신화화된 7세기의 '패트릭의 삶'에서 패트릭이 433년 라오아르 국왕을 무시하고 이 언덕 꼭대기에 파스칼 불을 붙였다고 말합니다. 불은 패트릭 외에는 아무도 태울 수 없고, 그가 샴록을 이용해 성삼위일체를 설명한 곳이 바로 여기라는 이야기입니다.
패트릭은 사순절 40일 동안 이 산에 올라 정상에서 금식했다고 합니다. 크로아 패트릭(Croag Patrick)은 7월의 마지막 일요일에 정상으로 오르는 수천 명의 순례자들을 그립니다.
패트릭이 이 호수에서 큰 뱀을 죽였고, 그 피가 물을 붉게 물들였다고 합니다(따라서 이름이 붙여졌습니다). 매년 8월, 순례자들은 스테이션 아일랜드에서 단식과 기도를 하며 3일을 보냅니다.
패트릭이 이곳에 교회를 세우고 아일랜드에서 가장 성스러운 교회라고 선포했다고 합니다. 오늘날 아르마는 아일랜드 가톨릭 교회와 아일랜드 교회의 주요 소재지이며, 마을의 두 대성당 모두 패트릭의 이름을 따서 지어졌습니다.
패트릭은 죽은 뒤 이곳으로 끌려와 다운 성당 부지에 묻혔다고 합니다.
세인트 밑에서 발견된 돌 패트릭 웰. 성 패트릭 대성당, 더블린, 아일랜드.

성 패트릭의 이름을 딴 다른 장소들은 다음과 같습니다.

문학에서

  • 페드로 칼데론 데 라 바르카는 1634년에 엘 푸가토리오 데 산 파트리치오를 썼습니다.[155]
  • 로버트 소우티(Robert Southey)는 성인의 이름을 둘러싼 대중적인 전설을 바탕으로 1798년에 처음 출판된 "성 패트릭의 연옥"이라는 발라드를 작곡했습니다.[155]
  • 패트릭은 "성 조지와 용"에 대한 17세기 발라드에서 언급됩니다.
  • 스티븐 R. 로헤드(Lawhead)는 가상의 패트릭(Patrick)을 썼습니다. 아일랜드의 아들은 드루이드로 훈련하고 개종하기 전에 로마 군대에서 복무했다는 상상의 이야기를 포함하여 성인의 삶에 느슨하게 기반을 두고 있습니다.[156]
  • 아나밥티스트 작가이자 변호사인 데이비드 버콧의 1999년 역사 소설 렛 미 다이 인 아일랜드(Let Me Die in Ireland)는 전설이 아닌 패트릭의 삶에 대한 문서화된 사실을 기반으로 하며, 오늘날 기독교인들에게 그의 예를 시사합니다.[157]

인필름

  • 성 패트릭: 아일랜드의 전설은 성인의 삶에 관한 2000년 텔레비전 역사 드라마 영화입니다. 패트릭 버진은 패트릭을 연기합니다.
  • 아일랜드의 수호성인은 패트릭 자신의 글과 초기 전통을 바탕으로 한 2020년 영화입니다. 패트릭은 세안 오 멜라이가 연기하며 로버트 맥코맥이 어릴 때, 존 리스-데이비스가 나중에 연기합니다. 영국과 아일랜드의 넷플릭스에서 사용할 수 있습니다.

참고 항목

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인용작

추가읽기

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외부 링크