노블 야만인

고귀한 야만인은 문명에 의해 '부패하지 않은' '다른 사람'의 개념을 구체화한 문학 주식 캐릭터로, 따라서 인류의 타고난 선함을 상징한다.많은 소설과 철학 작품에 등장하는 것 외에도, 이 고정관념은 초기 인류학 작품에도 많이 사용되었다.^[2]

영어에서 이 구절은 17세기에 존 드라이든의 영웅적인 희곡 "그라나다 정복" (1672년)에서 처음 등장했는데,^[3] 그곳에서 새롭게 창조된 인간을 지칭하는 말로 사용되었다.당시 '사비'는 '야생동물'과 '야생인'을 의미할 수 있었다.^[4]이 문구는 이후 18세기 감상주의의 한 단면이었던 '자연신사'의 이상화된 그림과 동일시 되었다.이 고귀한 야만인은 영국 소설가 찰스 디킨스의 풍자적 에세이의 제목으로 비꼬는 1851년 이후 모순어법적 수사 기구로 두각을 나타냈는데, 이 소설가는 18세기에서 19세기 초까지 그가 본 "페미니네인" 감정주의에서 벗어나기를 원했을지도 모른다고 생각한다.^[a]

인간이 본질적으로 선하다는 생각은 종종 입헌군주제 지지자인 휘그 ^{[citation needed]}제3대 샤프트즈베리 백작의 덕분으로 여겨진다.샤프트스베리는 그의 '덕분에 관한 연구' (1699년)에서 인간의 도덕적 감각은 특정한 종교의 세뇌에서 비롯되는 것이 아니라 자연스럽고 선천적이며 감정에 근거한다고 가정했었다.샤프트스베리는 토마스 홉스가 자신의 리바이어던 '13장'에서 절대주의 중심국가를 정당화한 것에 대해 반응하고 있었는데, 홉스는 이 '자연상태'는 남성의 삶이 "단결하고, 가난하고, 고약하고, 잔인하고, 짧다"는 '모두와의 전쟁'이라고 명기하고 있다.홉스는 더 나아가 아메리카 원주민들을 그런 주에 사는 현대인의 본보기로 부르고 있다.고대부터 작가들은 "문명화"라는 현대적 정의 밖의 조건 속에서 사는 사람들을 묘사했지만, 홉스는 "자연의 상태"라는 용어를 창안한 공로를 인정받고 있다.로스 해리슨은 "홉스가 이 유용한 용어를 발명한 것 같다"^[6]고 쓰고 있다.

때때로 믿어지는 것과 반대로 장자크 루소는 결코 고귀한 야만인(프랑스식 본 사우비지)이라는 문구를 사용하지 않았다.그러나 훗날 고귀한 야만인이라고 불리게 될 전형적 인물은 적어도 16세기 자크 카르티에(Quebec의 탐험가, 이로쿼이족 이야기)와 미셸 드 몽테뉴(필로소퍼, 투피남바 이야기)처럼 프랑스 문학에 등장했다.

고귀한 야만인의 사전 역사

서기 98년에 쓰여진 타키투스의 De porrine et pace Germanorum(게르마니아)은 서유럽 여행문학에서 17세기와 18세기에 시작된 현대 고귀한 야만인 개념의 전신으로 묘사되어 왔다.^[7]

Ibn Tufail의 11세기 소설 Hayy Ibn Yaqdhan은 고귀한 야만인의 개념에 중요한 선행자를 제공한다.자연신학의 사상을 탐구하기 위해 쓰여진 이 소설은 사회로부터 고립된 야만인 주인공이 자연의 관찰을 통해 하나님의 지식에 도달하는 것을 본다.이 책은 토마스 홉스, 존 로크, 크리스티안 후이겐스, 아이작 뉴턴, 임마누엘 칸트 등 많은 계몽주의 사상가들에게 영감을 주고 영향을 미칠 것이다.^[8]

아메리카의 발견에 이어 아메리카 대륙의 식민지화를 정당화하기 위해 원주민을 위한 '절약'이라는 문구가 폄하적으로 쓰였다.야만인의 개념은 유럽인들에게 기존의 기능적 사회의 가능성을 고려하지 않고 식민지를 세울 수 있는 권리를 주었다.^[9]

16세기 후반과 17세기 동안, "절약"의 인물, 그리고 나중에는 점점 더 "선량한 야만인"이 유럽 문명에 대한 비난으로 떠받들었고, 그 후 프랑스 종교전쟁과 30년 전쟁이 한창이었다.유명한 에세이 "Of Cannibals" (1580년)^[10]에서, 그 자신은 카톨릭 신자인 Michel de Montaigne는 브라질의 투피남바 사람들이 죽은 적의 시체를 명예로운 일로 형식적으로 먹는다고 보고했다.그러나 그는 유럽인들이 종교에 대해 동의하지 않는다는 이유로 서로를 산 채로 불태울 때 훨씬 더 야만적으로 행동한다는 것을 독자들에게 상기시켰다.테렌스 동굴의 논평:

식인 풍습은 [몬테뉴에 의해] 인정되지만, 그들 자신의 권리로 "이치에 맞는" 복잡하고 균형 잡힌 관습과 신념의 일부로 제시된다.그들은 용맹과 긍지의 강력한 긍정의 도덕성에 애착을 가지고 있는데, 그것은 초기 근대적 명예의 규범에 호소할 가능성이 높았을 것이며, 고문과 야만적인 처형 방법(...)^[11]과 같이 뚜렷하게 덜 매력적으로 보이는 종교전쟁의 프랑스에서의 행동양식과 대조된다.

'식인주의'에서 몽테인은 풍자를 목적으로 문화적(도덕적이지는 않지만) 상대주의를 사용한다.그의 식인종들은 고귀하지도 않고 예외적으로 훌륭하지도 않았지만, 현대 16세기 유럽인들에 비해 도덕적으로 열등하다고 제안하지도 않았다.이 고전적인 휴머니스트 묘사에서 관습은 다를 수 있지만, 일반적으로 인간은 다양한 형태로 잔인해지기 쉬운데, 이는 몬테냐에 의해 혐오되는 자질이다.데이비드 엘 켄즈는 다음과 같이 설명한다.

그의 에사이에...몽테뉴는 처음 세 번의 종교전쟁(1562–63; 1567–68; 1568–70)에 대해 상당히 구체적으로 논의했다. 그는 개인적으로 프랑스 남서부에서 왕군 편에 서서 종교전쟁에 참여했었다.성 바르톨로뮤의 날 대학살은 그를 페리고르드 지역에 있는 자신의 땅으로 은퇴하게 했고, 1580년대까지 모든 공적인 일에 침묵하게 했다.따라서, 그는 대학살로 인해 정신적 충격을 받은 것으로 보인다.그에게 잔인함은 그가 이상화한 종전의 갈등과 종교전쟁을 구분하는 기준이었다.몽테뉴는 정규 전쟁에서 내전의 대학살로 전환한 세 가지 요인을 고려했다: 대중의 개입, 종교적인 선동, 그리고 끝없는 갈등의 양상...그는 사냥의 이미지를 통해 잔인함을 묘사하는 것을 선택했는데, 그것은 피와 죽음으로 그 연관성을 비난한 전통이 들어맞았지만, 이 관습이 귀족적인 삶의 방식의 일부일 정도로 여전히 상당히 놀라운 것이었다.몽테뉴는 사냥을 도시 학살 현장으로 묘사하며 비난하였다.또한 인간과 동물의 관계는 그가 잔인함의 반대라고 제시한 덕을 정의할 수 있도록 했다.…에 바탕을 둔 일종의 자연적 자비심.개인적인 감정…몬테인은 동물에 대한 잔인함의 성향과 인간에 대한 폭력을 연관시켰다.결국 성 바르톨로뮤의 날 대학살에 이어 루브르 궁전 창문에서 후게노트를 쏘는 찰스 9세의 발명된 이미지는 사냥꾼으로서의 왕의 확립된 명성과 잔인하고 변태적인 관습인 사냥의 오명을 결합시켰지 않은가?

— David El Kenz, Massacres During the Wars of Religion^[12]

스페인 정복자들에 의한 토착민들에 대한 대우는 또한 많은 나쁜 양심과 비난의 결과를 낳았다.^[13]그것을 목격한 스페인의 바르톨로메 드 라스 카사스 신부는 아메리카 원주민들의 소박한 생활을 가장 먼저 이상화시켰을지도 모른다.그와 다른 관찰자들은 그들의 단순한 매너를 칭찬하고 특히 밸러돌리드 토론 과정에서 그들이 거짓말을 할 능력이 없다고 보고했다.

식민주의에 대한 유럽의 불안은 서인도 제도에서 수리남에서 일어난 노예 폭동에 관한 아프라 번의 소설 오로노코, 또는 왕실 노예 (1688)와 같은 허구의 치료법을 불러일으켰다.Behn의 이야기는 주로 노예제도에 대한 항의가 아니라 돈을 위해 쓰여졌고, 유럽 로맨스 소설의 관례를 따르며 독자들의 기대에 부응했다.반란의 지도자 오로노코는 아프리카 세습 왕자라는 점에서 참으로 고귀한 인물로, 고전적인 황금시대라는 전통적 용어로 잃어버린 아프리카 조국을 한탄한다.그는 야만인이 아니라 유럽의 귀족처럼 옷을 입고 행동한다.반의 이야기는 아일랜드의 극작가 토마스 사우던에 의해 무대에 맞게 각색되었는데, 그는 자신의 감상적인 면을 강조했고, 시간이 흐를수록 노예제도와 식민주의 문제를 다루는 것으로 보여져 18세기 내내 큰 인기를 끌었다.

용어의 기원

영어에서 노블 새비지라는 문구는 시인 존 드라이든의 영웅극 그라나다 정복(1672년)에 처음 등장했다.

나는 자연이 처음 인간을 만든 것처럼 자유롭다.
예수의 기본법칙이 시작되었다.
숲 속에서 야생에 있을 때 그 고귀한 야만인은 달렸다.

드라이든의 희곡에서 이런 말을 하는 영웅은 그가 그 왕자의 대상이 아니라는 이유로 그를 사형에 처할 왕자의 권리를 부정하고 있다.이 대사들은 스콧이 그의 "몬트로스의 전설" (1819년) 22장의 표제로 인용한 것이다.'사비'는 '야생동물'이라는 뜻에서 여기서 취하는 것이 좋으니, '귀여운 야수'라는 말은 단순히 다른 짐승, 즉 인간보다 위에 있는 짐승이라는 뜻의 재치 있는 자만심으로 읽히는 것이다.

프랑스 탐험가 마크 레스카봇의 1609년 캐나다 여행기에서 드라이든이 고귀한 야만이라는 표현을 주워들은 것으로 보고 있다. 이 책에서 아이러니컬한 제목이 적힌 "사비지는 진정한 노블이다"라는 챕터가 있었다. 단순히 사냥권을 즐겼다는 의미, 프랑스의 특권인 테르 엘링슨은 오직 t만을 부여한 것이다.o 세습 귀족일부 저자들은 그가 몽테인과 친숙했다고 믿고 있지만, 레스카르봇이 몽테인의 귀족적인 사냥의 오락에 대한 오명을 알고 있었는지 여부는 알려지지 않았다.레스카봇의 몽테인에 대한 친숙함은 <노블 새비지 신화>에서 테르 엘링슨이 논하고 있다.^[14]

드라이든의 시대에 "절약"이라는 단어는 현재 그것과 연관된 잔인함의 의미를 반드시 가지고 있지는 않았다.대신 형용사로서, 예를 들어 야생화에서처럼 쉽게 "야생"을 의미할 수 있다.그래서 그는 1697년에 "야만적인 체리가 자란다"^[15]라고 썼다.

한 학자인 오드리 스메들리는 "영어 개념의 '야만인'은 아일랜드의 목회자들과의 확장주의적 갈등과 이웃 유럽인들의 고립과 폄훼에 근거를 두고 있다"고 주장했고, 엘링슨은 "인종 문학이 그러한 주장에 상당한 지지를 보내고 있다"고 동의한다.^[16]

프랑스에서 영어로 "귀여운 야만인"이라고 불리는 주식 수치는 항상 "le bon souvage", "good wild man" 이었는데, 이 용어는 영국인의 역설적인 프리즌이 전혀 없는 말이다.몽테뉴는 일반적으로 에세이(1580년), 특히 "코치의"와 "식인"에서 이 신화의 기원에 있었던 것으로 인정받고 있다.'자연의 신사'를 이상적으로 묘사한 이 캐릭터는 18세기 감상주의의 한 단면이었고, '선량한 밀크메이드', '주부보다 더 깨끗한 하인'(수많은 것들 중에서 산초판자, 피가로 등), '도덕의 총체적 테마' 등의 다른 주식 캐릭터들과 함께 말이다.(특히 연극에서) 주식 캐릭터를 사용하여 도덕적인 진리를 표현하는 것은 고전 고대에서 유래하여 테오프라스토스의 '캐릭터'로 거슬러 올라가는데, 이 작품은 17세기와 18세기에 큰 인기를 누렸으며 장 드 라 브루예르가 번역한 작품이다.이 관습은 19세기 리얼리즘의 출현과 함께 대부분 사라졌지만 모험 이야기, 서양 이야기, 그리고 논쟁의 여지가 있는 공상과학 소설과 같은 장르 문학에서 훨씬 더 오래 지속되었다.자연의 신사는 유럽 태생이든 이국적이든 와이즈 이집트인, 페르시아인, 치나만과 함께 이 등장인물들의 배역을 맡는다."하지만 이제 굿 새비지와 함께 와이즈 이집트인이 자신의 자리를 차지하게 되었소."이 유형들 중 일부는 The European Mind의 Paul Hazard에 의해 논의된다.^[17]

그는 길가메쉬의 서사시 때부터 항상 존재해 왔으며, 그곳에서 동물들과 함께 사는 야생이지만 선한 인간인 엔키두로 등장한다.또 다른 예로는 다루기 힘든 중세 기사 파르시팔이 있다.성서 양치기 소년 데이빗은 이 범주에 속한다.사회로부터의 탈퇴, 특히 도시로부터의 탈퇴에 대한 미덕의 연관성은 종교 문학에서 친숙한 주제였다.

12세기 안달루시아의 이븐 투페일의 이슬람 철학 설화(또는 사상 실험)인 헤이이븐 야크단은 종교인과 세속인 사이의 분열을 가로지른다.이 이야기는 뉴잉글랜드 청교도 신 코튼 매더에게 알려졌기 때문에 흥미롭다.1686년과 1708년에 영어로 번역된 이 책은 인도양의 무인도에서 사람과의 접촉 없이 가젤에 의해 길러진 야생 아이 헤이이의 이야기를 담고 있다.순전히 자신의 이성을 이용하여 헤이는 모든 지식의 차등을 거쳐 인간 사회로 등장하는데, 그곳에서 코튼 매더가 원시 기독교와 동일시하는 기독교 신자로서 자연 종교의 신자임을 밝혔다.^[18]헤이이의 모습은 자연인이자 지혜로운 페르시아인이지만 노블 새비지는 아니다.

18세기 미국 인디언 묘사의 로쿠스 고전은 알렉산더 교황의 "Essay on Man" (1734년)의 유명한 대사들이다.

로, 그 불쌍한 인디언! 누가 감히 그런 말을 하겠어?
구름 속에서 하나님을 보거나, 바람 속에서 하나님을 들으시고,
그의 영혼의 자랑스러운 과학은 결코 떠돌이에게 가르치지 않았다.
태양 산책이나 은하수까지;
하지만 그의 희망에 맞는 단순한 자연은,
구름으로 뒤덮인 언덕 뒤로 험한 폭포;
숲 속 깊이 있는 안전한 세상 말이야
와트리의 쓰레기 속에 있는 행복한 섬은
노예들이 다시 한 번 고향 땅을 보는 곳에서
악당도 없고, 기독교도 금을 갈망하지 않아!
되려면, 그의 타고난 욕망을 만족시켜야 한다.
천사의 날개도, 세랍의 불도 묻지 않는다.
하지만 생각하건대, 그 동등한 하늘을 인정하건대
그의 충실한 개는 그와 함께 있을 것이다.

1734년 글을 쓴 교황에게 인도인은 순전히 추상적인 인물이었다. '가난하다'는 것은 아이러니컬한 뜻이었거나, 교육을 받지 못하고 이교도지만 자연과 가까이 살고 있었기 때문에 적용되었지만 또한 행복했다.이러한 견해는 자연 종교에 대한 신학적 개념뿐만 아니라 남자들은 어디에나 항상 같은 존재한다는 전형적인 이성의 시대적 믿음을 반영한다(건과 마찬가지로 교황은 가톨릭 신자였지만.'가난한 인디언을 사랑하라'는 교황의 구절은 드라이든의 '고블 야만인'처럼 거의 유명해졌고, 더 많은 사람들이 인디언에 대해 직접 알고 갈등하기 시작한 19세기에는 비슷한 빈정거리는 효과에 조롱조로 쓰일 것이다.^[b]

낭만적 원시주의의 속성

우리가 이 해안에 도착했을 때, 우리는 야만인 종족이 있다는 것을 발견했다.사냥과 나무들이 자발적으로 생산한 열매로 살았다.이 사람들은... 우리의 배와 무기를 보고 크게 놀라고 놀라 산으로 물러났다.그러나 우리 군인들은 시골을 보고 사슴을 사냥하는 것이 궁금했기 때문에 이 야만적인 도망자 몇 명과 만나게 되었다.야만인들의 지도자들은 그들에게 다음과 같이 말했다. "우리는 즐거운 바다코스트인 너를 위해 버렸어. 그래서 우리는 거의 접근하기 힘든 이 산들 외에는 아무것도 남지 않았어. 적어도 네가 우리를 평화와 자유 속에 남겨두는 건 당연한 거야.가봐, 그리고 네 목숨이 인간성에 대한 우리의 느낌 때문이라는 걸 잊지 마.당신이 무례하고 야만적이라고 부르는 사람들로부터 온순함과 관대함에 대한 이 교훈을 받았다는 것을 결코 잊지 말라...우리는 야망과 영광이라는 별난 이름 아래 모든 형제인 사람들의 피를 흘리는 그 잔인성을 혐오한다.우리는 몸과 마음의 건강, 검소함, 자유, 원기를 중시한다: 덕의 사랑, 신에 대한 두려움, 이웃에 대한 천부적인 선량함, 친구에 대한 애착, 온 세상에 대한 충실함, 번영에 대한 절제, 역경에 대한 강인함, 진실을 말할 용기를 항상 대담하고 아첨에 대한 혐오감. …만약 지금까지 기분 상한 신들이 평화를 배척하게 만들려고 눈을 멀게 한다면, 너무 늦었을 때, 온건하고 평화를 사랑하는 사람들이 전쟁에서 가장 가공할 것이라는 것을 알게 될 것이다.

— Fénelon, The Adventures of Telemachus (1699)^[21]

AD 1세기에는 페넬론이 위에서 열거한 것(아마도 인간의 형제애에 대한 믿음은 제외)과 같은 엄격한 자질들이 그의 게르마니아에 있는 타키투스에 의해 독일 야만인들에게 귀속되었는데, 이는 부드러워지고 로마화된 가울스와는 뚜렷한 대조를 이루었다.추론에 의해 타키투스는 자신의 로마 문화가 뿌리로부터 벗어났다고 비판하고 있었다. 그것은 그러한 비교의 영원한 기능이었다.타키투스의 독일인들은 편안한 황금시대에 살지는 못했지만, 그가 문명화된 삶의 퇴폐적인 부드러움보다 더 선호하는 자질인 고난에 강인하고 익숙했다.고대에는 감탄하든 개탄하든(둘 다 흔한 태도였든) 이러한 형태의 "강력한 원시주의"는 편안하고 풍요로운 잃어버린 황금기에 대한 비전의 "부드러운 원시주의"에 대한 수사학적 반대에서 공존했다.^[22]

미술사학자 에르윈 파노프스키는 다음과 같이 설명한다.

고전적 투기의 시작부터 인간의 자연 상태에 대한 두 가지 대조적인 의견이 있었는데, 그 두 가지 의견 각각은 물론 '게겐-콘스트루션'이 성립된 조건과 일치했다.러브조이와 보아스의 빛나는 책에서 "부드러운" 원시주의라고 불리는 한 가지 견해는 원시적인 삶을 풍요, 순수, 행복의 황금시대, 즉 문명화된 삶이 그 악습을 숙청한 것으로 간주한다.다른, "힘든" 원시주의 형태는 원시적인 삶을 끔찍한 고난으로 가득 차 있고 모든 편안함이 없는 거의 인간 이하의 존재, 즉 문명화된 삶이 그 미덕을 벗어버린 것과 같은 존재라고 자만한다.

— Erwin Panofsky, art historian^[23]

18세기에 원시주의에 대한 논쟁은 미국 인디언들처럼 스코틀랜드 사람들의 예를 중심으로 전개되었다.하이랜더들의 무례하다고 여겨지는 매너들은 종종 경멸을 당했지만, 그들의 강인함 또한 고대에 스파르타인들과 독일인들의 매너와 마찬가지로 "고단한" 원시주의자들 사이에서 어느 정도의 찬사를 불러 일으켰다.한 스코틀랜드 작가는 하이랜드 동포들을 이렇게 묘사했다.

그들은 민첩성을 필요로 하는 모든 운동에서 Lowlanders를 크게 능가한다; 그들은 믿을 수 없을 정도로 절제되고 배고픔과 피로를 참는다; 그래서 날씨에 대해 강인하다, 그래서 여행할 때, 땅이 눈으로 덮일 때조차도, 집이나 다른 피난처를 찾지 않는다. 그들은 스스로 몸을 감싸고 s로 간다.천하에 비키다그런 사람들은, 군인의 질에 있어서, 무적임에 틀림없다.

— Tobias Smollett, The Expedition of Humphry Clinker^[24]

홉에 대한 반응

절대 군주제의 정당성인 홉스의 리바이어던(혹은 영연방) 1651년에 출판되면서 "부드러운" 그리고 "힘든" 원시주의에 대한 논쟁이 격화되었다."강력한 영장류주의자"인 홉스는 자연 상태의 삶은 "합리적이고 가난하며 고약하고 잔인하며 짧다"고 단호하게 주장했다.

그러므로 모든 사람은 모든 사람에게 '적'인 전쟁의 시기에 귀결된다. 또한 인간은 자신의 힘보다 다른 안전도 없이 살아가는 시대에도 귀결된다. 그리고 그들의 발명이 모든 것을 제공할 것이다.그러한 조건에서는, 공업의 장소도 없고, 그 열매가 불확실하기 때문에, 그리고 결과적으로 지구의 문화도 없고, 항행도 없고, 바다에 의해 수입될 수 있는 상품도 사용하지 않으며, 널찍한 건물도 없고, 많은 힘을 필요로 하고, 많은 힘을 필요로 하는 것들을 제거하고, 지구 표면에 대한 지식도 없고, 아무런 도움도 없다.시간의 nt; 예술 없음; 편지 없음; 사회; 그리고 가장 나쁜 것은, 연속적인 위업과 폭력적인 죽음의 위험; 그리고 인간의 삶, 고독한 것, 비열한 것, 잔인하고 짧은 것.

— Hobbes^[25]

그는 자기 시대와 전세기 종교전쟁에 대응하면서 왕의 절대적 통치가 내전의 불가피한 폭력과 무질서에 대한 유일한 대안이라고 주장했다.홉스의 딱딱한 영장주의는 부드러운 영장주의의 전통처럼 숭고한 것이었는지도 모르지만, 그것을 사용한 그의 용도는 새로운 것이었다.그는 그것을 이용하여 국가가 절대 통치자에게 완전한 항복으로 제공된 평화와 안위에 대한 대가로 자발적으로 자유를 포기하는 사회적 계약에 의해 설립되었다고 주장했는데, 그 합법성은 신이 아닌 사회적 계약에서 비롯되었다.

인간의 자연적인 타락에 대한 홉스의 비전은 절대정권에 반대하는 사람들 사이에 열렬한 반대를 불러일으켰다.17세기 마지막 10년간 그의 가장 영향력 있고 효과적인 상대는 샤프즈베리였다.샤프트스베리는 홉스와는 달리 자연 상태에 있는 인간은 선하지도 악하지도 않고, 동정심의 감정을 바탕으로 한 도덕적 감각을 소유하고 있으며, 이러한 감정이 인간의 선함과 자비심의 원천이자 토대라고 반박했다.그의 동시대의 사람들처럼(리비, 시케로, 호레이스와 같은 고전 작가를 읽음으로써 교육을 받은 모든 사람들) 샤프트스베리는 고전 고대의 삶의 소박함에 감탄했다.그는 작가 지망생에게 "그 단순함과 단순한 야만인들 사이에서 흔히 알려진 행동의 순수성을 찾아라. 그렇지 않으면 그들은 우리의 상업에 의해 타락했다."(작가에 대한 조언, 제3부.iiii)를 촉구했다.샤프트스베리가 인간의 선천적 타락에 대해 부정하는 것은 아일랜드의 인기 수필가 리처드 스틸(1672–1729)과 같은 동시대인들에 의해 제기되었는데, 그는 현대적 예의의 부패를 잘못된 교육 탓으로 돌렸다.샤프트즈버리와 그의 추종자들에게 영향을 받은 18세기 독자들은 특히 영국에서 샤프트즈버리의 동정심과 자비심 개념을 중심으로 성장한 감성의 숭배에 휩쓸렸다.

한편, 정부나 교회의 권위를 비판한 사람들이 재판이나 상소의 희망 없이 투옥될 수 있는 프랑스에서는, 원시주의는 검열을 피하면서 루이 14세와 XV의 억압적인 통치에 항의하는 방법으로 주로 이용되었다.그리하여 18세기 초, 실제로 후론 인디언들 사이에서 살았던 프랑스의 여행 작가인 남작 드 라혼탄은 잠재적으로 위험할 정도로 급진적인 데이스트와 평등주의적인 주장을 캐나다 인디언 아다리오의 입에 넣었는데, 그는 아마도 우리처럼 '선' (또는 '노블') 야만인의 가장 두드러지고 의미 있는 인물이었을 것이다.이제 와서야 역사 무대에 모습을 드러낼 수 있을 수 없다.

아다리오가 자연 종교의 찬양을 노래하다……사회에 대해 그는 일종의 원시 공산주의를 내세우는데, 그 중 어떤 결실은 정의와 행복한 삶이다.그는 가난한 문명인을 동정심으로 바라본다. 용기도 없고 힘도 없고, 음식과 피난처를 스스로 제공할 능력이 없는 타락한 자, 도덕적인 크레틴, 파란 코트를 입은 재미의 인물, 빨간 호스, 검은 모자, 하얀 깃털과 초록색 리본을.그는 부와 명예를 움켜쥐기 위해 항상 스스로 삶을 괴롭히고 있기 때문에, 그는 결코 진정으로 살지 않는다. 왜냐하면 그는 부와 명예를 얻는다 하더라도, 반짝반짝한 환상일 뿐이다.과학과 예술은 부패의 부모일 뿐이다.새비지는 그의 인자한 어머니인 자연의 뜻에 따르기 때문에 그는 행복하다.진정한 야만인은 문명인이다.

— Paul Hazard, The European Mind^[26]

네덜란드에서 출판된 라혼탄의 저술은 기존의 종교와 사회적 관습에 대한 논란이 많은 공격과 함께 엄청난 인기를 끌었다.1703년에서 1741년 사이에 프랑스어, 영어, 네덜란드어, 독일어 판을 포함하여 20개 이상의 판본이 발행되었다.

지구의 외딴 민족들, 동양의 낯선 문명, 아메리카와 아프리카의 미개척 민족에 대한 관심은 18세기 프랑스에서 생생하게 나타났다.타키투스가 로마 사회를 비판하기 위해 독일인을 이용했듯 볼테르와 몽테스키외가 어떻게 후론이나 페르시아인을 이용해 서양인의 매너와 도덕에 유리잔을 받쳐주었는지는 누구나 잘 알고 있다.그러나 1772년에 나온 압베 레이날의 두 개의 인디아 고사의 7권을 들여다보는 사람은 극히 드물다.그러나 그것은 금세기 가장 주목할 만한 책 중 하나이다.그것의 즉각적인 실제적인 중요성은 흑인 노예제 반대 운동에 있어서 그것이 인류 친구들에게 제공한 사실들의 배열이다.그러나 그것은 또한 교회와 신성불가침체계에 대한 효과적인 공격이었다…….레이날은 기독교 정복자들과 그들의 사제들을 통해 신대륙의 원주민들에게 닥친 불행들을 유럽인들의 양심에 사무치게 했다.그는 정말로 진보의 열성적인 전도사는 아니었다.그는 야만적인 자연의 상태와 가장 고도로 발달된 사회의 비교 우위 사이에서 결정할 수 없었다.그러나 그는 "인류는 우리가 만들고자 하는 것"이며, 인간의 죄악성은 전적으로 법률의 개선에 달려 있다고 보고 있다.그의 견해는 대체로 낙관적이다.

— J.B. Bury, The Idea of Progress: an Inquiry into its Origins and Growth^[27]

18세기의 베스트셀러 중 하나인 레이날(Raynal)의 책에서 가장 선동적인 구절들, 특히 서반구에서는 이제 사실 디데롯(Diderot)이 쓴 것으로 알려져 있다.조나단 이스라엘의 민주 계몽주의 검토: 철학, 혁명, 인권, 제레미 제닝스는 조나단 이스라엘이 주장한 '두 인디스의 역사'가 "기존 질서에 가장 치명적인 일격"을 전달함으로써 "세계 혁명을 만들었다"는 텍스트였다고 언급한다.

보통(그리고 잘못) 압베 레이날의 펜에 기인하는 것으로서, 유럽의 식민지 확장이라는 표면적인 테마는 디데롯이 식민주의의 잔혹함과 탐욕을 묘사할 뿐만 아니라 보편적 인권, 평등, 폭정과 광신으로부터 자유로운 삶을 옹호하는 주장을 전개할 수 있게 했다.다른 어떤 계몽주의 작품보다도 널리 읽혀지는...그것은 사람들을 불러들여 그들의 불행의 원인을 이해한 다음 반란을 일으켰다.

— Jeremy Jennings, Reason's Revenge: How a small group of radical philosophers made a world revolution and lost control of it to 'Rouseauist fanatics', Times Literary Supplement^[28]

18세기 후반, 제임스 쿡 선장과 루이 앙투안 드 부게인빌의 출판된 항해는 아직 기독교화되지 않은 남해에 존재하는 더럽혀지지 않은 에덴 문화를 엿볼 수 있는 것처럼 보였다.그들의 인기는 유럽의 성적 위선과 식민지 착취에 대한 신랄한 비판인 부게인빌의 항해에 대한 디데롯의 부록 (1772년)에 영감을 주었다.

벤자민 프랭클린의 북아메리카의 "절약"에 관한 발언

'인조적이고 패셔너블한 욕구'를 제공하는 주의와 노동, 수많은 부자들이 '욕구'와 '직장의 불손함' 그리고 '관습'에 대한 구속으로 가난하고 괴롭힘을 당하는 광경, 이 모든 것들이 '인도인들'에게 우리가 '시민사회'라고 부르는 것을 혐오하게 만든다.

— Benjamin Franklin, marginalia in a pamphlet entitled [Matthew Wheelock], Reflections, Moral and Political on Great Britain and Her Colonies, 1770^[29]

프랑스와 인도 전쟁 당시 원주민들과 협상을 벌였던 벤자민 프랭클린은 1763년 12월 펜실베이니아주 코네스토가에서 백인 자경단이 원주민 여성과 어린이를 학살한 팍스턴 대학살에 대해 격렬하게 항의했다.프랭클린 자신이 직접 퀘이커 민병대를 조직해 백인구를 통제하고 "정부를 강화하라"고 했다.프랭클린은 북미의 야만인에 관한 소책자(1784년)에서 미국 원주민들을 위한 "절약"이라는 용어의 사용을 개탄했다.

우리가 야만인이라고 부르는 것은, 그들의 매너가 우리와 다르기 때문이다. 우리는 예의의 완벽함을 생각한다. 그들은 그들의 매너와 같은 것을 생각한다.

— Benjamin Franklin^[29]

프랭클린은 어떤 인종도 덕을 독점하지 않는다는 자신의 주장을 설명하기 위해 대량학살을 이용했는데, 이는 팩스턴 자경단들을 "크리스타인 화이트 사바게즈"에 비유한 것이다.프랭클린은 팜플렛을 지고 있고 한 손에 성경의 천형, 다른 한 손에는 그 도끼:이 Horrid Wickedness의 사자시여 그대들 불행한 가해자를 요구하는!'"[29]프랭클린, 환대의 토론과 합의에 의해 합의에 도달했다 그들의 관습, 의회, 그리고 삶의 인도 방법을 칭찬했다 하나님을 호출할 것이다. 것은 아니다.많은 백인들이 그들 사이에서 살기 위해 자발적으로 문명의 장점을 포기하였지만, 그 반대는 드물었다는 것이다.

프랭클린의 미국 원주민에 대한 글은 자기 시대보다 20세기에 더 많은 해로운 의미를 담고 있는 "절약"과 같은 단어들을 자주 사용했음에도 불구하고 민족중심주의에서 현저히 벗어났다.프랭클린의 문화적 상대주의는 아마도 인종적 평등과 사람들 사이의 도덕적 감각의 보편성을 강조하는 계몽주의 가정의 가장 순수한 표현 중 하나였을 것이다.19세기의 빠르고 역사적으로 피할 수 없는 서향 운동 동안 급속도로 팽창하는 국경선이 적들을 비인간화시킬 것을 요구하기 전까지는 조직적인 인종차별주의가 발동되지 않았다.문화적 다양성에 대한 프랭클린의 존중은 19세기 말경 프란츠 보아스 등이 그것을 되살리기 전까지는 유로아메리카 사상에서의 가정으로 널리 다시 나타나지 않았다.프랭클린의 인도인에 관한 글은 계몽주의의 매혹을 자연과 함께, 인간과 사회의 자연적 기원과 자연적(또는 인간)의 권리로 표현하고 있다.그들은 마찬가지로 정부의 한 형태로서의 군주제, 그리고 예배의 한 형태로서 정통 국가가 인정하는 교회들에 대한 대안들에 대한 탐색(때로는 거의 과거의 난투극에 가까웠다)에 물들어 있다.

— Bruce E. Johansen, Forgotten Founders: Benjamin Franklin, the Iroquois, and the Rationale for the American Revolution^[29]

루소와 고귀한 야만인의 잘못된 동일성

위키코테는 장 자크 루소와 고귀한 야만인과 관련된 인용구를 가지고 있다.

장 자크 루소는 샤프트즈버리와 마찬가지로 인간은 선함의 잠재력을 가지고 태어났다고 주장했고, 그 역시 질투심과 자아의식을 가진 문명이 인간을 나쁘게 만들었다고 주장했다.루소는 남성 불평등의 기원에 관한 담론 (1754년)에서 자연 상태의 인간은 홉스가 유지했던 것처럼 외톨이면서도 유인원과 같은 존재였으며, (나쁜) 존재는 아니었지만, (다른 동물들처럼) 다른 종류의 동물들이 고통받는 것을 보는 것에 대한 고상한 혐오감을 가지고 있다고 주장했다(그리고 이러한 자연스러운 동정심이 자연 M을 구성했다).a의 유일무이한 자연적 ^[30]미덕루소의 동료 철학자인 볼테르는 루소의 평등주의에 반대하여 그를 원시주의로 고발하고 사람들을 돌아가 네발로 걷게 하고 싶다고 비난하였다.^[c]루소는 프랑스 혁명의 급진적인 자코뱅족들이 선호하는 철학자였기 때문에 무엇보다도 '고블 야만인'의 개념을 조장한다는 비난과 함께, 특히 19세기 후반의 제국주의와 과학적인 인종차별에 관한 장광설을 펴는 동안 타르가 되었다.^[32]그러나 루소의 어떤 글에서도 "귀여운 야만인"이라는 말은 나오지 않는다.^[d]사실, 루소는 홉스의 인간에 대한 비관적인 관점을 주장할 만하지만, 루소가 그것을 본 것처럼 홉스는 그것을 인간 진화의 너무 이른 단계에 할당하는 실수를 저질렀다.사상의 역사가에 따르면, 아서 러브조이는 다음과 같이 말한다.

루소의 불평등 담론은 본질적으로 자연 상태를 미화하는 것이었고, 그 영향력이 전적으로 또는 주로 '원시주의'를 조장하는 경향이 있다는 관념은 가장 끈질긴 역사적 오류 중 하나이다.

— A. O. Lovejoy, The Supposed Primitivism of Rousseau's Discourse on Inequality (1923).^[34]

다윈의 언어를 예상하는 루소는 불평등의 기원에 관한 그의 담화에서 동물과 같은 인간 종이 증가함에 따라 그것과 다른 종들 사이에 음식을 위한 "존재를 위한 형식적인 투쟁"이 발생했다고 말한다.^[35]그 때, 필요의 압박 속에서, 레 카락테르 스페시피크 데 르스페슈 허메인이 등장했는데, 그 특성은, 처음에는 지능, 권력, 빈약하지만, "거의 무한한 발전"은 할 수 있었다.루소는 이 힘을 완벽함-완벽성-완벽성이라고 부른다.^[36]인간은 도구를 발명했고, 불을 발견했고, 요컨대 자연 상태에서 나오기 시작했다.그러나 이 단계에서 남성들은 또한 자신을 다른 사람들과 비교하기 시작했다. "보기가 쉽다. 우리의 모든 노동은 오직 두 가지 대상, 즉 자신을 위한 삶의 상품과 다른 사람의 입장에서의 배려를 지향한다."아무르 프로레—고려에 대한 욕망(자존심)인 루소는 "사회에서만 일어나는 사실적인 감정"이라고 부르는데, 이는 한 인간이 다른 어떤 것보다도 자신을 높이 평가하도록 이끈다.이 열정은 인간의 자아 의식의 첫 순간과 함께 나타나기 시작했는데, 그것은 또한 인간의 진보의 첫 단계인 "명성, 명예, 그리고 선호에 대한 욕구가 우리 모두를 집어삼키는 것이다...우리가 인간에게 있어서 가장 좋고 나쁜 것, 즉 우리의 미덕과 악덕, 우리의 과학과 오류, 정복자와 철학자들을 소유한다는 이 분노는 한마디로 엄청난 수의 악한 것과 소수의 선한 것을 소유한다는 것이다."그것은 "남성이 서로에게 가하는 모든 악에 영감을 준다"^[37]는 것이다.확실히, 루소는 새로 발견된 "절약" 부족(whom Rousseau는 "자연 상태"에서 고려하지 않는다)을 유럽인들보다 더 단순하고 평등주의적인 삶을 사는 것으로 칭송하며, 때때로 이 "제3단계"를 그의 시대에 유행하는 낭만적 원시주의와 혼동될 수 있는 용어로 칭송한다.그는 또한 인류의 "젊음"을 가장 행복한 상태로 특징지었다고 믿는 것과 같은 가부장제 하의 고대 원시 공산주의를 아마도 신이 어떻게 살려고 의도했는지에 대한 설명이기도 하다.그러나 이러한 단계들은 모두 좋은 것이 아니라 오히려 좋은 것과 나쁜 것의 혼합이다.러브조이에 따르면 사회생활의 출현 이후 루소의 인간 본성에 대한 기본관은 기본적으로 홉스의 그것과 동일하다.^[38]더구나 루소는 원시 상태로 돌아가는 것이 가능하거나 바람직하다고 믿지 않는다.시민사회에서 함께 행동하고 그 법에 스스로를 구속함으로써 비로소 인간이 인간이 되는 것이다. 그리고 제대로 구성된 사회와 개혁된 교육 시스템만이 인간을 선하게 만들 수 있다.Lovejoy에 따르면:

루소에게 있어 인간의 선은 그의 "자연적인" 상태에서 출발하는 데 있다. 그러나 너무 많은 것은 아니다. 그 점을 넘어서 악이 존재하긴 하지만, 특정 지점까지의 "완벽성"은 바람직했다.유년기가 아니라 그 자두[청년기]가 인류 최고의 시대였다.그 구별은 우리에게 충분히 미미하게 보일지 모르지만, 18세기 중반에는 원시적 지위의 거점을 포기하는 것에 이르렀다.또한 이것이 그 차이의 전부는 아니었다.당시 야만적인 상태의 전통적인 사진과 비교해 볼 때, 이 3단계에 대한 루소의 설명도 훨씬 덜 목가적이다. 그리고 그것은 인간성에 대한 그의 근본적으로 비호감적인 관점 때문이다. ...그의 야만인들은 드라이든의 인디언들과 상당히 다르다: "춤을 추며 시간을 허비했던 킬트리스 남성들, / 숲처럼 신선하고 그들의 클라임처럼 행복하다." 또는 부인.아프라 번의 원주민은 수리남 출신으로, 최초의 무죄 상태에 대한 절대적 사상을 대표하여 "남자들이 죄를 짓기 전에"라고 했다.루소의 "신선한 사회"에 있는 남자들은 이미 '비엔 드 퀴렐과 많은 싸움들'을 벌였고, 라무르 프로브르는 이미 그들에게서 드러나 있었고, 그에 따라 모욕이나 악플이 복수 테리블과 함께 방문되었다.^[39]

Lovejoy는 그의 불평등 담론에서 표현된 바와 같이 Lovejoy는 루소의 교리가 루소의 교리가 원시적인 것으로 되돌아가는 것이 아니라 적절하게 작성된 사회적 콤팩트에 기초하여 사회를 재편성하는 것이었다.ty:

역사를 통해 이중적인 과정이 진행되고 있다고 선언한다; 한편으로, 인간의 지성의 힘만을 표현하는 그러한 모든 힘과 업적들의 무한한 진보, 또 다른 한편으로, 서로 점점 더 멀어지는 인간들의 소외, 악의와 상호 두려움의 심화, 거대한 u의 시대로 정점을 찍고 있다.핵전쟁과 상호파괴[즉, 지금 우리가 우리 자신을 발견하는 네 번째 단계]그리고 홉스와 만데빌에 이은 후기 과정의 주요 원인은 우리가 본 바와 같이, 자만하는 동물의 그 독특한 열정에서, 자부심, 자존심, 자존심, 자존심, 자아 존중, 르베신 드세 메트레 아 데스 자동차 ["다른 사람들보다 자신을 우선시할 필요성"을 발견했다.역사에 대한 대규모 조사는 이러한 일반화를 믿지 않으며, 루소가 쓴 이후 그 시대의 역사는 그들에게 우울한 진실성을 빌려준다.정확히 그가 묘사한 두 가지 과정은 모든 선례를 뛰어넘은 규모로 진행되었는데, 그것은 인간의 지식과 자연에 대한 그의 힘의 엄청난 진보와 동시에 경쟁, 불신, 증오 그리고 마침내 "가장 끔찍한 전쟁 상태"의 지속적인 증가였다.[Moreover Roussau]는 우리의 프로브레가 얼마나 강력한 집단적 형태를 띠는지 완전히 깨닫지 못했다.인종,^[40] 국적, 계급의 자부심으로

진보와 자연인의 몰락에 대한 19세기 신앙

19세기 동안 인간은 어디에나 있었고 고전 고대와 계몽주의 모두를 특징지었던 항상 같다는 생각은 인류 역사의 보다 유기적이고 역동적인 진화 개념과 교환되었다.기술의 발전은 이제 원주민과 그의 단순한 삶의 방식을 열등하게 만들었을 뿐만 아니라, 심지어 그의 옹호자들까지도 동의하면서, 피할 수 없는 멸종의 진보를 예고했다.감상적인 "원리주의자"는 이전 세기와 마찬가지로 타락한 유럽인들의 퇴폐에 대한 도덕적 비난으로 간주되는 것을 중단했다.대신에, 논쟁은 그의 죽음이 바람직하거나 유감스러운 최후로 여겨져야 하는지에 대한 논의로 옮겨갔다.세기가 진행되면서 원주민들과 그들의 전통은 점점 더 유럽의 업적과 유럽 제국주의 열강의 확장을 강조하는 역할을 하게 되었는데, 그들은 추정된 인종과 문화적 우월성을 근거로 그들의 정책을 정당화했다.^[41]

찰스 디킨스 1853년 "The Noble Savage"에 관한 기사

1853년 찰스 디킨스는 화가 조지 캐틀린의 미국 인디언 쇼가 영국을 방문했을 때 그의 주간지 'Household Words'에 신랄하게 비꼬는 비평을 썼다.'노블 새비지'라는 제목의 그의 에세이에서 디킨스는 인디언과 그들의 생활 방식에 대한 혐오감을 불분명하게 표현하면서 "지구상에서 문명을 떠나야 한다"^[42]고 권고했다.(디킨스의 에세이는 루소가 아닌 드라이든이 잘 알고 있는 용어 사용을 다시 언급하고 있다.디킨스는, 캐틀린처럼, 소위 "고블 야만인"을 잘못 격찬했다고 주장한, 이름 없는 사람들에 대한 경멸은 끝이 없었다.현실에서 디킨스는 유지했고, 인도인들은 더럽고 잔인했으며, 끊임없이 그들끼리 싸웠다.디킨스가 미국 인디언이나 아프리카 촌사람들에게 감탄할 만한 것을 찾아낼지도 모르는 캐틀린과 그와 같은 사람들을 풍자한 것은 이 문구의 사용 역사에 있어 주목할 만한 전환점이다.^[43]

이 주제에 대해 글을 쓰는 다른 사람들과 마찬가지로, 디킨즈는 "귀여운 야만인"에 대한 믿음을 부인하는 것으로 시작한다.

단번에 요점을 말하자면, 나는 노블 새비지에 대한 최소한의 믿음도 가지고 있지 않다고 말하고 싶다.나는 그를 엄청나게 귀찮고 엄청난 미신이라고 생각한다.그가 나를 뭐라고 부르든 상관없어.나는 그를 야만인이라고 부르고, 야만인이라고 하는 것은 지구상에서 벗어나 문명화되는 매우 바람직한 것이라고 부르고 있다....그 고귀한 야만인은 왕에게 그를 다스리도록 하였는데, 왕은 불평도 질문도 없이 그의 삶과 팔다리를 제출하고, 그의 전 생애는 피의 호수 깊은 곳에서 턱을 지나간다. 그러나 끊임없이 살인을 저지른 후, 그의 머리에 흰 머리카락이 나타나는 순간, 그는 그의 관계와 친구들에게 죽임을 당한다.그 고귀한 야만인들이 동료 군인과 벌이는 모든 전쟁들(그리고 그는 다른 어떤 것에도 즐거움을 느끼지 않는다)은 말살 전쟁이다. 그것은 내가 그를 가장 잘 알고 있는 것이고, 그를 바라볼 때 내 마음에 가장 편안하다.그는 어떤 종류의, 어떤 종류의, 혹은 묘사 같은 도덕적인 감정을 가지고 있지 않다; 그리고 그의 "미션"은 단순히 비도덕적인 것으로 요약될 수 있다.

— Charles Dickens^[43]

디킨스의 에세이는 틀림없이 남자답고 천박한 현실주의의 포즈였으며 기독교를 옹호하는 것이었다.그 끝에는 야만인의 미덕이 신화적이고 그의 삶의 방식이 열등하고 불운하지만, 여전히 유럽인과 다를 바 없이 대우받을 만하다고 주장하기 때문에 그의 어조는 보다 확실히 인도주의적이 된다.

내가 시작한 대로 결론짓는다.내 입장은, 우리가 노블 새비지로부터 배울 것이 있다면, 피해야 할 것이다.그의 미덕은 우화다. 그의 행복은 망상이다. 그의 고귀함, 말도 안 된다.우리는 윌리엄 셰익스피어나 아이작 뉴턴에게 잔인하다는 것만큼 그 비참한 대상에 잔인하다는 것에 대한 더 큰 정당성을 가지고 있지 않다. 그러나 그는 어느 지상의 숲에서 광란의 질주를 했던 그 어느 때보다도 훨씬 훌륭하고 높은 권력자[즉 기독교의 권력자] 앞에서 세상을 떠난다. 그리고 이 곳이 그를 더 이상 알지 못할 때 세상은 더욱 좋아질 것이다.

— Charles Dickens^[43]

이누이트의 희생양: 식인 풍습과 존 프랭클린 경의 잃어버린 원정

찰스 디킨스는 미국 원주민에 대한 긍정적인 묘사를 소위 고블(noble) 야만인들의 묘사라고 비웃었지만, 그가 '북부의 사랑하는 아이들'이라고 부르는 이누이트의 경우, '영원히 행복하다', '배고프든 배부르든', '신사로운 사랑을 하는 야만인들'의 경우, 티에도 불구하고 예외를 두었다.도둑질에 대한 내성, "조용하고 상냥한 성격" ("Aur Phantom Ship on Antediluvian Cruise", Household Words, 1851년 4월 16일).그러나 그는 곧 이러한 장밋빛 평가를 번복했는데, 1854년 10월 23일, 런던 타임즈는 탐험가이자 물리학자 존 래의 보고서와 함께 프랭클린 탐험대의 유해를 이누이트가 발견한 사실을 당원들의 식인 풍습의 증거와 함께 발표했다.

많은 시체들의 훼손된 상태와 주전자의 내용물로부터, 우리의 비참한 동포들이 생존을 연장하기 위한 수단으로서 마지막 자원인 깡통행위로 내몰렸음이 분명하다.

프랭클린의 미망인 레이디 제인 프랭클린과 원정대의 다른 생존 친척들은 원정대의 손실은 승무원측의 오류 때문이라는 래의 보고를 믿지 않았다; 래의 보고서의 진실성과 더 구체적으로 이누이트가 보도한 인간 식인 풍습에 대한 주장을 공격했다.타임즈지의 사설은 추가 조사를 요구했다.

불쌍한 프랭클린과 그의 친구들의 운명에 관하여 보다 만족스러운 결론에 도달하기 위하여. ...에스키모가 들려준 이야기가 진실일까?모든 야만인들과 마찬가지로 그들은 거짓말쟁이며, 그들의 의견으로는 백인의 복수로부터 그들을 보호할 수 있는 어떤 거짓도 서슴지 않을 것이다.^[44]

이 대목은 디킨스가 정력적으로 다루었다. 디킨스는 그의 주간지에 다음과 같이 썼다.

백인이 강한 동안 그들의 배변적 행동에서 백인에 이르는 야만인의 인격을 추정하는 것은 불가능하다.그 실수는 몇 번이고 되풀이되었고, 백인이 야만인보다 약하다는 새로운 면에 나타난 순간 야만인은 변하여 그에게 덮쳐왔다.그들의 실천에서 이상한 모순을 가지고 문명에서 태어난 모든 아이들이 타고난 타락과 숲에서 태어난 모든 아이들과 야생에서 태어난 모든 어린이들에 대해 모든 선천적인 미덕을 주장하는 경건한 사람들이 있다.우리는 모든 야만인들이 그의 마음 속에 탐욕스럽고, 배반하고, 잔인하다고 믿고 있다. 그리고 우리는 아직 그의 인종에 의해 명백히 잊혀진, 기근에 시달리고, 약하게 얼어붙고, 무기력하고, 죽어가는, 그 백인이 에스퀴모 본성의 온화함을 어떤 지식으로 가지고 있는지 배우지 못했다.

— Charles Dickens, "The Lost Arctic Voyagers", Household Words, December 2, 1854.

라에는 하우스 워드의 '잃어버린 북극 보이저' '하우스 워즈' 248호(1854년 12월 23일) '레이 박사가 해군 장관에게 보고'(2454년 12월 30일) 등 두 편의 기사에서 디킨스를 반박했다.비록 그들을 고귀하다고 부르지는 않았지만, 이누이트족들 사이에서 살아온 래 박사는 그들을 '귀여운' '가장 문명화된 민족에 대한 밝은 예'라고 옹호하면서, 그가 제안한 프랭클린 탐험대의 규율 없는 승무원들과 호의적으로 비교하고, 더 나아가서는 노동자 계급과도 비교했다.유럽에서는 더 일반적으로.^[45][e]

디킨스와 윌키 콜린스는 그 후 극북의 식인 풍습의 위험에 관한 멜로 연극 <The Frozen Deep>을 공동 작업했는데, 이 연극에서 하우스 워드의 이누이트에게 할당된 악역 역할은 노동자 계급 스코틀랜드 여성이 맡는다.^[46]

겨울왕국은 디킨스가 주최하고 빅토리아 여왕, 알버트 왕자, 벨기에 황제 레오폴트 2세가 참석한 자선행사로 행하여 프랭클린 탐험대의 기념비를 마련하였다.(레이 자신은 스코틀랜드인이었다.)

라에의 이누이트에 대한 존경과 프랭클린 사건에서 그들을 희생양으로 삼으려는 그의 거절은 틀림없이 그의 경력에 해를 끼쳤다.프랭클린 부인이 디킨스의 도움과 방조를 받으며 남편의 원정대 망자를 미화하려는 캠페인은 래가 기득권으로부터 외면당하는 결과를 낳았다.비록 프랭클린이 아니라 1848년 노스웨스트 패스 후의 마지막 고리를 발견한 사람이었지만, 래는 기사 작위를 받은 적이 없고 런던에서 무명하게 죽었다.(비교적으로 동료 스코틀랜드인 및 현대 탐험가 데이비드 리빙스톤은 기사 작위를 받고 웨스트민스터 사원에 영예롭게 매장되었다.)그러나 현대사학자들은 래의 북서항로의 발견과 프랭클린의 선원들 사이에서 식인 풍습에 관한 보고서의 정확성을 확인했다.^[47]북극 탐험 전문가인 캐나다 작가 켄 맥구건은 래가 북극 원주민들의 방식을 배우고 채택하려는 의지가 그를 추운 기후의 생존과 여행에서 당대 최고의 전문가로 돋보이게 했다고 말한다.라에가 이누이트 풍습과 전통, 기술을 존중하는 것은 원주민에게는 전해줄 귀중한 기술적 지식이나 정보가 없다는 많은 19세기 유럽인들의 믿음과 배치되는 것이었다.^[48]

2004년 7월, 오크니와 셰틀랜드의 하원의원 앨리스테어 카마이클은 하원이 "래 박사가 마땅히 받아야 할 대중적 인정을 받은 적이 없다는 것을 유감으로 생각한다"고 제안하는 법안을 의회에 제출했다.2009년 3월, 카마이클은 의회에 공식적으로 존 프랭클린 경을 추모하는 것이 해군 본부 밖과 웨스트민스터 사원 안에서 여전히 프랭클린 경을 부정확하게 묘사하고 있으며, 국방부와 수도원 허가에 대한 요구를 공식적으로 표명할 것을 촉구하는 추가 법안을 제출했다.es" 참된 입장을 명확히 하기 위해 필요한 조치를 취한다."

디킨의 인도인에 대한 견해는 1857년 인도 반란이 발발한 이후 현저하게 적대적이 되기 시작했다.

세포이 원주민들의 잔혹함은 내 기억으로는 유례가 없을 정도로 그 나라에 큰 불씨를 지긋지긋지긋하다.평화협회, 원주민 보호협회, 범죄자 개혁을 위한 협회는 침묵하고 있다.복수를 요구하는 외침이 하나 있다.

— Thomas Babington Macaulay, Diary^[49]

디킨스의 인종차별주의는 "그의 경력에 대해 점진적으로 더 많은 편견을 갖게 했다"^[50][51][52]고 한다.반면 그레이스 무어는 철저한 폐지론자, 반제국주의자인 디킨스는 이전의 비평가들이 제시한 것보다 훨씬 더 복잡한 인종 문제에 대해 견해를 가졌다고 주장한다.^[53]이 사건, 그리고 미국 남북전쟁(1861–1864)의 사실상 동시대적 발생으로 미국의 노예제도를 종식시키겠다고 위협했다가 종식시킨 것은 과학적인 인종주의 현상으로 대표되는 태도의 양극화와 일치했다.

인종론

1860년, 존 크로퍼드와 제임스 헌트는 "고블 야만인" 개념과 과학적인 인종차별에 관한 사상의 발전된 학교들을 연결시켰다.^[54]크로퍼드는 헌트와 제휴하여 토착민들이 노예가 되거나 다른 방법으로 착취되는 것을 막기 위한 목적으로 설립된 원주민 보호 협회의 산실이었던 런던 민족학회의 회장에 선출되었다.^[55]두 사람은 '과학'과 '현실주의'를 불러 일으키면서 인류 평등을 믿고 인류가 우월한 인종과 열등한 인종으로 나뉘어져 있다는 사실을 인식하지 못한 채 '인류주의' 전임자들을 조롱했다.다윈의 진화에 반대했던 크로퍼드는 "인종적 성격에 있어서 불변하고, 유전적이며, 시대를 초월한 차이를 주장하면서 인류에 대한 어떠한 단결도 거부했는데, 그 중 주된 것은 '지적 능력'의 '매우 큰' 차이였다"고 말했다.크로후르드에게 인종은 따로 만들어졌고 다른 종이었다.크로후르드와 헌트 모두 인간의 다원성을 믿으며 다원론(多元論)을 지지했다.크로퍼드와 헌트는 평소 "루소의 노블 새비지"를 믿는다고 자신들과 의견이 다른 사람들을 비난했다.그러나 결국, 그들의 파트너십은 1865년 헌트가 남북전쟁이 끝날 때 남부동맹의 노예제도를 옹호하는 '자연에서 흑인의 자리'라는 제목의 연설을 했기 때문에 무너졌다; 열렬한 폐지론자인 크로퍼드는 스피치 이후 헌트와 관계를 끊었다.^[f]"테르 엘링슨이 증명했듯이 크로후르드는 현대 인류학에 '노블 새비지'라는 사전 루소 개념을 다시 도입하여 루소에게 잘못 그리고 상당히 고의적으로 귀속시킨 책임이 있었다."^[56]달리 말하자면 엘링슨의 식민주의 및 식민사 저널 4:1(2003년 봄)에 대한 다소 미온적인 리뷰에서 프레데릭 E.Hoxie는 다음과 같이 쓰고 있다.

[St.]의 초기 현대 학자들을 위하여.토마스] 루소에게는 인도 문화에 대한 묘사가 '문명화'를 비판할 수 있는 기회를 제공할 수 있다.헌트와 크로퍼드 이후—아니면 적어도 19세기 중반 무렵, 제국주의적 야망과 인종 이데올로기가 유럽과 미국의 국가 정책으로 굳어지고 있던 시기.—인도인들은 다른 종류의 포로가 되었다: 전통이 유럽의 업적을 강조했던 사람들.제국주의 세력은 이제 인간의 성취의 모범이 되었다.엘링슨은 이러한 변화를 보고 그것이 원주민의 대중적 개념에 얼마나 큰 영향을 미쳤는지를 우리에게 보여준다.

— Frederick E. Hoxie

"만약 루소가 노블 새비지의 발명가가 아니라면, 누구였을까?" 엘링슨은 이렇게 썼다.

[호시 닐] 페어차일드의 1928년 연구에 도움을 청하는 사람은,^[57] "절약"에 대한 낭만적인 글에서 인용한 요약본은 [그의 책]노블 세비지는 명목상의 주제에 대한 언급이 거의 완전히 부족하다.즉 페어차일드는 17세기부터 19세기까지 민족학자, 철학가, 소설가, 시인, 극작가 등의 인용문 수백 개를 모아 유럽인들이 '절약'이라고 여기는 사람들을 낭만화하고 이상화하는 풍부한 방식을 보여주지만, 그 중 거의 어느 것도 명시적으로 '절약'이라고 불리는 것을 지칭하지 않는다."노블 새비지"비록 항상 적절히 대문자로 쓰여진 단어들이 거의 모든 페이지에 나타나지만, 모든 경우에 가능한 네 개의 예외를 제외하고는, 그것들은 페어차일드 단어들이며, 인용된 저자들의 단어가 아니다.^[58]

엘링슨은 토착민(또는 노동자 계급)에 대한 어떤 원격으로든 긍정적인 묘사가 예상대로 "비현실적" 또는 "로맨틱화된" "노블 새비지"로 특징지어지기 쉽다는 것을 발견한다.그는 페어차일드가 노예가 된 흑인이 무릎을 꿇고 자유를 잃은 것을 한탄하는 사진인 '노블 새비지'의 예까지 포함시켰다고 지적한다.엘링슨에 따르면 페어차일드는 (항상 이름 없는) 원시주의 신자들을 폄하하거나 "노블 새비지"를 비난하는 것으로 자신의 책을 끝맺는다. 그는, 자신이 느끼는, 문명에 대한 비이성의 어두운 힘을 풀어주겠다고 위협하고 있다.^[59]

엘링슨은 옥시모론인 '고블 야만인'이라는 용어가 경멸적인 용어라고 주장하는데, '부드러움'이나 '로맨틱한 원시주의'에 반대하는 사람들은 그들이 느끼는 로맨틱한 신념이 어떻게든 문명에 위협이 된다고 생각하는 상대들을 깎아내리기 위해 사용한다.엘링슨은 사실상 고귀한 야만인이라고 믿는 사람들 중 누구도 실제로 그렇게 하지 않았다고 주장한다.그는 인류학자들(그리고 다른 작가들과 예술가들)이 고귀한 야만인에 대한 믿음을 세속화된 종교재판의 버전에 비유하고, 현대 인류학자들이 만일 "고귀한 야만인"에 대한 어떤 믿음도 의식적으로 부인하는 것으로 시작할 정도로 이러한 비난들을 내면화시켰다고 주장한다.그들은 자기 분야에서 신용을 얻고 싶어한다.그는 잘생긴 미국 원주민의 그림이 있는 텍스트북(이 페이지에 벤자민 웨스트가 그린 그림 등)은 '노블 새비지 그림'이라는 주의 자막이 붙은 학교 아이들에게까지 주어진다고 지적한다.웨스트의 묘사는 미술사학자 비비안 그린 프라이드의 전형적인 '고블 야만인'으로 특징지어지지만, 그녀의 해석은 논쟁의 대상이 되어 왔다.^[60]

원시주의 반대자들

책과 영화에서 가장 유명한 현대적 예로는 1954년에 출판된 윌리엄 골딩의 파리 제왕이 있다.제목은 성서 악마인 벨제부브('파리왕'의 히브루)를 가리키는 것이라고 한다.무인도에 고립된 남학생들이 야만적인 행동으로 되돌아가는 이 책은 냉전시대 고교와 대학 필수 독서목록이었다.

1970년대에 영화감독 스탠리 큐브릭은 원시주의에 반대한다고 공언했다.디킨스와 마찬가지로 그는 다음과 같은 부인으로 시작했다.

인간은 고귀한 야만인이 아니라 비열한 야만인이다.그는 비이성적이고, 잔인하고, 약하고, 어리석고, 자신의 이익이 개입된 어떤 것에 대해서도 객관적일 수 없다. 즉, 그것을 요약하는 것이다.인간의 잔혹하고 폭력적인 본성에 관심이 있는 것은 그것이 그의 진면목이기 때문이다.그리고 인간의 본성에 대한 그릇된 시각으로 사회 제도를 만들려는 어떠한 시도도 아마 실패할 것이다.^[61]

큐브릭의 영화 2001의 오프닝 장면 A Space Odyssey (1968년)는 유사 이전의 유인원 같은 남자들이 전쟁 무기를 휘두르는 모습을 묘사하고 있는데, 그것은 아마도 그들을 동물 상태에서 끌어올려 인간으로 만든 도구로 여겨지고 있다.

원시주의의 또 다른 반대자는 호주의 인류학자 로저 샌달인데, 그는 다른 인류학자들이 "귀여운 야만인"^[62]을 격찬한다고 비난했다.세 번째는 고고학자 로렌스 H. 킬리(Lawrence H. Keyley)인데, 그는 초기 인류 사회에서 폭력이 만연했음을 보여주는 고고학적 증거를 밝혀내면서 "문명화된 인간은 단순한 원시적 행복, 평화로운 황금시대로부터 은총에서 벗어났다"고 비판해 왔다.Keyley는 "고귀한 야만인" 패러다임이 인류학 문헌을 정치적 목적으로 왜곡시켰다고 주장한다.^[63]

원시주의 지지자들

인간이 자연적으로 전쟁과 같다는 생각은 예를 들어 더글러스 P. 프라이가 편집한 <전쟁, 평화, 인간성>(2013년)에서 도전받았다.^[64]1986년 유네스코 주최로 발표된 세비야 폭력에 관한 성명은 특히 폭력이나 전쟁에 대한 유전적 근거를 거부한다.보다 현대적인 연구와 비판은 화석 증거에 대한 오해, 다른 유인원에 대한 연구 부족, 냉전의 정치적 풍토에 초점을 맞추었다.^[65][66]

존 제르잔과 같은 무정부주의자들은 비농민, 야생, 비계층적, 루디적, 사회적 평등주의자로 보는 "원초적"과 소외되고, 가정적이며, 계층적으로 조직되고, 사회적으로 차별적인 "문명적" 사이의 강력한 이중주의에 크게 의존한다.따라서, "가정화/농업화 이전의 삶은 사실 대부분 여가, 자연과의 친밀감, 관능적 지혜, 성 평등, 건강의 한 부분이었다."^[67] 제잔의 원시 사회의 지위에 대한 주장은 마샬 새린스와 리처드 B와 같은 인류학자들의 어떤 작품 읽기에 바탕을 두고 있다. Lee. 결정적으로, 영장류의 범주는 길들여진 식물이나 동물이 없는 순수한 수렵채집 사회로 제한된다.예를 들어, 낚시와 포획이 주된 활동이었던 노스웨스트 코스트 인디언들 사이의 계급은 개와 담배를 길들인 것으로 여겨진다.^[67][68]

판타지와 공상과학소설에서

"귀여운 야만인"은 공상과학 소설과 판타지 장르에서 종종 부패하지 않은 인종에 대한 지도를 하는데, 아바타와^[69] 같은 영화와 반지의 제왕 귄부리 귄을 포함한 문학에서, 종종 의도적으로 더 진보된 문화 "낙하"와 대조를 이룬다.^[70]판타지와 공상과학 소설에서 유명한 고귀한 야만인 등장인물들의 예는 에드가 라이스 버러우스가 만든 타잔, 로버트 E가 만든 바바리안 코난이다. 하워드, 그리고 용감한 신세계에서 온 존.^[71]Ka-Zar, Thongor 등은 덜 알려져 있다.타잔, 코난, 그리고 존은 그들의 문학을 통해서만 알려진 것이 아니라, 영화 각색이나 다른 허가받은 자료로 알려져 있다.

"귀여운 야만인"이 포함된 다른 영화들은 다음과 같다.^{[citation needed]}

• 프레리의 작은 집 (TV 시리즈) (1974–1982)
• 신들은 미쳤을 것이다(1980년)
• 모기 해안 (1986)
• 늑대와의 춤 (1990)
• 포카혼타스(1995)
• 찬장 속의 인디언(1995)
• 토끼방지펜스(2002)
• 정령: 시마론의 종마 (2002)

오늘날 고귀한 야만적인 생각.

텔레그래프의 팀 로비 같은 비평가들에 따르면, 예를 들어 "외로운 레인저^[72]"나 "늑대와 함께 춤을"과 같이, 비산업화되거나 이국적인 사람들의 낭만적인 이상적 묘사가 인기 영화에서 지속된다고 한다.^[73]

또 다른 현대적인 예는, 사실, 토착 미국 사회의 성별과 성에 대한 문화적 관점이 국가마다 크게 다를 때, 토착 미국 문화들 사이에서 이 정신 현상이 보편적이라는 일부 괴상한 이론 출처의 주장이다.^[74]

참고 항목

참조

정보 참고 사항

인용구

추가 읽기

외부 링크

• 종교전쟁 중 학살:성 바르톨로뮤의 날 대학살: 근본적 사건
• 루이 메난드."자연스럽게 오는 것"The New Yorker의 Steven Pinker의 "The Blank Slate"에 대한 리뷰
• 피터 게이 "생육은 기본이다"북포럼.2009년 4월 / 5월