황금같은 마음을 가진 후커

Hooker with a heart of gold
산스크리트어 연극 음 ṛ차카티카에 나오는 바산타세나.

마음씨가 금인후궁은 성실함, 관대함, 친절함 등의 덕목을 지닌 궁인이나 매춘부가 관여하는 주식적인 성격입니다.

특성.

캐릭터 유형은 도덕적으로 긍정적인 특성으로 정의되는데, 이는 캐릭터가 매춘부로 활동하는 것과 대비됩니다.그 이야기는 종종 그 캐릭터의 매춘에 대한 합리적인 이유를 제공하고, 그녀의 개인적인 예의를 강조할 것입니다.때때로, 이 캐릭터는 엄격하거나 냉혹한 여성에 대한 부정적인 고정관념을 반영하는 또 다른 여성 캐릭터의 포일이 될 것입니다.[1]넬 데이먼 게일스에 따르면, 캐릭터는 "순결을 잃고 문란해지고, 결국 성매매의 어두운 세계로 들어가는, 너무 많은 나쁜 결정을 내린 착한 소녀"입니다.[2]"황금의 마음을 가진 후커"는 중세 죄인-성자의 "현대적인 '세밀한' 대응물"로 묘사되기도 합니다.[3]

역사적 전개

창녀들은 아르킬로코스의 작품과 같이 고대 그리스 문학까지 거슬러 올라가지만, 처음에는 그들의 도덕적 자질에 거의 초점을 두지 않았습니다.착한 창녀(또는 더 구체적으로는 고급 창녀의 일종인 좋은 헤타이라)는 고대 그리스 중기 코미디에서 고정관념으로 등장했습니다.그 착한 창녀는 새로운 고대 그리스 코미디에서 훨씬 더 자주 등장했습니다.메난데르의 작품은 오랫동안 곡우를 처리한 것으로 알려져 왔습니다.플루타르코스가 메난데르를 심포지아에서 사용하기에 적합하다고 칭찬하는 플루타르코스의 테이블의 "많은 논의" 대목에서, 극작가는 자신의 영웅들이 나쁜 매춘부들과 관계를 끊도록 했지만, 때로는 그들이 좋으면 결혼하기도 했습니다.[4][5]

고전 로마 문학에서, 매춘부는 일반적으로 특별히 이기적으로 묘사되었습니다; 여성 보나(선한 여성, 전형적으로 충성스러운 아내)와 대조되는 전형적으로 나쁜 여성.매춘부에 대한 이러한 오명은 로마 시대부터 적어도 21세기 초까지 서양 사회에서 크게 지속되었습니다.그럼에도 불구하고, 테렌스의 헤시라와 리비의 히스팔라 페이세니아에 대한 반소설화된 설명과 같이, 황금의 마음을 가진 창녀는 테렌스 시대 무렵의 로마 문헌에 여전히 꽤 자주 등장합니다.그러나 로마의 마음씨 좋은 매춘부는 언제나 매춘부들이 이기적이고 탐욕스러운 것에 대한 규범의 예외로 묘사되었습니다.때때로 엘리트 남성과 결혼하게 되는 그리스의 "선한 헤타에라"와는 달리, 비록 예외는 있었지만, 마음씨가 좋은 로마의 매춘부는 로마 사회의 변두리에서 그녀의 위치를 알 것으로 기대되었습니다.[6]

그 고정관념의 후속적인 발전은 또한 Mary Magdalene과 Rahab의 성서 인물들을 둘러싼 전통들 또는 ś드라카의 연극 M ṛ차카티카가 바산타세나라는 이름의 금으로 된 심장을 가진 나가르바두(courtesan)를 등장시킨 산스크리트 연극의 고대 인도 연극 전통에서 영감을 끌어냈을 수도 있습니다.

파리의[9] 신비에 나오는 금빛 심장을 가진 후커인 "보편적으로 사랑하는" 플뢰르 드 마리

프랑스 문학에서, 루소의 밀로드 에두아르 브롬스톤의 사랑 (1780)을 포함하여, 황금의 심장을 가진 후커의 초기 출현이 18세기 말에 일어났습니다.이 18세기 작품들은 일반적으로 슬픈 결말을 가지고 있었는데, 이는 그녀의 황금 같은 마음에도 불구하고, 매춘부는 전형적으로 주류 사회에 받아들여질 수 없다는 것을 보여줍니다.1799년 프랑스 혁명이 끝난 후, 당시 지배적이었던 평등주의 정신으로 여러 소수 소설가들이 황금의 마음을 가진 매춘부들을 위한 더 행복한 이야기를 출판한 몇 년이 있었습니다.이것은 나폴레옹이 1802년부터 1804년까지 성매매를 규제하는 다양한 규칙들을 도입한 후 곧 끝이 났습니다; 그 후 몇 십 년 동안은 금빛 캐릭터의 마음을 가진 후커들이 거의 나타나지 않았습니다.Victor Hugo의 희곡 Marion de Lorme (1828)와 Eugène Sue의 The Mysteries of Paris (1843), Honoré de Balzac의 Spendeurs et misères des courtisanes (1838-1847)와 같은 소설들과 같이, 그들의 글에 금빛 마음을 가진 매춘부들을 포함한 다양한 프랑스의 주요 작가들과 함께, 이것은 19세기 중반으로 가면서 바뀌기 시작했습니다.에밀 졸라의 나나(1880).

알렉상드르 뒤마 필스의 1848년 프랑스 소설, 라담 오 카멜리아스(La Dame aux Camelias)는 나중에 카밀이라는 이름의 영어와 주세페 베르디의 오페라 라 트라비아타(La Traviata)로 많은 번역과 각색을 보았습니다.원작은 뒤마가 관계를 맺은 실제 매춘부 마리 듀플레시스를 바탕으로 했습니다.샤를 베른하이머(Charles Bernheimer)에 따르면, 황금 고정관념의 마음으로 창녀를 가장 전복시킨 프랑스 작품은 오귀스트 빌리에 드 리슬 아담(Auguste Villiers de l'Isle-Adam)의 콘테스(Contes) 잔혹극이었습니다. 창녀는 전통적인 방식으로 장사를 하는 동안 존경을 받았지만, 사랑에 빠지자 조롱을 받았습니다.[9]

미국 영화에서 매춘부들은 1980년대까지 상대적으로 드물었지만, 대부분 초기 영화에서조차 동정적으로 묘사되었습니다.황금빛 심장을 가진 후커를 주인공으로 하는 영화의 초기 예로는 1917년과 1918년 버전의 카밀과 1939년 영화 스테이지코치가 있습니다.[10][11]유럽에서는 1960년대 초부터 Never on Sunday와 Irma la Douce와 같은 국제적으로 인기 있는 영화에서 주류의 묘사를 보기 시작했습니다."황금의 심장을 가진 후커" 전형은 프리티 우먼(Pretty Woman)으로 정점을 찍으며 1980년대 미국 영화계에서 가장 두드러졌습니다.이러한 트롭의 발전은 성매매에 대한 보다 가벼운 문화적 태도를 반영한 것이었는데, 그럼에도 불구하고 성매매의 사회적 불법 행위에 대해 여성들을 전반적으로 비난했습니다.

텍사스의 '최고의 창녀집'(1982)에 등장하는 '모나'의 등장인물은 그 시대의 창녀로서, 그녀 역시 매춘부이기 때문에 선함이 놀랍고 재미있고, 사랑에 대한 관심이 그녀를 매춘으로 질책하는 멋진 여성의 전형입니다.[1]이 영화들은 성매매에 대한 화려하고 남성 중심적인 시각을 보여주는 방식 때문에 성착취 영화와 유사하다는 비판을 받아왔습니다.[12]황금 같은 마음을 가진 그 후커는 "애처로운 상투적"[11]이라는 비판을 받기도 했습니다.

참고 항목

추가열람

  • Johnson, Katie N. (2017-10-30). "Consumptive Chic: The Postfeminist Recycling of Camille in Baz Luhrman's Moulin Rouge!". Prostitution and Sex Work in Global Cinema: New Takes on Fallen Women. Springer. ISBN 978-3-319-64608-4.

참고문헌

  1. ^ a b Griffiths, Heather (2010). "Cinematic Forced Atonement, 1960-2000: The Masculine Gaze and Violence Against Female Prostitutes". Sociation Today. 8 (2).
  2. ^ Damon Galles, Nell (2005). "Prostitutes, fornicators, and feebleminded sex-perverts: Social control and the Progressive Era woman". PhD Dissertation, the University of New Mexico: 3. ProQuest 305459502.
  3. ^ Hand, Kelly Jean (2001). "Reading medieval legends of excess in the age of cinema". PhD Dissertation, Indiana University: 26. ProQuest 304697655.
  4. ^ Konstantinos Kapparis (2018). Prostitution in the Ancient Greek World. De Gruyter. pp. 6, 47. 139, 178–182, 210. ISBN 978-3110556759.
  5. ^ Knoor, Ortwin (1995). "The Character of Bacchis in Terence's Heautontimorumenos". The American Journal of Philology. 116 (2): 221–235. doi:10.2307/295442. JSTOR 295442. the term "good hetaerae", as defined in a much-discussed passage in Plutarch's 'Table Talks'
  6. ^ Strong, Anise K. (2016). "Good little prostitutes". Prostitutes and Matrons in the Roman World. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 6, 18–19, 42–61. doi:10.1017/CBO9781316563083.003. ISBN 9781316563083. The Roman whore was conceptualized as a particularly selfish individual... Since the Roman era, this concept has served as a general troped in the discourse about the characters and morals of prostitutes in Western society. ... "The "heart-of-gold" prostitute is always depicted as an exception to the stereotype
  7. ^ Jakes, T.D. (2003). God's Leading Lady. New York: Berkley Books. p. 127. She may be the original hooker with the heart of gold
  8. ^ Pauwels, Heidi Rika Maria (2008). Indian Literature and Popular Cinema. Routledge. p. 84. ISBN 978-0-415-44741-6.
  9. ^ a b Charles Bernheimer (22 May 1997). Figures of Ill Repute: Representing Prostitution in Nineteenth-Century France. Duke University Press. pp. 42–45, 64–66, 220. ISBN 978-0-8223-1947-4. Retrieved 19 April 2012.
  10. ^ fishbein, leslie (1986). "the harlot's progress: myth and reality in European and American film, 1900-1934". Mid-America American Studies Association. 27 (2): 5–17. JSTOR 40642027.
  11. ^ a b 헤르츠버그, 밥.촬영 스크립트에서:펄프 웨스턴에서 영화로, 2005, McFarland, p.11, 12
  12. ^ Palmer, William J. (1995). The Films of the Eighties: A Social History. SIU Press. p. 256. ISBN 978-0-8093-2029-5.