시체부정
Corpse uncleanness에 대한 유대인 기사 시리즈의 일부 |
유대교의 의식순도 |
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시체부정(Hebu: tum'at meet)은 유대인의 할라치 법칙에 묘사된 의식부정 상태를 말한다. 가장 높은 등급의 부정, 즉 모독이며, 직접 또는 간접적으로 인체를 만지거나 운반 또는 이동시켰거나,[1] 또는 유다인의 시신이 누워 있는 지붕이 있는 집이나 방에 들어간 후(무색무색으로 담음) 수축된다.
부정의 등급
미슈나에는 부정의 여러 등급이 묘사되어 있다. 인간의 시체 자체는 그 중에서도 가장 혹독한 것으로, '모든 부정의 아버지'(우량 기원)로 알려져 있다. 사람의 시체를 만지는 사람은 "부정함의 아버지"(Avi HaTum'ah)로 알려진 더 낮은 부정을 수축한다.[2] 그가 한번 더럽혀지면, 다른 사람이나 음식이나 음료수를 만지면, 그것들을 두 번째 제거에서 부정하게 렌더링하여 1등급의 부정과 계약하게 한다.[3]
보리 알갱이만한 죽은 사람의 뼈와 올리브 덩어리만한 죽은 사람의 절단된 살은 만지거나 운반될 때 시체의 부정을 전달하기에 충분하다.[4][5] 그러나 그들은 무색하게 함으로써 모멸감을 전달하지 않는다.[6]
제2사원 시절, 죽은 자에게 더럽혀지고, 붉은 암퇘지의 재에 의해 아직 정화되지 않은 자들과 제수욕탕에 잠입한 자들은 사원에 위치한 이스라엘 궁정(내부 궁정)에 들어가는 것이 금지되었다.[7][8] 오늘날 유대법에서는 같은 끈기가 적용된다고 한다.[9]
무광에 의한 더럽힘
무색(투마트 오헬)에 의한 모독은 사망자가 이스라엘 자손인 경우에는 적용되지만, 신체적으로 만지지 않는 한 이방인의 시체에는 적용되지 않는다.[10] Where there were two houses divided by an adjoining wall and the corpse lay in one house (i.e. "overshadowed" by that house), if there was a hole or crevice in the dividing wall the size of a handbreadth in diameter, or what is approximately 8 cm. (3.1 inches) to 9 cm. (3.5 inches) (Hebrew: פותח טפח), defilement by the corpse passes to the other h오유세도 마찬가지야.[11] 랍비닉 포고령으로 인해 이 보다 적은 개구부가 더럽혀진다. 그 집의 영공과 접촉한 모든 액체는 오염된 것으로 간주되므로 반드시 쏟아져야 한다.[12]
무광의 법칙은 완전히 자란 인간의 시체뿐만 아니라 낙태된 태아에게도 적용된다.[13] 부패한 시체(뼈와 살)로부터 적어도 두 손의 "회전"이 있는 곳에도 적용될 수 있다.[13] 그러나 사람의 뼈는 보리그레인만한 것으로는 무색하게 하여 시체의 부정을 전하기에 충분하지 않다.[14]
죽은 사람으로부터 4분의 1의 혈통(알의 부피에 상당함)은 시체의 부정을 집 안에 온다면 집에 전달하기에 충분하다.[15]
사제법
코헨으로 알려진 사제계급의 후손인 유대인은 의도적으로 사체와 접촉하거나, 유대인 공동묘지 내의 묘지에 너무 가까이 접근하는 것이 허용되지 않는다. 그러나 아론의 혈통을 이어받은 평범한 제사장은 랍비니치 명령으로 결혼한 여동생을 포함해 사망한 7명의 가장 가까운 친척(아버지, 어머니, 형제, 미혼여동생, 아들, 딸 또는 아내) 중 어느 누구라도 시체의 부정을 계약하는 것이 허용된다.[16][17]
유대인 신부들은 특히 이국땅의 묘지 미표지로 인해 시체가 부패하기 쉽다. 그들은 성경의 명령으로 그들의 빵 오퍼링(테루마)을 의식의 순결 상태에서 먹도록 요구받았고, 표기가 없는 무덤을 밟았는지는 거의 알 수 없었기 때문에, 초기의 랍비들은 모든 이국땅에 일반국가의 모독을 선포하게 되었다.[18] 그러나 이스라엘 땅에 있는 공공도로는 그가 사람의 유해를 만졌다는 것을 확실히 알지 못하는 한 시체 훼손으로부터 깨끗한 것으로 추정되었다.[19]
정화
죽은 사람에 의해 발생하는 불순물은 궁극적인 불순물로 간주되는데, 불순물은 목욕물(미크바)만으로 정화할 수 없다. 인간의 시체 부정은 7일간의 막간을 필요로 하며, 붉은 암소인 파라 아두마의 재를 뿌리는 것으로 정화를 동반한다.[20] 그러나 예루살렘의 성전이나 붉은 암퇘지는 현재 존재하지 않지만, 후자가 없으면 유대인이 전자의 자리에 오르는 것이 금지되어 있기 때문에, 이 법은 비활동적이다. 현재 모두 시체를 만져서 생긴 불순물을 소유하고 있는 것으로 추정된다.[21]
성서시대에는 이스라엘 민족이 하나님의 성막을 더럽히지 않고 자기 자신을 퇴치(이스라엘과 단절되는 행위)할 수 있는 지위에 두지 않도록 의식적으로 부정한 행위로 정화가 요구되었다. 이스라엘 사람은 시체를 처리하면 부정해질 수 있다. 이런 상황에서 부정은 적어도 7일 동안 지속되어, 그가 다시 정화될 때까지 지속될 것이다. 청소 과정의 일부는 몸과 옷을 씻는 것이 될 것이고, 부정한 사람은 정화의 물을 뿌려야 할 것이다.[22] 그 물을 뿌리지 않고, 그는 부정한 상태로 남아서 다른 사람에게 손대어 더럽혀진다.[23]
참고 항목
참조
- ^ 마이모니데스, 미쉬네 토라(힐) Tum'ath Met 1:7)
- ^ 미쉬나, 켈림 1:1 (단비판 미쉬나, 페이지 604)
- ^ 바빌로니아 탈무드(Avodah Sarah 37b)는 번호 19:22를 인용하여 "부정한 사람이 만지는 것은 모두 부정하다"고 하였다. 랍비들은 죽은 사람에 의해 더럽혀진 사람이 다른 사람을 건드렸다면, 만진 사람은 7일간의 모독 기간 동안이며, 그 기간이 만료될 때까지 테루마나 신성한 것을 먹을 수 없다고 판결했다(cf). BT Nazir 42b).
- ^ Maimonides (1965). Mishnah, with Maimonides' Commentary (in Hebrew). 2. Translated by Yosef Qafih. Jerusalem: Mossad Harav Kook. p. 130., s.v.Nazirut 7:2. Cf. 바빌로니아 탈무드, 바바 카마 25b; 마이모니데스, 미쉬네 토라(힐) Tum'ath Met 2:4)
- ^ 미쉬나 (오헬롯 2:3 [p. 652])
- ^ Maimonides (1967). Mishnah, with Maimonides' Commentary (in Hebrew). 3 (Ohelot 2:3). Translated by Yosef Qafih. Jerusalem: Mossad Harav Kook. p. 153. OCLC 13551391.
- ^ 아하론 하레비, 세페르 하치누치, 제362절, 번호 5:1–3; 플라비우스 요셉푸스, 플라비우스 요셉푸스의 작품. William Whiston, A.M. Auburn, Buffalo에 의해 번역되었다. John E. Beardsley: 1895, S.v. 고미술품 3.11.3. The Mishnah (Kereitot 2:1) mentions four persons designated as "lacking in the atonement" (Hebrew: מחוסרי כפרה), e.g. the leper, the man who had a repetitive and uncontrollable seminal flux, the woman who had a profuse menstrual flow of blood for several days beyond her period of natural purgation, the woman after childbirth (postpartum). 그런 사람들은 속죄하기 위해 제물을 바치고 제물을 바칠 때까지 부정한 상태에 머물러 있다. 시체의 부정으로 더럽혀진 사람은 그들과 유사하며, 그들 역시 제수욕탕(5:1-3번 시프레이)에 정화의 물을 두 번 뿌리고 담글 수 있을 때까지 영원히 부정의 상태에 머물러 있다.
- ^ 미쉬나, 켈림 1:8 (단비판 미쉬나, 606쪽) 미드라시 하가돌(Be'shelach)에는 죽은 사람으로부터 더럽혀진 사람이 이스라엘 자손의 궁정과 레위 사람(모세가 레위 사람임)의 궁정에 들어갈 수 있다는 것을 모세에게 배운 것이 더 관대한 가르침이 있다.
- ^ Ovadiah Yosef, Questions & Responsa Yabia' 'Omer, part 5, responsum # 15, end of letter "beth"; ibid, responsum # 26; Ovadiah Yosef, Questions & Responsa Yeḥaveh Da'at, part 1, responsum # 25; Yitzhak Yosef, Yilqūt Yosef, Section Mo'adim, Hil. 철하모이드, §4
- ^ 바빌로니아 탈무드(예바못 61a), 마이모니데스(Maimonides), 미쉬네 토라(Hil)이다. Tum'ath Met 1:13; 9:4) ibid. (힐. 아벨 3:3); 투르 / 슐한 아루크 (요르 드아 372:2)
- ^ 미샤나 (오할롯 13:4–5)
- ^ 번호 19:14–15
- ^ a b 모에드 조안 5b, s.vMeiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (in Hebrew). 3. Jerusalem: Hamaor Institute. pp. 10–11. OCLC 181631040.. כבר ביארנו.
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- ^ 세페르 하 치누치("교육서"), 263절, 예루살렘: 에스콜 출판사; 레위티쿠스
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- ^ Rowman, Altamira (2004). The Inclusive Hebrew Scriptures: The Torah. Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 241. ISBN 0-9644279-6-6. Retrieved April 11, 2015.
- ^ 19번 시프레이