쾌락주의

Hedonism
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쾌락주의
사상가
쾌락주의 학파
주요 개념
관련 기사

쾌락주의는 즐거움이 중심적인 역할을 한다는 공통점을 가진 이론의 일족을 말한다.심리적 또는 동기적 쾌락주의는 인간의 행동이 즐거움을 증가시키고 고통을 [1][2]감소시키기 위한 욕망에 의해 결정된다고 주장한다.반면에 규범적 또는 윤리적 쾌락주의는 우리가 실제로 어떻게 행동하느냐가 아니라 어떻게 행동해야 하느냐에 관한 것이다: 우리는 쾌락을 추구해야 [2]하고 고통을 피해야 한다.때때로 윤리적 쾌락주의의 일부로 취급되는 공리학적 쾌락주의는 오직 쾌락만이 본질적인 [1][3][4]가치를 지닌다는 이론이다.웰빙이나 누군가에게 좋은 것에 적용한다면, 그것은 기쁨과 고통이 [5]웰빙의 유일한 구성요소라는 이론이다.철학 내의 쾌락주의에 대한 이러한 기술적 정의는 보통 존경할 만한 학파로 여겨지며, 일상 언어에서 이 용어가 어떻게 사용되는지, 때로는 "민속 쾌락주의"라고 언급되기도 합니다.그런 의미에서, 그것은 부정적인 의미를 내포하고 있으며,[2][6] 결과에 관계없이 감각적인 쾌락에 탐닉함으로써 단기간의 만족을 추구하는 이기적인 추구와 관련이 있다.

쾌락의 본질

주요 기사:즐거움

쾌락은 모든 형태의 쾌락주의에서 중심적인 역할을 한다; 쾌락은 기분이 좋고 [7][8]무언가의 즐거움을 수반하는 경험을 말한다.쾌락은 기분 [9]나쁜 고통이나 고통과 대비된다.쾌락주의 내에서의 논의는 대개 즐거움에 더 초점을 맞추지만, 그것의 부정적인 측면으로서 고통은 이러한 논의에 똑같이 내포되어 있다.기쁨과 고통은 모두 어느 정도이며, 양에서 양으로, 중립점을 거쳐 음으로 나아가는 차원으로 여겨져 왔다."행복"이라는 용어는 [2]이 전통에서 고통에 대한 기쁨의 균형을 언급하기 위해 종종 사용된다.

일상 언어에서 "쾌락"이라는 용어는 주로 음식이나 섹스의 [10]즐거움과 같은 감각적 쾌락과 관련이 있다.하지만 가장 일반적인 의미에서, 그것은 스포츠의 즐거움, 아름다운 일몰을 보거나 지적으로 만족스러운 활동을 하는 것을 포함한 모든 종류의 긍정적이고 즐거운 경험을 포함합니다.쾌락의 이론은 이 모든 즐거운 경험들이 공통적으로 무엇을 가지고 있는지,[7] 무엇이 그들에게 필수적인지를 결정하려고 한다.그들은 전통적으로 품질 이론과 태도 [11]이론으로 나뉜다.질 이론은 즐거움 자체가 즐거운 경험의 질이라고 주장하는 반면, 태도 이론은 즐거움이 [7][11]경험에 대한 주체의 태도에 따라 달라지기 때문에 어떤 의미에서는 경험의 외부에 있다고 말한다.

쾌락주의의 다양한 버전의 타당성은 쾌락의 본질이 어떻게 [2]생각되는가에 의해 영향을 받는다.대부분의 쾌락주의의 중요한 매력은 그들이 각각의 분야에 대해 간단하고 통일된 설명을 할 수 있다는 것이다.그러나 이것은 즐거움 자체가 통일된 현상일 경우에만 가능하다.이것은 주로 [10][7][12]공통되는 특징이 없는 것 같은 다양한 즐거움 경험 때문에 의문이 제기되었다.질 이론가들이 이 반대에 반응할 수 있는 한 가지 방법은 쾌락 경험의 쾌락적 색조는 규칙적인 질이 아니라 고차적인 [10][7]품질이라는 것을 지적하는 것이다.태도 이론은 모든 즐거운 [13]경험에서 흔히 볼 수 있는, 종종 욕망과 동일 유형의 태도라고 주장할 수 있기 때문에, 이 주장에 대답하는 더 쉬운 방법을 가지고 있습니다.

심리적 쾌락주의

동기부여 쾌락주의라고도 알려진 심리적 쾌락주의는 무엇이 우리에게 동기를 부여하는지에 대한 경험적인 이론이다: 그것은 우리의 모든 행동이 즐거움을 증가시키고 [14][15]고통을 피하는 것을 목표로 한다고 말한다.이것은 보통 이기주의와 결합되어 이해된다. 즉, 각자가 자신의 [16]행복만을 목표로 한다는 것이다.우리의 행동은 즐거움을 일으키는 것에 대한 믿음에 달려있다.잘못된 믿음은 우리를 오도하고 따라서 우리의 행동이 즐거움으로 귀결되지 않을 수도 있지만, 심리적 쾌락주의에 [1]따르면 실패한 행동조차도 기쁨에 대한 고려에 의해 동기 부여된다.쾌락주의의 역설은 쾌락을 추구하는 행동이 다른 [1][17]동기를 따르는 것보다 실제적인 기쁨을 덜 낳는다는 점에서 실제로 자기 패배적이라는 논지에 관한 것이다.

심리적 쾌락주의는 인간 행동의 전체성을 설명하는 직접적인 이론을 제시한다.쾌락을 추구하는 행동이 일반적인 현상이고, 실제로 인간의 행동을 지배할 수도 있기 때문에 그것은 직관적인 타당성을 가지고 있다; 하지만, 모든 행동에 대한 설명으로서의 심리적 쾌락주의의 일반화는 매우 [1][16][2]논란이 많다.비평가들은 즐거움 이외의 것에 대한 이기적인 동기(예: 건강, 자기 계발, 사후 명성)와 이타적인 동기(예: 더 큰 [14][16]대의를 위해 아이의 행복을 추구하거나 생명을 희생하는 것)와 같은 즐거움의 측면에서 그럴듯한 설명이 없어 보이는 행동들을 포함하는 반례를 지적한다.심리적 쾌락주의자들은 예를 들어 자녀들이 행복한 것을 보거나 자신의 죽음이 의미 있을 것이라고 가정하거나 그들의 [14][16][1]눈앞의 기쁨을 희생하는 사람에게 즐거움을 가져다 주는 것과 같은 쾌락 추구 행위의 관점에서 그러한 경우를 재해석한다.

비평가들은 또한 자기성찰을 통해 쾌락을 추구하는 것이 다른 것들 사이에서 동기 부여의 한 형태일 뿐이고, 모든 경우를 쾌락/고통의 관점에서 재해석하는 것은 이와 [2]모순된다고 주장합니다.비평가들은 또한 무엇이 인간에게 동기를 부여하는가에 대한 심리적 쾌락주의의 기본적인 주장은 철학이 아닌 심리학의 영역에 속하며,[1][16] 따라서 그것을 확인하거나 반박하기 위한 실험적인 증거를 요구한다고 주장한다.

윤리적 쾌락주의

여기서 정의되는 윤리적 쾌락주의 또는 규범적 쾌락주의는 즐거움을 증가시키고 고통을 감소시키는 것에 대한 고려가 우리가 무엇을 해야 하는지 또는 어떤 행동이 [2]옳은지를 결정한다는 이론이다.그러나, 그것은 때때로 내적 가치의 관점에서 더 넓은 의미로 정의되기도 하는데,[15][1] 이 경우 그것은 아래에 정의된 공리학적 쾌락주의를 포함한다.그것은 우리의 행동을 묘사하기보다 규정하기 때문에 심리적인 쾌락주의와는 다르다.좁은 의미에서, 윤리적 쾌락주의는 결과주의의 한 형태이다. 왜냐하면 윤리적 쾌락주의는 쾌락과 [14]고통의 관점에서 측정되는 결과에 근거해 행동의 정당성을 결정하기 때문이다.따라서, 그것은 결과주의에 찬성하거나 반대하는 주요 논쟁의 대상이다.긍정적인 면에서는, 이것들은 우리의 행동의 결과가 중요하고, 그것들을 통해 우리는 세상을 더 나은 [18]곳으로 만들어야 한다는 직관을 포함한다.부정적인 측면에서, 결과주의는 미래에 대한 우리의 지식은 다소 제한적이고 심지어 간단한 행동의 결과도 [19]방대하기 때문에 우리가 옳고 그름을 구별하는 일은 거의 없을 것이다.쾌락주의의 한 형태로서, 쾌락과 고통은 우리가 어떻게 [2]행동해야 하는지와 관련이 있는 것처럼 보이기 때문에 그것은 약간의 직관적인 매력을 가지고 있다.그러나 예를 들어 정의, 우정, [14][2]진실의 가치를 무시하는 것처럼 보이기 때문에 기쁨과 고통을 우리가 해야 할 일과 관련된 유일한 요소로 보는 것은 도덕적으로 부적절하다는 주장이 제기되어 왔다.윤리적 쾌락주의는 보통 기쁨과 고통에 모두 관련되어 있다.그러나 부정적인 결과주의나 부정적인 공리주의의 형태로 더 제한적인 버전은 [1][20][21][22]고통을 줄이는 데만 초점을 맞춘다.윤리적 쾌락주의는 쾌락은 최고의 선이라는 생각을 가졌던 키레네의 아리스티푸스에 의해 시작되었고 후에 제레미 벤덤에 [23][24]의해 부활되었다고 한다.

윤리적 쾌락주의 이론은 누구의 즐거움이 증가해야 하는가에 따라 분류될 수 있다.이기주의 버전에 따르면, 각 요원은 자신의 즐거움을 극대화하는 것을 목표로 해야 한다.이 지위는 보통 그다지 [25][2]높이 평가받지 못한다.일반적으로 "고전적 공리주의"라는 용어로 알려진 이타주의 이론은 철학계에서 더 존경받을 만하다.그들은 에이전트가 모든 사람의 [26][2]행복의 합계를 극대화해야 한다고 주장한다.이 합계에는 에이전트의 즐거움도 포함되지만 여러 요소 중 하나일 뿐입니다.공리주의에 반대하는 일반적인 반대는 그것이 너무 [27][28]까다롭다는 것이다.이는 에이전트가 다른 사람의 행복을 촉진하기 위해 자신의 행복을 희생해야 하는 경우에 가장 두드러집니다.예를 들어, 많은 해설자들은 이러한 주장을 피터 싱어의 입장에 반대하도록 지시했는데, 피터 싱어는 선진국에 살고 있는 대부분의 사람들에게 소득의 상당 부분을 자선단체에 기부하는 것이 옳을 것이라고 비슷한 방식으로 제안한다.[29][30]싱어는 이런 식으로 제3세계 국가에서 피할 수 있는 고통이 그렇지 [31]않으면 돈이 어떻게 사용될지로부터 얻는 즐거움보다 훨씬 더 크다고 지적함으로써 그의 입장을 정당화한다.공리주의에 대한 또 다른 공통적인 반대는 도덕적인 의무의 개인적인 본질을 무시한다는 것입니다. 예를 들어,[32] 다른 행동 방침이 낯선 사람에게 조금 더 많은 행복을 가져다 줄지라도, 우리 가족과 친구들과 같은 가까운 사람들의 행복을 증진시키는 것이 더 중요할 수 있습니다.

공리학적 쾌락주의

공리학적 쾌락주의는 오직 쾌락만이 본질적인 가치를 지닌다는 이론이다.그것은 또한 평가적 쾌락주의 또는 가치 쾌락주의라고도 불리며, 때로는 윤리적 [1][14][4]쾌락주의에 포함된다.종종 공리적인 쾌락주의와 함께 취급되는 밀접하게 관련된 이론은 행복에 대한 쾌락주의인데, 이것은 기쁨과 고통이 웰빙의 유일한 구성 요소이고 따라서 누군가에게 [5]좋은 유일한 것이라고 주장한다.공리 쾌락주의의 이해의 중심은 본질적 가치와 도구적 가치의 차이이다.기업은 그 자체로 좋거나 [33][34]그 자체로 좋다면 내재가치가 있다.반면에, 도구적 가치는 다른 [35]것에 대한 수단으로서만 가치가 있는 것에 기인한다.예를 들어, 자동차나 전자레인지와 같은 도구는 그들이 수행하는 기능 때문에 도구적으로 가치가 있는 반면, 그것들이 야기하는 행복은 본질적으로 가치가 있다고 한다.공리학적 쾌락주의는 [4]전체 가치에 대한 것이 아니라 내적 가치에 대한 주장이다.

쾌락주의의 범위 내에서, 쾌락과 가치 사이의 정확한 관계에 대한 두 가지 경쟁적인 이론이 있습니다: 양적 쾌락주의와 질적 쾌락주의입니다.[1][2]제레미 벤덤을 따르는 양적 쾌락주의자들은 즐거움-경험의 구체적인 내용이나 질은 그것의 가치와 관련이 없으며, 그것은 오직 그것의 양적 특징에 달려있다:[1][36] 강도와 지속시간.예를 들어, 음식과 섹스에 탐닉하는 강렬한 즐거움은 미술품을 보는 미묘한 즐거움이나 자극적인 지적 대화를 하는 것보다 더 가치가 있다.존 스튜어트 밀을 따르는 질적 쾌락주의자들은 이 버전이 "돼지의 [2]철학"으로 변질될 우려가 있다는 이유로 이 버전에 반대한다.대신, 그들은 질은 쾌락-경험의 가치와 관련된 또 다른 요소라고 주장한다. 예를 들어, 몸의 낮은 즐거움이 [37]정신의 높은 즐거움보다 덜 가치 있다.

공리 쾌락주의의 한 가지 매력은 그것이 무엇이 중요한지에 대한 간단하고 통일된 설명을 제공한다는 것이다.그것은 또한 즐거움이 [1]추구할 가치가 있는 것으로서 가치 있게 느껴진다는 내적 통찰력을 반영한다.그것은 서양철학의 역사를 통틀어 영향을 미쳤지만 [2][15][14]현대철학에서는 많은 비판을 받아왔다.대부분의 반대는 크게 두 가지 유형으로 나눌 수 있다. (1) 쾌락은 내적 가치의 충분한 조건이라는 주장 또는 모든 쾌락은 내적 가치의 필수 조건이라는 주장, (2) [1]쾌락 이외에 본질적으로 가치 있는 것이 없다는 주장.첫 번째 카테고리의 반대자들은 보통 가학적인 즐거움이나 잘못된 [15]믿음으로 인한 즐거움처럼 가치가 부족하거나 부정적인 가치가 있는 것 같은 쾌락의 경우를 지적하려고 한다.질적 쾌락주의자들은 문제의 [2]자질과 관련된 즐거움을 평가절하함으로써 이러한 사례들을 설명하려고 노력할 수 있다.이 주장에 대응하는 다른 방법으로는 이러한 즐거움이 정말로 내적 가치가 없거나 부정적인 가치를 가지고 있다는 주장을 거부하거나 이러한 경우에 [1]즐거움을 수반한다는 주장을 거부하는 것이 있다.

두 번째 범주, 즉 즐거움 외에 본질적으로 가치 있는 것들이 있다는 다양한 사고 실험들이 제안되었다.최근 철학에서 가장 잘 알려진 것은 로버트 노직의 경험 [38][2][1]기계이다.노직은 우리가 실제 삶보다 더 즐거운 시뮬레이션된 현실로 영속적으로 옮겨지는 것에 동의하냐고 우리에게 묻는다.그는 즐거움 외에도 다른 것들이 중요하기 때문에 이 제안을 거절하는 것이 합리적이라고 생각한다.그렇지 [38][2]않으면 삶이 무의미해질 것이기 때문에 그렇게 보이는 대신 현실과 접촉하고 실제로 세상을 바꾸는 것이 중요하다는 사실과 관련이 있다.공리학적 쾌락주의자들은 우리가 무엇을 해야 하는지에 대한 우리의 직관이 잘못되었다는 것을 지적함으로써 응답했다, 예를 들어, 현상 유지를 선호하는 인지적 편견이 있고 만약 우리가 이미 경험 기계 안에서 우리의 삶을 보냈다는 것을 알게 된다면, 우리는 그 안에 머무르기를 선택할 가능성이 있다고.기계.[39][2]이 범주 내의 또 다른 반대는 즐거움 외에도 덕, 아름다움, 지식 또는 정의와 같은 많은 것들이 우리에게 가치 있어 보인다는 것이다.예를 들어, G. E. 무어는 한 유명한 사고 실험에서 아름다운 풍경으로만 구성된 세계가 비록 [1][40]관찰하고 즐기거나 고통받는 의식적인 존재가 없더라도 추하고 역겨운 세계보다 낫다고 제안한다.공리 쾌락주의자들이 반응하는 한 가지 방법은 이러한 것의 가치를 도구적 가치로 설명하는 것입니다.그래서 예를 들면 덕이 좋다는 것은 덕이 있는 사람이나 주변 사람들의 전반적인 즐거움을 증가시키는 경향이 있기 때문입니다.이것은 안정된 도구적 가치를 본질적 가치로 착각하는 심리적 편견이 있다고 생각하는 것과 짝을 지어 상대의 [41]직관을 설명할 수 있다.이 전략은 경우에 따라서는 효과가 있을 수 있지만, 모든 반례에 적용될 수 있을지는 논란의 여지가 있다.

미적 쾌락주의

미적 쾌락주의는 미적 또는 미적 가치가 쾌락의 관점에서 정의될 수 있다는 미학 분야의 영향력 있는 견해이다. 예를 들어, 아름다운 대상은 쾌락을 유발하거나 아름다움의 경험은 항상 [42][43][44]쾌락을 동반한다.이 입장의 두드러진 표현은 토마스 아퀴나스에서 나왔는데, 그는 아름다움을 "그것의 이해에 만족하는 것"[45]으로 취급한다.임마누엘 칸트는 이해력과 [46]상상력 사이의 조화로운 상호작용을 통해 이 기쁨을 설명한다.미적 쾌락주의자들을 위한 또 다른 질문은 아름다움과 즐거움의 관계를 어떻게 설명하느냐이다.이 문제는 Euthyphro 딜레마와 유사하다: 우리가 무언가를 즐기기 때문에 아름다운가 아니면 [47]아름답기 때문에 즐기는가?정체성 이론가들은 아름다움과 즐거움 사이에 차이가 있다는 것을 부정함으로써 이 문제를 해결한다: 그들은 아름다움 또는 [46]그것의 외모를 미적 즐거움의 경험으로 동일시한다.

미적 쾌락주의자들은 대개 명백한 반례를 피하기 위해 다양한 방법으로 쾌락의 개념을 제한하고 구체화한다.이 맥락에서 한 가지 중요한 차이점은 순수한 [46]즐거움과 혼합된 즐거움의 차이입니다.순수한 쾌락은 어떠한 형태의 고통이나 불쾌한 감정도 배제하는 반면, 혼합된 쾌락의 경험은 불쾌한 [48]요소를 포함할 수 있다.하지만 아름다움은 예를 들어, 아름답고 비극적인 이야기의 경우, 혼합된 즐거움을 수반할 수 있습니다.[46] 이것이 아름다움에 대한 미적 쾌락주의 개념에서 혼합된 즐거움이 대개 허용되는 이유입니다.

미적 쾌락주의 이론이 직면한 또 다른 문제는 우리가 아름답지 않은 많은 것들로부터 즐거움을 얻는다는 것이다.이 문제를 해결하는 한 가지 방법은 아름다움을 특별한 유형의 기쁨과 연관짓는 것이다: 미적 또는 사심 없는 [49][50][51]즐거움.만약 그것이 아름다운 물체의 존재에 무관심하거나 그것이 수단적 [52][46]추론을 통한 선행적인 욕망으로 인해 발생하지 않았다면 기쁨은 사심이 없다.예를 들어, 아름다운 풍경을 보는 즐거움은, 이 경험이 환상이라고 밝혀지면, 여전히 가치가 있을 것이고, 만약 이 즐거움이 그 풍경을 가치 있는 부동산의 [49]기회로 본 것이라면, 사실이 아닐 것이다.쾌락주의에 반대하는 사람들은 보통 많은 아름다움의 경험이 즐겁다는 것을 인정하지만 이것이 모든 경우에 [42]해당된다는 것을 부정한다.예를 들어, 차갑게 지친 평론가는 오랜 경험으로 인해 여전히 아름다움을 잘 판단할 수 있지만,[46] 그의 작품에 수반되는 처음의 즐거움은 부족하다.이 반대를 피하는 한 가지 방법은 아름다운 것에 대한 반응이 즐거움이 부족하도록 하면서 모든 아름다운 것은 즐거움을 받을 가치가 있고,[42] 미적인 즐거움만이 그것에 대한 적절한 반응이라고 주장하는 것이다.

역사

어원학

쾌락주의라는 용어는 고대 그리스의 호두(hddu, '쾌락' 또는 달콤한 냄새에 이르는 인도유럽조어에서 유래한 것이다.

쾌락주의와는 반대로 쾌락공포증이 있는데, 쾌락공포증은 쾌락을 경험하는 것을 매우 싫어한다.의학 작가 윌리엄 C에 따르면Shiel Jr., 쾌락공포증은 "기형적이고 과도하며 지속적인 [53]쾌락 공포증"이다.쾌락을 느낄 수 없는 상태가 무쾌감증이다.

초기 철학

수메르 문명

원래 바빌로니아판 길가메시 서사시에서 시두리는 다음과 같은 조언을 했다: "배불러라.낮과 밤이 즐겁다.하루하루가 즐거움으로 가득하길.밤낮으로 춤추고 음악을 만들어라...이것들만이 인간의 관심사입니다.이것은 최초의 쾌락주의 [54]철학의 기록된 옹호일 수 있다.

고대 이집트

고대 이집트 무덤에서는 하퍼 하객들이 손님을 접대하는 장면이 흔했고, 때로는 쾌락주의적인 요소를 포함하고 있었으며, 그들이 행복한 사후세계로 좋은 보상을 받을지 확신할 수 없기 때문에 손님들에게 쾌락에 따르라고 부르기도 했다.다음은 12왕조 무렵의 파라오 중 한 명의 치세에 유래한 노래로, 18, 19왕조 [55][56]때 사용된 것이다.

당신의 욕망이 번창하게 하소서
당신의 심장이 당신을 위한 복음을 잊게 하기 위해서입니다.
네가 살아 있는 한 네 욕망을 따르라.
몰약을 머리에 바르고, 고운 아마포를 입혀라.
신들의 재산에 대한 진정한 경이로움으로 가득 차 있다.
당신의 좋은 것을 증가시켜라.
네 심장이 깃발 치지 않게 해라.
너의 욕망과 선을 따르라.
네 마음의 명령에 따라 땅 위에서 네 욕구를 충족시켜라
그날 애도하는 날이 올 때까지.

고대 그리스 철학

데모크리투스는 "기쁨과 슬픔은 유익하고 [57]해로운 것의 구별되는 표시"라고 주장하며, 그는 인생의 최고 목표를 "만족" 또는 "쾌락"이라고 불렀던 기록상 최초의 철학자로 보인다.

키레네 학파

주요 기사:키레네쿠스
키레네의 아리스티푸스

키레네 학파는 소크라테스의 제자 키레네의 아리스티포스에 의해 기원전 4세기에 설립된 쾌락주의 그리스 철학 학파였지만, 이 학파의 많은 원칙들은 그의 같은 이름의 손자 아리스티포스에 의해 공식화된 것으로 여겨진다.그 학교는 아리스티포스의 출생지이자 그가 가르치기 시작한 곳인 키레네의 이름을 따서 지어졌다.그것은 최초의 소크라테스식 학교 중 하나였다.그 학교는 한 세기 안에 소멸했다.

키레네스는 유일한 본질적인 선은 쾌락이라고 가르쳤다. 이는 고통의 부재뿐만 아니라 순간적인 감각도 긍정적으로 즐긴다는 것을 의미한다.이 중 신체적인 것은 기대나 기억력보다 강하다.그러나 그들은 사회적 의무의 가치를 인식하고 이타주의로부터 [58]즐거움을 얻을 수 있었다.

키레네크는 논리를 [59]진리의 기준에 관한 기본 교리로 축소하면서 그들의 회의적인 지식 이론으로 알려져 있었다.그들은 우리가 직접적인 감각 경험만을 확실히 알 수 있다고 생각했지만, 이러한 감각을 일으키는 사물의 본질에 대해서는 아무것도 알 수 없다(예를 들어 꿀은 [60]달다).그들은 또한 우리가 다른 사람들의 경험이 [61]어떤지에 대한 지식을 가질 수 있다는 것을 부인했다.모든 지식은 즉각적인 감각이다.이러한 감각은 순수하게 주관적인 동작이며, 폭력적이고, 평온하고,[60][62] 온화하며, 고통스럽고, 무관심하거나, 유쾌하다.게다가 그것들은 완전히 개별적이며 절대적인 객관적 지식을 구성한다고 말할 수 없다.그러므로, 느낌은 [60]지식과 행동의 유일한 가능한 기준이다.우리가 영향을 받는 방식은 알 수 있기 때문에, 모든 사람에게 유일한 목표는 즐거움이어야 합니다.

키레나이즘은 모든 사람들에게 하나의 보편적인 목표인 쾌락을 추론한다.게다가, 모든 감정은 순간적이고 동질적이다. 과거와 미래의 기쁨은 우리에게 실재하는 것이 아니며, 현재의 즐거움에는 어떤 종류의 [62]구별도 없다.소크라테스는 지성의 높은 기쁨에 대해 이야기했다; 키레네학파는 이 구별의 타당성을 부정했고, 육체적 기쁨이,[63] 더 단순하고 더 강렬하게 선호된다고 말했다.순간적인 쾌락, 가급적 육체적인 것이 인간에게 유일한 선이다.하지만 즉각적인 기쁨을 주는 몇몇 행동들은 고통에 상당하는 것 이상을 만들어 낼 수 있다.현명한 사람은 쾌락의 노예가 되기보다는 쾌락을 통제해야 한다. 그렇지 않으면 고통이 초래될 것이고,[64] 이것은 삶의 다른 쾌락을 평가할 수 있는 판단력을 필요로 한다.법률과 관습에 주의를 기울여야 한다. 왜냐하면 이러한 것들은 그 자체로 내적인 가치가 없지만, 그것들을 위반하는 것은 [63]다른 사람들에 의해 불쾌한 처벌을 받게 될 것이기 때문이다.마찬가지로, 우정과 정의는 그들이 제공하는 [63]즐거움 때문에 유용하다.그래서 키레네스는 사회적 의무와 이타적인 행동의 쾌락주의적 가치를 믿었다.

미식가

주요 기사:에피쿠로스주의와 에피쿠로스

에피쿠로스주의는 에피쿠로스 c.(기원전 341–기원전 270년)의 가르침에 기초한 철학 체계로 기원전 307년경에 설립되었다.에피쿠로스는 데모크리투스와 레우키포스의 전철을 밟은 원자 물질론자였다.그의 물질주의는 그를 미신이나 신의 개입에 반대하는 일반적인 입장으로 이끌었다.거의 알려지지 않은 아리스티포스에 이어 에피쿠로스는 세상의 일과 우리 욕망의 한계에 대한 지식을 통해 평온하고 두려움(운동실조증)과 육체적 고통(아포니아)이 없는 상태에서 겸손하고 지속 가능한 "쾌락"을 추구하는 것이 가장 큰 선이라고 믿었다.이 두 국가의 결합은 최고의 형태로 행복을 구성하게 되어 있다.에피쿠아니즘은 쾌락주의의 한 형태이지만, 쾌락을 유일한 본질적인 상품으로 선언하는 한, 고통의 부재를 최대의 쾌락으로 인식하고 소박한 삶을 옹호하는 것은 일반적으로 이해되는 쾌락주의와는 다르게 만든다.

에피쿠로스

에피쿠아적 관점에서, 최고의 즐거움은 지식, 우정, 그리고 선하고 절제된 삶을 사는 것에 의해 얻어진 것이다.그는 단순한 쾌락의 향유에 찬사를 보냈는데, 이는 성욕이나 식욕과 같은 육체적 욕망을 금욕하는 것을 의미했다.그는 음식을 먹을 때 너무 풍성하게 먹으면 나중에 이런 맛있는 음식을 살 수 없다는 암울한 인식과 같은 불만을 야기할 수 있기 때문에 먹지 말아야 한다고 주장했다.마찬가지로, 섹스는 성적 파트너에 대한 욕망과 불만을 증가시킬 수 있습니다.에피쿠로스는 살아남았지만 황금률의 독특한 버전을 가진 광범위한 사회윤리 체계를 명확히 표현하지 않았다.

현명하고 잘 살며 정당하게 사는 것('해코지하지도 않고 [65]해코지하지도 않는다'는 것에 동의하지 않고서는 즐거운 [66]삶을 살지 않고서는 현명하고 잘, 정당하게 사는 것이 불가능하다.

에피큐리언주의는 원래 플라톤주의에 대한 도전이었지만 나중에는 스토이즘의 주요 반대자가 되었다.에피쿠로스와 그의 추종자들은 정치를 피했다.에피쿠로스가 죽은 후, 그의 학교는 헤르마쿠스가 이끌었다; 후에 많은 에피쿠로스 사회는 후기 헬레니즘 시대와 로마 시대 동안 번성했다 (안티오키아, 알렉산드리아, 로도스 그리고 에르콜라노와 같은).시인 루크레티우스는 가장 잘 알려진 로마 지지자이다.로마 제국이 끝날 무렵, 기독교의 공격과 억압을 겪으면서 에피쿠아니즘은 거의 사라졌고, 17세기에 원자론자인 피에르 가센디에 의해 부활할 것이다.

에피쿠로스의 몇몇 글은 남아 있다.일부 학자들은 루크레티우스의 서사시 '사물의 본질에 대하여'가 에피쿠아니즘의 핵심 논거와 이론을 하나의 통일된 저작으로 제시한다고 생각한다.허큘라네움 파피리 별장에서 출토된 파피루스 두루마리 중 상당수는 에피쿠아어 문헌이다.적어도 일부는 에피쿠레아 필로데무스의 것으로 생각된다.

아시아 철학

양교

주요 기사:양교

양지주의는 심리적, 윤리적 이기주의의 한 형태로 묘사되어 왔다.양파의 철학자들은 "자신의 본성을 온전하게 유지하고, 자신의 개성을 지키고, 몸을 다른 것에 얽매이지 않게 하는 것"을 통해 자신의 이익을 유지하는 것의 중요성을 믿었다.유교적 덕목인 리(李), 인(人), 이( (')와 법학적 덕목인 화( ()와는 달리 양파는 위( wo)를 자기 수양에 필요한 유일한 덕목으로 보았다.개인의 쾌락은 쾌락주의에서처럼 바람직하다고 여겨지지만 개인의 건강을 희생하는 것은 아니다.양가파는 개인의 행복을 삶의 주된 목적으로 보고, 그 행복을 방해하는 모든 것을 부도덕하고 불필요한 것으로 여겼다.

양파의 주된 초점은 후에 맹자에 의해 유교에 통합된 용어인 징( ()의 개념에 있었다.중국학자 A에 따르면 XING. C. Graham은 인생의 "적절한 발전 과정"이다.개인은 이성적으로만 자신의 징을 돌볼 수 있고, 비록 황제에 반대하는 것을 의미하더라도 다른 사람들의 징을 순진하게 지지해서는 안 된다.그런 의미에서 양교는 유교에서 옹호되는 황제의 권력은 근거 없고 파괴적이며 국가의 개입은 도덕적으로 결함이 있다는 것을 암시함으로써 유교에 대한 "직격 공격"이다.

유교 철학자 맹자는 양교를 보편적 사랑과 공평한 보살핌의 사상을 촉진하는 모히즘과 정반대로 묘사한다.반면 양가파는 모히즘의 이타주의를 배격하며 자기들만을 위해 행동했다.그는 대중을 위해 봉사하는 의무를 무시하고 개인적인 관심에만 관심을 갖는 양적 성향의 사람들을 이기적이라고 비난했다.맹자는 유교를 모히즘과 양교 사이의 "중도"로 보았다.

인도 철학

쾌락주의의 개념은 또한 힌두교의 나스티카 학파, 예를 들어 샤르바카 학파에서도 발견된다.그러나, 쾌락주의는 본질적으로 이기적이고 따라서 정신적 [67][68]해방에 해롭다는 근거에 근거하여 아스티카 (정통주의처럼) 학파에 의해 비판받고 있다.

아브라함 철학

유대교

유대교는 세상이 하나님을 섬기기 위해 만들어졌다고 믿으며, 이를 위해 하나님은 인간을 섬기는 과정에서 기쁨을 경험할 기회를 준다(탈무드 기두신 82:b).최근 몇 년 동안, 랍비 노아 와인버그는 다섯 가지 다른 수준의 기쁨을 표현했는데, 그 중 신과 연결되는 것이 가장 큰 [69]기쁨이다.구약성서의 복음서 (2장 24절)는 다음과 같이 선언한다. "사람에게는 먹고 마시고 수고하는 데서 즐거움을 찾는 것보다 더 좋은 것은 없다.이것 또한 신의 손에서 온 것을 보았습니다.."

기독교

주요 기사:기독교 쾌락주의

기독교 신학의 일부로서의 윤리적 쾌락주의는 일부 복음주의자들, 특히 개혁된 [70]전통들에서도 하나의 개념이 되어왔다.기독교 쾌락주의라는 용어는 개혁 밥티스트 신학자 존 파이퍼가 1986년 쓴 책 '신을 [70]바라다:

나의 가장 짧은 요약은, 우리가 그분에게 가장 만족할 때, 신은 우리 안에서 가장 찬미받는다는 것이다.또는 인간의 가장 중요한 목적은 신을 영원히 즐기면서 찬양하는 것이다.기독교 쾌락주의는 쾌락으로 신을 만드는가?아니, 우리 모두는 우리가 가장 즐기는 것으로 신을 만든다고 했어

파이퍼는 그의 용어가 조나단 에드워즈의 신학을 묘사할 수 있다고 말하는데, 조나단은 1746년 "종교적 감정에 관한 논문"에서 [71]"하늘에서 신의 미래적 즐거움"을 언급했다.이미 17세기에 원자론자인 피에르 가센디는 에피쿠아니즘을 기독교 교리에 적응시켰다.

이슬람

현세의 삶과 현세의 즐거움을 선택한 사람은 현세의 행위에 대해 적절한 보상을 받을 것이며 어떠한 손실도 겪지 않을 것이다.그런 사람들은 다음 생에 지옥의 불 외에는 아무것도 받지 못할 것이다.그들의 행위는 모든 미덕이 결여된 채 만들어질 것이며 그들의 노력은 헛수고가 될 것이다.

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이슬람에서 무슬림의 주요 의무 중 하나는 그의 나프(자아, 자아, 열정, 욕망)를 정복하고 그것으로부터 자유로워지는 것이다.삶의 어떤 기쁨은 해를 끼칠 수 있는 과오나 악행으로 이어지지 않는다면 허용된다.누구나 자신의 열정을 우상으로 삼는 것으로 이슬람은 이들을 타와그히트(idols), 타그햇(Taghut, 알라 이외의 숭배)이라고 부르기 때문에 이들 [citation needed]나프를 통제하는 수단이 있어야 한다.

공리주의

주요 기사:공리주의

공리주의는 행복에 중심적인 역할을 부여함으로써 칸트주의에 의해 무시된 도덕적 동기의 문제를 해결한다.올바른 행동방침은 [74]사회 전체의 이익을 극대화하는 것이라는 것이 윤리 이론이다.따라서 그것은 결과주의의 한 형태이며, 행동의 도덕적 가치는 결과적인 결과에 의해 결정된다는 것을 의미합니다.이 이론의 가장 영향력 있는 기여자는 18세기와 19세기 영국의 철학자 제레미 벤덤과 존 스튜어트 밀로 여겨진다.쾌락주의를 공리주의와 결합시키는 것은 모든 행동이 가장 큰 행복의 총량을 달성하는 데 향해야 한다는 결과를 낳는다.행복을 추구하는 데는 일관성이 있지만 벤담과 밀의 쾌락주의는 다르다.

쾌락주의에 [1]대한 두 가지 기본적인 학파가 있다.

벤담

Bentham을 중심으로 구성된 한 학교는 양적 접근을 옹호합니다.벤담은 쾌락의 가치가 양적으로 이해될 수 있다고 믿었다.본질적으로, 그는 쾌락의 가치가 그것의 강도에 지속시간을 곱한 것이라고 믿었다. 그래서 그것은 단지 쾌락의 수가 아니라, 쾌락의 강도와 쾌락의 지속시간을 [1]고려해야 한다.

밀

Mill과 같은 다른 지지자들은 질적인 접근법을 주장한다.Mill은 다양한 수준의 즐거움이 있을 수 있다고 믿었습니다. 즉, 높은 품질의 즐거움이 낮은 품질의 즐거움보다 더 낫습니다.밀은 또한 단순한 존재들이 단순한 즐거움에 더 쉽게 접근할 수 있다고 주장한다; 왜냐하면 그들은 삶의 다른 측면을 보지 않기 때문에, 그들은 단순히 그들의 낮은 즐거움에 빠져들 수 있기 때문이다.더 정교한 존재들은 다른 문제에 더 많은 생각을 하는 경향이 있고, 따라서 단순한 즐거움을 위한 시간을 줄여줍니다.따라서, 그러한 [1]「단순한 쾌락」에 같은 방법으로 빠져드는 것은 더욱 어렵다.

리베르티니지

주요 기사: Libertine

도덕적, 성적 구속을 불필요하거나 해롭다고 보는 쾌락주의의 극단적인 형태입니다.유명한 지지자는 사드[75][76] 후작과 제2대 [77]로체스터 백작 존 윌모트이다.

현대적 접근법

현대의 쾌락주의 지지자들로는 스웨덴 철학자 토르비외른 텐뇨,[78] 프레드 펠드만,[79] 스페인 윤리철학자 에스페란자 기산이 있다.[80]Dan Haybron은 심리, 윤리, 복지,[4] 그리고 공리적인 쾌락주의를 구별했다.

미셸 온프레이

주요 기사:미셸 온프레이
미셸 온프레이, 현대 쾌락주의 철학자

쾌락주의 사상의 역사에 대한 헌신적인 현대 쾌락주의 철학자이자 작가는 프랑스의 미셸 옹프레이입니다. 그는 이 주제에 대해 직접적으로 두 권의 책을 썼습니다. L'invention du plaisir: fragments cyréaniques[81] and La puance d'exister: Manifeste hédoniste.[82]그는 쾌락주의를 "자신이나 [83]다른 사람에게 해를 끼치지 않고 스스로 즐거움을 느끼고 다른 사람을 즐겁게 하는 것에 바탕을 둔 자기성찰적 태도"라고 정의한다.Onfray의 철학 프로젝트는 윤리적 쾌락주의, 즐거운 공리주의, 감각적 물질주의의 일반화된 미학을 정의하는 것입니다.이러한 미학은 어떻게 뇌와 신체의 능력을 최대한 활용할 수 있는지를 탐구하는 동시에 철학을 예술, 정치, 일상생활과 결정에서 [84]유용한 역할로 복원하는 것입니다."

Onfray의 작품은 "과학, 그림, 미식, 섹스와 관능, 생명윤리, 와인, 글쓰기의 철학적 공명과 구성 요소를 탐구했다.그의 가장 야심찬 프로젝트는 그의 계획적인 6권짜리 철학사"이며, 그 중 세 권이 [84]출판되었다.Onfray의 경우:

지배적인 사고 학파에 의해 주장되는 금욕적인 이상에 반하여, 쾌락주의는 최고의 선을 자신과 다른 사람의 기쁨과 동일시할 것을 제안한다; 한 사람은 다른 사람을 희생시키는 것에 결코 빠져서는 안 된다.다른 사람의 즐거움과 동시에 이 균형을 얻는 것은 우리가 이 주제에 대해 정치, 윤리, 심미, 에로틱, 생명윤리, 교육학, 역사학 등 다양한 각도에서 접근한다는 것을 전제로 하고 있습니다.

이를 위해 그는 "동일한 [85]세계관 각각의 측면에 관한 책을 썼다"고 말했다.그의 철학은 "마이크로 혁명" 또는 "그의 쾌락주의적이고 자유주의적인 [86]가치관에 따라 사는 같은 생각을 가진 사람들의 개인과 소그룹들의 혁명"을 목표로 한다.

폐지론(David Pearce)

주요 기사 : David Pearce (철학자)
트랜스휴머니스트 철학자 데이비드 피어스

폐지론자 협회는 진보된 생명공학을 이용하여 모든 지각 있는 삶의 고통을 폐지할 것을 요구하는 트랜스휴머니즘 단체이다.그들의 핵심 철학은 부정적인 공리주의이다.

데이비드 피어스는 인간이 모든 지각 있는 삶에서 고통을 없애기 위해 노력해야 하는 강한 윤리적 의무가 있다고 믿고 장려하는 이 관점의 이론가이다.그의 book-length 인터넷 선언문은 Hedonistic Imperative[87] 어떻게 유전 공학, 나노 기술, 약학, 신경 외과를 같은 기술 잠재적으로 불쾌한 경험의 인간과 비인간인 동물들 사이에 모든 형태를 없애기 위해, 웰빙, 그가 언급한 프로젝트의 경사치로 고통 받고 대체하는 융합할 수 있을 것을 요약한다. ~하듯이"프로젝트 엔지니어링"[88]트랜스휴머니스트이자 [89]채식주의자인 피어스는 우리(또는 미래의 포스트휴먼 후손들)는 인간 사회 내에서 동물에 대한 학대를 피할 뿐만 아니라 야생에서 동물의 고통을 완화시킬 책임이 있다고 믿는다.

피어스는 미래인류연구소와 자선단체 국제행복회의 강연에서 다음과 같이 말했다.[90]

슬프게도 고통을 없애지는 못할 것입니다. 적어도 그것만으로는 말이죠. 사회경제 개혁이나 기하급수적인 경제 성장, 일반적인 의미의 기술적 진보, 혹은 세계의 병폐를 해결하기 위한 전통적인 만병통치약입니다.외부 환경을 개선하는 것은 존경스럽고 중요하다; 그러나 그러한 개선은 유전적으로 제한된 천장 위에서 우리의 쾌락적인 러닝머신을 재보정할 수 없다.쌍둥이 연구는 우리 모두가 일생에 걸쳐 변동하는 경향이 있는 [일부] 행복 혹은 악행의 유전적인 설정점이 있다는 것을 확인시켜준다.이 설정점은 개인마다 다릅니다.개인의 쾌락적 설정치를 조절되지 않은 장기간의 스트레스를 가함으로써 낮추는 것은 가능하다; 그러나 이러한 재설정조차도 말처럼 쉽지 않다: 전형적으로 전시에 자살률이 감소한다; 그리고 사지마비를 유발하는 사고 후 6개월 후에, 연구는 우리가 재앙 전에 비해 일반적으로 더 많지도 덜하지도 않다는 것을 보여준다.Rophic 이벤트불행하게도 이상적인 사회를 건설하려는 시도는 이 생물학적 한계를 극복할 수 없다.좌파든 우파든 자유시장이든 사회주의든 종교든 세속적이든 미래지향적인 첨단기술이든 단순히 정원을 가꾸는 것이든 말이다.영원한 젊음, 무한한 물질적 풍요, 형태학적 자유, 초지능, 몰입형 VR, 분자 나노기술 등 전통적인 미래학자들이 요구하는 모든 것이 전달된다고 해도 우리의 주관적인 삶의 질이 평균적으로 수렵 채집인의 삶의 질을 크게 능가할 것이라는 증거는 없다.Stors - 또는 오늘날의 뉴기니 부족민 - 보상 경로의 풍부함이 없는 경우.이 주장은 정교한 신경 스캔이 없다면 증명하기 어렵지만, 자살률 같은 심리적 고통의 객관적인 지표는 증명한다.진화되지 않은 인간들은 여전히 끔찍한 고통에서 사소한 실망과 좌절에 이르기까지 다양한 다윈 감정의 먹잇감이 될 것이다 - 슬픔, 불안, 질투, 실존적 불안.그들의 생물학은 "인간이라는 것이 무엇을 의미하는지"의 일부이다.그들이 유전적으로 적응했기 때문에 주관적으로 불쾌한 의식 상태가 존재한다.우리의 각각의 핵심 감정은 우리의 진화적 과거에서 뚜렷한 신호 역할을 했습니다: 그것들은 조상 환경에서 우리 유전자의 포괄적 적합성을 높이는 행동을 촉진하는 경향이 있었습니다.

헤다이나믹스

러시아의 물리학자이자 철학자인 빅토르 아르고노프는 쾌락주의는 철학적일 뿐만 아니라 입증 가능한 과학적 [91]가설이라고 주장한다.2014년에 그는 "쾌락의 법칙"을 제안했는데, 이를 확인함으로써 헤다이나믹스로 알려진 새로운 과학 분야가 탄생하게 될 것이다.

헤다이나믹스는 먼 미래의 인류문명과 우주에 [92]있는 다른 이성적인 존재들의 가능한 구조와 심리까지도 예측할 수 있을 것이다.그러한 이론을 구축하기 위해, 과학은 쾌락의 신경학적 상관관계를 발견해야 한다. 쾌락의 느낌에 모호하게 대응하는 신경생리학적인 매개 변수이다.

Argonov에 따르면, 사후 사람들은 임의의 방식으로 그들의 동기를 재프로그래밍할 수 있을 것이다.[93]그리고 만약 쾌락 원칙이 사실이라면, 문명 발전의 일반적인 방향은 명백하다: 포스트 인간 삶에 있어서 필수적인 행복의 최대화.사후 사람들은 지속적인 쾌락 자극이 생명을 연장하는 데 필요한 이성적인 행동과 양립할 수 없기 때문에 그것을 피할 것이다.하지만, 그들은 평균적으로 현생인류보다 훨씬 더 행복해질 수 있다.

만약 쾌락의 신경적 상관관계가 발견된다면 포스트 인간 사회의 많은 다른 측면들은 헤드다이나믹스에 의해 예측될 수 있다.예를 들어, 최적의 개체 수, 최적의 신체 크기(행복에 중요한지 여부에 관계없이),[93] 공격성 정도.

비판

쾌락주의를 비판하는 사람들은 쾌락에 대한 그것의 배타적 집중이 가치 있는 것이라거나 도파민의 반복적인 폭이 [94]제한적이라는 것에 반대해왔다.

특히, G. E. 무어는 쾌락을 유일한 가치 보유자로 비판하는 사고 실험을 제공했습니다: 그는 두 개의 세계를 상상했습니다. 하나는 지극히 아름다운 세계이고 다른 하나는 더러운 세계입니다.이 세상들 중 어느 누구도 경험하지 못할 것이다.그러면 문제는 아름다운 세계가 쓰레기 더미보다 존재하는 것이 더 나은가 하는 것이다.여기서 무어는 쾌락주의의 [95]타당성에 반하는 발언을 한 상태에는 의식적인 쾌락 이상의 가치가 있다고 암시했다.

아마도 쾌락주의에 대한 가장 유명한 반대는 로버트 노직의 유명한 체험 기계일 것이다.Nozick은 우리에게 우리가 원하는 것을 경험할 수 있는 기계를 가정해 상상하라고 부탁했다. 만약 우리가 친구를 사귀는 것을 경험하고 싶다면, 그것은 우리에게 이것을 줄 것이다.노직은 쾌락주의적 논리에 의해 우리는 이 기계에서 여생을 보내야 한다고 주장한다.하지만, 그는 이것이 바람직하지 않은 세 가지 이유를 제시한다. 첫째, 우리는 단지 경험하는 것이 아니라 특정한 것을 하고 싶기 때문이다. 둘째, 우리는 '무한 덩어리'가 아닌 특정한 종류의 사람이 되고 싶다. 그리고 셋째, 그러한 것이 우리의 경험을 [96]우리가 상상할 수 있는 것만으로 제한하기 때문이다.쾌락주의적 공리주의자 피터 싱어와 카타르지나 드 라자리 라덱은 둘 다 쾌락주의가 특정한 형태의 쾌락주의에 대한 해답을 제공할 뿐이고 [97]다른 것들은 무시한다고 말하며 이러한 반대 의견에 반대해 왔다.

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레퍼런스

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