체험기
Experience machine체험기나 쾌락기계는 철학자인 로버트 노직(Robert Nozick)이 1974년 저서 무정부·국가·유토피아([1]Autopia)와 <고려받는 삶(The Searved Life, X장)>에서 제시한 사상실험이다. 그것은 일상적인 현실과 명백히 선호되는 모의 현실 사이의 선택을 상상함으로써 윤리적 쾌락주의를 반박하려는 시도다.
쾌락주의의 일차적인 논문이 "쾌락은 선"이라고 한다면, 즐겁지 않은 삶의 어떤 요소도 자신의 행복을 증가시키는데 직접적으로 아무 것도 하지 않는다. 이것은 많은 가치 이론가들이 가지고 있는 견해지만, 가장 유명한 것은 몇몇 고전적인 실용주의자들이 가지고 있는 견해다. 노직은 사고 실험으로 논문을 공격한다. 만일 그가 쾌락 이외에 가치가 있고 그에 따라 웰빙이 증가한다는 것을 보여줄 수 있다면 쾌락주의는 패배한다.
사고 실험
노직은 우리가 원할 수 있는 어떤 바람직하거나 즐거운 경험을 줄 수 있는 기계를 상상해보라고 한다. 이 사고 실험에서 심리학자들은 사람의 뇌를 자극하여 대상이 기계와 별개로 구분할 수 없는 즐거운 경험을 유도하는 방법을 알아냈다. 그리고 나서 그는 만약 선택권이 주어진다면, 우리가 실제 삶보다 기계를 더 좋아하겠느냐고 묻는다.
노직은 또 즐거움이 유일한 본질적 가치라면 사람들이 "체험 기계"에 연결되어야 할 우선적인 이유가 있을 것이며, 이는 호감을 불러일으킬 것이라고 믿고 있다.
초기 우려 사항
모두가 플러그를 꽂으면 누가 기계를 작동시킬 것인가? 노직은 이런 우려가 사고 실험에 악영향을 미치지 않기 때문에 무시해 달라고 한다. 기계는 고장 방지 장치가 될 정도로 잘 설계되어 있다고 간단히 규정할 수 있다.
그 실험은 또한 다중 해석에 개방되어 있다. 예를 들어, Nozick은 당신이 플러그를 꽂기 전에 당신의 남은 인생을 기계에 매핑할 수도 있고, 혹은 당신은 다음 사이클을 위한 당신의 프로그래밍을 선택하기 위해 주기적으로 플러그를 뽑을 수도 있다고 주장한다. 흥미롭기는 하지만, 이러한 변화들이 논쟁에도 직접적으로 영향을 미치지는 않는다.
논쟁
논거는 다음과 같다.
- P1: 만약 우리가 할 수 있는 한 많은 즐거움을 경험하는 것이 우리에게 중요한 전부라면, 만약 우리가 y를 함으로써보다 x를 함으로써 더 많은 즐거움을 경험한다면, 우리는 x를 할 이유가 없어.
- P2: 우리는 체험기에 플러그를 꽂으면 체험기에 꽂지 않는 것보다 더 많은 즐거움을 경험하게 될 것이다.
- C1: 우리에게 중요한 모든 것이 우리가 할 수 있는 한 많은 즐거움을 경험하는 것이라면, 우리는 경험 기계에 연결하지 않을 이유가 없다. (P1&P2)
- P3: 우리는 체험기기에 플러그를 꽂지 않을 이유가 있다.
- C2: 가능한 한 많은 즐거움을 경험하는 것이 우리에게 중요한 것은 아니다. (C1&P3, MT)
플러그를 꽂지 않는 이유
노직은 기계에 플러그를 꽂지 않는 세 가지 이유를 제공한다.
- 우리는 특정한 일을 하고 싶고, 단지 경험만 가지고 있는 것이 아니다.
- 다만 우리가 먼저 실천하는 경험을 원하는 행동을 하고 싶기 때문이다.(노직, 43)
- 우리는 어떤 종류의 사람이 되고 싶다.
- "탱크에 떠 있는 사람은 불변의 블럽이다."(노직, 43)
- 경험 기계에 접속하는 것은 우리를 인간이 만든 현실로 제한한다. (그것은 우리가 만들 수 있는 것으로 우리를 제한한다.
- "그 경험은 시뮬레이션할 수 있지만, 더 깊은 현실과의 실제적인 접촉은 없다."(노직, 43)
또한.
이것들은 노지크 자신이 인용한 것이 아니라, 오히려 추가적인 이유를 생각해 내거나 공유한 다른 철학자들이 인용한 것이다.
- 현상유지편향, 인간은 변화를 싫어하는 경향이 있는데, 특히 철사로 찌를 필요가 있다는 생각을 할 때 그렇다. (브램블, 4)
- 우리는 비록 우리에게 알려지지 않았지만, 당신의 진짜 가족과 친구들을 다시는 볼 수 없을 것이다. (Kawall,[2] 383)
- 자유의지의 개념은 모호해진다.(브램블, 142)[3]
- 플러그를 꽂는 것은 자살의 한 형태다.(브램블,[3] 141)
쾌락주의에 반대하는 주장
쾌락주의는 추구할 가치가 있는 것이 가장 높은 선이라고 말하고, 또는 장단기적으로 당신을 가장 행복하게 할 것이라고 말한다. 행복은 인간의 삶에서 가장 높은 가치다. 체험기계는 쾌락주의적이며, 그럼에도 불구하고 사람들은 여전히 위에 열거된 이유로 플러그를 꽂는 것을 거부한다. 그러므로 개인적으로 행복해지는 것이 모든 사람이 가지고 있는 가장 큰 가치는 아니라는 결론이 내려진다. (린)[4]
반론
심리학자 겸 철학자 조슈아 그린은 경험 기계에 대한 우리의 직관이 현상적 편견에 의해 영향을 받을 수 있다고 말하며, 이에 대항하는 형태로 사고 실험을 개혁할 것을 제안한다.[5] 그의 버전에 따르면:
당신은 하얀 방에서 일어난다. 당신은 뒤로 젖혀진 의자에 앉아 있고 머리에 철제 기구를 쓰고 있다. 하얀 코트를 입은 여자가 네 위에 서 있다. "그 해는 2659년이다." 그녀가 설명하기를, '당신이 익숙한 삶은 40여 년 전 당신이 선택한 경험 기계 프로그램이다. 우리는 IEM에서 고객 만족을 보장하기 위해 10년 주기로 고객의 프로그램을 중단한다. 우리의 기록에 따르면, 당신의 이전 세 번의 방해에서 당신은 당신의 프로그램이 만족스럽다고 생각했고 계속하기로 선택했다. 전과 같이, 만약 당신이 당신의 프로그램을 계속하기로 선택한다면 당신은 이 중단에 대한 기억도 없이 당신이 알고 있는 당신의 삶으로 돌아갈 것이다. 네 친구들, 사랑하는 사람들, 그리고 프로젝트들이 모두 거기에 있을 거야. 물론 어떤 이유로든 만족하지 못하면 이 시점에서 프로그램 종료를 선택할 수도 있다. 프로그램을 계속 진행하시겠습니까?
노지크가 제공하는 형식에 비해 이 버전의 이야기에 대해 다르게 느낀다면 그린에 따르면 이는 현상유지의 편견 때문이다.[5]
철학자 펠리페 드 브리아드의 '좋아하면, 진짜가 중요한가?'[6]라는 제목의 논문에서도 비슷한 반론이 제기됐다. 주 실험과는 대조적으로 브리거드는 한 연구에서 참가자들에게 기계와 연결을 끊을 의향이 있는지 물어보며 이미 기계 안에 들어 있다고 주장했다. 그들의 '진짜' 생활에 대해 그들은 아무 말도 듣지 않았거나, 그들이 최고 보안 교도소에 수감되어 있거나, 모나코(세계에서 가장 부유한 나라 중 하나)에 살고 있는 수백만 명의 예술가들이라는 말을 들었다. "실제" 생활에 대해 아무것도 듣지 못한 사람들 중 54%만이 기계와의 연결을 끊기를 원했다. 그들이 죄수라는 말을 들은 사람들 중 13%는 단절을 원했다. 이것은 누군가의 "실제" 삶의 질이 누군가가 기계보다 그것을 선호할 것인지 아닌지에 영향을 미친다는 것을 암시할 것이다. 특히 모나코 국가의 부유한 주민이라는 말을 들은 사람들 중 50%가 단절을 원한다고 답했는데, 이는 옵션 1을 받은 사람들보다 적은 것이다. 그린과 마찬가지로 브리지어드는 자신의 연구 결과를 현상 편향에 기인한다고 본다. 그는 기계에 발을 들여놓지 않기로 한 누군가의 결정은 그들이 현재의 삶을 시뮬레이션된 삶보다 더 선호하는 것으로 보는 것보다 현상 유지를 원하는 것과 더 관련이 있다고 주장한다.[7]
브리거드가 주장하는 또 다른 반론은 이 이론이 실제로 경험적으로 입증된 적이 없다는 것이다. 노직은 자신의 주장을 시험해 보지 않고 대신 당연히 그럴 것이라고 주장했다. 후에 철학자와 심리학자들은 이것을 그들 자신의 신념과 일치시켰다.[7]
소설로
그것이 1929년 10월 어메이징 스토리지에 실린 그린 페이튼 워텐베이커 의 단편 "삶의 방"에서와 같이, 그것이 중반에 철학적인 사고 실험이 되기 전에, 유쾌하지만 시뮬레이션된 경험 대 현실 딜레마는 공상 과학 소설의 주요 요소였다. 데이비드 포스터 월리스의 소설 무한 재스트는 비슷한 형태의 체험기계를 포함하고 있다. 이 소설은 무한재스라는 제목의 영화를 중심으로 전개되는데, 이 영화는 너무 재미있어서 일단 보고 나면, 관객들은 이 영화를 계속해서 보는 것 외에는 다른 어떤 것도 바라지 않을 것이다.[8] 이전에 기록된 경험을 재생할 수 있는 기계를 중심으로 한 영화의 예로는 1983년 영화 브레인스톰과 1995년 영화 스트레인지 데이즈가 있다.[9]
표준적인 인간생활과 훨씬 더 강렬한 쾌락생활을 경험할 수 있는 생물로 변신하는 것 사이의 선택 또한 클리포드 시맥의 고전소설 시티의 주요 비틀림 중 하나이다. 그 이야기에서 노직의 주장과 달리 대부분의 사람들은 쾌락생활을 선택하는데, 대부분 정교한 언어법 덕분에 그 과정에서 얻을 수 있는 것을 충분히 감상할 수 있기 때문이며, 그 경험이 중요하기 위해서는 선택의 조건이 잘 선택되고 충분히 이해되어야 한다는 것을 암시한다.
1999년 영화 매트릭스의 상영 주제이기도 하다.[10] 매트릭스의 초기 역사에 대한 스미스 요원의 설명은 인간들이 그들에게 천국을 제공하는 가상 현실을 거부한다는 생각을 포함하고 있지만, 나중에 그의 정보원 사이퍼는 계속 사는 것보다 부유하고 성공적인 매트릭스에 재입속되는 것을 더 좋아하기 때문에 기꺼이 동료들을 배신할 것이다.시뮬레이션 밖의 가혹한 현실 이 후기 버전의 매트릭스는 문자 그대로 낙원 같은 현실은 아니지만, 사이퍼에게는 이 새로운 시뮬레이션에서 권력과 부의 두드러진 위치를 가질 수 있는 기회가 주어지기 때문에 즐거움을 유발하는 체험 기계와 많이 비슷하다고 주장할 수도 있다. 시뮬레이션 레스토랑에서 식사를 하면서 그가 말하는 것처럼:
"알다시피, 이 스테이크는 존재하지 않는 걸로 알고 있어. 내가 그것을 입에 넣으면 매트릭스가 내 뇌에게 그것이 즙이 많고 맛있다고 말하고 있다는 것을 안다. 9년 후에 내가 뭘 깨달았는지 알아? 무명은 행복이다."[11]
참고 항목
- 즐거움을 유발하는 장치의 가상 사용자인 와이어헤드(과학소설)
각주
- ^ Nozick, Robert (1974). Anarchy, state, and utopia. New York: Basic Books. pp. 42–45. ISBN 0-465-09720-0.
- ^ Kawall, Jason (1999). "The Experience Machine and Mental State Theories of Well-being". The Journal of Value Inquiry. 33 (3): 381–387. doi:10.1023/a:1004557501837. ISSN 0022-5363.
- ^ a b Bramble, Ben (March 2016). "The Experience Machine". Philosophy Compass. 11 (3): 136–145. doi:10.1111/phc3.12303. ISSN 1747-9991.
- ^ LIN, EDEN (2015-09-28). "How to Use the Experience Machine". Utilitas. 28 (3): 314–332. doi:10.1017/s0953820815000424. ISSN 0953-8208.
- ^ a b Katarzyna de Lazari-Radek; Peter Singer (22 May 2014). The Point of View of the Universe: Sidgwick and Contemporary Ethics. OUP Oxford. p. 257. ISBN 978-0-19-102242-5.
- ^ De Brigard, Felipe (2010). "If you like it, does it matter if it's real?". Philosophical Psychology. 23 (1): 43–57. doi:10.1080/09515080903532290. Retrieved 26 February 2021.
- ^ a b 즐거움 아니면 현실? 오늘의 심리학, 체험기 논쟁
- ^ Sloane, Peter (2014). "The Divided Selves of David Foster Wallace". Tropos. 1 (1): 67–73. doi:10.14324/111.2057-2212.011.
- ^ Jim Baggott (1 September 2005). A Beginner's Guide to Reality. Penguin Books Limited. p. 137. ISBN 978-0-14-104232-9.
- ^ Christopher Grau (2005). Philosophers Explore The Matrix. Oxford University Press. pp. 18–. ISBN 978-0-19-518107-4.
- ^ "The Matrix Transcript Part 05". The Matrix. The Matrix Truth. Archived from the original on July 16, 2011. Retrieved June 22, 2011.