프리토우트

Freethought
사상의 자유나 자유의지와 혼동하지 말 것.
다른 용도는 자유로운 생각(동음이의)을 참조하십시오.
시리즈의 일부
무종교
무종교
무신론
형태와 종류
양상
불가지론
이신론
논이교
자연주의
사람
책들
비종교 단체 목록
관련 토픽

자유사상([1][2][3]Freeethought)은 신념이 권위, 전통, 계시, 또는 독단에 기초해 형성되어서는 안 되며, 대신 논리, 이성, 경험적 관찰과 같은 다른 방법으로 믿음에 도달해야 한다고 주장하는 인식론적인 관점이다.옥스포드 영어 사전에 따르면, 자유사상가는 "특히 종교 교육에서 다른 사람들의 생각과 의견을 받아들이기 보다는 그들 자신의 생각과 의견을 형성하는 사람"이다.특히 일부 현대 사상에서 자유 사상은 전통적인 사회 또는 종교적 신념 [3][4]체계에 대한 거부와 강하게 연관되어 있다.자유사상의 인지적 응용은 "자유사상"으로 알려져 있고, 자유사상의 실천가는 "자유사상자"[3]로 알려져 있습니다.현대의 자유사상가들은 자유사상을 사회에서 [5]얻은 모든 부정적이고 기만적인 생각으로부터의 자연스러운 자유라고 생각한다.

이 용어는 종종 의심할 여지 없이 받아들여진 전통적인 믿음의 근간을 탐구하는 사람들을 지칭하기 위해 17세기에 처음 사용되었다.오늘날, 자유사상은 이신론, 세속주의, 무신론, 불가지론, 휴머니즘, 반 성직주의, 그리고 종교적 비판과 가장 밀접하게 연관되어 있다.옥스포드 영어 사전은 자유사상을 "권위에 대한 존경으로 구속받지 않고 종교적 믿음의 문제에서 이성의 자유로운 행사; 자유사상가의 원칙을 채택하는 것"으로 정의한다.자유사상주의자들은 지식은 사실, 과학적 탐구, 논리에 기초해야 한다고 주장한다.과학의 회의적인 적용은 확인 편견, 인지 편견, 통념, 대중 문화, 도시 신화, 편견 또는 종파주의의 [6]지적 제한 효과로부터의 자유를 의미한다.

정의.

무신론 작가 아담 리는 자유사상을 계시, 전통, 확립된 신념, [7]권위에 구애받지 않는 사고라고 정의하며, "비정통적, 종교적 반대, 회의, 그리고 관습적이지 않은 사고의 [8]무지개를 수용하는" 무신론보다 "더 넓은 우산"으로 간주한다.

19세기 영국의 수학자이자 철학자인 윌리엄 킹든 클리포드가 쓴 에세이 믿음의 윤리의 기본적인 요약 문장은 다음과 같다: " 불충분한 [9]증거에 근거해 어떤 것이든 믿는 것은 언제나, 어디서나, 그리고 누구에게나 잘못된 것이다."이 에세이는 1870년대에 출판되면서 자유사상주의자들의 외침이 되었고, 자유사상주의자들이 도덕적 우위를 [10]점한 시점으로 묘사되어 왔다.클리포드 자신은 1878년 열린 자유 사상가 회의의 원동력인 자유 사상가 모임의 주최자였다.

종교에 관해 자유사상가들은 일반적으로 초자연적인 [11]현상의 존재를 뒷받침할 충분한 증거가 없다고 주장한다.종교로부터의 자유 재단에 따르면, "아무도 성경, 신조, 또는 메시아에 대한 순응을 요구하는 자유사상가는 될 수 없습니다.자유사상가에게 계시와 믿음은 무효이며, 정설은 진실을 보장하지 않는다."와 "자유사상가들은 종교적 주장이 이성의 시험을 견뎌내지 못했다고 확신하고 있다.거짓을 믿어도 얻을 것이 없을 뿐만 아니라 미신의 제단에 이성의 필수 도구를 바치면 잃을 것이 다 있다.대부분의 자유사상가들은 종교가 사실이 아닐 뿐만 아니라 [12]해롭다고 생각한다.

하지만, 철학자 버트런드 러셀은 1944년 그의 에세이 "자유사상의 가치"에서 다음과 같이 썼다.

자유사상가를 만드는 것은 그의 신념이 아니라 그것을 유지하는 방식이다.만약 그가 어른들이 어렸을 때 그것이 사실이라고 말했기 때문에, 혹은 그가 그것을 가지고 있다면, 그는 행복하지 않을 것이다. 하지만 만약 그가 신중히 생각한 끝에 그들에게 유리한 증거의 균형을 발견했기 때문에 그의 생각은 자유롭다면, 그의 결론은 아무리 이상해 보일지라도 자유로워 보인다.

--

에세이의 첫 번째 단락은 자유사상가가 반드시 무신론자나 불가지론자는 아니라는 것을 분명히 하고 있다.

어떤 점에서든 자유로운 사람은 무엇인가로부터 자유롭다. 자유로운 사상가는 무엇으로부터 자유로울 수 있는가?그 이름에 걸맞게 되려면, 그는 두 가지로부터 자유로워져야 한다: 전통의 힘과 자신의 열정의 횡포.어느 누구도 완전히 자유롭지는 않지만, 인간의 해방이라는 측면에서 보면 그는 자유로운 사상가라고 불릴 만하다.

--

미국 인문주의자 협회의 전 간사인 프레드 에드워즈는 러셀의 정의에 따르면, 확립된 정통주의에 도전한 자유주의 종교인들은 [13]자유사상주의자로 간주될 수 있다고 제안한다.

반면에, 버트런드 러셀에 따르면, 무신론자나 불가지론자들은 반드시 자유사상주의자는 아니다.예를 들어, 그는 스탈린을 언급하며, 그를 교황에 비유한다.

내가 염려하는 것은 현대 공산당과 그것이 충성을 지고 있는 러시아 정부의 교리이다.이 교리에 따르면 세계는 칼 마르크스에 의해 처음 발견되고 레닌에 의해 위대한 국가의 실천에 구현된 변증법적 물질주의라고 불리는 계획에 따라 발전하며 지금은 스탈린이 교황인 교회에 의해 하루하루 설명된다.[…] 자유논의는 힘이 있는 곳이라면 어디서든 막을 수 있다.[…] 만약 이 교리와 조직이 승리한다면 자유논의는 중세처럼 불가능해지고 세계는 편협함과 외설주의로 다시 돌아설 것이다.

--

18세기와 19세기에 자유사상가로 여겨지는 많은 사상가들은 신의 본성은 종교적 계시보다는 자연에 대한 연구를 통해서만 알 수 있다고 주장하면서 이신론자들이었다.18세기에, "이교"는 "무신론"만큼이나 더러운 단어였고, 이교도는 종종 무신론자나 최소한 기독교 [14][15]반대자들에 의해 자유사상자라는 오명을 썼다.오늘날 이신론자들은 스스로를 자유사상주의자라고 생각하지만, 지금은 무신론자들보다는 자유사상 운동에서 거의 두드러지지 않는다.

특성.

자유사상가들 사이에서 어떤 개념이 사실로 간주되려면 테스트 가능하고 검증 가능하며 논리적인 것이어야 합니다.많은 자유사상가들은 인간의 필요에 기초하고 인간의 동정심, 사회적 진보, 예술, 개인의 행복, 사랑, 그리고 지식의 증진에서 의미를 찾는 인본주의자인 경향이 있다.일반적으로 자유사상가들은 스스로 생각하는 것을 좋아하고, 회의적인 경향이 있고, 비판적인 사고와 이성을 존중하며, 새로운 개념에 열린 채로 있고, 때때로 그들 자신의 개성을 자랑스러워한다.이들은 자신이 얻은 지식, 받은 답변, 경험 및 그에 따른 균형에 따라 스스로 진실을 판단합니다.자유사상가들은 순응을 위해 순응을 거부한다.순응을 위해 그들은 그들 주변의 세계가 작동하는 방식을 고려함으로써 그들 자신의 신념을 만들고, 그들이 더 높은 [16]힘을 믿도록 이끌 수도 있고 믿지 않을 수도 있는, 받아들여진 규범 밖에서 생각할 수 있는 지적 무결성과 용기를 가질 것이다.

기호.

팬지, 자유사상의 상징이지.

팬지는 오랫동안 확립되고 지속되는 자유 사상의 상징으로 작용한다; 미국 세속 연합 문학은 1800년대 말에 그것의 사용을 시작했다.자유로운 사상의 상징인 팬지 뒤에 숨겨진 이유는 꽃의 이름과 생김새에 있다.팬시는 프랑스어로 "생각"을 뜻하는 pené에서 이름을 따왔다.꽃은 사람의 얼굴을 닮았다고 해서 붙여진 이름이고, 중후반에는 깊은 생각에 [17]잠긴 듯 고개를 앞으로 숙인다.도전적인 종교적 독단: 자유로운 사상의 역사 1880년대 소책자에는 "팬지 배지"[18]라는 제목으로 다음과 같은 문구가 적혀 있었다.

모든 이슬람 자유주의자들이 주장하고 있는 사상 자유의 기본 원칙을 일견 복잡함 없이 표현할 배지가 필요하다.프랑스, 벨기에, 스페인, 스웨덴의 프리싱커들은 팬지를 배지로 채택한 것으로 보인다.우리는 그들과 함께 이 꽃을 간단하고 저렴한 프리토우트의 배지로 추천한다...이런 의미에서 자유사상자인 모든 애국자는 팬지를 자신의 배지로 채택하여 항상 착용하고, 자신의 원칙에 대한 침묵하고 눈에 띄지 않는 증거로 삼도록 하자.이렇게 해서 우리는 동포들을 이 대의를 인정하게 될 것이고, 열정은 확산될 것이다. 머지않아 미국 국기의 주름이 드리워진 팬지(pancy)의 격상된 규격이 종교의 자유와 양심의 자유의 상징으로 사람들의 마음을 들뜨게 할 것이다.

19세기 후반 자유사상가의 묘비 세부사항.

역사

전근대 운동

비판적 사상은 헬레니즘 지중해, 아일랜드와 이란 문명(예를 들어 카이얌(1048–1131년)의 지식과 지혜의 보고), 그리고 중국(예를 들어 남부 해상 르네상스)과 같은 다른 문명들에서 번성했다.송 왕조(1127년-127년-1279년)[19]와 난해한 연금술이나 점성술에 대한 이단 사상가들을 통해 르네상스와 개신교 종교개혁까지 이어졌다.

프랑스의 의사이자 작가인 Rabelais는 그의 유토피아인 Thelema Abby (fromαμα: 자유 의지로부터)에서 순응주의 정설의 위선을 무시하고 좋은 잔치와 술뿐만 아니라 "라벨레지앙"의 자유를 축하했다.

Gargantua가 설립했습니다.그들의 모든 지배와 가장 엄격한 질서의 결속에는 지켜져야 할 단 하나의 조항이 있었다. 자유인들은 고결하게 행동하고 악행을 피하기 때문이다.그들은 이것을 명예라고 부른다.

라벨라의 영웅 판타그루엘이 "Div(in)e Bottle"로 여행을 갔을 때, 그는 한 단어로 인생의 교훈을 배운다: "Trinch!" , "Drink!"자유로운 인간으로서 소박한 삶을 즐기고 지혜와 지식을 배워라.말장난, 아이러니, 풍자를 넘어 가르간투아의 프롤로그 메타포르는 지혜의 핵심인 "뼈를 부러뜨리고 실속 있는 골수를 빨아내라"고 독자들에게 지시한다.

현대 운동

1600년은 현대 자유사상 시대의 랜드마크로 여겨진다.그 해는 이탈리아에서 도미니카 수도사였던 조르다노 브루노가 종교재판소에 [20][21][22]의해 처형된 해였다.

호주.

제2차 세계대전 전 호주는 개신교와 가톨릭의 비율이 높았다.전후 호주는 고도로 세속화된 국가가 되었다.호주의 유명한 공공 지식인 중 한 명인 도널드 혼은 전후 호주의 번영의 증가가 교회에 가는 것과 종교에 대한 전반적인 관심 부족에 영향을 미쳤다고 믿었다."대부분의 호주인들에게 처치는 더 이상 큰 문제가 되지 않습니다.행복한 영생이 있다면 그것은 모두를 위한 것이다...많은 호주인들에게 이 삶의 즐거움은 종교가 아무런 호소력도 제공하지 않는다는 것에 충분히 만족합니다,"라고 호른은 그의 획기적인 작품 The Lucky Country (1964)[23]에서 말했다.

벨기에

주요 기사:조직적 세속주의

Libre de Bruxeles와 Vrije Universityitit Brussel은 두 개의 자유 조사권(네덜란드어와 프랑스어)과 함께 비판적 사고의 자유를 옹호하고 권위의 주장을 거부하면서 철학과 윤리를 평신도한다.

캐나다

1873년 소수의 세속주의자들이 영국 캐나다에서 가장 먼저 알려진 세속주의 조직인 토론토 자유사상협회를 설립했습니다.1877년과 1881년 다시 재조직된 이 단체는 토론토 세속 협회로 이름이 바뀌면서 1884년 설립된 캐나다 세속 연합의 핵심을 형성해 [24]전국에서 자유사상가들을 결집시켰다.

알프레드 F.를 포함한 상당수의 초기 구성원들은 교육받은 노동 "아리스토크라시" 출신인 것으로 보인다.배심원 J. Ik Evans와 J. I. Livingstone은 모두 노동운동가이자 세속주의자들이었다.토론토 협회의 두 번째 회장인 T. Phillips Thompson은 1880년대와 1890년대에 시의 노동 및 사회 개혁 운동의 중심 인물이 되었으며, 거의 틀림없이 19세기 후반의 캐나다 노동 지식인이었다.1880년대 초까지 온타리오 남부와 퀘벡의 일부 지역에 자유사상조직이 흩어져 도시와 농촌의 지원을 이끌어냈다.

캐나다에서 자유사상운동의 주요 기관은 세속사상이었다.영국의 자유사상가 찰스 왓츠(1835–1906)에 의해 처음 몇 년 동안 설립되고 편집된 이 책은 1891년 와츠가 영국으로 돌아왔을 때 토론토 인쇄소 겸 출판사 제임스 스펜서 엘리스의 편집자가 되었다.1968년 캐나다 휴머니스트 협회(HAC)는 인본주의자, 무신론자 및 자유사상주의자들의 우산 단체로 활동하며 사회 정의 문제를 옹호하고 공공 정책에 대한 종교적 영향력을 반대하기 위해 결성되었다. 특히 캐나다에서 낙태를 자유롭고 합법적으로 하기 위한 투쟁에서 가장 두드러진다.

잉글랜드

자유사상자라는 용어는 17세기 말 영국에서 교회의 제도와 성경에 대한 문자 그대로의 믿음에 반대하는 사람들을 묘사하기 위해 생겨났다.이러한 개인들의 믿음은 사람들이 자연을 통해 세상을 이해할 수 있다는 개념에 집중되었다.이러한 입장은 1697년 윌리엄 몰리뉴에 의해 존 로크에게 널리 알려진 편지에서 처음으로 공식적으로 기록되었고, 앤서니 콜린스가 상당한 인기를 얻은 그의 자유사상 담론을 썼던 1713년에 더욱 광범위하게 기록되었다.이 에세이는 모든 교회의 성직자들을 공격하고 이신론에 대한 탄원이다.

프리싱커 잡지는 1881년 영국에서 처음 발행되었다.

프랑스.

프랑스에서, 이 개념은 데니스 디드로, 장 르 론 달랑베르, 그리고 볼테르가 그들의 백과사전에 [25]Liberté de penser에 대한 기사를 포함시키면서 1765년에 출판에 처음 등장했습니다.자유사상의 개념은 너무 널리 퍼져서 [26]19세기까지 요툰헤이멘처럼 멀리 떨어진 곳에도 조 겐데와 같은 유명한 자유사상가들이 있었다.

프랑수아 장 르페브르 드 라 바레는 젊은 프랑스 귀족으로 볼테르 철학 사전과 함께 장작더미에서 몸이 불에 타기 전에 고문당하고 참수된 것으로 유명하다.라 바레는 종종 로마 가톨릭의 종교행렬에 경례를 하지 않았다는 이유로 처형되었다고 하지만, 사건의 요소는 훨씬 [27]더 복잡했다.

프랑스에서, 르페브르 드 라 바레는 기독교 종교적 편협함의 희생자들의 상징으로 널리 여겨진다; 라 바레는 장 칼라, 피에르 폴 시르벤과 함께 볼테르에 의해 옹호되었다.드 라 바레의 두 번째 대체 동상은 파리에서 가장 높은 지점인 몽마르뜨 언덕 꼭대기에 있는 예수 성심 바실리카 근처에 서 있습니다.또한 사크레-쿠르 근처의 18번 아롱 거리도 르페브르 드 라 바레의 이름을 따왔습니다.

19세기에는 작가 빅토르 위고가 주요 초기 지지자 중 한 명으로서 Libre-Pensé(자유사상)의 특정한 개념이 출현했다.프랑스 자유사상가들은 사상의 자유, 정치적 반 성직주의, 사회주의적 성향을 연상한다.오늘날까지 이 전통을 언급하고 있는 주요 조직은 1890년에 창설된 Fedéation Nationale de la libre pené이다.

독일.

독일에서는 1815-1848년 동안 그리고 3월 혁명 전에 교회의 교리에 대한 시민들의 저항이 증가했습니다.1844년 요하네스 론게와 로버트 블럼의 영향 아래, 인간의 권리, 인간들 사이의 관용, 그리고 인본주의에 대한 믿음이 커졌고, 1859년까지 그들은 자신들을 종교적 애착이 없는 자유 종교 공동체 연합인 독일 연방을 설립했다.확립되고 제도화된 교회나 성스러운 종교단체에 귀속됩니다.이 조합은 오늘날에도 존재하며 자유인문주의자들의 산하 조직으로 가입되어 있다.1881년 프랑크푸르트암마인에서 루드비히 뷔치너는 무신론자와 불가지론자를 위한 최초의 독일 조직으로 독일 프리덴커번트(독일 자유주의자 동맹)를 설립했습니다.1892년에 Freidenker-Gesellschaft와 1906년에 독일 연방이 [28]결성되었다.

자유사상단체들은 주겐웨이허(Jugendweihe), 세속적인 확인식,[28][29] 무신론자 장례식을 개발했다.화장을 위한 자유사상인 연합은 1905년에 설립되었고, 독일 프롤레타리아 자유사상인 중앙연합은 1908년에 설립되었습니다.두 그룹은 1927년에 합병하여 [30]1930년에 독일 자유 싱크 협회가 되었다.

제1차 세계대전 이후 더 많은 "부르주아" 단체들이 쇠퇴했고, "프롤레타리아" 자유 사상 단체들이 증가하여 사회주의 [28][31]정당들의 조직이 되었다.유럽의 사회주의 자유사상단체들은 [32]1925년에 국제 프롤레타리아 자유사상기구(IPF)를 결성했다.1919년부터 1930년까지 250만 명 이상의 독일인들이 사민당과 공산당의 대부분 지지자들에게는 [33]교회 신분을 포기했다.테어도르 하트위그와 막스 [32]시버스가 이끄는 서유럽의 소련 무신론자연맹 등 급진 세력과 사회민주당 세력 사이에 갈등이 전개됐다.1930년 소련과 동맹 대표단은 파업 후 IPF를 인수하여 이전 [32]지도자들을 제외시켰다.1933년 히틀러가 권력을 잡은 이후, 대부분의 자유 사상 단체들은 금지되었지만, 소위 볼키셰 번데라고 불리는 민족주의자, 외국인 혐오자, 그리고 종종 인종차별 이데올로기와 함께 일하는 일부 우익 단체들은 1930년대 [28][31]중반까지 나치에 의해 용인되었다.

네덜란드

네덜란드에서는 1856년 De Dageraad(현재의 De Vrije Gedachte로 알려진)가 설립된 이래 자유로운 사상이 조직적인 형태로 존재해왔다.가장 주목할 만한 19세기 구독자 중에는 요하네스 반 블로텐, 멀티툴리, 아드리아 게르하르트, 도멜라 니우웬후이스 등이 있다.

2009년 Frans van Dongen은 종교와 공공의 종교적 표현을 상당히 제한적으로 보는 무신론-세속당을 창당했다.

19세기 이후 네덜란드의 자유사상은 자유주의, 보수주의, 고전적 자유사상의 세 가지 흐름을 통해 정치적 현상으로 더 잘 알려져 왔다.즉, 자유윤리를 주장하는 정당들은 자신들이 선호하는 이데올로기에 대해 비종교적이고 이성적인 접근을 선호하는 경향이 있으며, 성직적으로 제휴된 정당과 노동 제휴 정당에 대한 세속적인 대안으로 생겨났다.자유사상주의 정당들 사이에서 공통되는 주제는 "자유", "자유", "개인주의"이다.

스위스

주요 기사:스위스 자유사상가협회

1870년대에 광동 교회세가 도입되면서 반 성직자들이 조직되기 시작했다.1870년경 취리히에 "자유사상가 클럽"이 설립되었습니다.1883년 취리히 교회법에 대한 토론에서 프리드리히 살로몬 뵈겔린 교수와 쿤츠 시의원은 교회와 [34]국가를 분리하자고 제안했다.

터키

오스만 제국 말기에는 아흐메트 리자, 테브픽 피크레트, 압둘라 체브데트, 킬레사데 하키, 셀랄 누리 일레리와 같은 저명인사들의 작품에서 자유사상이 그 목소리를 높였다.이 지식인들은 터키 공화국의 초기 시대에 영향을 미쳤다.무스타파 케말 아타튀르크 - 야전 보안관, 혁명 정치인, 작가, 세속적인 터키 민족국가의 창시자이며 1923년부터 1938년 사망할 때까지 초대 대통령을 역임한 무스타파 케말 아타튀르크는 그들의 생각을 실천한 사람이었다.그는 그 나라를 현대화하는 많은 개혁을 했다.소식통들은 아타튀르크가 종교적 회의론자였고 자유사상주의자였다고 지적한다.그는 일반적으로 [40][41]반종교적이고 반이슬람적인 무신론자[35][36] 또는 [37][38][39]무신론자였다.아타튀르크에 따르면, 터키 사람들은 이슬람의 실체를 모르고 코란을 읽지 않는다.사람들은 이해하지 못하는 아랍어 문장의 영향을 받고 그들의 관습 때문에 모스크에 간다.터키인들이 코란을 읽고 그것에 대해 생각할 때,[42] 그들은 이슬람을 떠날 것이다.아타튀르크는 그의 비판적이고 민족주의적인 [43]견해로 바탄다쉬 이신 메데니 빌길러라는 자신의 작품에서 이슬람을 아랍인의 종교로 묘사했다.

중동과 코카서스의 첫 공식 무신론 단체인 무신론 협회(Atizm Derneii)는 2014년에 [44]설립되었다.그것은 터키에서 그들의 견해에 따라 차별을 받는 종교적이지 않은 사람들과 자유사상자들을 지원하는 역할을 한다.2018년에는 일부 언론에서 Atizm Derneii가 회원들의 압박과 친정부 언론의 공격 때문에 폐쇄될 것이라는 보도가 나왔지만 협회 자체는 그렇지 않고 여전히 [45]활동 중이라는 해명을 내놓았다.

미국

자유사상운동은 미국에서 1827년 성서 비판의 초기 저널인 '통신원'의 발행인인 조지 휴스턴을 옹호하는 '자유언론협회'로 처음 조직됐다.휴스턴은 1826-27년 뉴욕의 하버스트로에서 오웬파 공동체를 설립하는 것을 도왔다.단명 통신원은 1828년에서 1832년 사이에 로버트 데일 오웬과 패니 라이트가 편집한 인디애나주 로버트 오웬의 뉴 하모니 커뮤니티의 공식 기관인 프리 인콰이어러로 대체되었다.이 기간 동안 로버트 데일 오웬은 자유사상운동의 철학적인 회의론을 뉴욕시의 노동자당에 도입하려고 했다.1825년 이후 페인의 생일을 축하하는 자유 인콰이어러의 연례 시민 기념행사는 마침내 1836년 최초의 전국 자유 사상가 단체인 "유용한 지식의 일반 확산을 위한 미국 도덕 철학 협회"에서 통합되었습니다.그것은 1836년 8월 1일, 사라토가 스프링스의 라이세움에서 아이작 S와 함께 전국대회에서 설립되었습니다.뉴욕주 버팔로의 스미스, 대통령입니다.스미스는 또한 1836년 평등권당의 뉴욕 주지사 후보였고, 또한 노동당의 중위 후보이기도 했다.1830년 뉴욕 주지사.도덕철학회는 길버트 [46]베일에 의해 편집된 비콘을 출판했다.

로버트 G.잉거솔[47]

1848년 독일의 혁명에 의해 추진된 19세기에는 독일의 자유사상가들과 반 성직자들이 미국으로 이주했다.미국에서 그들은 정부와 교회 [48]당국의 간섭 없이 자신들의 원칙에 따라 살 수 있기를 바랐다.

많은 자유사상가들이 세인트루이스 등 독일 이민자들의 거점에 정착했다. 루이스, 인디애나폴리스, 위스콘신, 그리고 텍사스에서 그들은 텍사스의 컴포트 마을과 다른 [48]도시들을 세웠다.

이 독일 자유사상파 집단은 그들의 조직을 "자유 집회"[48]라고 불렀습니다.Freie Gemeinde는 세인트루이스에서 처음 설립되었습니다.1850년 루이스.[49]다른 주들은 펜실베니아, 캘리포니아, 워싱턴 D.C., 뉴욕, 일리노이, 위스콘신, 텍사스, 그리고 다른 [48][49]주들에서 그 뒤를 이었다.

자유사상주의자들은 인종, 사회, 성 평등, [48]노예제 폐지와 같은 이상을 옹호하는 자유주의 경향이 있었다.

미국에서 "프리토우트의 황금기"는 1800년대 후반에 찾아왔다.지배적인 조직은 필라델피아에서 1876년에 결성된 내셔널 리버럴 리그였다.이 단체는 1885년 저명한 불가지론자 로버트 G의 지도 아래 미국 세속 연합으로 다시 결성되었다. 잉거솔.1899년 잉거솔의 사망 이후 조직은 효과적인 [50]리더십의 부재 때문에 쇠퇴했다.

미국의 자유사상은 20세기 초에 쇠퇴했다.20세기 초까지 대부분의 자유사상 집단은 해체되거나 다른 주류 교회와 합류했다.미국에서 가장 오랫동안 운영되고 있는 자유사상집회는 위스콘신주 사우크 카운티 자유집회입니다.이 자유집회는 1852년에 설립되어 2020년 현재도 활동하고 있습니다.1955년 [51]미국 유니테리언 협회(현 유니테리언 유니버설리스트 협회)에 가입했다.D. M. Bennett은 1873년 급진적인 자유사상 및 개혁적 미국 정기 간행물인 The Truth Seeker의 창립자이자 발행인이었습니다.

독일 프리틴커 정착촌은 다음 지역에 있었다.

무정부주의

시리즈의 일부
무정부주의
"Circle-A" anarchy symbol
학파
방법론
사람
문제들
역사
문화
경제학
지역별
리스트
관련 토픽
미국의 전통

자유사상은 미국에서 [54]무정부주의의 발달에 영향을 미쳤다.미국에서는[when?]

"자유사상은 기본적으로 반기독교적이고 반 성직적인 운동이었고, 그 목적은 개인이 종교적 문제에 대해 스스로 결정할 수 있도록 하는 것이었다.자유에 기여한 많은 사람들은 자유사상과 무정부주의 모두에서 저명한 인물들이었다.미국의 개인주의 무정부주의자 조지 맥도널드(1857–1944)는 프리토우트와 한때 진실 추구자의 공동 편집자였다.E.C. Walker는 자유사상/자유 연애 저널 Lucifer의 [55]공동 편집자였습니다.

"많은 무정부주의자들이 열렬한 자유사상가였다; 루시퍼, 빛나는 자, 자유사상가, 진실탐구자 등 자유사상지에서 전재했다.교회는 국가의 공동의 동맹이자 그 [55]자체로 억압적인 세력으로 여겨졌다.

유럽의 전통

유럽에서는 프랑스와 스페인의 개인주의 아나키스트 집단에서도 비슷한 발전이 있었다.

"자유주의 운동의 다른 부분과 마찬가지로 (프랑스) 공화국이 교회와 갈등을 일으키기 시작하는 조치와 관련된 또 다른 빈번한 요소들 중 하나에서 앤틀러리즘은...프랑스 개인주의자인 앙드레 로룰로 (1885년-1963년)에 의해 자주 요구된 반 성직적 담론은 에스투디오스 (스페인 개인주의 무정부주의자 출판물)에 영향을 미칠 것이다.제도화된 종교에 대한 공격이 있을 것이다. 과거 부정적인 발전에 대한 책임과 철학적, 과학적 진보의 대척점이 되는 불합리한 종교에 대한 공격이 있을 것이다.종교와 불가지론 모두에게 일어나는 개종과 이념 조작에 대한 비판이 있을 것이다.[56]

이러한 경향은 샤를 오귀스트 본템프 (1893-1981)와 다른 사람들의 활동과 활동에서 프랑스 개인주의 무정부주의에서 계속될 것이다.스페인 개인주의 아나키스트 잡지 에티카와 이니셜레스

"통상 특정 무신론자 및 반신론자 강박관념과 관련된 과학적 뉴스를 출판하는 것에 관심이 많습니다. 이 철학은 과학과 종교, 신앙, 이성의 양립불가능성을 지적하는 데도 도움이 될 것입니다.이런 식으로 다윈의 이론이나 영혼의 존재에 대한 부정과 관련하여 많은 논의가 있을 것이다.[57]

1901년 카탈로니아의 무정부주의자이자 자유사상가인 프란체스크 페레르 이 구르디아는 가톨릭 [58]교회가 통제하는 교육 시스템을 무시하고 바르셀로나에 "현대" 또는 진보적인 학교를 설립했습니다.학교들은 "합리적이고 세속적이며 비운동적인 환경에서 노동계급을 교육하는" 목표를 가지고 있었다.페러는 격렬하게 반 성직자였으며, "교육의 자유"를 믿었고, 교육은 교회와 [59][failed verification]국가의 권위로부터 자유로웠다.페러의 생각은 일반적으로 미국,[58] 쿠바, 남미, 런던의 모던 스쿨 시리즈에 영감을 주었다.이 중 첫 번째는 1911년 뉴욕에서 시작되었다.페러는 1901년에 [58]창간된 이탈리아 신문 Universita popolare에도 영감을 주었다.

「 」를 참조해 주세요.

주 및 참고 자료

  1. ^ "What is Freethought?". Freethought Lebanon. 2017-09-23. Retrieved 2021-04-25.
  2. ^ "Free thought – Definition of free thought by Merriam-Webster". Retrieved 5 August 2020.
  3. ^ a b c "Freethinker – Definition of freethinker by Merriam-Webster". Retrieved 12 June 2015.
  4. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2013-01-17. Retrieved 2012-02-03.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  5. ^ "Nontracts". Archived from the original on 4 August 2012. Retrieved 12 June 2015.{{cite web}}: CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없습니다(링크).
  6. ^ "who are the Freethinkers?". Freethinkers.com. 2018-02-13. Retrieved 14 February 2018.
  7. ^ "What Is Freethought?". Daylight Atheism. 2010-02-26. Retrieved 12 June 2015.
  8. ^ Adam Lee (October 2012). "9 Great Freethinkers and Religious Dissenters in History". Big Think. Retrieved 12 June 2015.
  9. ^ Clifford, William K. "5. The Ethics of Belief". In Levin, Noah (ed.). Philosophy of Western Religions. N.G.E. Far Press. pp. 18–21.
  10. ^ Becker, Lawrence and Charlotte (2013). Encyclopedia of Ethics (article on "agnosticism"). Routledge. p. 44. ISBN 9781135350963.
  11. ^ Hastings, James (2003-01-01). Encyclopedia of Religion. ISBN 9780766136830.
  12. ^ "What is a Freethinker? - Freedom From Religion Foundation". Archived from the original on 15 July 2015. Retrieved 12 June 2015.
  13. ^ "Saga Of Freethought And Its Pioneers". American Humanist Association. Archived from the original on 15 July 2015. Retrieved 12 June 2015.
  14. ^ 제임스 E.William Stephens에 의한 영국의 이신론 성장에 대한 설명(1990)
  15. ^ Aveling, Francis, ed. (1908). "Deism". The Catholic Encyclopedia. Retrieved 2012-10-10. The deists were what nowadays would be called freethinkers, a name, indeed, by which they were not infrequently known; and they can only be classed together wholly in the main attitude that they adopted, viz. in agreeing to cast off the trammels of authoritative religious teaching in favour of a free and purely rationalistic speculation.... Deism, in its every manifestation was opposed to the current and traditional teaching of revealed religion.
  16. ^ Ruth Kelly와 Liam Byrne의 공통의 장소
  17. ^ A Pansy For Your Things, Annie Laurie Gaylor, 프리토트 투데이, 1997년 6월/7월
  18. ^ 프리토크의 팬지 - 애니 로리 게일러의 잊혀진 자유의 상징 재발견
  19. ^ 중국의 역사 – 송나라 » (www.chinaknowledge.de)
  20. ^ Gatti, Hilary (2002). Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Ithaca, New York: Cornell University Press. pp. 18–19. ISBN 978-0801487859. Retrieved 21 March 2014. For Bruno was claiming for the philosopher a principle of free thought and inquiry which implied an entirely new concept of authority: that of the individual intellect in its serious and continuing pursuit of an autonomous inquiry… It is impossible to understand the issue involved and to evaluate justly the stand made by Bruno with his life without appreciating the question of free thought and liberty of expression. His insistence on placing this issue at the center of both his work and of his defense is why Bruno remains so much a figure of the modern world. If there is, as many have argued, an intrinsic link between science and liberty of inquiry, then Bruno was among those who guaranteed the future of the newly emerging sciences, as well as claiming in wider terms a general principle of free thought and expression.
  21. ^ Montano, Aniello (24 November 2007). Antonio Gargano (ed.). Le deposizioni davanti al tribunale dell'Inquisizione. Napoli: La Città del Sole. p. 71. In Rome, Bruno was imprisoned for seven years and subjected to a difficult trial that analyzed, minutely, all his philosophical ideas. Bruno, who in Venice had been willing to recant some theses, become increasingly resolute and declared on 21 December 1599 that he 'did not wish to repent of having too little to repent, and in fact did not know what to repent.' Declared an unrepentant heretic and excommunicated, he was burned alive in the Campo dei Fiori in Rome on 17 February 1600. On the stake, along with Bruno, burned the hopes of many, including philosophers and scientists of good faith like Galileo, who thought they could reconcile religious faith and scientific research, while belonging to an ecclesiastical organization declaring itself to be the custodian of absolute truth and maintaining a cultural militancy requiring continual commitment and suspicion.
  22. ^ Birx, James (11 November 1997). "Giordano Bruno". Mobile Alabama Harbinger. Archived from the original on 16 May 2019. Retrieved 28 April 2014. To me, Bruno is the supreme martyr for both free thought and critical inquiry… Bruno's critical writings, which pointed out the hypocrisy and bigotry within the Church, along with his tempestuous personality and undisciplined behavior, easily made him a victim of the religious and philosophical intolerance of the 16th century. Bruno was excommunicated by the Catholic, Lutheran and Calvinist Churches for his heretical beliefs. The Catholic hierarchy found him guilty of infidelity and many errors, as well as serious crimes of heresy… Bruno was burned to death at the stake for his pantheistic stance and cosmic perspective.
  23. ^ 버트로즈, 래리스포츠, 음탕함, 경건함, 호주인.2009년 9월 11일에 취득.
  24. ^ 램지 쿡, 재생기: 빅토리아 시대 후기 영어 캐나다 사회 비판(토론토:토론토 대학 출판부, 1985), 페이지 46-64.
  25. ^ "ARTFL Encyclopédie Search Results". 1751–1772. p. 472. Archived from the original on 22 March 2019. Retrieved 12 June 2015.
  26. ^ "Gjendesheim". MEMIM. 2016. Archived from the original on 8 August 2016. Retrieved 8 August 2016.
  27. ^ Gregory, Mary Efrosini (2008). Evolutionism in Eighteenth-century French Thought. Peter Lang. p. 192. ISBN 9781433103735.
  28. ^ a b c d Bock, Heike (2006). "Secularization of the modern conduct of life? Reflections on the religiousness of early modern Europe". In Hanne May (ed.). Religiosität in der säkularisierten Welt. VS Verlag fnr Sozialw. p. 157. ISBN 978-3-8100-4039-8.
  29. ^ Reese, Dagmar (2006). Growing up female in Nazi Germany. Ann Arbor, Mich: University of Michigan Press. p. 160. ISBN 978-0-472-06938-5.
  30. ^ Reinhalter, Helmut (1999). "Freethinkers". In Bromiley, Geoffrey William; Fahlbusch, Erwin (eds.). The encyclopedia of Christianity. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-90-04-11695-5.
  31. ^ a b Kaiser, Jochen-Christoph (2003). Christel Gärtner (ed.). Atheismus und religiöse Indifferenz. Vol. Organisierter Atheismus. VS Verlag. ISBN 978-3-8100-3639-1.
  32. ^ a b c Peris, Daniel (1998). Storming the heavens: the Soviet League of the Militant Godless. Ithaca, N.Y: Cornell University Press. pp. 110–11. ISBN 978-0-8014-3485-3.
  33. ^ Lamberti, Marjorie (2004). Politics Of Education: Teachers and School Reform in Weimar Germany (Monographs in German History). Providence: Berghahn Books. p. 185. ISBN 978-1-57181-299-5.
  34. ^ "Geschichte der Freidenker". FAS website (in German). Retrieved 10 May 2016.
  35. ^ Reshat Kasaba, "Ataturk", 터키의 케임브리지 역사: 제4권: 현대 세계의 터키, 2008; ISBN 978-0-521-62096-3 페이지 163; 2015년 3월 27일에 접속했다.
  36. ^ 터키의 정치적 이슬람, Palgrave Macmillan, Gareth Jenkins, 2008, 페이지 84; ISBN 0230612458
  37. ^ Sterling Publishing Company, Inc., Julian Baggini의 Atherism, Brief Insights Series, 2009; ISBN 1402768826, 페이지 106.
  38. ^ 이슬람주의: 다큐멘터리 및 레퍼런스 가이드, John Calvert John, Greenwood Publishing Group, 2008; ISBN 0313338566, 페이지 19.
  39. ^ 무스타파 케말 아타튀르크 터키 공화국의 창시자그는 말했다: "나는 종교가 없고, 때때로 해저에 있는 모든 종교가..." 호주 및 뉴질랜드 철학 인터뷰, Graham Oppy, Lexington Books, 2011, ISBN 0739167936, 페이지 146.
  40. ^ 필 주커맨, 존 R.The Oxford Handbook of 세속주의, Oxford University Press, 2017, ISBN 01998455, 페이지 167.
  41. ^ 타리크 라마단, 이슬람과 아랍의 각성, 옥스포드 대학 출판부, 2012, ISBN 019933731, 페이지 76.
  42. ^ 아타튀르크 이슬람 이신네 뒤쉬뉴요르두?
  43. ^

    아랍인들의 종교를 받아들이기 전부터 터키인들은 위대한 국가였다.아랍인들의 종교인 이 종교를 받아들인 후, 아랍인들, 페르시아인들, 이집트인들, 터키인들이 국가를 구성하기 위해 결합하는 효과는 없었다.(이 종교는) 오히려 터키 국가의 유대를 느슨하게 해 국민적 흥분을 마비시켰다.이것은 매우 자연스러웠다.왜냐하면 무함마드가 세운 종교의 목적은 아랍 국가 정치를 포함시키는 것이었기 때문이다.(Afet I,nan, Meden bil Bilgiler ve M. Kemal Atatürk'ün El Yazilari, Turk Tarih Kurumu, 1998년, 페이지 364).
  44. ^ "The first Atheist Association in Turkey is founded". turkishatheist.net. Retrieved 2 April 2017.
  45. ^ "Turkey's Atheism Association threatened by hostility and lack of interest Ahval". Ahval. Retrieved 2018-10-21.
  46. ^ Hugins, Walter (1960). Jacksonian Democracy and the Working Class: A Study of the New York Workingmen's Movement 1829–1837. Stanford: Stanford University Press. pp. 36–48.
  47. ^ Brandt, Eric T., and Timothy Larsen (2011). "The Old Atheism Revisited: Robert G. Ingersoll and the Bible". Journal of the Historical Society. 11 (2): 211–38. doi:10.1111/j.1540-5923.2011.00330.x.
  48. ^ a b c d e f g h i j k l m n "Freethinkers in Wisconsin". Dictionary of Wisconsin History. 2008. Archived from the original on 2009-07-04. Retrieved 2008-07-27.
  49. ^ a b Demerath, N. J. III와 Victor Tiessen, "바람에 맞서 침을 뱉는 것에 대하여: 조직의 불안정성과 미국의 무종교", 미국 사회학 저널, 71:6 (1966년 5월), 674–87.
  50. ^ "National Liberal League". The Freethought Trail. freethought-trail.org. Retrieved 9 March 2014.
  51. ^ a b "History of the Free Congregation of Sauk County: The "Freethinkers" Story". Free Congregation of Sauk County. April 2009. Archived from the original on 2012-03-26. Retrieved 2012-02-05.
  52. ^ William Roba; Fredrick I. Anderson (ed.) (1982). Joined by a River: Quad Cities. Davenport: Lee Enterprises. p. 73. {{cite book}}: author2=범용명(도움말)이 있습니다.
  53. ^ "The Turners, Forty-eighters and Freethinkers". Freedom from Religion Foundation. July 2002. Archived from the original on 2012-07-12. Retrieved 2008-07-27.
  54. ^ Koenig, Brigitte Anne (2000). American Anarchism: The Politics of Gender, Culture, and Community from Haymarket to the First World War. Vol. 2. University of California, Berkeley. p. 315. Retrieved 11 April 2021. [...] parts of the anarchist movement in the United States actually stemmed from free thought circles [...].
  55. ^ a b "The Journal of Libertarian Studies" (PDF). Mises Institute. 2014-07-30. Retrieved 12 June 2015.
  56. ^ 자비에르 디에즈.El anarquismo individualista en Espana(1923~1939) 바이러스 편집.2007. 페이지 143
  57. ^ 자비에르 디에즈.El anarquismo individualista en Espana(1923~1939) 바이러스 편집.2007. 페이지 152
  58. ^ a b c Geoffrey C. Fidler (Spring–Summer 1985). "The Escuela Moderna Movement of Francisco Ferrer: "Por la Verdad y la Justicia"". History of Education Quarterly. 25 (1/2): 103–32. doi:10.2307/368893. JSTOR 368893. S2CID 147119437.
  59. ^ "Francisco Ferrer's Modern School". Flag.blackened.net. Archived from the original on 2010-08-07. Retrieved 2010-09-20.

추가 정보

외부 링크

위키 인용문에는 프리토우트와 관련된 인용문이 있습니다.
Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.