드 브라이제 게다흐테

De Vrije Gedachte
드 브라이제 게다흐테
자유사상
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포메이션1856년 10월 12일; 165년 전(1856년 10월 12일)
유형비영리단체
목적무신론적 휴머니즘[1] 촉진
본부위트레흐트
지역
네덜란드
멤버십 (2013)
500[2]
의자
스탠리 배커
웹사이트www.devrijegedachte.nl
다음에 대한 시리즈 일부
무종교
무종교
무신론
형태 및 변형
양상
애그노스티즘
신파
논신론
자연주의
사람
책들
비종교 단체 목록
관련 항목

Vrijdenkersvereniging De Vrije Gedachte (DVG) (영어: Freethinkers Association The Free Thought)[3]는 네덜란드의 무신론자-인본주의 자유사상가 협회다.[1] 1856년에 설립되었고 1957년에 현재의 이름을 가리기 전에 데 다게라드("The Dawn")[4]라는 이름으로 알려져 있다.[4] 드 비예 게다흐테는 이성과 자연과학, 논리를 사용하여 인류를 편견, 성직자적 온정주의, 독단, 거짓 진실으로부터 해방시키기 위해 노력한다.[1]

역사

오리진스

첫 번째 드 다게라드의 표지.

According to Bert Gasenbeek, Hans Blom and Jo Nabuurs, the organised freethought movement in the Netherlands commenced with the publication of Licht en Schaduwbeelden uit de binnenlanden van Java door de Gebroeders Dag en Nacht ("Light and Shadow Images From the Inlands of Java by the Brethren Day and Night", 1854).[5] Originally released anonymously, this treatise by physician and ethnologist Franz Wilhelm Junghuhn (1809–1864) narrates a fictional journey across the Dutch East Indian island of Java, during which a discussion unfolds between four scientists who represent materialism (Morgenrood, "Red sky at morning"), deism (Dag, "Day"), pantheism (Avondrood, "Afterglow")와 정통 기독교(Nacht, "Night") 각각이다. 처음 세 명의 과학자는 이성에 의지하고, 그 시대에는 '자연종교'라고 일컬어졌던 진리에 대한 지식의 원천으로서 자연을 출발한다. 이러한 접근은 그들이 개인적이거나 초자연적인 신의 존재를 부정하게 만들었다. 이것이 밝혀진 종교로서 기독교의 (당시 네덜란드에서 여전히 지배적인) 입장에 직접적인 도전이 되었기 때문에, 논란이 되고 있는 이 책은 거센 비판을 받았다.[6]

출판사가 제2판을 너무 위험하다고 판단했기 때문에 반체제 인사인 암스테르담 마소닉 로지 포스트 누빌라 룩스("구름 뒤, 빛")가 회원으로 활동했고, 책이 열렬한 환영을 받은 곳에서 프란스 크리스티안 귄스트(1823–1885)의 지도 아래 출판물을 인수하기로 결정하면서 외부인들의 경멸을 물리쳤다.[7] 리히트 엔 샤두벨덴의 연재로서, 로지는 1855년 10월 1일에 처음으로 발행된 잡지 《데 다게라드(The Dawn)》를 찾기로 결정했다.[4] 이 잡지의 모토는 "Magna est Veritas et praevallebit" ("Mighty is the truth and it will gonna)"[7]이다.

1856년 10월 12일, 자유사상가 협회 드 다게라드(The Dawn)는 귄스트(De Dageraad 발행인)와 초대 회장 루돌프 샤를 다블라잉 반 지에센부르크(1826–1904) 등 잡지 편집진에 의해 암스테르담에서 설립되었다.[8] 총 44명의 남자들이 새로운 사회에 합류했다. 투표는 없었고,[9] 페미니즘에 대한 다블라잉의 동정심 때문에, 그의 의장 시절(1856–1865)에 여성이 쉽게 받아들여졌다.[10] 비슷한 협회인 '더 라이트빔'은 1855년 구스 비잔드 판 데르 부에 의해 로테르담에서 20명의 회원과 동일한 이름의 잡지와 함께 창립된 것으로 1857년 데 다게라드와 합병되었다.[11] 데 다게라드의 성격은 자유분방함과 점점 더 관련이 없었고, 점점 더 합리주의와 자연과학에 초점을 맞추었다.[12]

성장, 위기 및 복구

협회는 Hendrik H에 의해 회원과 영향력이 부분적으로 증가하였다. Huisman (1821–1873)은 1859년의 비서로 1865년부터 의장직을 맡고 있다. 정식으로 회원이 된 적이 없는 작가 에두아르두웨스 데커(멀타툴리)는 사회를 비판한 대중적인 열정적인 글을 통해 이 시기에 명성을 얻었다. 그 후 이 협회는 내부 분쟁에 시달렸다: 1867년 20명의 신파 회원들이 사회 운동가 단체인 드 후마니티트를 결성하기 위해 탈퇴했다. 다른 회원들이 가버렸고, 드 다게라드의 출판이 중단되어 자유사상가들[12] 간의 국교가 깨졌다.

이 협회는 혁신을 위해 잠시 헤트 브라이제 온데르조에크("자유 질문", 1873–1876)로 명칭을 변경하고 1875년 드 후마니티트와 공동으로 '네덜란드에서 신앙이 없는 모든 사람들'이 교회와 국가의 분리를 위해 힘을 합칠 것을 촉구하고, 교회 대신 정부의 빈약한 구제를 촉구하는 매니페스토를 발간했다.의무 초등교육과 의무 초등교육. 간신히 살아남은 두 협회는 화해했다. 1878년 데 후마니티트(5명)가 데 다게라드(11명)와 합병하였고, 이후 괄목할 만한 회복세를 보였다. 드 다게라드의 출판은 이제 확고하게 무신론적인 유물론자의 어투로 계속되었다. 나아가 협회의 구조가 민주화되고, 적극적으로 홍보를 도모하였으며, 현재 정치철학적으로 극히 다양한 이사회는 사회무정부주의자 페르디난드 도멜라 니에우웬후이스를 반겼다. 1882년까지 회원 수는 357명으로 늘어났다.[13]

1880년대에서, 'Dageradianen의("Dawnians"로 불리기도 'Dageraadsmannen'또는"Dawnmen"과 'Dageraadsvrouwen'또는"Dawnwomen", 각각)점점 더 철학적 유물론과 무신론에 관한 에른스트 헤켈, 루트비히 뷔히너, 챨스 다윈, 그리고 네덜란드 야코프 몰 레스 호트(나중에 명예 member[14])의 영향력을 벗어나는 동안 점점 더 많은 밑에 초점을 두었다. 자유알레타 제이콥스, 빌헬미나 드러커, 엘리스 하이튼(데다게라드의 비서 겸 편집장), 티티아 반데르 투우크(기판원) 등 생각하는 페미니스트들이 전면에 나서 여성 해방을 중심 테마로 삼았다.[15] 게다가 17세기 철학자 스피노자는 많은 협회 회원들의 우상이 되었다.[16]

전쟁중기

1926년 데 다게라드 70주년 기념 단체 초상화.

1903~1933년에 데 다게라드의 회원은 613개에서 2700개로 늘어났으며, 40개의 지역 지부가 있었다.[17] 처음에는 의회 민주주의에 관한 자유사상가들 사이에 불신이 많이 존재했는데, 1917년/1919년 보편적 참정권이 채택되면서 고해성주의 정당들의 입지가 크게 강화되었다. 게다가, 몇몇 자칭 자유주의자들이 포함된 공산주의자들과 사회민주당은 하원에서 종교를 공격하기를 꺼리는 것처럼 보였다. 왜냐하면 그들은 로마 가톨릭 주당과의 연립 여당 구성에서 그들 자신을 배제하고 싶지 않았기 때문이다. 지금은 더 많은 기독교 정치에 반대하기 위해 일부 자유주의자들은 처음에는 무솔리니를 '사회주의적이고 종교적인 싸움꾼'으로 간주했던 몇몇 소규모 반건조적이고 초기 파시스트 시위 정당에 참여하였다.[18] 1920년 데 다게라드의 본위원회는 계급 내의 내분을 막기 위해 공식적으로 협회와 연계된 정당의 설립을 거부했다.[19]

2년 후, 데 다게라드와 독립적으로, 키즈베레니깅 브라이덴커스 나르 헥트 파르소네 ("의회로의 전기 협회 프리싱커스" , 1922년–1925년)는 일부 회원들에 의해 설립되었다. 그는 "신에게 약간의 유사성과 신에게 비굴함을 맹세한다"[20]는 모든 것에 맞서 싸우기를 원했다. '교회의 손아귀에서 벗어난 네덜란드'라는 슬로건으로 자본주의와 군국주의에 저항하고 교회와 국가의 절대적 분리, 공교육의 자유화를 호소했다. 가톨릭 신자들이 선거 벽보를 끊임없이 더럽히거나 벽에서 끌어냈지만 선거협회는 암스테르담 선거구에서 1100표(0.4%)를 얻는데 성공했다.[21] 1925년 선거 당시 5개 선거구에 참여한 결과, 선거구당 평균 0.12%에 불과했던 당은 다시 사라졌다. 반면에 대부분의 자유사상가들은 파시즘이 가톨릭과 자본주의를 수용하는 폭력적인 운동으로 진화했을 때 파시즘에 대한 동정을 순식간에 잃었다. 무솔리니와 교황 비오 12세의 기회주의(곧 라테란 조약에 서명할 예정)를 폭로하기 위해 1928년 데 다게라드는 1904년부터 무솔리니에 의한 연설문을 발표하여 신의 존재를 반증하였다.[21] 파시즘과 공산주의 양쪽의 전체주의적 형태의 발흥에 직면한 다게라디아넨은 비록 극단과 무정부주의가 협회 내에서 계속 대표되기는 했지만 의회 민주주의를 점점 더 옹호하기 시작했다.[22]

1921년 데 다게라드의 내규(2조)는 자유사상가들이 '이성의 관점에서' 스스로를 '무신론적 관점'에 두었다고 처음으로 명시했다. 헴스커크 내무장관(반혁명당)은 1924년 이 내규 개정안에 대한 왕실의 허가를 거부했는데, 이는 무신론이 도덕과 공공질서에 반하여 무정부 상태를 초래할 것이기 때문이다. 하원에서 격렬한 논쟁이 있은 후 기독교 신앙고백론자 다수가 목사를 지지하며 결집했다. 드 브리지덴커 자유사상 잡지는 기독교가 도덕에 대한 독점권이 없다고 조롱했고, 드 다게라드는 코미테 케르카프스키팅("사도위원회")을 통해 교회를 떠날 것을 요구하면서 회원 해지를 원하는 사람들을 돕겠다고 제안했다(1925년 3250명이 응답했다). 결국 협회는 결국 왕실의 허가가 중요하다고 판단하고 법철학 분야 특별교수인 레오 폴락 교수를 임명해 내규를 다시 썼다. 종교적 신도와 의심의 여지가 없는 권위와 싸우는 것에 대한 강조는 유지되었지만 '무신론적'이라는 단어는 생략되었다; 이러한 내규들은 1927년에 정부에 의해 받아들여졌다.[23][24]

로테르담의 자유주의자들은 1930-31년 인구조사에 항의한다.

사회주의 VARA가 협력을 거절한 후, 1928년 드 다게라드는 Vrijdenkers Radio Omroeppereniging(VRO, "Freethinkers Radio Broadcasting Association")의 창립을 통해 처음으로 라디오 방송 시간을 얻었다. 1933년 회원 수가 협회 자체와 잡지보다 훨씬 많은 9000명으로 정점을 찍는 등 놀라울 정도로 성장했다.[25] 1928년 9월 29일, VRO는 정부 위원회의 감독하에 실험으로 처음으로 방송할 수 있게 되었다. 그러나, 얀 호빙 회장이 논란이 되고 있는 "무솔리니는 자유사상가로서, 그리고 사상의 자유를 억압하는 자로서"라는 주제로 연설을 시작한 직후, 이 방송은 방통위에 의해 중단되었고, 이 방송은 후에 그가 '네덜란드 비우호국의 총리'를 불쾌하게 만들었다고 진술하고, '최고책임자'라는 명성을 손상시켰다. '로마 카톨릭 교회의 신자'가 되었다. 검열 행위는 다른 언론으로부터 좌우로 광범위하게 비난받았고, 결국 장관은 VRO가 방송을 계속할 수 있도록 허가하면서 너무 빨리 개입했음을 인정해야 했다.[26] VRO에 공식적이고 정기적인 방송 시간이 주어지기까지는 몇 년이 더 걸렸다: 1932년 여름, 그것은 매달 첫 번째 토요일에 1시간씩 할당되었다. 라디오 위원회는 자유사상가들이 신을 믿지 않는다는 것을 표현할 수 있는 권리를 인정했지만, 또한 그들의 방송이 신자들에게 불쾌감을 주는 것이 허용되지 않는다는 것을 발견했다. 이 규칙을 위반하면 일부 구절이나 전체 에피소드를 검열하게 된다.[27]

1935년 유대인에 대한 반유대주의와 박해 반대 집회.

데 다게라드는 방송을 통해 유명세를 얻었고, 특히 가톨릭 단체들로부터 반대를 불러일으켰으며, 이들은 협회를 금지시키려 했으나 허사였다. 그러나 1932년 의회의 고백론자 다수는 비록 주로 공산주의자들을 목표로 했지만 자유사상가들의 활동을 심각하게 제한한 신성모독법을 채택했다. 이듬해 공무원들은 드 다게라드의 회원 자격을 박탈당했고, 협회의 글쓰기는 공공건물에서 금지되었다.[28] 호빙은 당시에도 네덜란드 정부의 동맹이었던 나치 독일에 대한 맹렬한 비판과 레오 폴락의 종교 비판은 정부의 더 많은 검열을 초래했고,[29][30][31] 1936년에는 VRO의 방송권이 완전히 박탈되었다.[32] 1933년과 1936년 사이에 VRO 에피소드의 약 4분의 1이 부분 검열되었고, 또 다른 4분의 1은 완전히 취소되었다.[33]

가톨릭 단체들과 네덜란드의 국가사회주의 운동(NSB)은 드 다게라드에 대해 점점 더 적대적이 되었다. 1936년 10월 16일 볼크 엔 바데르랜드에서 NSB 논문이 VRO 방송의 불법화를 요구한 "블라스슈머"라는 제목의 기사가 난 후, 수십 명의 NSB 회원들이 10월 26일 위트레히트에서 열린 대규모 자유사상가 회의를 격렬하게 방해했다.[34] 비록 NSB의 행동과 어떠한 연관성도 부인했지만, 고백주의 국회의원들은 곧 정부에 VRO의 방송을 금지할 것을 촉구했고, VRO는 1937년 1월 1일부터 내무장관 드 와일드가 11월 16일에 동의하여 발효되었다.[35] 드 다게라드의 잡지 드 브리지덴커는 살해된 독일 유대인들의 긴 명단을 발표하는 등 나치 독일이 저지른 만행에 대해 계속해서 반대와 경고를 했다.

1940년 5월 독일이 네덜란드를 침공하자마자 드 다게라드는 즉시 모든 지역 지부에 그들의 기록물을 해체하고 파기하라고 명령했고, 드 브리지덴커의 출판은 중단되고 구독자 명단은 파괴되었다. 이사회는 비밀리에 계속 소집했지만 사실상 협회는 사라진 상태였다. 유대인 무신론자 루이 플레스는 점령 시작 직후 자살했다; 유대인 무신론자 레오 폴락은 삭센하우젠으로 추방되어 1941년에 사망했고, 안톤 콘스탄드는 부헨발드로 추방되어 후에 신트 미켈스겔스텔에 수감되었지만, 그는 살아남았다.[36]

전후 복구

데 다게라드와 HV가 공동 주최하는 1951년 레오 폴락 기념식.

전쟁이 끝난 후, 드 다게라드는 전쟁 전에 노골적인 반파시스트 입장을 취했다는 사실에 힘입어 복권되었고 빠르게 회복되었다. 1945년 6월 17일 본위원회가 다시 소집되면서 몇몇 지역 지사와 잡지가 설립되었다. 1945년 10월 27~28일에 열린 회의에는 약 1150명의 회원이 참석했으며, 9개 지부가 대표하였다. 안톤 콘스탄체, 피에트 스피그트 같은 유명한 자유사상가를 편집진들 사이에서 집계한 새 잡지 드 브리지덴커는 2645년 1년 후인 2300명 이상의 구독자(46년 6월 1일)를 곧 달성했다.[37] 드 다게라드는 새로 창설된 휴머니스티슈 버번드(HV, "휴머니즘 리그")와 후마니타스("휴머니티"를 위한 라틴)와의 협력을 모색했다.[4] 1957년부터는 다음과 같은 이름으로 협회가 계속되었다. 드 브라이제 게다흐테(Vereniging tot bevoording van zelfstandig denken)("독립적 사고 촉진을 위한 협회")라는 잡지의 이름을 베브리젠드 덴켄("자유주의적 사고")으로 개명했다. 드 암스테르담 자유 Gedachte는와의 전쟁 교회와 종교에 매달렸고, HV, 어느 교회에도 나가지 않는 사회에는 동일한 장소를 제공하는 것에 관계하고 있는 사이에 상당한 경쟁에도 불구하고, 대부분의 DVG명 협력 필요한 것이었다 위원회는 이중 회원권을 옹호하는;[38] 하지만, HV와 합병을 거부한 것이라고 생각한다.ed.[39]

1973년 '살 수 있는 세상'에 대한 공개 DVG 회의를 위한 플래카드.

1949년 DVG와 HV는 오랜 투쟁 끝에 1959년 교회와 불신자들을 위한 노인 돌봄을 겨우 제공했던 A.H. 게르하르트 재단을 공동 설립했다.[40] 1960년대 초 드 브라이제 게다흐테는 비교적 휴면기를 거치며 회원 다수를 잃고 활동을 축소하고 이름을 4번이나 바꾼 불규칙하고 질 낮은 잡지를 발행했다. 1960년대 후반, 구세대가 조직한 세계에 저항한 새로운 젊은 회원들을 통해 작은 부흥이 일어났다. 그들은 베트남 전쟁에 항의했고, 대중음악과 꽃의 힘, 성적 해방을 중심으로 그들만의 문화를 창조했다. DVG는 성도덕을 재고하고, 여성의 해방을 촉진하고, 교회의 영향력을 줄이는 데 중요한 역할을 했다; 그것은 종종 성교육 활동에서 네덜란드 성개혁협회(NVSH)와 협력했다.[37] 1978년 이 협회는 정식 명칭을 Vrijdenkersveniging De Vrije Gedachte("자유사상가 협회")로 변경하였다. 무신론과 다른 휴머니즘 단체와의 협력에 초점을 맞춘 새로운 내규들이 합의되었다.

밀레니엄 시프트

미디어웨트의 개정("미디어법")으로 인해 1995년 5월, 코미사리아트 보르 드 미디어는 드 브라이제 게다흐테에게 매해 배정된 시간 텔레비전 방송시간과 15분 라디오 방송시간을 박탈했다. 12,000명의 지지자들은 9만 명의 새로운 요건을 충족시키지 못했다.[41] Humanistisch Bubond가 DVG를 "너무 급진적"이라고 판단했기 때문에 이에 대한 항의와 협력을 거부한 후, Commissariaat는 그 결정을 지지했다.[42] 1995년 9월 이후 DVG는 인터넷 상에서 활발하게 활동하고 있다.[43] 1996년 7월, HV와 DVG는 결국 협력하기로 결정하여 후마니스체 옴로프를 결성하였다.[32] 그해 10월 25일 후마니타스, 인문대학과 함께 휴머니스트 역사센터(HHC)를 공동 설립했다. 2003-2005년 Metaorfozeproject 동안 HHC는 100,000개 이상의 자유사상가들의 출판물을 디지털화했다.[44]

1990년대 후반에는 DVG의 모든 지역 지부가 해체되었고, 한동안은 협회 자체가 없어질 것으로 보였지만, 부분적으로는 이슬람의 부상, 특히 9·11 테러 이후 사회에서는 다시 한 번 확고한 무신론적 입장이 필요하게 되었다.[45] DVG는 2001년 설립된 휴머니즘 조직의 국가 우산인 휴머니즘슈 알리안티(Humanist Alliantie)에 가입했지만 이 연합이 포스트모더니즘적이고 온건하다고 생각했기 때문에 자유사상가들은 그 활동에 거의 관여하지 않았다.[44] '종교와 다른 비과학적인 돌팔이들에 대한 전투력'이 '약화된' 휴머니즘 단체들과 함께 사라질 위기에 처해 있다고 지적한 안톤 판 후프의 의장직 아래,[2] 그들은 2014년 알리안티를 떠났고, 대신 스티칭 스킵시스, 베레니깅 테겐 드 곽잘베리즈 등과 함께 일하고자 했다.[46]

목적

1856년 창립된 이래, 1866년, 1910년, 1921년, 1927년, 1978년 데 다게라드/데 브리아제 게다흐테의 내규가 개정되었다. 2006년에 피터 더크스는 협회가 항상 추진하려고 노력해온 여섯 가지 요소를 확인하였는데, (1) 진실, 이성, 과학, (2) 표현과 관용의 자유, (3) 무신론과 휴머니즘, (4) 교회와 국가의 분리, (5) 인간성의 발달, (6) 다른 인간과의 연대 등이다.[47] 드 브라이제 게다흐테의 현재 법령은 다음과 같이 명시하고 있다.[48]

# 교회와 국가의 엄격한 분리를 의미한다.

  1. 교육 및 교육을 세뇌로부터 보호하고자 한다.
  2. 항상 비판적이고 탐구적이며 과학적인 태도를 촉진할 것이다.
  3. 종교, 사이비 과학, 그리고 다른 망상을 폭로할 것이다.
  4. 표현의 자유를 의미한다.
  5. 인간의 존엄성을 단일하고 유한한 존재로서 존중한다.
  6. 인간에 대한 완전한 자기결정권을 인정한다.
  7. 다른 생명체와 환경을 존중한다.
1920년대의 이 포스터는 드 다게라드를 "자유사상을 홍보하기 위한 어시스트"라고 부른다.

세속주의

Derkx에 따르면, 자유사상이 반드시 무신론으로 이어지는 것은 아니지만, 그것은 단조로운 사회를 향해 노력한다. 더크스의 견해에 따르면, 여기에는 정부가 특정한 삶의 자세(지원자와 조직)에 특혜를 주지 않는다는 의미에서 교회와 국가의 분리가 포함된다. 이는 예를 들어 네덜란드 공영방송 시스템 내에서 교회는 물론 휴머니스트와 자유사상가들에게 방송시간을 주거나 종교교육과 휴머니스트 교육을 모두 보조함으로써 국가가 종교 또는 생활태세 조직을 (재정적으로) 지원하지 않거나 이들을 모두 동등하게 지원할 수 없다는 것을 의미한다.[47] 협회의 또 다른 중요한 이슈는 교육과 가르침이 주입되지 않도록 보호하는 것이다; 그것은 아이들이 스스로 그들을 비판적으로 고려할 지적 능력을 개발하기 전에 그들에게 부과되는 하나의 믿음 체계를 막기를 원한다.[48]

회의론

드 브라이제 게다흐테는 독단, 편견, 비과학적 태도에 맞서 싸우는 것을 목표로 한다. 1856년 그것의 기초에서, 그것의 구성원들은 1920년대에 세계를 보는 실증주의-엠피리시즘적 관점으로 진보한 일종의 자연 신학의 지도를 여전히 구했다. 20세기에는 자유사상가들 스스로도 이성과 진리를 '소유'하지 않는 현실화가 자라났고, 21세기에는 온존적·윤리적 판단이 텐트성과 조건성에 비추어 적나라하게 보인다.[47]

표현의 자유와 관용

Derkx에 따르면, 자유사상(freet thought)은 진실에 가까워지는 역할을 한다. 자유롭게 생각할 수 있으려면 표현의 자유, 자유로운 탐구, 결사의 자유, 집회의 자유, 관용의 자유가 필수적이다. 세계가 어떻게 작동하고, 어떻게 작동해야 하는지에 대한 모든 관련 가능성은 특정 아이디어에 대해 가질 수 있는 잠재적 혐오에도 불구하고 고려, 논의,조사 싱크 논의될수 있다. 결국 진정한 지식은 어떤 개인만으로 이루어지는 것이 아니라 타인과 자유로운 생각의 교환으로 이루어진다. 모든 아이디어는 제안될 수 있고 또한 비판될 수 있다. 단 하나의 의견도 제외될 수 없다.[47]

무신론과 휴머니즘

드 브라이제 게다흐테는 무신론자 조직이다.

역사적으로 자유사상이 사실 무신론적인지 아닌지에 대한 문제는 논쟁의 여지가 있었다.[47][49] 초기 다게라디아넨은 여전히 자신을 신봉자 또는 팬티스트라고 여겼으나 과학이 진보함에 따라 그들의 몫은 줄어들었다. 1921년부터 1927년까지 이 협회는 내규에서 스스로를 "무신론적"이라고 명시적으로 불렀지만, 기독교 도덕성의 결여가 공공질서에 지장을 줄 것이라는 점을 정부가 천명하고, 따라서 승인을 보류했기 때문에 다시 그 단어를 삭제했다.[24] 1978년 이후 드 브라이제 게다흐테는 무신론자-인본주의자 연합체로서 자신을 프로파일링했다: 초자연적인 존재에 대한 증거가 부족하기 때문에 신의 모든 개념을 거부하고, 인간 개인을 중심중점으로 내세우므로 휴머니즘적이며, 인간이 신을 창조했고, 그 반대도 아니라는 생각에서 출발하기 때문이다..[47][48] 신의 존재를 반증하는 것은 이론적으로 불가능하다고 여겨지지만, 실제로 불가지론자가 되는 것도 불가능하며, 일상생활에서는 신의 존재 가능성을 고려하지 않는다.[47]

인간성의 발달

이성적으로 진리를 추구하고, 자유롭게 생각하고, 자유로운 토론을 하고, 가르침과 권위를 시험함으로써 자유사상가들은 도덕적, 이성적 양심에 중점을 두고 인간성의 완전한 발전을 위해 노력한다. 여기에는 무엇보다도 무신론적 세계관, 동료 인간과의 연대를 위한 선택, 생명이 유한하고 일회성 발생이라는 현실화가 포함된다. 또한 신체적, 정서적 발달은 건강하고 행복한 삶을 위해 중요한 것으로 여겨진다. 정확히는 생명은 유한하기 때문에 독특하고 가치 있으며, 최대한 경험해야 한다. 감정적으로 의심에 대처할 필요가 있는데, 그 이유는 자신의 신념을 끔찍이 여기고, 그것이 거짓으로 판명되면 놓아주는 것이야말로 진실을 찾는 데 필요하기 때문이다.[47]

연대

자유사상가들은 자신들만의 행복이 아닌 인류의 공동의 행복을 위해 노력한다. 이를 이루기 위해, 존재 첫 150년 동안 드 비예 게다흐테는 표현의 자유, 교회와 국가의 분리, 화장 가능성, 종교적인 독단으로부터 자유로운 어린이 양육 및 교육 등을 위해 싸웠고, 이혼의 선택권과 노동자의 권리를 넓혔다. 동시에 '억압적인' 종교와 교회, 이중 성기준, 군국주의, 반유대주의, 파시즘, 권위주의 정부에 항의했다.[47]

활동.

잡지들

2015년 봄 De Vrijdenker호.

데 다게라드 협회가 창립되기 1년 전인 1855년 10월 1일 월간 정기 간행물 데 다게라드의 첫 번째 호가 등장했다.[4] 초기에는 잡지 드 다게라드가 융헌의 영향을 받아 다소 자율적이고 신파적인 접근법을 취했고, 협회 자체는 철학적, 종교적 또는 정치적 의미에서 무신론자, 팬티스트, 유물론자, 자유주의자, 사회주의자, 보수주의자들에게 개방되어 있었다. The radical chair d'Ablaing tried to publish three other magazines in 1858: Verbond der Vrije Gedachte ("League of the Free Thought", for the association), De Rechtbank des onderzoeks ("The Court of Inquiry", for Biblical criticism) and Tijdgenoot op het gebied der Rede ("Contemporarian on the Terrain of Reason", for philosophical questions). 이듬해 자금 부족으로 세 개 모두 블릭셈스키트 데어 XIXe euw("19세기 라이트닝 볼트")라는 이름으로 묶었다가 다시 사라졌다. 1867년 데 다게라드는 결국 협회의 공식 잡지가 되었다.[50] In 1859, Eduard Douwes Dekker used his pseudonym Multatuli for the first time in the ethical parable "Geloofsbelydenis" ("Creed") in De Dageraad,[51] and in 1861 he published "Het gebed van den onwetende" ("The Prayer of the Ignorant") about his deconversion, which made him famous and loved amongst the Dageradianen.[52]

1868년과 1870–1879년에 여러 차례 출판이 중단되었다.[11] 이 해 동안, 자유발행물들은 구별되는 지역 잡지로 세분화되었다. 후에 협회는 생존 위기에서 살아남았다 그 헤이그의 드 Toekomst("미래")드 Dageraad의 1870–1872.[53]에 반관 반민 종이로 평가되었기 때문에, 드 Dageraad 10월 1879년에서 자막을 계속했다 Maandschrift 한모금bespreking 밴 maatschappelijke 앙 zedelijke vraagstukken 것(``KDI검토에 대해 토론에 사회적이고 도덕적 i.ssues").[54] 1906년에 De Vrije Gedachte("자유사상")[55]으로 개칭되었고, 1920년에 국보가 암스테르담 지부의 De Vrijdenker("The Freethinker", 1913–1940)에 흡수되어 이후 국가판이 되었다.[56] 드 브리지덴커의 배급은 전후 반체제적인 확고한 태도로 인해 나치 치하에서 너무 위험한 것으로 여겨졌기 때문에 1940년 5월 나치 독일이 네덜란드를 점령하면서 즉시 중단되었다.[57]

드 브리지덴커는 1945년에 재설립되었고 매주 출연하여 여성 해방부터 환경 보호, 교육에서 탈식민화까지 모든 종류의 정치 사회적 주제를 토론하였다.[40] 다음 10년 동안 세 개의 협회 잡지가 서로 성공하였고, 각 잡지는 질이 나쁜 재료에 대해 불규칙적으로 발표되었다(회색 종이에 스텐실링된 폴더). 베브리지덴드 덴켄("해방적 사고", 1959–1963), 비율("이유"를 위한 라틴어, 1964–1965), 그리고 레이드("이유"를 위한 더치, 1964–1970)이다.[58] 드 브라이제 게다흐테는 잡지 드 브라이제 게다흐테를 출판했는데, 2006년에 드 브라이덴커로 개칭하여 1970년 이후 매년 10회 발행하고 있다.[59][60]

펍의 자유사상가들

하그세 베를리칭스보렐 2015년 1월.

술집에서 자유사상가들(Dutch: Vrijdenkersborrels, 전에는 Vrijdenkerscafés라고 불렸으며, 술집에서 회의론자들과 비교된다)은 자유사상가들과 자유롭게 만나고 느긋하게 토론하는 데 관심이 있는 사람들을 위한 월례 모임으로, 비공식적인 분위기에서 술 한잔하면서 과학에서 인간에 이르는 광범위한 주제에 대해 논의한다. 권리[61] 이 계획은 2012년 10월 리차드 듀이네스트와 줄스 브라버스에서 나왔다.[62] 펍 내 자유주의자들은 국가 협회에서 자율적으로 움직인다.

  • 2013년 1월 14일 이후 Vrijdenkersborrel Utrecht가 있었는데, 그중에서도 안톤 판 후프 의장과 역사학자 바트 리우웬버그가 강의를 했다.[63][64]
  • Vrijdenkersborrel Tafel van de Rede("이유 표")는 2013년 11월 9일부터 Deventer(파티즈 반 데 레이드 – ASP, "이유 당사자"[65] 공동 주관)에서 활동 중이다.
  • The Haagse Verlichtingsborrel ("The Hague Enlightenment Pub") has been held since 12 May 2014, where lectures have been given by many experts including physician Cees Renckens (Vereniging tegen de Kwakzalverij), mathematician Jan Willem Nienhuys (Stichting Skepsis) and lieutenant-colonel Norbert de Kooter (military humanist chaplain).[66][67][68]
  • 2015년 5월 18일부터 로테르담세 베를리칭스보렐("로테르담 계몽주의 펍")이 있다.[69]

안톤 콘스탄체 강의와 올해의 프리틴커

폴 셰퍼는 2015년 안톤 콘스탄체 강연을 했다.
Fabian van Langevelde는 Karin Spaink를 2015년의 Freetingker로 예우한다.

안톤 콘스탄체 강의는 드 비예 게다흐테의 "상상에 말을 하는 객원 연사가 사상의 본체와 일정한 연관성이 있거나 그 기원을 찾는 현재의 주제를 토론하는 데 관심이 있는 사람이라면 누구나 접근할 수 있는 강의"이다. 같은 경우 2006년부터 올해의 프리싱커(Vrijdenker van hett Jaar)도 영광이다. 과거에는 다음과 같은 사람들이 각각 강연을 하거나 올해의 프리싱커로 선정되었다.[70][71]

안톤 콘스탄체 강의

올해의 프리틴커

기타 활동

  • 매년 5월이나 6월에 Vrijdenkersdag("Freethinkers' Day")가 열린다.
  • 2009년, 2011년, 2012년, 2013년 플로리스 판 덴 버그 주도로 드 브라이제 게다흐테와 조사 저지국 센터가 공동으로 6월에 무신론의 날을 개최했다.[80][81]

잘 알려진 (이전) 회원

Jan Hoving (1877-1939).jpg Anton van Hooff 2.jpg
얀 호빙 안톤 판 후프

의자들

데 다게라드의 의자 (1873–1876: 헤트 브라이제 온데르조에크), 1957년 이후 데 브라이제 게다흐테.[82]

  • 1856–1864: 루돌프 찰스 다블라잉 판 지에센부르크
  • 1864–1871: 헨드릭 H. 후이스만
  • 1871–1873: (De Dageraad의 활동이 중단됨)
  • 1873–1879(?): W.J. 슐레어
  • 1879–1888: 피터 프로웨인
  • 1889–1906: 헨드릭 드 브리스
  • 1907-1909: 피터 프로웨인
  • 1909-1917: 윌렘 해버스
  • 1917-1921: 얀 호빙
  • 1921-1923: K. Stadhouder
  • 1923-1938: 얀 호빙
  • 1938-1940: 마아텐 판 덴 브링크
  • 1945–1948: 마아텐 판 덴 브링크
  • 1948-1950: 얀 드 론드
  • 1951-1954: 마틴 파울리센
  • 1954-1959: 오네 노든보스
  • 1960-1980: 얀 제라드 라우슈
  • 1980-1996: 얀 비스
  • 1996-2005: 로엘 보르
  • 2005-2009: 렉스 하게나스
  • 2009~2015년: 안톤 반 후프[83]
  • 2015~2018년: 파비안 판 랑겔데[84]
  • 2018-현재: 스탠리 배커[85]
Aletta Jacobs arts.jpg Multatuli.gif
알레타 제이콥스 물타툴리

다른이들

참조

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문학

외부 링크

52°5′30.3″N 5°7′32.3″E / 52.091750°N 5.125639°E / 52.091750; 5.125639